Papa Aziz Zefirin (yaklaşık 198/199 — 20 Aralık 217)

Büyük kristolojik krizin papası

Zefirin'in ilk önemi çağıyla ilgilidir. III. yüzyılın başında ilkel Kilise'nin katolik imanı, Yeni Ahit vahyine sadık kalarak hem Tanrı'nın mutlak birliğini hem de Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un gerçek ayrımını itiraf edecek kesin bir dil arıyordu. İki monarşiyanizm ailesi, ilahî Kişiler arasındaki gerçek ayrımı ortadan kaldırarak bu güçlüğü çözme iddiasındaydı: biri Mesih'i Tanrı tarafından evlat edinilmiş sıradan bir insan yapıyordu (Teodotosçular); diğeri Baba, Oğul ve Ruh'u tek bir ilahî Kişi'nin ardışık kipleri hâline getiriyordu (Kleomenes, Sabellius).^[8][9]

Zefirin, bazen karikatürize edildiği gibi, bu öğretilere kayıtsızca göz yuman bir papa değildir. Onun papalığı sırasında Teodotosçu cemaat aforoz edilmiş durumda kalır ve kendisine bir piskopos atama girişimi (Natalis) başarısız olur; papa Natalis'in açık tövbesini kabul eder ve onu Kilise'ye geri alır. Modalizme gelince, Sabellius'u açıkça aforoz edecek olan kişi Zefirin'in doğrudan halefi ve danışmanı Kalixtus'tur.^[10][11] Zefirin'in papalığı bu nedenle Roma'nın bu iki yanlışı alınan imana aykırı olarak açıkça teşhis ettiği, onları resmen mahkûm etmeden hemen önceki belirleyici ana denk gelir.

Katakombaları Kalixtus'a emanet eden papa

Zefirin'in ikinci önemi yönetimiyle ilgilidir. Roma makamına geçer geçmez, Papa Victor'un verdiği aylık bir ödenekle Tiren Denizi kıyısındaki Antium'da yaşayan itirafçı Kalixtus'u Roma'ya çağırır ve Hristiyan cemaatin Via Appia üzerinde edindiği ortak mezarlığın gözetimini ona emanet eder. Bu mezarlık kısa süre içinde Kalixtus katakombası hâline gelecek, Antik Çağ'ın en geniş Hristiyan defin komplekslerinden biri ve III. yüzyıl papalarının nekropolü olacaktır.^[12][13]

Bu karar yalnızca idari bir ayrıntı değildir. Roma'da yaklaşık 200 yılında Hristiyan cemaatin artık özel aile nekropollerinden ayrı ortak bir defin alanına sahip olduğunu; bu alanı tanınmış bir diyakoza emanet edecek kadar sağlam bir ruhban yapısına kavuştuğunu; böylece şehitlerin ve piskoposların mezarlarına yönelik düzenli hürmeti hazırladığını gösterir. Kalixtus da papa olunca Zefirin'i, yönetmekle görevlendirildiği bu nekropolün yanındaki kendi mezarlığına gömecektir — eski nota göre in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti, kesin yeri arkeoloji tarafından kesin olarak tespit edilememiştir (aşağıya bakınız).^[14][15]

Hippolytos tarafından yargılanan, Eusebios tarafından okunan papa

Zefirin'in üçüncü önemi kaynaklarının niteliğiyle ilgilidir. Daha önce hiçbir papa ardında Hippolytos'unki kadar ayrıntılı — ve onunki kadar düşmanca — bir tasvir bırakmamıştır. Uzun süre kayıp kaldıktan sonra XIX. yüzyılda Athos Dağı'nda bulunan Bütün Sapkınlıkların Reddi (yaklaşık 222-235), IX. kitabının önemli bir bölümünü Zefirin ve Kalixtus'a yönelik ortak eleştiriye ayırır.^[16][17]

Tarihçi bu yüzden nadir bir durumla karşı karşıyadır: çağdaş, parlak, fakat açıkça hasım bir tanık, papayı adıyla gösterir, sözlerini aktarır, politikasını suçlar ve sonunda onun halefiyle koparak Roma'da bir şizm oluşturur. Bir yüzyıl sonra Kayserili Eusebios daha sakin ve yukarıdan bir bakış sunar; Zefirin, katolik yazarların ve mücadele edilen yanlışların örgüsü içinde görünür.^[18] Liber Pontificalis ise Roma'nın idari hafızasını geç fakat yapılandırıcı bir biçimde korur. Bu üç kaynak ailesinin karşılaşması, Zefirin üzerine ciddi her yazının asıl meselesidir.

“Bu düzen ve bu ardıllık yoluyla, havarilerden alınan kilise geleneği ve hakikatin vaazı bize kadar ulaşmıştır.” — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, III, 3, 3 (Eleutherius'a kadar Roma ardıllığı hakkında)^[19]

Aziz İrenaeus'un Zefirin'den bir kuşak önce yazdığı bu cümle çerçeveyi verir: Roma piskoposlarının ardıllığı anekdot düzeyinde bir ayrıntı değil, havarisel vaazın sürekliliğini güvence altına alan görünür iptir. Zefirin'in papalığı, fırtınalarına rağmen bu süreklilik içinde yer alır.

Başlıca tanıklar tablosu

Yöntem açıktır. Hippolytos, Küçük Labirent, Eusebios ve Tertullianus, çağdaş veya zamanca çok yakın oldukları için güçlü kaynaklardır. Liber Pontificalis, bazı ayrıntıların birincil tanıklıktan çok idari yeniden kurguya ait olduğu daha geç bir Roma hafızası aktarır. Bu ayrım süreklidir ve bundan sonrasının tamamını yapılandırır.

Romalı Hippolytos: düşmanca ve tutkulu bir tanık

Hippolytos (yaklaşık 170 – yaklaşık 235), zamanının en büyük Romalı ilahiyatçılarından biridir. Roma presbiteri olarak Lyonlu İrenaeus geleneğinde yetişmiş, Logos öğretisini titizlikle savunmuştur: Söz Tanrı'dır, Baba'dan ayrıdır, ezelden doğmuş ve İsa Mesih'te beden almıştır. Eserleri arasında Apostolik Gelenek, Daniel Üzerine Yorum, sapkınlıklara karşı birkaç risale ve XIX. yüzyılda neredeyse tam hâliyle bulunan büyük Bütün Sapkınlıkların Reddi (Philosophumena, Refutatio omnium haeresium) vardır.^[20][21]

Refutatio'nun IX. kitabı, Zefirin ve Kalixtus'a karşı uzun bir iddianamedir. Hippolytos Roma ruhbanı içindeki tartışmaları, papanın açık sözlerini, Kalixtus'un baskılarını, modalistlerin manevralarını aktarır. Tarafgirliği açıktır: Zefirin'in ölümünden sonra, Kalixtus'la kopmuş ve bir şizm kurmuşken yazar. Hasımlarını, bir fraksiyonu teşhir eder gibi “Kalixtus'un evi” diye adlandırır.^[22]

Bununla birlikte Hippolytos birinci dereceden tanık olarak kalır. Aktörleri şahsen tanır, tartışmalarda bulunur, somut cümleler aktarır. Verdiği birçok ayrıntı — Kalixtus'un yükseltilmesi, mezarlıklar üzerindeki görevi, Kleomenes'in Roma'daki rolü — başka kaynaklarca doğrulanır veya tamamlanır. Hippolytos'u okumanın altın kuralı şudur: olguyu yargıdan ayırmak. Zefirin'in ne yaptığını aktardığında bu değerlidir; Zefirin'e “aptal” veya “yozlaşmış” dediğinde ise bu, olduğu gibi alınması gereken bir Roma polemiğidir.

“Zefirin, eğitimsiz ve utanç verici biçimde yozlaşmış, kilise kuralları hakkında hiçbir bilgisi olmayan, rüşvetlere açık ve paraya düşkün bir adam olarak, kendisine bu yollarla yaklaşanlara çok şey vermeye sürüklendi.” — Romalı Hippolytos, Refutatio omnium haeresium, IX, 11^[23]

Cümle serttir. Doğrulanabilir bilgi aktarmaktan çok Zefirin'i okuyucuların gözünde itibarsızlaştırmayı hedefler. Hiçbir başka eski belge bu nitelemeyi doğrulamaz. Tarihçinin asıl tutacağı nokta şudur: tartışmacı mizaca pek sahip olmayan Zefirin, teslis dilinin spekülatif kesinliği konusunda Hippolytos'un beklediği kadar ileri gitmemiştir; buna karşılık aşırı sapkınlıkları kararlılıkla mahkûm etmiştir.

Kayserili Eusebios: yukarıdan bakış

Bir yüzyıl sonra yazan Eusebios farklı bir perspektif sunar. Zefirin'i Roma'nın havarisel başarıları ve sapkınlıklara karşı savunusu içine yerleştirir. Üç pasaj özellikle önemlidir:

• Kilise Tarihi V, 28: Teodotosçular ve Zefirin dönemindeki Natalis olayı hakkında anonim **“Küçük Labirent”**ten uzun alıntı.^[24]
• Kilise Tarihi VI, 14: Zefirin'in episkoposluğu sırasında Origenes'in Roma ziyareti, Origenes'in “Roma'nın çok eski Kilisesi”ni görme arzusu.^[25]
• Kilise Tarihi VI, 20: Zefirin döneminde Proclus adlı montaniste karşı yapılan Caius diyaloğunun korunması ve Pavlus mektuplarının sayısı üzerine tartışma.^[26]
• Kilise Tarihi VI, 21, 1: Zefirin'in 18 yıl episkoposluk yapması, Antoninus (Caracalla) döneminde ölümü; halef olarak Kalixtus.^[27]

Eusebios, Hippolytos'un polemiğini devralmaz. Ne Zefirin'i ne de Kalixtus'u hasım gibi ele alır; onları sade biçimde Roma ardıllığı içine yerleştirir. Bu mesafe değerlidir: IV. yüzyılda Zefirin'in ortodoksluğunun kalıcı bir kilise şüphesine konu olmadığını gösterir.

Liber Pontificalis: Roma hafızası

Liber Pontificalis, VI. yüzyıldan itibaren daha eski malzemeleri (kronograflar, listeler, takvimler) kullanarak her papa üzerine kısa notlar derler. “Zephyrinus” maddesi onun Romalı kökenini, babası Habundius'u, papalık süresini (başlıca geleneğe göre 18 yıl, 3 ay, 10 gün), konsüllük senkronizmlerini (198'de Saturninus ve Gallicanus konsüllüğünden 217'de Praesens ve Strictatus konsüllüğüne kadar) ve ona atfedilen bazı disiplin kararlarını bildirir.^[28]

Atfedilen kararlar şunlardır: din adamlarının ruhban ve laik müminlerin huzurunda takdis edilmesi; Efkaristiya kutlamasında cam litürjik kaplar (patena veya kadehler) hakkında bir hüküm; bazı elyazmalarına göre de akıl yaşına gelmiş her mümin için yıllık Paskalya komünyonu kuralı.^[29][30] Modern eleştiri bu formülleri lafzında muhtemelen anakronik, fakat çoğu zaman ruhunda temelli görür: not, sonraki kuşaklarda istikrar kazanacak kuralları Zefirin'e geri projekte eder ve ilk biçimlendirmeyi ona atfeder.

Doğru tutum şudur: Liber Pontificalis'i ayrıntıda kırılgan, fakat III. yüzyılı Roma Kilisesi'nin nasıl yeniden okuduğunu gösteren değerli bir kurumsal hafıza olarak tutmak.

Septimius Severus ve 202 fermanı

Zefirin Roma piskoposu seçildiğinde imparator Septimius Severus (193-211) beş yıldır hüküm sürüyordu. Afrika'daki Leptis Magna kökenli olan Severus, bir iç savaştan sonra imparatorluğu istikrara kavuşturmuş ve Hristiyanlar da dahil olmak üzere doğulu dinî topluluklara karşı başlangıçta ihtiyatlı bir politika izlemişti. Fakat 202-203'te bir imparatorluk fermanı Yahudiliğe ve Hristiyanlığa dönüşü yasakladı.^[31] Sonuçları özellikle İskenderiye'de hissedildi; Origenes'in babası Leonides 202'de orada şehit edildi.^[32][33]

Roma'da belgelenmiş infazlar daha azdır; ancak zulüm ihtiyatı gerekli kılar. Roma cemaatinin Via Appia mezarlığını tam bu dönemde edinmesi anlamlıdır: Hristiyanların imanlarını itiraf ederek ölen müminleri onurlu biçimde gömebilecekleri ortak ve korunaklı bir defin yerine ihtiyacı vardır. Zefirin ferman çıkaran imparator değildir; fakat tehlike altındaki bir Kilise'nin hayatını düzenleyen çobandır.

Caracalla ve Antoninus anayasası

Caracalla'nın 211'de kardeşi Geta'yı öldürüp tek başına iktidara gelişinden sonra imparatorluk başka bir iklime girer. 212 tarihli Constitutio Antoniniana, imparatorluğun neredeyse bütün özgür erkeklerine Roma vatandaşlığı verir.^[34] Mali ve siyasi nedenlerle alınmış bu kararın Hristiyanlar için büyük dolaylı etkisi vardır: hukuki statüleri birleştirir, peregrinus statüsüne bağlı bazı cezaları ortadan kaldırır ve özgür Hristiyanları diğer yurttaşlarla hukuken aynı düzeye yerleştirir.

Zefirin'in papalığı bu nedenle iki siyasi atmosferi kapsar: Septimius döneminin sert sonu, ardından Caracalla ve Macrinus'un daha istikrarsız dönemi. Bu görece istikrar, papanın nekropolünü düzenleyebilmesini, Origenes'i kabul etmesini ve doğrudan bir şehitlik yaşamadan açık teolojik tartışmaları yürütebilmesini kısmen açıklar.

Büyük ve görünür hâle gelen Roma Kilisesi

Yaklaşık 200 yılında Roma Hristiyan cemaati imparatorluğun en kalabalık cemaatlerinden biridir. Çok etniklidir (Latinler, Grekler, Afrikalılar, Suriyeliler), hiyerarşik bir ruhban tarafından yapılandırılmıştır (piskopos, presbiterler, diyakonlar, alt diyakonlar), yazarlar ve okullar bakımından zengindir; Kartaca (Tertullianus), Lyon (İrenaeus, yaklaşık 200/202'de ölmüştür), İskenderiye (Klemens, sonra Origenes), Antakya ve Küçük Asya ile sürekli ilişki içindedir. Öğreti tartışmalarında kamusal bir rol üstlenir: Teodotosçular Roma'da örgütlenmeye çalışır, Asya'dan modalistler Roma'ya gelir, Origenes “çok eski Kilise”yi görmek için Roma'ya gitmek ister.^[35]

Bu bağlam Zefirin'in papalığını dönüm noktası hâline getirir. Onsuz ne Kalixtus'un idari etkisi ne de IV. yüzyıl konsillerine yol açacak teslis tartışmasının yoğunluğu anlaşılabilir.

Victor I'in ardıllığı

Büyük Paskalya tartışmasının Afrikalı papası Aziz Victor I, yaklaşık 198 veya 199'da ölür. Eski kaynakların hiçbirinde seçim sırasında bir olaydan söz edilmeden Zefirin onun yerine geçer. Kutsal Makam ve Liber Pontificalis 198 yılını benimser (Saturninus ve Gallicanus konsüllüğü); Eusebios'un 20 Aralık 217'ye kadar on sekiz yıl hesabı 199 verir — buradan 198/199 aralığı doğar.^[36][37]

Hippolytos, Zefirin'in seçilir seçilmez Kalixtus'u Roma'ya çağırdığını bildirir. Bu ayrıntı değerlidir: yeni kutsanmış papa güçlü bir idari ve pastoral karar alır. Ne pasif bir papa ne de sıradan bir yönetici gibidir; hareket eder. Hippolytos'un Kalixtus tarafından etkilenmiş Zefirin sunumu burada önemli bir düzeltme kazanır: Kalixtus'un kendisini ona dayatması değil, Zefirin'in Kalixtus'u çağırması söz konusudur.^[38]

Eusebios ve Liber Pontificalis'e göre papalığın süresi

Eusebios Kilise Tarihi'nde şöyle yazar:

“Roma piskoposu Zefirin, görevini on sekiz yıl sürdürdükten sonra öldü; episkoposluğu Kalixtus aldı.” — Kayserili Eusebios, Kilise Tarihi, VI, 21, 1^[39]

Bu 18 yıl bilgisi en sağlam süredir. Liber Pontificalis başlıca elyazması geleneğinde “18 yıl, 3 ay ve 10 gün” verir; bu, Eusebios'un süresini ancak biraz uzatır.^[40] Hesap böylece modern eleştirinin kabul ettiği ve eski Roma Depositio episcoporum'unun yıldönümünü 20 Aralık'a koyarak doğruladığı 20 Aralık 217 civarındaki ölüme götürür.^[41] Kutsal Makam'ın resmî sayfasında bitiş “217 veya 218” olarak verilir: 218, papalığı 20 Aralık 217'nin bir yıl ötesine uzatan hesaplardan gelir.

Kalixtus, başdiyakon ve yönetici

Zefirin, Kalixtus'a Via Appia mezarlığının gözetimini verir, onu diyakonluğa takdis eder ve Roma Kilisesi'nin yönetiminde baş danışmanı yapar. Hippolytos Kalixtus'u “kötülükte kurnaz” ve “aldatmada ince” diye tasvir eder; fakat bu polemik tarihî gerçeği örter: Kalixtus gerçekten büyük bir idari dosyayı yönetmiş, muhtemelen birçok teolojik tartışmada Zefirin'i temsil etmiş ve Roma cemaati papanın ölümünden sonra onu piskopos seçmiştir.^[42][43]

Mantık açıktır: Commodus döneminde Sardinya madenlerinde sürgünü yaşamış eski bir itirafçı, tartışmalı mali işler yüzünden mahkûm edilmiş, Victor döneminde aylık ödenekle yeniden lütfa kabul edilmiş, Zefirin tarafından nekropolü düzenlemek ve papaya yardım etmek üzere geri çağrılmıştır. Bu, güçlü anlamıyla başdiyakon yoludur: papanın idari ve litürjik sağ kolu.

Monarşiyanizmin iki ailesi

Monarşiyanizm, II. ve III. yüzyıllarda Tanrı'nın “monarşisini” — yani mutlak birliğini — ilahî Kişiler arasındaki gerçek ayrım pahasına savunan öğretilerin genel adıdır. İlkel Kilise'nin Kutsal Yazı'dan devraldığı teoloji hem Tanrı'nın birliğini (“Dinle İsrail: Tanrımız Rab tek Rab'dir”, Yasa'nın Tekrarı 6, 4) hem de Oğul'un tam tanrılığını (“Başlangıçta Söz vardı; Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı”, Yuhanna 1, 1) itiraf eder. Monarşiyanizmler bu iki önermeyi birlikte tutmayı reddeder.^[44]

Eski tarih iki aile ayırt eder:

• Dinamik monarşiyanizm veya evlat edinmecilik: İsa, belirli bir anda (vaftiz, diriliş) üzerine ilahî güç (dynamis) veya ruh inen basit bir insandır. Mesih ezelden Tanrı değildir; Tanrı tarafından evlat edinilmiştir. Temsilciler: Victor I tarafından aforoz edilen Bizanslı Teodotos (derici), Zefirin döneminde Banker Teodotos ve Asklepiodotos, daha sonra III. yüzyılda Samosatalı Pavlus, Photinus vb.^[45]
• Modalist monarşiyanizm veya patripassianizm: Yalnızca tek bir ilahî Kişi vardır; bu Kişi sırayla Baba, Oğul ve Ruh olarak görünür. Oğul, Baba'nın bir “kipi”dir. Mantıki sonuç şudur: Çarmıh'ta acı çeken Oğul ise ve Oğul Baba'nın sadece bir kipi ise, o zaman acı çeken Baba'nın kendisidir; patripassianizm adı buradan gelir. Temsilciler: İzmirli Noetus, Praxéas, Zefirin döneminde Roma'da Kleomenes, Zefirin ve Kalixtus dönemlerinde Sabellius.^[46]

Zefirin bu nedenle karşıt ve simetrik iki yanlışla karşı karşıyadır. Bir taraf ilahî birliği korumak için Mesih'i alçaltır; diğer taraf aynı nedenle Baba ve Oğul'u karıştırır. Katolik iman birlik ve ayrımı birlikte tutar: aynı özden üç Kişi'de tek Tanrı. Fakat bu formül, III. yüzyıl başındaki Roma'da henüz kesin konsil açıklığını kazanmamıştır.

Teodotosçular: “sıradan insan” Mesih

Hareketin kurucusu, Victor I döneminde Roma'ya gelen ve İsa'nın Bakire'den doğmuş sıradan bir insan olduğunu, Kutsal Ruh'un Ürdün vaftizinde onun üzerine indiğini öğreten derici ya da tabak Bizanslı Teodotos'tur. Bazı varyantlara göre Mesih ancak Diriliş'te Tanrı olur; bazılarına göre Tanrı olmaz, yalnızca ilahî bir güç alır. Victor I onu aforoz eder.^[47][48]

Zefirin döneminde Teodotos'un öğrencileri Roma'da Banker Teodotos ve Asklepiodotos etrafında örgütlenen, katoliklerden ayrı toplanan ve kendilerine özgü metinsel yorumlara sahip şizmatik bir cemaat oluşturur. Eusebios onların öğretilerinin hizmetine Kutsal Yazı metin eleştirisini, Aristoteles mantığını, Öklid geometrisini ve Galen tıbbını koyduklarını aktarır. Anonim Küçük Labirent yazarı buna öfkelenir ve burada Kutsal Yazıların bozulmasını görür:

“İlahî Yazılara korkusuzca el uzattılar; onları düzelttiklerini söylediler. Kutsal Yazılarla tartışmakla bile yetinmediler, kendi elleriyle düzelttikleri metin kopyaları ürettiler.” — Eusebios'un aktardığı anonim yazar, Kilise Tarihi, V, 28, 13-15^[49]

Tartışma bu nedenle hem doktrinal hem de kutsal yazısaldır: Teodotosçular kendi öğretilerinin en eski öğreti olduğunu iddia eder, havarisel ardıllık argümanını Kilise'ye karşı çevirir ve elyazmalarını gözden geçirme işine girişir. İrenaeus'un daha önce çizdiği katolik cevap, vaazın kamusal sürekliliğini ve havarisel Kiliselerin oybirliğini vurgulamaktır.

Kleomenes, Sabellius ve modalizm

Teodotosçuların yanında Roma'ya ikinci bir okul yerleşir: modalistler. Hippolytos bunu kesin biçimde anlatır. İzmirli Noetus'un öğrencisi Epigonos adlı biri Roma'ya gelir; Kleomenes'i öğretir, o da Roma modalizminin teorisyeni olur; sonra Sabellius okula katılır ve ona kalıcı adını verecektir. Bu öğretmenler, Baba'nın kendisinin geldiğini, beden aldığını ve Oğul olarak adlandırılma “kipi” altında acı çektiğini savunur. Baba böylece kendisinin “oğul-kipi” olur.^[50][51]

Hippolytos bu öğretiyle Logos teolojisini ona karşı koyarak amansızca savaşır: Söz ezelden Tanrı'dır, Baba'dan ayrıdır, doğmuş ve beden almıştır. Bu dili o kadar ısrarla savunur ki, kendi kesin formüllerini benimsemeyen her piskoposu tehlikeli görür. Daha ihtiyatlı olan Zefirin, Hippolytos'un istediği felsefi kesinliği reddeder; fakat modalizmin aşırı sonuçlarını mahkûm eder. Hippolytos'u öfkelendiren şey modalistlerin onaylanması değil, bu kesinliği reddetmesidir.

“Kleomenes ve onun okulu, Piskopos Zefirin zamanında Noetus'un öğretisini savunuyordu; Zefirin'in halefi Kalixtus ise Kleomenes ile çok iyi ilişkiler içindeydi ve aynı görüşleri taşıyordu.” — Romalı Hippolytos, Refutatio omnium haeresium, IX, 7^[52]

Bu sunum kısmîdir. Papa olduğunda Kalixtus Sabellius'u açıkça aforoz edecektir. Fakat Hippolytos, Kalixtus'un kendi teolojik dilini benimsememiş olmasını ona hiçbir zaman bağışlamaz. Ayrılık kısmen gerçek, kısmen de kelime dağarcığıyla ilgilidir.

Tartışma neden Tanrı ve Mesih'in kimliği üzerinedir?

Bu tartışmalara bilginlerin çekişmesi gibi bakmak yanlış olur. Mesele çok büyüktür: İsa Mesih kimdir? Mesih yalnızca evlat edinilmiş bir insansa, Enkarnasyon, Çarmıh yoluyla kurtuluş ve Hristiyanın ilahlaştırılması temelini yitirir. Baba'nın kendisi Oğul “kipi” altında acı çekmişse, teslis sırrı düzleştirilir ve kurtuluş ekonomisi anlaşılmaz hâle gelir.

Katolik iman, iki akıma karşı, Tanrı'nın aynı özden üç Kişi'de bir olduğunu ve beden almış Oğul'un, gerçek Tanrı ve gerçek insan olarak, Baba doğrudan acı çekmeden fakat sevgi birliğinde, kendi bedeninde acı çektiğini tutacaktır. Bu formül İznik (325) ve Konstantinopolis (381)'te billurlaşacaktır; fakat Zefirin döneminin tartışmalarında şimdiden şekillenmeye başlar. Zefirin'in papalığı son formülü vermedi; ev aranırken evi ayakta tuttu.

“Başlangıçta Söz vardı; Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. O başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi. Her şey onun aracılığıyla var oldu; var olan hiçbir şey onsuz olmadı.” — Aziz Yuhanna'ya göre İncil, 1, 1-3^[53]

Dördüncü İncil'in bu açılışı Hippolytos'un modalistlere karşı belirleyici silahıdır. Zefirin'in asla terk etmeyi düşünmediği kutsal yazısal temel de budur.

Eusebios'ta korunmuş anonim “Küçük Labirent”

Zefirin'in papalığının en çarpıcı anlatılarından biri bize dolaylı biçimde ulaşmıştır. Eusebios, Kilise Tarihi'nin V. kitabında bugün “Küçük Labirent” (Mikros Labyrinthos) diye adlandırılan, muhtemelen 220-240'larda Roma'da veya Küçük Asya'da yazılmış anonim bir eserden uzun bir pasaj aktarır. Yazar — belki Hippolytos, belki Caius — Teodotosçuları hedef alır ve olayı canlı bir uyarı olarak anlatır.^[54]

Metin önemlidir; çünkü Hippolytos'tan bağımsız olarak, Zefirin'i tövbe eden birini kabul eden merhametli bir çoban olarak gösteren olumlu bir görüntü sunar.

Aylıklı bir piskopos: Eusebios'a göre ayda 150 denari (Kirsch'e göre 170)

Zefirin döneminde Teodotosçular görünür bir yapı kurmak ister. Natalis adlı bir itirafçıyı — yani iman uğruna acı çekmiş ama şehitliğe kadar gitmemiş bir Hristiyanı — bulurlar ve ona Eusebios'a göre (Kilise Tarihi, V, 28, 10) ayda 150 denari karşılığında kendi piskoposları olmasını teklif ederler; Johann Peter Kirsch (Catholic Encyclopedia) 170 verir: iki okunuş da burada belirtilmiştir, Eusebios'un metninde 150 yazar. Eusebios'un çevirmeni McGiffert burada, cemaati tarafından neredeyse maaş ilişkisine benzeyen ifadelerle ücretlendirilen bir ruhbanın bilinen en eski örneğini görür.^[55]

Natalis kabul eder. Anlatı bu kabulün ağırlığını vurgular: bedeniyle katolik imana tanıklık etmiş bir itirafçı, itibarını Mesih'in ezelî tanrılığını inkâr eden bir öğretinin hizmetine koyar. Roma Hristiyan cemaati bundan yaralanır.

Natalis'in görümleri ve tövbesi

“Küçük Labirent” daha sonra Tanrı'nın Natalis'e gece görümleri gönderdiğini anlatır. Natalis kendisini, doktrinal irtidatının cezası olarak kutsal melekler tarafından bütün gece kırbaçlanırken görür. Önce bu uyarıları görmezden gelmeye çalışır; makamına ve ücretine bağlıdır. Fakat bir gece meleksel kırbaçlama öyle korkunç olur ki sabah vücudu yara bere içinde kalkar, çul giyer, başını küllerle örter ve Zefirin'in ayaklarına kapanmak için koşar.

“Natalis, aralarında sahip olduğu birincilik ve birçok insanı mahveden o utanç verici tamah yüzünden görmeleri küçümsediği için, kutsal melekler tarafından bütün gece kırbaçlandı ve dövüldü. Böylece sabahleyin çul giyip küle bulanmış olarak, büyük bir acele ve gözyaşlarıyla piskopos Zefirin'in önüne kapandı; yalnız ruhbanın değil laiklerin de ayaklarına yuvarlandı ve gözyaşlarıyla Mesih'in merhametli Kilisesi'ni duygulandırdı.” — Eusebios'un aktardığı anonim yazar, Kilise Tarihi, V, 28, 8-12^[56]

Zefirin Natalis'i kabul eder ve onu katolik komünyona yeniden alır. Anlatı bilerek hagiografiktir; fakat tarihî kapsamı nettir: somut bir olayı bildirir (bir itirafçının ayrılışı ve dönüşü), papayı adıyla anar, açık tövbenin geleneksel biçimlerini (çul, kül, gözyaşları) tasvir eder.

Olay papalık hakkında ne gösterir?

Üç ders çıkar. Birincisi, Zefirin döneminde Teodotosçular hoş görülmez: gizli bir piskopos aramak zorunda kalmaları, resmî kilise komünyonunun dışında olduklarını kanıtlar. İkincisi, Zefirin meşru çoban olarak tanınır; ondan uzaklaşmış biri bile ona döner, tövbe onun ruhbanının ayakları önünde gerçekleşir. Üçüncüsü, papa tövbeyi merhametle kabul eder ve pastoral kararlılığıyla cemaati duygulandırır.

Hippolytos'un “rüşvetlere açık” Zefirin görüntüsü burada iki kez çürütülür: Zefirin, kişi açıkça teslim olana kadar bir itirafçıya komünyonu reddeder; ayrıca Teodotosçuların önerdiği mali hesaplara girmeden tövbe eden ruhu kabul eder.

Parlak ve talepkâr bir presbiter

Hippolytos muhtemelen III. yüzyıl başında Roma'nın en bilgili ilahiyatçısıdır. Grekçe bilir, filozofları okur, önceki patristiği tanır, çok sayıda risale yazar, hatta daha sonra Hieronymus'un aktardığı bir geleneğe göre Doğulu piskopos Origenes'in kendisi onu Roma'da vaaz ederken dinlemiştir.^[57] Onun entelektüel talebi, Romalı çağdaşlarının çoğunu aşar.

Bu talep uzlaşmazlığa dönüşür. Hippolytos, her teolojik belirsizliğin modalist sapkınlığa kapı açtığını düşünür. Papadan yalnızca Teodotosçuları ve Sabellius'u değil, modalist anlamda okunabilecek her ifadeyi — “tek Tanrı, İsa Mesih” diyen halk dua formülleri dahil — resmen yasaklamasını bekler.

Zefirin'e atfedilen cümleler

Hippolytos Zefirin'in iki açık sözünü aktarır. Birincisi: “Tek bir Tanrı olduğunu biliyorum: İsa Mesih; O'ndan başka doğmuş ve acıya açık olanı tanımıyorum.” İkincisi, modalist riski düzeltmek için: “Baba ölmedi, Oğul öldü.”^[58]

Lafzen okunduğunda bu cümleler belirsizdir. Birincisi tek başına alındığında Baba ile Oğul'u özdeşleştiriyor gibi görünebilir; ikincisi tek başına alındığında onları fazla ayırıyor gibi görünebilir. Hippolytos bu belirsizliği Zefirin'i tutarsızlık ve modalist eğilimle suçlamak için kullanır. Fakat birlikte okunduklarında iki cümle ortodoks bir itiraf oluşturur: Baba ve Oğul (ve örtük olarak Ruh) olan tek Tanrı; beden almış Oğul ise bedeniyle acıya açık olan, Baba'nın doğrudan acı çekmediği Kişi.

Monsenyör Louis Duchesne'den bu yana başlıca katolik eleştirinin tuttuğu uzlaştırıcı yorum budur.^[59] Zefirin spekülatif değil litürjik bir dil kullanır; imanı teknik terimlerle değil erişilebilir terimlerle savunur. Hippolytos için bu dil kabul edilemezdir, çünkü bir belirsizlik bırakır. Zefirin için ise Hippolytos'un tercih ettiği teknik dil, pastoral kazanç sağlamadan cemaati bölme riski taşır.

Kartaca'da Tertullianus, yaklaşık 213'te yazdığı Adversus Praxean risalesinde modalist öğretiyi benzer terimlerle kınar: Praxéas adlı biri Roma'ya gelmiş, Roma piskoposunu etkilemiş ve “Parakletos'u kaçırıp Baba'yı çarmıha germiştir.” Böylece hedef alınan Roma piskoposunun kimliği tartışmalıdır: eleştirmenlerin çoğunluğu burada Eleutherius'u görür, yalnızca Salmon Zefirin'i savunur (Wace, Dictionary of Christian Biography, “Praxeas” maddesi). Bu pasaj dolayısıyla dönemin Roma modalist iklimine tanıklık eder, fakat tek başına hangi papalığın hedef alındığını belirlemez; montanist sempatizan olmuş Tertullianus da Hippolytos'tan daha nesnel değildir. İki kısmî muhalifin Roma'da aynı modalist eğilimi bildirmesi sorunun gerçekliğini kanıtlar, fakat Zefirin'e karşı kanonik bir dava kurmaz.^[60]

Zefirin'in mümkün savunusu

Üç argüman Zefirin'i Hippolytos'un davasına karşı savunulabilir kılar. Birincisi, Natalis olayının kanıtladığı gibi, Teodotosçuların aforozunu sürdürür. İkincisi, modalistler tarafından ayartılmayı reddeder: Hippolytos'un kendisi bile onun öğretilerine resmen bağlanmadığını kabul eder. Üçüncüsü, onun başdiyakonu ve doğrudan öğrencisi olan halefi Kalixtus, papalığının başında Sabellius'u aforoz edecektir; bu da Zefirin dönemindeki Roma çizgisinin modalizmi nihai reddinde zaten açık olduğunu gösterir.

Zefirin'in dili muhtemelen İznik'in sahip olacağı skolastik kesinlikten yoksundur. Fakat sapkın değildir. Konsil öncesidir: imanı itiraf eder, fakat ousia ve hypostasis ayrımını geri dönülmez biçimde belirleyecek kelime dağarcığına henüz sahip değildir.

Kalixtus döneminde Hippolytos'un şizmi ve son uzlaşması

Zefirin ölünce Kalixtus papa seçilir. Hippolytos bu seçimi tanımayı reddeder ve başına geçtiği şizmatik bir grup kurar. Muhtemelen tarihin ilk karşı-papasıdır. Şizm Kalixtus (217-222), Urbanus (222-230) ve Pontianus (230-235) dönemlerinde sürer.^[61][62]

235'te Trakyalı Maximinus bir zulüm başlatır. Pontianus ve Hippolytos tutuklanır ve Sardinya madenlerine birlikte sürgün edilir. Uzlaşma bu sürgünde gerçekleşir: Pontianus Roma'da serbest seçim yapılabilsin diye papalıktan çekilir; Hippolytos şizminden vazgeçer ve katolik komünyona döner. İkisi de şehit olarak ölür. Bedenleri Papa Fabianus tarafından Roma'ya getirilir ve törenle gömülür.

Roma piskoposlarının Liberius Kataloğu (354 kronografı), 235 yılına, piskoposlar Pontianus ve Hippolytos'un Severus ve Quintianus konsüllüğü altında Sardinya'ya birlikte sürgününü kaydeder — sürgündeki uzlaşmalarının çağdaş tanıklığı.^[63]

Hippolytos'un kaderi, Zefirin'e açtığı davaya doğru ölçüyü verir. Hippolytos ne sapkın ne de haindir; aşırı gayret yüzünden şizme kadar giden, sonra şehitlikte kilise komünyonunu yeniden bulan titiz bir ilahiyatçıdır. Katolik Kilisesi onu aziz ve şehit olarak yüceltir. Fakat bu, onun Zefirin ve Kalixtus'a yönelttiği suçlamaları geriye dönük olarak onayladığı anlamına gelmez; Kilise bu suçlamaları polemik bağlamlarına yerleştirir.

Origenes “Roma'nın çok eski Kilisesi”ni ziyaret eder

Eusebios, İskenderiyeli Origenes'in Zefirin döneminde Roma'yı ziyaret ettiğini sade biçimde aktarır. Tarih yaklaşık olarak 211 ile 215 arasıdır; daha muhtemelen Caracalla döneminde 212-213 civarıdır. Origenes, İskenderiye'deki kutsal kitap öğretimiyle zaten ünlüdür ve henüz otuzlu yaşlarındadır.^[64][65]

“Origenes, Roma'nın çok eski Kilisesi'ni görmek arzusuyla, Zefirin'in episkoposluğu sırasında kısa bir süre için Roma'ya gitti; sonra İskenderiye'ye dönerek alışılmış çalışmalarını büyük gayretle sürdürdü.” — Kayserili Eusebios, Kilise Tarihi, VI, 14, 10^[66]

“Roma'nın çok eski Kilisesi” ifadesi anlam yüklüdür. İskenderiyeli genç bir Hristiyan entelektüeli için Roma, Petrus ve Pavlus'un vaazından sonra katolik geleneğin ana rahmidir. Daha sonra bazı noktalarda şüpheyle karşılanacak olan Origenes, Roma'ya karşı sarsılmaz bir hürmet taşır. Hieronymus'un aktardığı bir gelenek onun Roma'da Hippolytos'un vaazını dinlediğini söyler; bu da ziyaretin teolojik bir amacı olduğunu gösterir.^[67]

Zefirin açısından İskenderiyeli ziyaretçiyi kabul etmek, Kiliseler arası komünyon eylemidir. Papa ardında hiçbir yazı bırakmaz; fakat kentinde III. yüzyılın gelecekteki en büyük yorumcusunu kabul eder. Bu ayrıca, okullara kayıtsız cahil bir papa tezi için dolaylı bir düzeltmedir.

Montanist Proclus'a karşı Caius diyaloğu

Eusebios ayrıca Romalı rahip Caius'un Frigyalı montanizmi savunan Proclus'a karşı yaptığı bir diyaloğun, Roma'da Zefirin döneminde açıkça gerçekleştirildiğini bildirir. Caius dönemin en sağlam katolik yazarlarından biridir; diyaloğu yalnızca Eusebios ve başka yazarların aktardığı fragmanlarla bilinir.^[68]

“Bize, çok bilgili bir adam olan Caius'un Zefirin döneminde Roma'da, Frigyalı sapkınlığı savunan Proclus ile yaptığı bir diyalog da ulaşmıştır.” — Kayserili Eusebios, Kilise Tarihi, VI, 20, 3^[69]

Buradan üç unsur çıkar. Öncelikle, II. yüzyıl sonunda Frigya'da Montanus, Priscilla ve Maximilla ile doğan “Yeni Peygamberlik” yani montanizm, III. yüzyıl başında Roma'da savunuculara sahiptir. Sonra, Zefirin dönemindeki Roma Kilisesi öğretileri ayırt etmek için kamusal diyaloglar düzenler; bu canlı bir entelektüel hayatı varsayar. Son olarak, Caius diyaloğu Pavlus mektupları üzerine kanonik bir liste içerir: Caius, İbranilere Mektup olmaksızın yalnızca on üç mektup sayar. İbraniler'in Pavlus'a aitliği üzerine tartışma Zefirin döneminde zaten açıktır.

Ruhban ve laiklerin huzurunda takdisler

Başlıca not, Zefirin'e her klerik, diyakon veya rahibin ruhban ve laik müminlerin huzurunda takdis edilmesini buyuran bir karar atfeder. Formül geç olabilir; fakat iyi tanıklanmış bir Roma pratiğine karşılık gelir: yerel cemaat, varlığı ve alkışıyla adayın liyakatine tanıklık eder. Bu demokratik bir seçim değil, bütün cemaatin sorumluluğunu ilgilendiren kamusal bir kabuldür.^[70]

Formül, III. yüzyıl başında sapkın grupların gizli takdisler düzenlediği bir döneme özgü şeffaflık talebine de uyar. “Küçük Labirent” tam da Teodotosçuların gizlice piskopos satın almasını kınar. İster Zefirin tarafından gerçekten yayımlanmış olsun ister onun hatırasına atfedilmiş olsun, Roma kararı paralel mezheplerle mücadeleyle tutarlıdır.

Efkaristiya hizmeti için cam kaplar

Liber Pontificalis notu ardından Zefirin'e litürjik kaplar hakkında bir hüküm atfeder: Efkaristiya kutlaması sırasında, o dönemde kullanılan ahşap veya metal patenalara ek olarak cam patenaların kullanımına izin vermiş ya da bunu buyurmuş olabilir.^[71][72]

Bu litürjik ayrıntı küçük görünür; fakat önemli bir gerçeği yansıtır: III. yüzyılda Roma cemaatlerinin büyümesi, litürjik malzeme için ortak kurallar gerektirir. Zefirin Efkaristiya'yı icat etmez; her gün kutlama yapan ve pratik çerçevelere ihtiyaç duyan bir Kilise'yi yönetir. Liber Pontificalis yalnızca bu cam kaplardan söz eder, sebebini açıklamaz: her faydacı açıklama (malzemenin maliyeti, bulunabilirliği) belgelenmiş bir olgu değil, yorumlayıcı bir hipotez olur.

Yıllık Paskalya komünyonu

Bazı elyazmaları Zefirin'e, akıl yaşına gelmiş her Hristiyan için zorunlu yıllık Paskalya komünyonu kuralını atfeder — elyazması varyantlar aparatıyla bilinen, Loomis baskısında benimsenmemiş bir okunuş.^[73] Formül geç biçimiyle muhtemelen anakroniktir; fakat II. yüzyılda zaten bilinen bir komünyon disiplinini yansıtır: her vaftizli kişi yılda en az bir kez, Paskalya'da, Mesih'in Bedenini almalıdır; aksi hâlde cemaatle bağını koparmış olur.

Bu disiplin, IV. Lateran Konsili'nde (1215) Papa III. Innocentius döneminde Paskalya komünyonunu evrensel buyruk hâline getiren açık konsil formunu bulacaktır. Fakat fikir Zefirin döneminde tohum hâlinde mevcuttur; Liber Pontificalis de Roma geleneğinin sürekliliğini göstermek için bunu geriye doğru ona yansıtır.

Bu atıflar nasıl okunmalı?

Kural sabittir: Liber Pontificalis ayrıntıda kırılgan, ruhunda yapılandırıcıdır. Formülleri çağdaş hukukî kararlar gibi kabul edilmemelidir; fakat toptan reddedilmemelidir de. Roma'nın kendisini nasıl hatırladığını gösteren bir tanık olarak, gelenekle uyumlu bir kilise disiplininin düzenleyicisi Zefirin portresi aktarır.

Aynı kural II. ve III. yüzyılın başka papalarına yapılan atıflar için de geçerlidir. Liber Pontificalis, her papanın kesin eylemlerinden çok Roma'nın kendisini nasıl hatırladığının tanığıdır.

20 Aralık 217

Zefirin, on sekiz yıllık episkoposluktan sonra 20 Aralık 217'de Roma'da ölür. Tarih, yıldönümünü 20 Aralık'a yerleştiren eski Roma Depositio episcoporum'u tarafından doğrulanır.^[74] Eusebios, Kalixtus'un uzun bir boşluk olmadan hemen onun yerine geçtiğini belirtir.^[75]

Hiçbir eski anlatı ona infaz yoluyla bir şehitlik atfetmez. Daha sonra bazı ortaçağ takvimlerinin ona vereceği “şehit” unvanı onursal niteliktedir; ağır zulüm ve sapkınlıklarla yüzleşen bir piskoposun kanını dökmese de iman uğruna acı çektiği düşüncesine dayanır. 1969 Roma takvimi revizyonu bu atfı düzeltecektir.

Defin: Kalixtus'unkinin yanındaki kendi mezarlığı

Eski nota göre Zefirin'in mezarı Via Appia üzerinde in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti, “Kalixtus mezarlığının yanındaki kendi mezarlığında” yer alır. Wilpert'i izleyen Johann Peter Kirsch burada, Zefirin'in yönettirdiği büyük kompleksin üstünde bulunan ayrı bir mezar odası görür — kabul gören fakat belirsiz bir yorumdur, zira nota yalnızca iuxta, “yanında” der.^[76]

XIX. yüzyılda Giovanni Battista de Rossi tarafından Kalixtus katakombasında yapılan arkeolojik kazılar, III. yüzyılda birçok Roma piskoposunun mezarını barındıran **“Papalar Kripti”**ni tanımlamıştır: Pontianus, Anterus, Fabianus, Lucius, Stephanus I, Sixtus II, Dionysius, Felix I, Eutychianus.^[77] Zefirin'in kendisi Depositio episcoporum'da anılır; fakat kesin mezar yeri arkeoloji tarafından tespit edilememiştir.

Ağustos martirolojisinden Aralık martirolojisine

Zefirin'in litürjik hatırası birkaç yer değiştirme yaşamıştır. Eski Hieronymus Martirolojisi onu ölüm yıldönümü olan 20 Aralıkta anar. XIII. yüzyılda kültü, eski kaynakların bu yer değiştirmenin sebebini belgelemediği 26 Ağustosta Genel Roma Takvimine girer — bazen ileri sürülen açıklama, Noel oktavını rahatlatmaya yönelik pratik bir kaygı, salt tarih yazımsal bir hipotez olarak kalır. Bu biçimde “papa ve şehit” olarak kutlanır; tarihî olarak doğru değildir.^[78][79]

1969 litürjik revizyonu — VI. Paulus'un 14 Şubat 1969 tarihli Mysterii Paschalis motu propriosuyla ilan edilen Calendarium Romanum — iki anomaliyi düzeltir: Zefirin, yalnızca evrensel olarak yüceltilen birkaç azizin kaldığı Genel Takvimden çıkarılır; Roma Martirolojisinde, şehit unvanı olmadan, papa olarak 20 Aralıka geri yerleştirilir.^[80][81] Roma ritinin olağanüstü formu (1960 takvimi) ise eski 26 Ağustos tarihini korur.^[82]

“Hippolytos her şeyi söylemiyor mu?”

Hayır. Hippolytos Zefirin hakkında tek bir tanıklık verir; değerli ama taraflıdır. Onunla teolojik çatışma hâlindedir, daha sonra halefi Kalixtus'tan kopup şizm kuracak, Zefirin'in ölümünden sonra polemik ortamında yazacaktır. Sözü başka kaynaklarla çaprazlanmalıdır: Eusebios, Zefirin'i merhametli bir çoban olarak sunan anonim Küçük Labirent, Tertullianus, Liber Pontificalis, litürjik takvimler.^[83][84]

Hippolytos'u tek kaynak saymak, bir katolik piskoposu onunla kopmuş bir hasmın tanıklığına dayanarak yargılamak gibi olurdu; bu yöntem hem seküler tarih hem de kilise tarihi bakımından yetersiz kabul edilir.

“Zefirin gizli bir sapkın mıydı?”

Hayır. Hiçbir konsil, hiçbir sonraki magisterium belgesi ve ortaçağ kilise geleneği onu sapkın olarak mahkûm etmemiştir. Hippolytos'un onun teolojik çizgisinden geldiğini iddia ettiği doğrudan halefi Kalixtus, papalığının başında Sabellius'u aforoz edecektir. Zefirin ile Kalixtus arasındaki katolik iman sürekliliği, Hippolytos'un davasına rağmen ortodokstur.^[85]

Hippolytos'un aktardığı belirsiz cümleler hiçbir zaman modalist iman ikrarları olarak resmî bir okuma almamıştır. Roma bağlamı ve kilise hafızasıyla tutarlı biçimde okunduklarında, dönemin litürjik dilinin kaynaklarıyla Tanrı'nın birliğini ve Kişiler arasındaki ayrımı itiraf ederler.

“Liber Pontificalis'in kararlarına inanmak gerekir mi?”

Metodik bir ihtiyatla. Liber Pontificalis bugünkü biçimiyle VI. yüzyıla aittir; yani Zefirin'den üç yüzyıldan fazla sonradır. Kayıp eski kaynağı daha eskidir, fakat notları çoğu zaman süreklilik taşıyan bir geleneği tekil kararlar gibi sunan geriye dönük projeksiyonlar içerir.

Somut olarak: ruhban ve laiklerin huzurunda takdisler hakkındaki karar, zaten yerleşmiş bir Roma pratiğinin ifadesi olarak inandırıcıdır; cam kaplar kararı muhtemelen gerçek ama belki daha geç bir litürjik gelişmeyi yansıtır; Paskalya komünyonu kararı ise Lateran IV (1215) kanonunu III. yüzyıla aynı hukukî kesinlikte uygulanamayacak biçimde önceleştirir. Bu formüllerin hiçbiri reddedilmemelidir; fakat hiçbiri de Zefirin'in bizzat kesin hukukî kararı gibi alınmamalıdır.

“Eleştirilen bir papa nasıl aziz olabilir?”

Bir papanın azizliği, pastoral stratejisinin veya teolojik kesinliğinin kusursuzluğu değildir. Aldığı görevde, çağrısı ve şartları içinde Mesih'e sadakatidir. Zefirin Teodotosçulara karşı katolik imanı korudu, zulüm zamanında Roma cemaatini düzenledi, mezarlıkların yönetimini bir itirafçıya emanet etti, Origenes'i kabul etti, ağlayan sapkın bir piskoposun açık tövbesini aldı ve ölümüne kadar tartışmaları ayırt etmeye çalıştı.

Katolik gelenek, papalığının zorluklarını inkâr etmeden onu aziz papa olarak yüceltir. Aziz Petrus'un kendisi de inkârı ve Antakya'da Aziz Pavlus tarafından açıkça düzeltilmeyi yaşadı; bu onun önceliğini veya azizliğini ortadan kaldırmadı. İncil mantığı piskopostan kusursuz olmasını değil, denenmede sadık kalmasını ister.

“Ben, imanın sarsılmasın diye senin için dua ettim; sen de geri döndüğünde kardeşlerini güçlendir.” — Aziz Luka'ya göre İncil, 22, 32^[86]

Petrus'a söylenen bu söz onun bütün halefleri için de geçerlidir: sınanmadan muaf değillerdir; fakat kardeşlerini güçlendirmek için desteklenirler.

Tanrı'nın birliğini ve Kişilerin ayrımını itiraf etmek

Zefirin'in papalığı, bizzat zorluğu sayesinde, doktrinal açıdan çifte bir uyanıklık öğretir. Mesih'i yalnızca insan ölçüsüne indirmek isteyen Teodotosçulara karşı Kilise, Oğul'un ezelî tanrılığını itiraf eder: “Başlangıçta Söz vardı.” Kişileri kipler içinde eriten modalistlere karşı Kilise, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un gerçek ayrımını itiraf eder.

Bu çifte uyanıklık ancak IV. yüzyıl konsillerinde tam olarak formüle edilecektir. Fakat Zefirin döneminde zaten iş başındadır. Papa dogmatik çözümü formüle etmez; çözümün olgunlaşacağı kilise alanını korur. Sadakati, gelecek ayrımlara kapıyı açık tutarken sapkın sadeleştirmelere boyun eğmeyen bir insanın sadakatidir.

Tartışmalar karşısında pastoral hizmet

Zefirin daha sessiz bir şey de öğretir: bir piskoposun doktrinal tartışmaları yaşama biçimini. Hippolytos papanın her şeyden önce bir ilahiyatçı, felsefi kesinlik adamı, entelektüel savaşçı olmasını ister. Zefirin mizacı ve görevi gereği başka türlü hareket eder: cemaati yönetir, mezarlıkları idare eder, tövbekârları kabul eder, gerektiğinde aforoz eder ve kendisine önerilen her teknik kavgaya girmez.

Bu duruş Hippolytos'u çileden çıkarır; fakat pastoral bir gerekçesi vardır. Her spekülatif kesinlik ortodoksluk testi olarak dayatılmayı hak etmez. Birliğin güvencesi olan piskopos, zorunlu iman olanla spekülatif teoloji olanı ayırt etmeli ve ikisini karıştırmamalıdır. Ortaçağ ve modern teolojiyi yapılandıracak dogma ile teolojik görüş ayrımı, Zefirin'in ihtiyatında şimdiden işlemektedir.

Zefirin'in sessiz azizliği

Son olarak Zefirin, ilkel Kilise'nin dolu olduğu sessiz azizler soyuna aittir. Hiçbir yazı bırakmaz. Eski hiçbir kaynak ona görkemli bir mucize atfetmez. Geç hagiografik anlatılar ona parlak bir hayat uydurmaz. O, yalnızca on sekiz yıl boyunca Roma evini en şiddetli doktrinal sarsıntılarının ortasında ayakta tutan papadır.

“Onu Mesih'in antlaşması için gayretli biri olarak tavsiye edilmiş saymanızı rica ederiz.” — Lyon şehitleri, Eusebios'ta korunmuş Papa Eleutherius'a mektup^[87]

Zefirin'den bir kuşak önce İrenaeus'u tavsiye etmek için yazılan bu cümle, o çağın bütün çobanlarına yöneltilebilir: tarih sadakatlerinin bütün ayrıntılarını korumamış olsa da onlar da “Mesih'in antlaşması için gayretli” idiler. Zefirin, alınan iman hazinesini yazıya dökmeden koruyarak hayatlarını geçiren bu sessiz çobanlar topluluğuna aittir.

• Papa Aziz Victor I — Zefirin'in selefi, büyük Paskalya tartışmasının ve Teodotosçuların aforozunun Afrikalı papası.
• Papa Aziz Kalixtus I — doğrudan halefi, eski mezarlık yöneticisi diyakon, Sabellius'u aforoz eder.
• Romalı Aziz Hippolytos — Zefirin'in teolojik hasmı, Kalixtus döneminde karşı-papa, 235'te Sardinya'da uzlaşmış şehit.
• İskenderiyeli Origenes — “çok eski Kilise”yi görmek için Zefirin döneminde Roma'yı ziyaret eder.
• Kalixtus katakombaları — Via Appia üzerinde Zefirin ve Kalixtus döneminde düzenlenen Hristiyan nekropolü.
• Monarşiyanizm ve modalizm — III. yüzyıl kristolojik tartışmalarının doktrinal bağlamı.
• Sabelliusçuluk — Zefirin döneminde Roma'da bulunan ve Kalixtus döneminde mahkûm edilen Sabellius öğretisi.
• İznik Konsili (325) — Baba ile Oğul'un aynı özden oluşunun kesin formülasyonu, Zefirin dönemindeki tartışmaların mirasçısı.
• Liber Pontificalis — VI. yüzyıldan itibaren derlenen, papaların idari hafızasına tanıklık eden Roma kaynağı.