Aziz Papa I. Pius (yaklaşık 140 — yaklaşık 154)

Biyografisi az olan ama Kilise belleğinde merkezi bir papa

Pius I'in pontifikası sırasında yazılmış özgün belgeler, kesin olarak ulaşan mektuplar ya da çağdaş şehadet anlatıları yoktur. 1911 tarihli Catholic Encyclopedia makalesi bunu açıkça belirtir: eski kronolojiler pontifikasını kesin olarak tarihlendiremez ve ona atfedilen çoğu geleneksel eylem II. yüzyıla ait belgelerle desteklenmez.^[10] Sahip olduğumuz ayrıntılı bilgiler en iyi ihtimalle 354'te derlenen Liberius Kataloğu'ndan (önceki materyalleri içerir) ve özellikle ölümünden dört yüzyıl sonra yayımlanan Liber Pontificalis'ten gelir.^[11]

Bu biyografik yoksunluk, Pius I'i önemli kılan şeydir. Geç gelen geleneklerin süslediği yerde tarihçi katman katman çalışmak zorundadır: çağdaş ya da çok yakın kaynakların söyledikleri (İreneus, Tertullianus, Justin, Muratori Fragmanı, Çoban), episkopal listelerin aktardıkları (Hegesippus, Liberius Kataloğu, Eusebios) ve son olarak daha geç Roma geleneğinin ekledikleri. Bu koşullarda Pius I, artık sadece bir isim listesi değil, birkaç temel olayın güvenilir belleği olan ilk papalardan biri haline gelir.

Belgelendirilmiş ilk doktrinsel kopuşun papası

Pius I öncesinde bilinen Roma sapkınlıkları — Simon, Menander, Saturninus'unkiler — daha çok apologetler tarafından, Yahudi-Hristiyanlığın çevresinde şüpheli mucizeciler tarafından yönetilen kilise dışı hareketler olarak anılır. Pius I döneminde ise ilk kez, Roma Kilisesi içinde olgun, zengin, eğitimli, havariler topluluğunun üyesi olmuş ve kapsamlı bir doktrinsel reform öneren bir Hristiyan ile ilgilenmek zorunda kalır: Sinoplu Markion, piskopos oğlu, Pontus'tan başkente kadar topluluklar arasında dolaşan bir figür.^[12][13]

Temmuz 144'teki kopuş — ya da geleneksel ifadeyle Temmuz ayının ortasında — görkemli bir konsil biçiminde değildir. Ancak bu, ilk iki yüzyılın en yapılandırıcı kilise eylemlerinden biridir: Roma Kilisesi'ne kabul edilmiş bir vaftizlinin, kabul edilen inanca aykırı bir doktrin dayatmaya çalıştığı için dışlanması ve ardından paralel bir karşı kilise kurmasıdır.^[14][15] Bu andan itibaren II. yüzyıl Hristiyan coğrafyası değişir: Markion Mısır'dan Mezopotamya'ya yayılır, Kilise Babalarını özel yazılar yazmaya zorlar ve Tertullianus ve sonrasına kadar tam Katolik inancın karşısındaki tipik rakip olarak kalır.

İki Ahit'in birliğini anlamak için bir papa

Pius I'in temel doktrinsel mücadelesinin adı şudur: Yaratıcı Tanrı ile İsa Mesih'in Babasının birliği. Markion bu birliği bozar, iki eşitsiz ilke koyar: adil ama aşağı bir Demiurge, maddeyi yaratan, Musa Yasası'nın yazarı ve iyi, dünyaya yabancı, İsa Mesih tarafından ilk kez açıklanan bir Tanrı.^[16][17] Markion'u reddetmek sadece Eski Ahit'i savunmak değildir; tüm Vahyin tutarlılığını, yaratıcı ve kurtarıcı işlerin birliğini ve nihayetinde tek Tanrı'nın kutsal öğretilerini savunmaktır. Pius I döneminde Roma'da verilen bu mücadele akademik bir tartışma değil; Hristiyanlığın köklerini Yahudilikten koparacak, Mesih'i uzak bir tanrının elçisi yapacak ve tek Tanrı inancından vazgeçirecek dinsel bir ikiliğe düşmesini engelleyen bir savaştır.

« Kerdon, Yasa ve peygamberler tarafından bildirilen Tanrı'nın, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası olmadığını öğretiyordu. Birincisi bilinen, ikincisi bilinmeyendi. Biri adaletli, diğeri iyiydi. Onun halefi Pontuslu Markion, Yasa ve peygamberler tarafından bildirilen Tanrı'yı çekinmeden küfür ederek doktrinini genişletti.» — Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, I, 27, 1-2, yaklaşık 180^[18]

Başlıca Tanıkların Karşılaştırmalı Tablosu

Bu tablo belge hiyerarşisini belirler. Üç sağlam tarihsel dayanak Muratori Fragmanı (Hermas ve Pius kardeşliği; Çoban ile kronolojik örtüşme), Aziz İreneus (havarisel ardıllık ve sapkın karşıtları) ve Tertullianus (Markion ayrılışının 144 yılı)dır. Liber Pontificalis’in Aquileia kökeni, Rufinus, paskalya ve vaftiz kararları, Petrus’un yanındaki mezar hakkındaki detayları temkinle ele alınmalıdır: Bunlar eski Roma belleğini aktarır, ancak VI. yüzyılda derlenmiş olup çoğunlukla sonraki Roma uygulamalarının geriye dönük yansımalarını yansıtırlar.^[19][20]

İreneus: Pius I Roma piskoposları zincirinde

Lyonlu Aziz İreneus, yaklaşık 180 yılında, Pius I'in ölümünden bir nesil sonra, büyük eseri Sapkınlıklara Karşı’yı kaleme alırken, Roma’da Petrus ve Pavlus’un ardıllarının listesini verir. Bu listede, çağdaşı Eleutherus ile sona eren sıralamada Pius I, havarisel ardıllıkta onuncu olarak yer alır: altıncı Sikstus, yedinci Telesforus (şehit), sekizinci Hyginus, dokuzuncu Pius, onuncu Anicetus, on birinci Soter, on ikinci Eleutherus.^[21]

Bu numaralandırma, İreneus’un gnostiklere karşı argümanı için çok değerlidir. Onun savı basittir: Eğer biri, görünür Kilise dışında havarilerden gizli bir vahiy aldığını iddia ediyorsa, hangi zincire ait olduğunu göstersin. Oysa havariler öğretilerini, bilinen kiliselerde atanmış ardıllara açıkça emanet etmişlerdir. Pius I bu isimlerden biridir. İreneus’un kanıtlamasında Pius I’in rolü önemsiz değildir: O, belirli bir zamanda ve Roma’da, havarisel inancın görünür sürekliliğini doğrular.

« Gerçeği görmek isteyen herkesin, her Kilise’de, dünyaya yayılan havarilerin geleneğini açıkça gözlemleme yetkisi vardır. Ve havariler tarafından kiliselerde piskopos olarak atananları ve onların ardıllarını sayabiliriz, bize kadar gelen.» — Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, III, 3, 1, yaklaşık 180^[22]

Eusebios ve Liberius Kataloğu: Kronolojik Örgü

Sezaralı Eusebios, Kilise Tarihi’in IV. kitabında (IV. yüzyıl başı), İreneus’u alır ve doğu listeleriyle karşılaştırır. Hyginus’un dört yıl piskoposluk yaptığı, ardından Pius’un geldiği ve Valentin’in Pius’un pontifikalığı sırasında “geliştiği”, Hyginus zamanında Roma’ya geldiği ve Anicetus’a kadar orada kaldığı belirtilir.^[23] Eusebios, Pius I’in pontifikalığını valentinian gnose ile mücadeleye yakından bağlar, ancak özel bir olay anlatmaz.

Liberius Kataloğu, 354’te Roma’da derlenmiş, ancak daha eski bir durumu (muhtemelen yaklaşık 235’te Hippolytus’tan) yansıtır ve Pius I için 20 yıl 4 ay 21 gün süresini verir; Antonin Pius döneminde, Clarus ve Severus konsüllüğünden başlayarak “iki Augustus” konsüllüğüne kadar (muhtemelen 161).^[24] Bu rakamlar Liber Pontificalis’in (19 yıl 4 ay 3 gün) verileriyle tam uyuşmaz; modern eleştirmenler ise yaklaşık 14-15 yıl süren, 140-155 arası bir pontifikalık önerir. Bu kronolojik zorluk, ilk yüzyıllara özgüdür: İlk kataloglar olaylardan çok sonra yazılmış, kaynaklara ve imparatorluk hükümdarlıklarına uyum için yapılan düzeltmelere göre değişiklik göstermiştir.^[25]

Liber Pontificalis: Roma belleği ve geç malzeme

Liber Pontificalis, Pius I maddesinde, önceki hiçbir kaynakta olmayan birkaç bilgi aktarır:

• Pius natione Italus’tur, kuzey İtalya’daki Aquileia şehrinden, Rufinus adlı birinin oğludur.
• Antonin Pius döneminde 19 yıl 4 ay 3 gün saltanat sürmüştür.
• Pontifikalığı sırasında kardeşi Hermas, Çoban kıyafetiyle Paskalya’nın Pazar günü kutlanması emrini almıştır.
• Yahudi sapkınlığından gelen sapkına kabul ve vaftiz kararı vermiştir.
• Aralık ayında beş atama yapmıştır (19 rahip, 21 diyakon, 12 piskopos).
• Vatikan’da, Aziz Petrus’un bedeninin yanında, Temmuz ayının 5. idesinde (11 Temmuz) defnedilmiştir.^[26]

Katolik Ansiklopedisi bu konuda açık bir uyarı yapar: Bu detayların çoğu Liber Pontificalis derleyicisinin geç geliştirmeleri veya varsayımlarıdır. Aquileia ve Rufinus’un adı VI. yüzyıldan önce hiçbir yerde geçmez. Atfedilen kararlar çoğunlukla sonraki Roma uygulamalarının geriye yansıtılmasıdır. Sadece çekirdek bilgiler — pontifikalığın yaklaşık tarihi, ardıllık içindeki yeri, geleneksel Vatikan mezarı — makul bir güvenle kabul edilebilir.^[27]

Muratori Fragmanı'nın Belirleyici Tanıklığı

Muratori Fragmanı, tarihçi ve Katolik teolog için Hristiyanlığın ilk dönemlerine dair en değerli kaynaklardan biridir: Roma Kilisesi tarafından Kutsal Yazı olarak kabul edilen kitapların bilinen en eski listesidir ve çoğunluk eleştirmenlerince 170-200 yılları arasında, yani Papa Pius I'in ölümünden elli yıldan az bir süre sonra tarihlendirilir.^[28] Milano’daki Ambrosiana Kütüphanesi’nde Cod. J 101 sup. numarasıyla korunan el yazması, kayıp bir orijinalin 8. yüzyıla ait bir kopyasıdır; Latince halk diliyle ve hatalı yazılmış olsa da, belge değeri büyüktür.

Pius I ile ilgili bölüm şudur:

“Çoban’a gelince, o, bizim zamanımızda, Roma şehrinde, Hermas tarafından yazılmıştır; o sırada kardeşi Pius, Roma şehrinin Kilisesi’nin başkanlığını yürütüyordu. Bu yüzden okunması uygundur, ancak halk önünde Kilise’de kamuya açık şekilde ilan edilemez: ne Peygamberler arasında (ki sayıları tamamdır), ne de Havari’ler arasında (ki onlar başka bir zamana aittir).” — Muratori Fragmanı, satırlar 73-80, yaklaşık 170-200^[29]

Bu not üç temel bilgiyi kesinleştirir. Öncelikle, Hermas açıkça Pius’un kardeşi olarak adlandırılır. Bu detay çok özgül ve yakın tarihli bir papayla doğrudan bağlantılı olduğu için efsane olarak kabul edilemez: Roma’da, yaklaşık 180 civarında, bir kuşak önce ölmüş bir piskoposla aile bağı uydurulmaz, eğer bu yerel olarak bilinmiyorsa. İkinci olarak, Çoban, Pius Roma tahtındayken yazılmıştır: yani yaklaşık 140-154 yılları arasında. Son olarak, eserin kanonik statüsü açıkça belirtilmiştir: özel okumaya uygun, ayinsel okumaya uygun değil, çünkü Çoban, Havari’ler ve Peygamberler zamanından sonradır.

Hermas: Muhtemelen eski bir köle, ruhların çobanı olarak dönüştü

Hermas, kitabının ilk vizyonunda kendisini Roma’da Rhoda adlı birine satılmış bir adam olarak tanıtır; özgürlüğüne kavuşur ve ardından evlilik ve ruhsal sıkıntılarla karşılaşır.^[30] Eğer Muratori Fragmanı doğruysa ve Hermas gerçekten Pius’un kardeşi ise, iki kardeşten büyüğü ruhsal ve edebi alanda kariyer yaparken, küçüğü Roma piskoposu olmuştur. Bu çift yönlü yol, 2. yüzyıl Roma Kilisesi hakkında çok şey anlatır: bu, halktan ayrı bir entelektüel seçkin değil, eski bir köle ile kardeşi piskoposun Kilise hafızasında yan yana anıldığı bir topluluktur; biri halk peygamberi, diğeri doktrinsel garantör olarak.

Hermas’ın ruhsal otoritesi, kitabının tüm eski Hristiyanlıkta yaygınlığıyla (İreneus, İskenderiyeli Klemens, Montanist sertleşmeden önce Tertullianus, Origenes tarafından anılması) dolaylı olarak Pius I’in etkisini doğrular. Kendi ailesinde Kilise tarafından dinlenen bir vizyonere sahip bir papa, yalnız bir figür değildir.

“Bu şehirde, Kilise’nin başında bulunan presbitler huzurunda okuyacaksın. Ve küçük kitaptan iki kopya yapacaksın: birini Klemens’e, diğerini Grapte’ye göndereceksin. Klemens dış şehirlerdeki kiliselere gönderecek, çünkü bu onun görevidir; Grapte ise dulları ve yetimleri uyaracak. Sen ise bu şehirde okuyacaksın.” — Hermas’ın Çoban’ı, Vizyon II, 4, 3, yaklaşık 90-150^[31]

İkinci tövbe doktrini ve eski tövbe uygulaması

Hermas’ın Çoban’ı sadece bir vizyon kitabı değildir. Aynı zamanda, Katolik tövbe tarihinin en önemli 2. yüzyıl belgelerinden biri olarak, ikinci tövbe doktrininin ilk açık tanıklığıdır. Hermas bu doktrini çok net terimlerle alır: vaftizden sonra, ağır günahta tekrar düşen Hristiyan için hâlâ tek bir ikinci tövbe imkanı vardır.^[32]

Bu doktrin, daha sonra şaşırtıcı derecede katı görünecek olsa da, aslında ilk Kilise’nin en katı tutumlarının yumuşatılmasıdır; çünkü onlar vaftizden sonra her türlü apostaziyi veya ağır günahı geri dönüşü olmayan kabul ediyorlardı. Hermas — dolayısıyla dolaylı olarak kardeşi Pius I’in içinde bulunduğu Roma Kilisesi çevresi — Tanrı’nın merhametinin hâlâ bir şans sunduğunu savunur. Bu Roma görüşü, Montanist Tertullianus ve Novatien’in Kartaca sertliğine karşı galip gelecek ve 3. ve 4. yüzyıllarda kanonik tövbenin doğuşunu hazırlayacaktır.

Yarı-kanonik bir eser, Sinaiticus El Yazması’na dahil

Çoban, eski Kilise’de çok özel bir statüye sahipti. İreneus (Sapkınlıklara Karşı IV, 20, 2), İskenderiyeli Klemens (Stromates) ve Origenes tarafından Kutsal Yazı olarak anılmış, 4. yüzyıla ait Yunanca Sinaiticus El Yazması’nda Yeni Ahit’in ardından yer almış, ancak Muratori Fragmanı’nın önceden belirttiği ihtiyatla nihai kanondan çıkarılmıştır: ne Peygamberler arasında, ne Havari’ler arasında.^[33] Günümüzde bile Hermas’ın Çoban’ı, Havarisel Babalar eserleri arasında kabul edilir — Didachè, Klemens, Ignatius ve Polikarp mektuplarından sonra en eski eserlerden biri — ve ilhamlı Kutsal Yazı olmasa da tüm ruhsal ve tarihsel değerini korur.

Uzun Bir Saltanatın Göreceli Barışı

Antonin Piyius, 138’den 161’e kadar hüküm sürmüştür. Onun imparatorluk pontifikası, Roma tarihinin en istikrarlı ve en barışçıl dönemlerinden biri olup, neredeyse tam olarak I. Pius’un papalık süresiyle örtüşür. Bu yıllar boyunca genel bir zulüm kaydı yoktur.^[34] Hristiyanlar, Trajan’ın Pline’e yazdığı mektup (yaklaşık 112) uyarınca hukuken kovuşturmaya tabi tutulabilirler, ancak imparator sistematik bir baskı başlatmamıştır. I. Pius’un şehit olarak öldüğü geleneği, bu özel bağlamda tarihsel gerçeklerle çelişir: Antonin Piyius döneminde Roma’da şehitlik olağan bir olay değildir ve 1969’daki litürjik reform, I. Pius’un şehit olarak kabul edilmesi için tarihsel bir gerekçe olmadığını sonucuna varmıştır.^[35]

Bu göreceli barışın doğrudan bir sonucu vardır: Roma Kilisesi, I. Pius döneminde kamuoyuna açıkça konuşabilir — bu, Şehit Aziz Justin’in İlk Savunmasını yayımlamasıyla tam olarak gerçekleşmiştir —, iç cemaatlerini organize edebilir, imparatorluğun her yerinden (Suriye’den Pontus’a, Mısır’dan Galyaya) gelen Hristiyanları kabul edebilir ve diğer büyük kiliselerle (Smyrna, Efes, Antakya, İskenderiye) ilişki kurabilir. Bu dönem, Roma Hristiyanlığının entelektüel ve yapısal gelişimi için elverişli bir zamandır.

Hristiyan Cemaatleri ve Ev-Kiliseleri

2. yüzyılda, Roma’daki Hristiyan cemaatleri birkaç titulus — genellikle özel evlerde bulunan ev-kiliseleri — halinde dağınıktır; burada kutsal ayinler yapılır ve yerel cemaat toplanır.^[36] Modern tarihçiler — başta Peter Lampe olmak üzere, From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (Fortress Press, 2003) adlı otorite eserinin yazarı — bu çok merkezli yapının, 3. yüzyıldan itibaren anlaşılacak olan episkopal monarşiden ziyade, presbiteral kolektif bir yönetimi desteklediğini gözlemlerler.^[37] Roma geleneği daha sonra I. Pius’a, senatör Pudens’in evinde bulunan titulus Pudens ve titulus Praxedis’in kuruluşunu, kızı azize Pudentiana’nın isteği üzerine atfedecektir. Ancak 2. yüzyıla ait arkeolojik hiçbir iz, bu atfı doğrulamamaktadır: Santa Pudenziana ve Santa Prassede altında korunan yapılar en erken 4. yüzyıla tarihlenir ve I. Pius tarafından kurulduğu anısının muhtemelen titulus kullanımının daha görünür hale geldiği döneme ait geç Roma uyarlaması olduğu düşünülmektedir.^[38]

Roma Episkoposluğunun Monarşikliği Üzerine Tarihçi Tartışmaları

Bu konu, I. Pius’u doğru anlamak için küçümsenmemelidir. Pius, tam anlamıyla monarşik bir piskopos muydu, yoksa Roma presbiter koleji içinde bir primus inter pares (eşitler arasında birinci) miydi? Görüşler çeşitlidir:

• Peter Lampe (From Paul to Valentinus, 2003) ve Allen Brent (Hippolytus and the Roman Church, 1995), gerçek monarşik episkoposluğun Roma’da ancak Aziz Victor I’den (189-199) veya daha sonra ortaya çıktığını savunurlar. I. Pius döneminde Roma, muhtemelen Pius’un baş sözcüsü olduğu bir presbitler koleji tarafından yönetilmekteydi.^[39]
• Buna karşılık, Dictionary of Christian Biography (Smith & Wace) ve bazı klasik Katolik tarihçiler, I. Pius’u daha belirgin bir organizasyonel anlamda ilk Roma piskoposu olarak görürler: Marcion krizi ve gnostik okullara karşı kamuoyuna yanıt verme gerekliliği, tek bir episkopal otoritenin oluşumunu hızlandırmıştır.^[40]
• Katolik magisterium, havarisel ardıllığın (İreneus) eskiliğini korurken, Roma kilisesinin somut yönetim biçimlerinin 2. yüzyılda evrildiğini kabul eder. Petrin işlevin sürekliliği, cemaat yapısındaki değişikliklerden etkilenmez.

Önemli soru, Pius’un Cyprien döneminde sahip olacağı monarşik yetkiye sahip episkopos unvanını resmi olarak taşıyıp taşımadığı değil; I. Pius döneminde Roma cemaatinin, Marcion’a karşı kesin doktrinsel otoriteyi gerçekten kullanıp kullanmadığıdır. Bu konuda tüm kaynaklar (Tertullianus, Justin, İreneus, Eusebios) olumlu görüşte birleşir.

Justin Martyr, Dönmüş Filozof, I. Pius Döneminde Roma’da

2. yüzyılın büyük Hristiyan entelektüellerinden biri olan Şehit Aziz Justin, Antonin Piyius saltanatı sırasında Roma’ya gelir ve burada bir Hristiyan felsefe okulu açar. I. Pius’un (ve halefi Anicet’in) papalık döneminde burada ders verir ve yaklaşık 165’te Marc-Aurel döneminde şehit olur.^[41] Yaklaşık 153-155 yıllarında Antonin Piyius’a, oğullarına ve Senato’ya yazdığı İlk Savunması’nda Marcion’dan hala hayatta olduğu ve öğreti vermeye devam ettiği şeklinde bahseder:

“Pontuslu bir Marcion vardır, bugün hâlâ hayattadır ve öğrencilerine, Yaratıcı’dan daha büyük başka bir tanrıya inanmayı öğretmektedir. Ve onun sayesinde, yeryüzünün her yerinde birçok kişi Yaratıcı’yı kötüleyip inkâr etmekte, ondan daha büyük başka bir Tanrı’nın daha büyük işler yapan biri olduğunu söylemektedir.” — Şehit Aziz Justin, İlk Savunma, 26, yaklaşık 153-155^[42]

I. Pius ile Justin Martyr arasında doğrudan kişisel bir ilişkiyi gösteren eski bir kaynak yoktur. Ancak kronolojik olarak tam bir örtüşme vardır: aynı zamanda ve aynı şehirde, dönmüş filozof Hristiyanlığın ilk büyük kamu savunmasını yazarken, Roma piskoposu ilk büyük Hristiyan sapkını dışlamaktadır. Bu iki eylem — savunma ve dışlama — aynı dönüm noktasının iki yüzüdür: Roma artık sadece hayatta kalan bir cemaat değil, İmparatorluğa ve içerideki sahtecilere karşı söz alan bir Kilise haline gelmektedir.

Sinoplu Markiyon, piskopos oğlu ve sapkın lider

Markiyon, II. yüzyıl başlarında Pontus'taki Karadeniz limanı Sinop'ta Hristiyan bir ailede doğdu. Hippolytus'un aktardığı ve Epiphane tarafından tekrarlanan gelenek, babasının Sinop piskoposu olduğunu belirtir; bu da Markiyon'u doğduğu andan itibaren en yapılandırılmış Hristiyan çevresine yerleştirir.^[43] Zengin bir gemi sahibi olan Markiyon, 135-140 yılları arasında, Aziz Pius I'in papalığının şafağında veya hemen başında, bölgesini terk ederek Roma'ya gelir. Serveti büyüktür: Tertullianus, Roma Kilisesi'ne 200.000 sestertius bağışladığını belirtir — bu büyük meblağ, o dönemde zengin bir doğulunun başka bir yere değil, Roma cemaatine yatırım yapmayı tercih ettiğini göstererek Roma Hristiyanlığının etkisini kanıtlar.^[44]

Markiyon öğretisi: iki tanrı, kırpılmış bir İncil

Roma'da Markiyon önce havarisel cemaatin bir üyesi olarak bulunur. Ancak zamanla, Cerdon'dan miras aldığı ve geliştirdiği kişisel bir öğretim geliştirir; bu öğretim iki tanrı arasında radikal bir kopuş öngörür:

• Eski Ahit Tanrısı, Yaratıcı, Yasa ve peygamberlerle özdeşleştirilir; adil, kıskanç, maddi dünyaya bağlı, bedenin yaratıcısı ve sert bir yargıçtır.
• İsa Mesih'in Tanrısı, Mesih'e kadar dünya tarafından bilinmeyen, iyi, maddi yaratılıştan uzak, insanları Demiurge'den kurtarmak için ortaya çıkan Tanrı'dır.^[45]

Bu ikili yapı, Kutsal Yazıların sistematik olarak kırpılmasına yol açar. Markiyon, Eski Ahit'in tamamını — Yasa, peygamberler, bilgelik kitapları, mezmurlar — reddeder; Yeni Ahit'ten ise sadece bir İncil (Luka, kısmen kırpılmış) ve on Pavlus mektubu (pastoral mektuplar hariç) alır ve bunları Yaratıcı ile İsa'nın Babasının birliğini hatırlatan her şeyden arındırır. Sonuç, radikal anti-Yahudi, ikili ve Eski Ahit geleneğinden tamamen kopuk bir Hristiyanlıktır; bu gelenek Yahudiliği ve havarisel vaazı beslemiştir.^[46]

« Markiyon, Cerdon'un ardılı oldu ve onun öğretisini genişletti; Yasa ve peygamberler tarafından Tanrı olarak ilan edilen kişiyi utanmadan küfretmekteydi, onu kötülüklerin yaratıcısı, savaşların dostu, yargılarında değişken ve kendine zıt biri olarak adlandırıyordu. İsa'nın, Yaratıcı Tanrı'nın üstündeki Babadan geldiğini ve Tiberius Sezar'ın valisi Pontius Pilatus zamanında Yahudiye'ye geldiğini öğretiyordu.» — Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, I, 27, 2, yaklaşık 180^[47]

Kopuş: Temmuz 144 ortası

Tertullianus, Adversus Marcionem (yaklaşık 207-212) adlı eserinde, Markiyon ile Roma Kilisesi arasındaki kopuşun en kesin tarihini verir. Tartışmalı ama kesin hesaplaması, olayın Tiberius'un 15. yılından 115 buçuk yıl sonra (M.S. 29, Mesih'in kamu hizmetinin geleneksel başlangıcı) gerçekleştiğini belirtir; bu da M.S. 144 tarihine karşılık gelir.^[48] Gelenek, resmi kopuş tarihi olarak Temmuz 144 — yani Temmuz ortası (15 Temmuz) — tarihini benimser.

Eski kaynaklarca doğrulanan iki somut gerçek vardır:

• Markiyon, Roma Kilisesi tarafından cemaatten çıkarılmıştır.
• Bağışladığı 200.000 sestertius kendisine tamamen iade edilmiştir; bu, cemaatin sadece öğretisini değil, aynı zamanda herhangi bir maddi ilişkiyi de reddettiğinin işaretidir.^[49]

« Markiyon, kiliseye getirdiği iki yüz bin sestertius ile birlikte, ebedi bir bölünmeye mahkûm edildi.» — Tertullianus, De praescriptione haereticorum, 30, yaklaşık 200^[50]

Aziz Pius I'in kesin rolü

Eski kaynaklar, Markiyon'un cemaatten çıkarılmasının kişisel olarak Aziz Pius I tarafından yapıldığını açıkça belirtmez. Tertullianus, piskopos ismi vermeden Roma Kilisesinin dışlama yaptığını söyler. Çağdaşı Justin Martyr, kopuşu anlatmaz, sadece Markiyon'u yaşayan bir sapkın olarak anmaktadır. İreneus, yaklaşık 180'de Markiyon'u Cerdon ile bağlantılı olarak sunar ancak aforoz hikayesi vermez. Daha sonraki gelenek — özellikle IV. yüzyılda Salamisli Epiphane — kopuşu resmi olarak Pius I'e atar.

Modern tarihçilerden Peter Lampe gibi bazıları, kopuşun Roma presbiteryumunun kolektif bir kararı olabileceğini, sadece piskoposun tek başına kararı olmadığını ihtiyatla belirtir.^[51] Ancak bu ayrıntı, olayın önemini azaltmaz: Pius I döneminde Roma'da havarisel cemaat kararını vermiştir ve bu hüküm tüm Katolik Kilisesi için bağlayıcı olmuştur. Pius I, ister kolektif bir kurulun sözcüsü, isterse baş karar verici olsun, Kilise tarihindeki ilk büyük doktrinsel dışlamanın gerçekleştiği papalıktır.

Sonuçlar: Markiyon karşıtı kilisenin doğuşu

Dışlandıktan sonra Markiyon geri çekilmez; bir karşı kilise kurar ve bu kilise hızla İtalya'dan Mısır'a, Mezopotamya'ya ve Pers'e yayılır. Birçok şehirde kendi piskoposları, din adamları, ayinleri ve kanonları (kırpılmış İncil ve Pavlus mektupları) olan Markiyonlu piskoposluklar kurulur. Bu paralel kilisenin büyük kiliseye yaptığı baskı, Kilise Babalarının benzeri görülmemiş bir doktrinsel çaba göstermesine yol açar: Justin Martyr Markiyon'a Karşı Syntagma (kayıp) yazacak, İreneus gnostikler ve Markiyonlular üzerine birçok kitap kaleme alacak, Tertullianus ise Adversus Marcionem adlı eserinde beş tam kitap yazacaktır. Katolik doktrinin Kutsal Yazıların birliği, Yaratıcı ile Mesih'in Babasının kimliği, Eski Ahit'in kalıcı değeri ve kutsal kanon üzerine tüm kesinlikleri Markiyon'a karşı şekillenmiştir. Bu, Aziz Pius I'in papalığının dolaylı ama büyük mirasıdır.

İkicilik öncüsü Cerdon

Cerdon, Hygin döneminde, Pius I’in pontifikasından hemen önce Roma’ya gelir ve Markion’un öğretisini önceden haber veren bir doktrin öğretir: iki ayrı tanrı, biri adil ve yaratıcı, diğeri iyi ve İsa Mesih’in babasıdır.^[52] İrenaeus’a göre, Cerdon Kilise’ye girer, hatasına düşer, çıkar, tekrar girer ve sonunda dışlanır. Roma’da belgelenmiş ilk Hristiyanlaştırılmış ikicilik vakasını temsil eder ve Suriye gnostisizmi ile Markionculuk arasında doğrudan doktrinsel bir halkadır.

“Simon’un hareketinden doğan Cerdon, havarilerden sonra dokuzuncu sırada yer alan Hygin zamanında Roma’ya geldi. O, Yasa ve peygamberler tarafından bildirilen Tanrı’nın, Rabbimiz İsa Mesih’in Babası olmadığını öğretiyordu.” — Lyonlu Aziz İreneus, Sapkınlıklara Karşı, I, 27, 1, yaklaşık 180^[53]

Eonların teoloğu Valentin

Valentin, II. yüzyılın tüm sapkınları arasında, en ince ve Katolik doktrini için en tehlikelisidir. MÖ 100 civarında Mısır’da doğmuş, İskenderiye’de yetişmiş, Hygin döneminde (yaklaşık 138-140) Roma’ya gelir ve Eusebios’ye göre Anicet’in pontifikasına (155 sonrası) kadar burada kalır.^[54] Yani tam olarak Pius I döneminde gelişir.

Onun doktrini sadece bir ikicilikle yetinmez; tam bir sistem geliştirir:

• Babadan çiftler halinde çıkan 30 eondan oluşan bir Plêrôme (ilahi doluluk).
• Daha düşük bir ruhsal güç olan (Sophia) bir düşüş, bunun sonucu olarak Demiurge — görünen dünyanın yaratıcısı.
• Sadece seçkin bir ruhsal elitin (pneumatikoi) gnosis (bilgi) yoluyla Plêrôme’ye ulaşabileceği bir kurtuluş.^[55]

Bu yapının etkisi yıkıcıdır: Hristiyanların ortak inancı ikinci sınıf bir inanç haline gelir, gerçek bilgiye ulaşamayan psişiklere ayrılmıştır. Tertullianus, Valentin’in Roma piskoposu olmak için aday olduğunu, ancak muhtemelen doktrinsel güvensizlik nedeniyle bir itirafçı lehine elendiğini ve bunun üzerine kendi okulunu kurmak için ayrıldığını bildirir.^[56] Bu bilgi tartışmalıdır, ancak Valentin’in Roma hiyerarşisiyle, dolayısıyla Pius I ile yakın temas içinde olduğunu ve fiili dışlanmanın resmi dışlanmadan önce gerçekleştiğini düşündürür.

Pius I ve iki gnostik odak

Pius I’in pontifikası, doktrinsel açıdan bir çift cephe olarak görünür:

• Kilise dışında, 144’te dışlanan Markion, rakip bir karşı-Kilise kurar.
• Roma Hristiyanlığı içinde, Valentin yaklaşık 155’e kadar kopukluk olmadan öğretmeye ve taraftar kazanmaya devam eder.^[57]

Bu çift baskı, sonraki on yıllarda Justin, İrenaeus, Tertullianus, İskenderiyeli Klemens gibi Babaların Katolik inancının kriterlerini giderek daha net formüle etmelerine yol açar: Kabul edilen ve halka açık Kutsal Yazılar, episkopal ardıllık, vaftiz inanç kuralı (regula fidei), yaratıcı ve kurtarıcı Tanrı’nın birliği, Yasa ve peygamberlerin kalıcı değeri. Pius I’in pontifikası bu formülasyonları üretmemiştir; ancak Roma Kilisesi’ni doğrudan bunların inkârlarıyla karşı karşıya bırakarak gerekliliklerini ortaya koymuştur.

Paskalya geleneği: Paskalya Pazar günü mü?

Liber Pontificalis, Pius I döneminde kardeşi Hermas’ın bir çoban kılığına girmiş bir melekten Paskalya’yı Pazar günü kutlama emrini aldığını belirtir.^[58] Bu ifade, Roma’nın ortaçağ geleneğinde tekrarlanır ve pontifikanın yapılandırıcı eylemlerinden biri olarak kabul edilir. Ancak eleştirel açıdan durum daha karmaşıktır.

Bir yandan, Roma ile Küçük Asya Kiliseleri arasındaki büyük paskalya tartışması (quartodécimanizm) ancak Aziz Victor I (189-199) döneminde, Pius I’den bir buçuk nesil sonra doruğa ulaşır.^[59] Anicet döneminde, Pius I’den hemen sonra, konu hâlâ kardeşçe bir ortamda tartışılmaktadır; bu, İrenaeus’un aktardığı ve Eusebios’nin alıntıladığı Aziz Polikarp ile ünlü görüşmede görülür.^[60] Öte yandan, Hermas’ın Çobanı’nın kendisi, Liber Pontificalis’in ona atfettiği paskalya emrini içermez. VI. yüzyıla ait Roma kaydı muhtemelen bir geriye dönük yansıtmadır: Daha sonraki bir dönemde Roma’da yerleşik hale gelen bir uygulamaya ilkel bir temel vermek istemektedir.

Tedbirli yaklaşım, Roma’nın Pazar günü Paskalya uygulamasının eski olduğunu kabul etmek, ancak Pius I döneminde bu uygulamanın pontifikal bir karar olarak resmen belgelenmediğini belirtmektir. Magisterium bu liturjik geleneği sürdürmüş, ancak bunu doğrudan Pius I’in zamanına bağlamamıştır.

Yahudilikten dönenler üzerine karar

Liber Pontificalis, Pius I’e şu kararı da atfeder: « Hic constituit hereticum venientem ex Iudaeorum herese suscipi et baptizari » — yani Yahudi sapkınlığından gelen sapkın kabul edilip vaftiz edilmelidir.^[61] Bu ifadenin tam anlamı tartışmalıdır. Catholic Encyclopedia sade bir şekilde “anlamı belirsiz kalmaktadır” der.^[62]

Öne sürülen yorumlar şunlardır:

• Yahudi-Hristiyanlar veya Mesih’in tanrılığını reddeden Ebionit hareketlerinden gelenler hakkında bir karar olabilir.
• II. yüzyılda tartışılan, Yahudilikten dönenlerin Hristiyan vaftizi alıp almaması gerektiği sorusu olabilir; önceki sünnet ve Yahudi inancı yeterli görülüp görülmediği.
• Daha geniş bir anlamda, Roma uygulaması olarak sapıkların Katolik birliğe kabulünde yeniden vaftiz edilmesi olabilir — bu, III. yüzyılda I. Stephen ile Kartaca’lı Cyprien arasında büyük tartışmanın merkezinde olacaktır.

Hangi yorum kabul edilirse edilsin, Liber Pontificalis’in formülasyonu geç bir tarihe aittir ve Roma geleneği yoluyla aktarımı Pius I’in hukuki bir kararı olarak kabul edilemez. Tarihçi şunu söyleyebilir: Pius I döneminde Roma Kilisesi zaten Yahudilikten ve sapkınlıklardan dönenleri kabul etmekte ve onlara vaftiz uygulamaktadır; ancak bu kararın resmi ifadesi daha sonraki bir döneme aittir.

Atfedilen vakıflar: Pudens ve Praxède

Roma geleneği, özellikle IV. yüzyıldan itibaren, Pius I’e iki yapının adanmasını atfeder: Senatör Pudens’in evindeki Novatus Hamamları, azize Praxède’nin isteğiyle Hristiyan ibadet yerine dönüştürülmüş ve azize Pudentienne (Potentienne) onuruna başka bir ibadet yeri.^[63] Bu iki vakıf, bugün Roma’daki Santa Pudenziana ve Santa Prassede bazilikalarının altında bulunan titulus Pudens ve titulus Praxedis’e karşılık gelir.

Arkeoloji, bu alanlarda IV. yüzyıldan önce Hristiyan etkinliği doğrulamamıştır.^[64] Mevcut yapılar Aziz Siricius (384-399) döneminden itibaren inşa edilmiş ve sonraki papalar tarafından süslenmiştir. Pius I tarafından kurulduğu geleneği doğrulanamayan bir anı olarak kalır; muhtemelen Roma’nın eski uygulamasını yansıtır: Her titulus’un eski bir kurucuya bağlanması, ancak bu atamanın her zaman eski bir belgeye dayanmadığı.

Vienne'li Justus'a Yazıldığı İddia Edilen Apokrif Mektuplar

Ortaçağ geleneği, Pius I'e atfedilen ve Galyalı Vienne piskoposu Justus'a yazıldığı söylenen dört mektubu dolaşıma sokmuştur. Modern eleştiri bu mektupları, dokuzuncu yüzyılda Karolenj ortamında bazı görüşlere sahte havarisel bir eskilik kazandırmak amacıyla üretilmiş sahte İsidoryen taklitleri olarak kolaylıkla tanımıştır.^[65] Pius I'e ait hiçbir özgün dekretal günümüze ulaşmamıştır ve böyle bir dekretalın bu biçimde hiç var olmamış olması bile muhtemeldir — pontifikal dekretal yazımı, yapılandırılmış bir edebi tür olarak ancak dördüncü yüzyıldan itibaren gerçek anlamda ortaya çıkmıştır.

11 Temmuz 154 veya 155 Tarihi

Liber Pontificalis, Pius I'in ölüm ve defin gününü Temmuz ayının 5 idüsü, yani 11 Temmuz olarak belirtir.^[66] Kesin yıl ise net değildir: modern eleştirinin en yaygın kabul ettiği kronolojiye göre 154, diğer hesaplamalara göre 155. Pontifikalık yaklaşık 14-15 yıl sürmüş ve ölüm Antonin Piyus'un saltanatının son yıllarında gerçekleşmiştir.

Vatikan'daki Mezar: Doğrulanmamış Gelenek

Aynı kayıtta Pius'un "Aziz Petrus'un bedeninin yanında, Vatikan'da" (iuxta corpus beati Petri, in Vaticano) defnedildiği belirtilir.^[67] Liber Pontificalis tarafından aktarılan bu ifade, Roma piskoposlarının Vatikan nekropolünde gömülmesi geleneğiyle uyumludur. Arkeolojik kazılar, Aziz Petrus'un itirafı çevresinde ortaya çıkarılan eski mezarlar arasında Pius I'in kesin mezarını tespit edememiştir. Bu nedenle en doğru ifade şudur: eski Roma geleneği mezarını Vatikan'da konumlandırır, ancak bu yerleşim kazı ile doğrulanamamıştır.

Litürjik Bayram ve Gelişimi

Aziz Pius I'in bayramı, Liber Pontificalis geleneğine uygun olarak Tridentin Roma takviminde 11 Temmuz günü kutlanmıştır. Burada papa ve şehit olarak anılmıştır. Bu çift nitelendirme zamanla revize edilmiştir:

• 1955 takvimi (XII. Pius döneminde): basit anma.
• 1960 genel Roma takvimi: anma.
• 1969 litürjik reformu (Papa VI. Paul'un motu proprio Mysterii Paschalis): Pius I genel Roma takviminden çıkarılmıştır.^[68] Reform Komisyonu, şehit olarak kabul edilmesi için sağlam tarihsel bir neden olmadığını açıkça belirtmiştir. Bayram artık özellikle Kuzey İtalya ve Aquileia'da yerel olarak isteğe bağlı anma şeklinde kutlanabilir.

2004 Roma Martyrologu ise Aziz Pius I'i sade bir şekilde anmakta, şehit olarak nitelendirmemekte, sadece çobanlık rolü ve Çoban kitabının yazarı Hermas ile kardeşliği vurgulanmaktadır.^[69]

Şehitlik Meselesi

Ortaçağdan beri Pius I şehit olarak anılsa da, eski hiçbir kaynak — İreneus, Eusebios, Liberius Kataloğu ya da Liber Pontificalis'in ilk versiyonu bile — açıkça bir şehitlikten söz etmez.^[70] Antonin Piyus'un barışçıl saltanatı bağlamında bu varsayım olası değildir; 1969 litürjik reformu da bu belge eksikliğinin sonuçlarını çıkarmıştır.

Bu düzeltme Pius I'in kutsallığını asla zayıflatmaz. Kilise, kan dökmemiş ancak imanını koruyup havarisel geleneği aktarmış ve çağının sapkınlıklarına karşı doktrini savunmuş çobanları da aziz olarak onurlandırır. Eski anlamıyla, Katolik doktrinini kamuya açıkça ve geri adım atmadan itiraf edenlere verilen iman itirafçısı unvanı, Markion'a karşı çıkan, Valentinus'la yüzleşen, Justin'i kabul eden ve yaklaşık on beş yıl boyunca Roma cemaatine bakan bir papa için son derece uygundur.

« Onun hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor: neden bir makale? »

Çünkü kaynakların sağlam şekilde ortaya koyabildiği üç temel nokta — Muratori Fragmanı ile doğrulanan Hermas ile kardeşlik, Tertullianus tarafından doğrulanan Markion ile kopuş, İreneus tarafından doğrulanan Roma ardıllık sırası — Pius I'yi, Aziz Klemens I (İlk Korintliler Mektubu yazarı) ve Aziz Viktor I (Paskalya tartışmasının aktörü) yanında, II. yüzyılın en iyi belgelenmiş papalarından biri yapmaya yeterlidir. Biyografi zayıftır; ancak kilise bağlamı oldukça zengindir.

« Paskalya kararnamesi ve diğer kararlar gerçek mi? »

Hayır, Liber Pontificalis’in ifade ettiği anlamda değil. Bu kararlar daha çok, geç dönem geleneğinin II. yüzyıla dayandırmak istediği, daha sonraki bir dönemde Roma’da yerleşmiş uygulamaları yansıtır. Paskalya Pazarının kutlanması Roma’da eski bir uygulamadır, ancak bu uygulamanın Pius I döneminde resmi bir kararnameyle belirlenmiş olduğu kanıtlanmamıştır. Doğru yaklaşım, eski Roma liturjik uygulamasını (muhtemel) Pius I’ye resmi bir kararname atfetmekten (kanıtlanmamış) ayırmaktır.

« Hermas ile kardeşlik kesin mi? »

Elimizdeki en yakın ve en kesin kaynak olan Muratori Fragmanı (170-200 civarı), yani Pius I’nin ölümünden elli yıldan az bir süre sonra bunu doğrular ve daha önceki kaynaklara dayanan 354 tarihli Liberien Kataloğu tarafından da teyit edilir.^[71][72] Bu geleneği sorgulayacak hiçbir unsur yoktur ve ciddi modern eleştirmenler bunu muhtemelen gerçek olarak kabul eder. Tek ihtiyat, Hermas’ın Çobanı’nın Pius I’den açıkça söz etmemesidir; bu durum eserin farklı katmanlarda yazılmış olmasına bağlanabilir — bazı bölümler belki Klemens I zamanına (90-100 civarı) aittir.

« Pius I gerçekten Markion’u şahsen aforoz etti mi? »

Roma Kilisesi’nin Temmuz 144’teki dışlaması Tertullianus tarafından sağlam şekilde doğrulanır.^[73][74] Pius I’nin bu dışlamadaki kişisel ve isimli rolü yalnızca sonraki kaynaklarca (IV. yüzyıl Epifanius’u) açıkça belirtilir. Tarihsel olarak en doğru yaklaşım, kopuşun onun papalık döneminde gerçekleştiğini ve Roma Kilisesi’nde baş episkopos veya presbiteryan olarak onun bu olayda önde gelen figür olduğunu kabul etmektir — ancak bunun tamamen monarşik mi yoksa kolektif bir kararla mı yapıldığı kesin değildir. Bu ayrım, olayın önemini azaltmaz: Markiyonculuk, Pius I döneminde Roma’da reddedilmiştir.

« Aquileia kökeni kesin mi? »

Hayır. Bu bilgi ve babasının adı Rufinus, II. veya III. yüzyıl kaynaklarında geçmez; ilk kez VI. yüzyılda Liber Pontificalis’te yer alır. Catholic Encyclopedia bunu muhtemelen derleyicinin varsayımı olarak görür, belgelenmiş bir anı olarak değil.^[75] İhtiyatlı yaklaşım, bu geç geleneği belirtmek, ancak kesin bir bilgi olarak kabul etmemektir.

« Pius I gerçekten şehit olarak mı öldü? »

Hiçbir eski kaynak bunu söylemez. Antoninus Pius’un barışçıl saltanatı bu olasılığı zayıflatır. 1969’daki litürjik reform, bu unvanı açıkça kaldırmış ve sağlam belge temeline dayanmadığını belirtmiştir.^[76] Bu düzeltme Pius I’nin kutsallığını azaltmaz: Kilise, kan dökmemiş çobanları da onurlandırır.

« Neden bu kadar silik bir papadan hâlâ söz ediliyor? »

Çünkü Pius I’nin kilise belleğindeki yapısal rolü, kaynakların yeniden inşa edebildiği biyografik ayrıntıların çok ötesindedir. Pius I’nin papalığı, Roma Kilisesi’nin Hristiyanlıkta doktrinsel işlevinin farkına vardığı döneme aittir: Roma’nın söylediği, kabul ettiği ve reddettiği şey norm haline gelir. Bu Petrin bilinci, Viktor I, Kalisthus I, Damazus I ve Büyük Leon dönemlerinde gelişecek, ancak kökleri Pius I dönemindeki 140-155 yıllarının somut deneyimlerine dayanır.

İki Ahit’in Birliği İçin Mücadele

I. Pius’un Markion’a karşı mücadelesi eski tarihin küçük bir detayı değildir. Özünde doktrinsel bir mesele olarak, Katolik Kilise’nin bugün hâlâ İncil’i Eski Ahit köklerinden koparmaya yönelik tüm ayartmalara karşı verdiği mücadeleyle tamamen aynıdır: modern markionizm biçimleri ister dini antisemitizm, ister Eski Ahit’i küçümseyip idealize edilmiş Yeni Ahit’i yüceltme, isterse de sevgiden bir Tanrı ile Yasadan bir Tanrı’yı ayıran ruhani bir düalizm şeklinde olsun, hepsi aynı sapkınlığın farklı görünümleridir. Günümüz Magisterium’u — Vatikan II’nin Nostra Aetate bildirgesinden başlayarak XVI. Benediktus’un Kilise Babaları üzerine yaptığı katekezlere kadar — yaratıcı ve kurtarıcı Tanrı’nın birliğini ve Yasa ile peygamberlerin kalıcı değerini, Mesih’te hazırlık ve gerçekleşme olarak sürekli olarak teyit etmiştir.

I. Pius, bu tarihte, bu birliği korumak için somut bir adım atan ilk papadır. Markion ile kopuşu küçük bir disiplin önlemi değildir; bu, Katolik doktrininde Kutsal Kitap kanonu, iki Ahit’in sürekliliği ve ilahi eserin tutarlılığı üzerine kurucu bir teolojik karardır ve tüm Katolik öğreti bunun mirasçısıdır.

Hermas ile Görünür Bir Kardeşlik Anlamı

Bir Roma piskoposunun, kitabı tüm eski Hristiyanlıkta okunan bir kardeşi olması, erken Kilise’nin ruhani yapısı hakkında bir şeyler anlatır. Bu, pasif bir inanan kitlesinden ayrı bir din adamları seçkisi değildi; burada karizmatik lütuf (Hermas’ın vizyonları) ile doktrinsel otorite (Pius’un hizmeti) aynı ailede, aynı şehirde, rekabet ve karışıklık olmadan bir arada bulunuyordu. Piskopos peygamberi susturmaz; peygamber piskoposu atlamaz. Bu düzenleme — daha sonra Aziz Pavlus (1 Kor 12) ve Vatikan II (Lumen Gentium 12) tarafından teorize edilecek — I. Pius döneminde Roma’da zaten yaşanıyordu.

“Siz Mesih’in bedenisiniz ve her biriniz kendi payınıza göre üyelerisiniz. Tanrı’nın Kilise’de kurduğu kişiler ise: birincisi havariler, ikincisi peygamberler, üçüncüsü öğretmenler...” — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 12, 27-28^[77]

İkinci Tövbe: Roma Merhameti

I. Pius’un papalığı sırasında yazılan Hermas’ın Çobanı, vaftizden sonra ikinci tövbenin ilk açık ifadesini sunar. Bu öğreti, vaftiz lütfunun esasen tek ve ciddi bir düşüşte zor yenilenebilir olarak görüldüğü ilk yüzyılların katılığını yumuşatır. I. Pius ve topluluğu bu öğretinin bir armağan olduğunu kabul etti: ilahi merhamet ilk sakramentle tükenmez ve tövbe eden Hristiyan yeniden ayağa kalkabilir. Bu Roma görüşü, Montanist Tertullianus, Novatien ve daha sonra Donatistlerin katılıklarına karşı tüm Kilise’de giderek kabul görecektir. Bu, doğrudan III. ve IV. yüzyılların kanonik tövbesine ve nihayetinde Katolik Kilise’nin bugün hâlâ uyguladığı tövbe sakramentine zemin hazırlar.

Havarisel Ardıllığın Sessiz Bir Halkası

Hygin’den önce ve Anicet’ten sonra olduğu gibi, I. Pius, kolektif belleğin pek kutlamadığı ve günümüz liturjik dualarında neredeyse anılmayan papalardan biridir. Ancak, onun olmaması — İreneus’un listesindeki adının sadeliği, Markion’a karşı Kilisesinin kararlılığı, Hermas ile alçakgönüllü kardeşliği olmadan — Roma’daki havarisel ardıllıkta bir boşluk olurdu. Kilise kutsallığı sadece parlak figürlerden ibaret değildir; aynı zamanda zor bir görevde sağlam duran, aldığı mirası aktaran ve hiçbir şeyi kaybetmemeye özen gösteren çobanlardan oluşur.

Aziz I. Pius, Kilise hayatının derin dokusunu oluşturan bu sıradan sadakati temsil eder. Görünür olan nadir olduğunda, görünmeyen çok büyük olabilir. Onun bayramı, genel takvimden çıkarılmış olsa bile, Tanrı’nın armağanının mütevazı çobanlar aracılığıyla da geçtiğini kabul etmeye ve Petrus zincirinin sadece büyük halkalarla değil, aynı zamanda küçük halkalarla da ayakta durduğunu hatırlamaya davettir.

• Aziz Petrus Papa — Roma Kilisesi'nin havarisel temeli ve Petrin zincirinin ilk halkası.
• Aziz I. Klemens Papa — Korintlilere Birinci Mektup'un papası, belki de Hermas'ın Çobanı'nda bahsedilen kişi.
• Aziz Telesforus Papa — Hygin'in öncülü, İreneus tarafından şehit olarak belirtilmiştir.
• Aziz Hygin Papa — Pius I'in hemen öncülü, Cerdon ve Valentin'in Roma'ya gelişinin papası.
• Aziz Anicet Papa — hemen ardılı, Paskalya tarihine ilişkin Aziz Polikarp ile görüşmenin papası.
• Aziz I. Viktor Papa — büyük paskalya tartışmasının ve Roma önceliğinin kesin teyidinin papası.
• İlk Yüzyılların Sapkınlıkları — gnostisizm, Markion ve erken tartışmaların doktrinsel çerçevesi.
• Eski Aziz Petrus Bazilikası — ilk papaların Vatikan'daki mezar yeri.