Bach ve Hristiyan geleneği (1685-1750)

Bu makale kutsal imgelere ayrılmış bir bölümde yer alır. Buraya bir müzisyeni koymak hata değildir: hatırlatılmak istenen, Hristiyan sanatının gözün gördüğüyle sınırlı olmadığı ve Bach'ın müziğinin kulak için, ikonanın bakış için gördüğü işi gördüğüdür.

Ses bir ikona olarak: görünmezi hazır kılmak

İkona, vitray, fresk, kurtuluş gizemini duyusal bir biçim altında hazır kılmaya, duyusalın ötesine iletmeye çalışır. Büyük litürjik müzik, zaman ve ses düzeni içinde tam olarak aynısını yapar: Tanrı'dan dışarıdan «söz etmez», dinleyiciyi açımladığı gizemin içine sokar. Matta Pasyonu'nun (Passion selon saint Matthieu) korosu İsa'nın ölümüne ağladığında ya da Si Misa'nın (Messe en si) Sanctus'u sesleri serafimlerin övgüsünde döndürdüğünde, müzik imanı betimlemez: onu tattırır.

Bu yüzden Bach'ın müziğinden sesli bir ikona olarak söz edilebilir. O, imge teolojisiyle aynı Enkarnasyon mantığına uyar: Söz beden aldığı için görünen ve işitilen, görünmezi ona ihanet etmeden taşıyabilir. Kutsal müzik Tanrı'ya giden bir dolambaç değildir; O'nun yollarından biridir.

Bach, bütün Hristiyan kutsal sanatının mirasçısı

Bach bin yılı aşkın Hristiyan ilahisinin mirasçısıdır. Ondan önce Kilise külte zaten Gregoryen ilahiyi, ardından Palestrina gibi ustaların doruğa ulaştırdığı Rönesans'ın kutsal polifonisini vermişti. Bach bu mirasın hiçbir şeyini reddetmez: onu özümser ve daha ileriye taşır; ona Lüterci korali, füg sanatını ve barok orkestra bilgisini ekler. Bu komşu gelenekler için bkz. Gregoryen müzik, kutsal polifoni ve Palestrina ve müzik reformu.

Katolik bir ansiklopedide bir Lüterci

Katolik bir ansiklopedi neden Lüterci bir besteciye makale ayırır? Çünkü güzellik ve hakikat mezhep sınırlarında durmaz. Katolik Kilisesi, ayrılmış Hristiyanların ortak mirasın gerçek bir payını — Kutsal Yazı, vaftiz, ölmüş ve dirilmiş İsa'ya iman — koruduğunu ve Kutsal Ruh'un onlar aracılığıyla da işlediğini kabul eder.^[4] Bach, Hristiyan imanının bu ortak özünü az sayıda Katolik yazarın eriştiği bir derinlikle terennüm etti. Bunu kabul etmek Lüterciliğin doktrinel ayrılıklarını silmez; onda bütün Hristiyan geleneğine ait olanı onurlandırmaktır. Makale bu çifte dürüstlüğü koruyacaktır: Bach'ın büyüklüğünü onu zorla Katolikleştirmeden anlatmak.

Bach'ın hayatı neredeyse tümüyle bir Kilise müzisyeninin hayatıdır. Orta Almanya'nın küçük bir bölgesinden hiç ayrılmadı, hiç opera bestelemedi ve kariyerinin özünü hafta hafta, kültün ihtiyaç duyduğu müziği sağlayarak geçirdi.

Eisenachlı çocuk, Ohrdruflu yetim

Bach 21 Mart 1685'te Eisenach'ta, Thüringen'de, tarihin en ünlü müzisyenler hanedanı içinde doğar: iki yüzyıl boyunca bölgede «Bach» adı neredeyse «müzisyen» ile eşanlamlıydı. Şehir müziğini yöneten babası Johann Ambrosius Bach ilk derslerini verir.^[5][6] Ama çocuk 1694'te annesini, 1695'te babasını yitirir: on yaşında yetim kalınca Ohrdruf'ta orgcu ağabeyi, Pachelbel'in öğrencisi Johann Christoph'un yanına alınır ve klavyeyi ondan öğrenir.^[7]

Ölümle damgalanmış bu çocukluk anekdot değildir: Bach yası çok erken tanıdı — ilk eşi Maria Barbara'yı ve yirmi çocuğunun yarısını küçük yaşta yitirecektir. Ölüme sarsıcı bir umutla bakan kutsal müziği, ölümün hiç soyut olmadığı bir hayattan doğdu.

Genç orgcu: Arnstadt, Mühlhausen, Weimar, Köthen

Virtüöz bir orgcu olan Bach bir dizi görev üstlenir: Arnstadt (1703), Mühlhausen (1707), ardından Weimar sarayı (1708-1717); burada org eserlerinin büyük bölümünü besteler. Litürjik müzik talep etmeyen Kalvinci bir prensin hizmetinde Köthen'de (1717-1723) çalgı müziğine yönelir: Brandenburg Konçertoları (Concertos brandebourgeois) ve İyi Temperlenmiş Klavye'nin (Clavier bien tempéré) bir bölümü burada doğar.^[8] Ama inanmış bir Lüterci olan Bach, Kilise müziğinden yoksunluğu zor taşıyordu. 1723'te bütün Protestan Almanyası'nın en zorlu görevine talip olur.

Leipzig Kantoru (1723-1750)

1723'te Bach Aziz Thomas Okulu kantoru (Thomaskantor) ve Leipzig şehrinin müzik direktörü olur. Görev ezicidir: koro çocuklarını yetiştirmeli, ders vermeli ve hepsinden önemlisi şehrin dört başlıca Lüterci kilisesinin — Thomaskirche ve Nikolaikirche dahil — müziğini sağlamalıdır.^[9][10] Somut olarak bu, neredeyse her pazar ve her büyük bayramda yeni bir kantat, her Kutsal Cuma'da bir Pasyon ve litürjik yılın bütün törenlerinin müziği demektir.

Bu görevi yirmi yedi yıl, 28 Temmuz 1750'deki ölümüne dek sürdürecektir. Bach kutsal vokal müziğinin neredeyse tamamını Leipzig'de yazar: kantatlar, Pasyonlar, Noel Oratoryosu (Oratorio de Noël), Magnificat ve en sonda Si minör Misa (Messe en si mineur). Kör olmuş halde, göz ameliyatından sonra, geleneğe göre son bir koral dikte ederek ölür.

Uzun süre Bach'tan, metinlerinin dinsel anlamına kayıtsız, seslerin soyut bir dehası, bir ses matematikçisi yapılmak istendi. Belgeler tersini söyler: Bach, Kutsal Yazı'yı elinde kalemle okuyan, müziğini Tanrı'ya hizmet olarak işleyen, ilahiyatta bilgili, inanmış bir Lüterci Hristiyandı.^[11][12]

Calov İncili: Kutsal Yazı'yı okuyan Bach

Bach'ın imanının en dokunaklı kanıtı kişisel çalışma İncilidir: Wittenbergli Lüterci ilahiyatçı Abraham Calov'un İncil yorumunun üç cildi (Die heilige Bibel nach S. Herrn D. Martini Lutheri, Wittenberg, 1681-1682). Bach her cildi 1733'te imzaladı ve üzerini kendi elinden 348 işaretle — alt çizgiler, düzeltmeler, kenar notları — kapladı. XX. yüzyılda yeniden keşfedilen bu İncil bugün Saint-Louis'teki (Missouri) Concordia Seminary kütüphanesinde korunur; gerçekliği yazı ve mürekkep analizleriyle doğrulanmıştır.^[13][14]

Bu notlar bestecinin iç dünyasına eşsiz bir pencere açar. Kutsal Yazı Tapınak müziğinden söz ettiği yerlerde Bach doğrudan ruhsal kapsamlı yorumlar yazar. Davut'un Tapınak ilahicilerini kurduğu 1. Tarihler (25. bölüm) karşısında şöyle yazar:

«Bu bölüm, Tanrı'yı hoşnut eden her kilise müziğinin gerçek temelidir.» — J. S. Bach, Calov İncili'ndeki notu, 1733 civarı^[15]

Rab'bin yüceliğinin müzik yükselirken Tapınağı doldurduğu 2. Tarihler (5, 13) karşısında ise kenara ünlü olmuş şu cümleyi yazar:

«N.B. Nerede içten bir müzik varsa, Tanrı lütfuyla her zaman orada hazırdır.» — J. S. Bach, 2. Tarihler 5, 13'e not^[16][17]

Bach için demek ki litürjik müzik bir süs değildir: o Tanrı'nın huzurunun bir mekânıdır; tıpkı Katolik Kilisesi'nin geniş anlamda kutsal sanat için söylediği gibi.

«J.J.» ve «S.D.G.»: partisyonun eşiğinde dua

Bach'ın en açıklayıcı alışkanlığı birkaç harfe sığar. Elyazmalarının başına, ilk notayı yazmadan önce sık sık «J.J.» yazardı — Latince Jesu Juva'nın kısaltması, «İsa, yardım et». Bitmiş partisyonun altına ise «S.D.G.» yazardı — Soli Deo Gloria, «yalnız Tanrı'ya yücelik».^[18][19]

Bu iki kısaltma besteleme eylemini bir dua olarak çerçeveler: İsa'nın yardımını dileyerek başlanır, her şeyi kendi yüceliğine değil Tanrı'nın yüceliğine havale ederek bitirilir. Müzik emeğinin kendisi bir litürjiye dönüşür. Soli Deo Gloria zaten Lüterci Reform'un büyük sloganlarından biridir; ama ifade ettiği sezgi — alınan her güzelliğin yazarına yükselmesi gerektiği — bütün Hristiyan geleneğine aittir.

«Tanrı'nın yüceliği ve ruhun dinlenmesi»

Bu inancı Bach bir öğretim metninde açıkça da formüle etti. Öğrencileri için yazdığı sürekli bas kurallarında (1738 civarı), her müzik sanatının nihai ereğini şöyle tanımlar:

«Tıpkı her müzikte olduğu gibi, sürekli bas taşımanın da ereği ve amacı Tanrı'nın yüceliği ve ruhun dinlenmesinden başka bir şey olmamalıdır; buna dikkat edilmeyen yerde gerçek müzik yoktur, yalnızca şeytani bir gürültü ve patırtı vardır.» — J. S. Bach, Dört sesli eşlik için kurallar ve ilkeler, 1738 civarı^[20]

Cümle çarpıcıdır: Bach için Tanrı'ya hizmet etmeyen bir müzik aşağı bir müzik değildir, bir gürültüdür. Hiyerarşi açıktır — güzelliğin anlamı ancak kaynağına havale edildiğinde vardır.

Bach'ın eserinin ezici çoğunluğu dinseldir ve en büyük bölümü somut bir litürjik kullanım için yazıldı. Birkaç büyük külliyat ayırt edilebilir.

Kantatlar: her pazar müzikle bir vaaz

Leipzig'de Bach'ın işinin özü kilise kantatıydı: solistler, koro ve orkestra için yirmi dakikalık, pazar ayininde günün okumaları ve vaazıyla sıkı bağ içinde icra edilen bir eser. Bach birkaç tam yıllık döngü besteledi; bugün iki yüzden fazlası korunur; toplamın üç yüzü aştığı sanılır.^[21][22]

Her kantat günün İncili üzerine bir müzikal tefekkürdür: ilan edilen Söz'ü yorumlar, uzatır, içselleştirir. Eğlence olmaktan uzak, imanın duyuruluşunun parçasıdır — gerçek bir müzikle vaaz. Bazıları evrensel üne kavuştu; akıllı bakireler meseli ve Damat'ın beklenişi üzerine tefekkür olan Wachet auf, ruft uns die Stimme («Uyanın, ses bizi çağırıyor», BWV 140) gibi.

Koral, terennüm edilen imanın belkemiği

Bach'ın neredeyse bütün kutsal müziğinin temelinde koral yatar: bütün Lüterci cemaatin ezbere bildiği Almanca kıtasal ilahi. Luther halkın imanını terennüm etmesini istemişti; Bach bu ezgi hazinesini miras alır ve eşsiz bir bilimle armonize eder — dört sesli koral armonizasyonları bugün hâlâ öğretilen müzik yazısı modelidir.

Koral salt malzeme değildir: dinleyicilerin hemen tanıdığı bir iman metni taşır. Bach Matta Pasyonu'nun (Passion selon saint Matthieu) zirvesinde O Haupt voll Blut und Wunden («Ey kan ve yaralarla kaplı baş») ezgisini geri getirdiğinde yalnızca güzel müzik yapmaz: acı çeken İsa'nın önünde cemaatin ağzına kendi ikrarını koyar. Müzik toplu dua olur.

Pasyonlar: Matta ve Yuhanna

Bach'ın korunmuş iki Pasyonu bütün Hristiyan sanatının en yüksek başarıları arasındadır. Yuhanna Pasyonu (BWV 245) 1724 Kutsal Cuması'nda yaratıldı; çift koro ve çift orkestra için anıtsal eser olan Matta Pasyonu (BWV 244) ise Thomaskirche'de 1727 Kutsal Cuması'nda.^[23][24]

Bach'ın bir Pasyonu konser değildir: o Söz'ün bir litürjisidir. Müjdecinin terennüm ettiği İsa'nın ölümünün İncil anlatısı, dinleyiciyi katan tefekkür aryaları ve korallerle kesilir. Matta Pasyonu'nun tam kalbinde, metnin kendisinde İncil dolaysız yankılanır:

«Altıncı saatten dokuzuncu saate dek bütün ülkenin üzerine karanlık çöktü. [...] Ama İsa yine yüksek sesle bağırarak ruhunu teslim etti.» — Matta İncili 27, 45-50, Bach'ın müziğe döktüğü haliyle^[25]

1727 yaratılışı önce görece bir sessizlikle karşılandı; Avrupa'nın bu zirveyi ve onunla Bach'ın bütün kutsal müziğini yeniden keşfetmesi için, eseri 1829'da yöneten Felix Mendelssohn'un uyandırdığı yenilenme gerekti.^[26]

Noel Oratoryosu, Magnificat ve motetler

Bach litürjik yılın başka büyük anlarını da müziğe döktü. Noel Oratoryosu (BWV 248, 1734), Doğuş dönemi için altı kantatlık bir dizidir. Magnificat (BWV 243), Meryem Ana'nın ilahisini — «Ruhum Rab'bi yüceltir» — göz kamaştırıcı bir coşkuyla terennüm eder. Jesu, meine Freude («İsa, sevincim», BWV 227) gibi büyük motetler ise Mesih'te ölüm ve yaşam üzerine tefekkürü akkorlaştırır. Meryemci metinlerin şahı olan Magnificat, Bach'ın Katolik dindarlığının hemen kendinden bildiği vurguları ne denli benimseyebildiğini gösterir.

Org: Orgelbüchlein ve korallerin duası

Bach yaşarken her şeyden önce bir orgcu olarak ünlüydü. Org eserlerinin büyük bölümü de litürjiktir: koral prelüdleri yılın ilahilerini müzikal olarak yorumlar. Orgelbüchlein («Küçük org kitabı») derlemesinde her parça, Advent'ten (Nun komm, der Heiden Heiland, «Şimdi gel, ulusların Kurtarıcısı») Paskalya'ya, litürjik döneme göre bir koral ezgisi üzerine tefekkür eder. Bach'ın orgu muğlak anlamda «dinsel» müzik yapmaz: cemaatin yüreğinde taşıdığı ezgiler aracılığıyla o da vaaz verir.

Bach'ın bütün eserleri arasında Roma Katolik ayininin ordinarium'unu bütünüyle müziğe döken tek eser vardır: Si minör Misa (BWV 232). Lüterci bir kantorun eksiksiz bir Latince misa bestelemiş olması, Hristiyan müzik tarihinin en dikkat çekici olgularından biridir — ve XVI. yüzyıl kırılmalarının ötesinde geleneğin derin birliğinin işareti.

İmkânsız bir eserin doğuşu

Si Misa (Messe en si) bir çırpıda yazılmadı. 1733'te Bach, Saksonya elektörüne — yakın zamanda Katolikliğe geçmiş ve Polonya kralı olmuştu — Latince bir Kyrie ve bir Gloria sunar; Dresden sarayında bir unvan umuduyla.^[27][28] Oysa sık unutulan bir gerçek hatırlanmalı: özellikle büyük bayramlarda Leipzig'in Lüterci litürjisi Latinceyi koruyor, Kyrie ve Gloria terennüm ediyordu. Bu iki bölüme indirgenmiş kısa bir misa (missa), iki mezhebe de ortaktı.^[29]

Ancak ömrünün sonuna doğru, 1749 civarında Bach bütünü tamamlar — Credo'yu (Symbolum Nicenum adını verir), Sanctus'u, Benedictus'u ve Agnus Dei'yi ekleyerek — ayin ordinarium'unun eksiksiz bir müziğe dökülüşünü oluşturur.^[30] Bütün bilgisinin toplamı olan eser, yaşarken hiç bütünüyle icra edilmedi: belgelenmiş ilk tam icrası 1859'a tarihlenir.^[31]

Harfi harfine ökumeniklikten önce ökumenik bir eser

Bu tablonun gösterdiği gibi, Bach'ın müziğe döktüğü metin bir Lüterci yenilik değildir: o Hristiyan duasının en eski ve en ortak çekirdeğidir, mezhep sınırlarının çok ötesinde paylaşılır. İznik inancını, serafimlerin Sanctus'unu ve Agnus Dei'yi müziğe dökerek Bach, konsillerin imanını — Katoliklerle Lütercilerin birlikte ikrar ettiğini — terennüm eder.

Sonuç, pek çok kişinin gelmiş geçmiş en büyük kutsal müzik anıtı saydığı bir eserdir. Crucifixus orada İsa'nın ölümünün derinliklerine iner; Et resurrexit oradan bir ışık patlamasıyla fırlar; altı ses için yazılmış Sanctus, yaratığın Tanrısı önündeki olası bütün coşkuyu tüketmek ister gibidir. Bir Lüterci, Katolik misaya onun en yüksek müzikal tercümesini verdi.

Bach'ın Katolik dünyasında karşılanışı, güzelliğin ayrılmış Hristiyanlar arasında bir buluşma yeri olabileceğinin en güzel kanıtlarından biridir. Bu Protestan kantordan çekinmek şöyle dursun, büyük Katolik ilahiyatçılar ve çobanlar onda imanın hakikatinin bir tanığını gördü.

«Bunu işiten, imanın gerçek olduğunu bilir»

En ünlü tanıklık Joseph Ratzinger'e, müstakbel XVI. Benediktus'a aittir. Münih başpiskoposuyken 1981'de Leonard Bernstein'in şef Karl Richter'in anısına bir Bach kantatını yönettiği konsere katıldı. Ratzinger Lüterci piskopos Johannes Hanselmann'ın yanında oturuyordu. O anı anlattı:

«Thomas Kantoru'nun büyük kantatlarından birinin son notası bittiğinde kendiliğinden birbirimize baktık ve yine kendiliğinden birbirimize şöyle dedik: "Bunu işiten, imanın gerçek olduğunu bilir."» — Joseph Ratzinger (müstakbel XVI. Benediktus), Rab için yeni bir ezgi, 1995^[32]

Güzelliğin ilahiyatçısı Ratzinger için bu deneyim estetik bir duygulanma değildir: Bach'ın müziğinin içsel büyüklüğü, onu doğuran imanı inandırıcı kılar. Böyle bir görkem boşluğa dayanamaz; terennüm ettiğinin gerçekliğine kendi tarzında tanıklık eder. Katolik bir kardinal ile Lüterci bir piskoposun aynı apaçıklıkta buluşması, bu sanatın ökumenik kapsamı hakkında yeterince şey söyler.

Güzellik Tanrı'ya giden yol olarak (via pulchritudinis)

Bach'a bu Katolik bakış eski bir inançta köklenir: güzellik Tanrı'ya giden bir yoldur (via pulchritudinis). Aziz II. Ioannes Paulus, Sanatçılara Mektup'unda (1999), görünmezi — ya da işitilmezi — görünür kılarak özgün sanatın İncil'e hizmet ettiğini ve yürekleri gizeme açtığını hatırlatıyordu.^[33] Bach'ın müziği bunun en saf kanıtıdır: o kanıtlamaz, sezinletir; akıl yürütmez, tapındırır.

«Güzellik gizemin anahtarıdır ve aşkına gönderir. O, hayatı tatmaya ve geleceği düşlemeye davettir.» — Aziz II. Ioannes Paulus, Sanatçılara Mektup, 1999, no. 16^[34]

Bugünün Hristiyan duasında Bach

Bugün Bach'ın müziği dünyanın dört bir yanında Katolik kiliselerinde çalınır ve söylenir: ruhsal konserlerde, inzivalarda, cenazelerde, tapınma anlarında. Mezhepsel farklılıklardan hiçbir şey inkâr etmeden Kilise bu eserde, her gelenekten müminleri Tanrı'ya yükseltebilen — hatta inanmadığını sananlara bile dokunabilen — Hristiyanlığın ortak bir iyiliğini tanır. Bach yalnızca Lüterciliğin mirası değildir: o bütün Kilise'ye verilmiş bir armağandır.

Gürültüye ve tek kullanımlık müziklere doymuş bir dünyada Bach'ın eseri, bir müziğin en yüksekte ne olabileceğini hatırlatır: bir eğlence değil, Tanrı'ya giden bir yol. O, çağımızın ayırdığını birleştirir — titizlikle duyguyu, bilimle duayı, akılla yüreği. Bir kantatın ya da Si Misa'nın önünde dinleyici yalnızca bir dehayı temaşa etmez: o gizemin eşiğine iletilir.

İşte bu yüzden Bach, Hristiyan kutsal sanatı üzerine düşüncede, ikona, vitray ve katedralin yanında yerini korur. Hepsi farklı dillerde aynı şeyi söyler: güzel, gerçek olduğunda kendinde durmaz, kendinden daha büyüğüne gönderir. Bach'ın partisyonlarının altına yazdığı slogan, eserinin ve bütün Hristiyan sanatının en iyi anahtarı olmaya devam eder: Soli Deo Gloria — yalnız Tanrı'ya yücelik.

İlgili Ignispedia makaleleri

• İkona teolojisi — Kilise kutsal sanata neden hürmet eder: Bach'ın müziğinin ses düzeninde uzattığı Enkarnasyon temeli.
• Gregoryen müzik — Hristiyan litürjisinin kurucu ilahisi, kutsal müzik dillerinin ilki.
• Kutsal polifoni — Bach'ın miras alıp daha ileriye taşıdığı Rönesans vokal sanatı.
• Palestrina ve müzik reformu — Katolik polifoninin ustası; Bach'ın karşı-modeli ve atası.
• Mozart ve Katolik ayini — Litürjinin hizmetinde bir başka büyük deha, Bach'tan bir kuşak sonra.
• Stabat Mater — Acılı Anne ilahisi; sayısız Hristiyan bestecinin müziğe döktüğü bir başka büyük metin.

Başlıca kaynaklar

• Christoph Wolff, Johann Sebastian Bach: The Learned Musician, W. W. Norton, New York, 2000 — başvuru biyografisi.
• John Eliot Gardiner, Bach: Music in the Castle of Heaven, Allen Lane, Londra, 2013 — büyük bir yorumcunun kutsal müzik incelemesi.
• Jaroslav Pelikan, Bach Among the Theologians, Fortress Press, Philadelphia, 1986 — Bach'ın teolojisi.
• Robin A. Leaver, J. S. Bach and Scripture: Glosses from the Calov Bible Commentary, Concordia, Saint-Louis, 1985 — Bach'ın İncil notları.
• Hans T. David, Arthur Mendel & Christoph Wolff, The New Bach Reader, W. W. Norton, New York, 1998 — dönem belgeleri derlemesi.
• Joseph Ratzinger, Rab için yeni bir ezgi (A New Song for the Lord), 1995 — kutsal müzik ve Bach üzerine teolojik düşünce.