Kutsal polifoni, Hristiyan sanatının en yüce yaratılarından biridir: unisono söylemek yerine birbirine cevap veren ve iç içe geçen birden çok sesin bulunduğu, birbirinden hiç ayrılmayan ve hiç karışmayan bir kilise müziği. Gregoryen ilahinin çıplak ve berrak tek bir melodik çizgi serdiği yerde, polifoni üst üste iki, üç, dört, hatta bazen kırk canlı çizgi koyar; her biri özerk, hepsi aynı duaya yönelmiş. Sözcük, «birden çok sese sahip olma» anlamındaki Yunanca polyphônia sözcüğünden gelir.[1]
Bu müzik, kiliseye sızmış dünyevi bir süs değildir: litürjiden doğmuş ve litürji içindir. XII. yüzyıldaki Paris Magnus liber organisinden XVI. yüzyıldaki Palestrina missalarına kadar beş yüzyıl boyunca, Batı'nın en büyük müzisyenleri dehalarını Missa Ordinariumu'nu, mezmurları, motetleri ve antifonları bestelemeğe adadılar. Polifoni böylece katedrallerin sessel karşılığıdır: Tanrı'nın yüceliği için inşa edilmiş seslerden bir yapı.
«Evrensel Kilise'nin müzik geleneği, diğer sanatlardan üstün, paha biçilmez bir hazinedir; çünkü her şeyden önce, sözle bağlı kutsal ilahi, görkemli litürjinin gerekli ya da ayrılmaz bir parçasıdır.» — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium, no. 112[2]
Bu makale, kutsal polifoninin tam olarak neyi ifade ettiğini, Gregoryen ilahiden nasıl doğduğunu, Franko-Flaman ve Romalı üstatlarla altın çağına nasıl ulaştığını, Trent Konsili'nin bu konuda gerçekte ne söylediğini, teolojisinin ne olduğunu ve Kilise'nin bugün ona hangi yeri tanıdığını anlatır. Kendi dosyası bulunan komşu konuları ayrıntılı olarak ele almaz — Gregoryen ilahi, Palestrina'nın müzik reformu, Stabat Mater, Dies irae ya da tarihte requiem missası — bunlara gönderme yapılır.[3]
Kutsal polifoni nedir?
Tarihini izlemeden önce sözcükler üzerinde anlaşmak gerekir. Polifoni yalnızca «güzel kilise müziği» değildir: birden çok sesi birlikte söyletmenin, diğer yollardan açıkça ayrılan hassas bir yoludur.
Birçok ses, tek bir dua
Polifoni sözcüğü, her biri bütün içinde kendi yaşamına sahip, aynı anda söylenen birden çok melodik çizginin birleşimini ifade eder.[4] Bestecinin sanatı, bu çizgilerin üst üste gelerek her an doğru bir akor üretmesini, bağımsızlıklarını yitirmeden sağlamaktır: buna kontrpuan denir (Latince punctus contra punctum, «notaya karşı nota» sözcüklerinden). İyi bir polifonik sayfa bu yüzden iki şekilde okunur: yatay olarak, her sesi eksiksiz bir melodi olarak izleyerek; ve dikey olarak, bunların buluşmasından doğan armoniyi dinleyerek.
Polifoni, monodi, homofoni
Birbirine komşu üç terim sıkça karıştırılır. Monodi, tek sesli, unisono ilahidir: bütün koro aynı melodiyi söyler. Gregoryen ilahi bunun en yetkin biçimidir ve polifoninin çıktığı temel olarak kalır.[5] Homofoni ise aynı ritimle ilerleyen akorlarla desteklenen bir başat melodiyi duyurur — ilahi ya da koral ilkesidir bu. Polifoni, son olarak, ritmik ve melodik olarak özerk çizgileri üst üste koyar: sesler birbiri ardına girer, sürer, kesişir. Zenginliğini — ve zorluğunu — oluşturan, seslerin bu bağımsızlığıdır.
Neden «kutsal» polifoniden söz ediliyor?
Polifoni kiliseye özgü değildir: dünyevi şansonu ve madrigali de üretmiştir. Bu sanat kültün hizmetine girdiğinde kutsal polifoniden söz edilir: missalar, motetler, mezmurlar, ilahiler, Magnificat, Meryem antifonları. Una Voce derneği bunu şöyle tanımlar: «Gregoryen korolardan doğan, Orta Çağ'da Latin Kilisesi'nde kullanılmaya başlanan, ölçülü çok sesli ilahi».[6] Metin çoğunlukla Roma litürjisinde Latincedir — aşağıda tanıtılan Byrd gibi bir üstat, Anglikan ritüeli için İngilizce kutsal polifoni de bestelemiş olsa da — ve müzik taşıdığı duaya bağlı kalır. Kutsal polifoniyi sıradan koro müziğinden ayıran, kültle olan bu organik bağdır.
Doğuşu: organumdan Notre-Dame okuluna
Batı polifonisi birdenbire ortaya çıkmadı. Gregoryen ilahinin içinde, sanki birinciden yavaş yavaş ayrılan ikinci bir ses gibi, ağır ağır büyüdü.
İlk denemeler: organum
Çok sesli ilahinin en eski yazılı tanıklıkları IX. yüzyılın sonuna kadar uzanır. Anonim Musica enchiriadis risalesi (yaklaşık 850-900), Batı'nın bilgili müziğinde «polifoni için bir kurallar sistemi kurmaya yönelik korunmuş ilk girişimdir».[7] Burada organum anlatılır: Gregoryen melodiyi sabit aralıkla (dörtlü ya da beşli) ikileyen ikinci bir ses; önce paralel, sonra daha özgür hareketlerle. Yazarı bilinmiyor: Hucbald'a ya da Cluny'li Odon'a yapılan eski atıflar bugün terk edilmiştir.[8] İlkel organum henüz Gregoryen ilahinin güçlendirilmesinden ibarettir — ama belirleyici ilke konmuştur: iki ses aynı notayı söylemeden birlikte dua edebilir.
Limoges Saint-Martial'ı
XI. ve XII. yüzyıllarda Limoges Saint-Martial manastırı, bu doğmakta olan müziğin büyük merkezlerinden biri olur. Burada organum, tropus ve sekvensler işlenir; eklenen ses süslenmeye, tutulan bir ses üzerinde coloratura ile gelişmeye başlar.[9] Bu «Akitanya polifonisi» doğrudan büyük Paris atılımını hazırlar: üst sese başlı başına bir melodi olmayı öğretir.
Paris Notre-Dame okulu
Polifoninin eşiği aştığı yer, yeni Notre-Dame katedralinin şantiyesi çevresindeki Paris'tir. Yaklaşık 1160 ile 1250 arasında bir müzisyen kuşağı, bütün litürjik yılı kapsayan ilk büyük yazılı polifonik repertuvarı oluşturur: Magnus liber organi («organumun büyük kitabı»).[10]
Bu okula iki ad damgasını vurur; bunlar daha çok geç bir tanık, «Anonim IV» olarak adlandırılan teorisyen aracılığıyla bilinir; bu yüzden kimlikleri kısmen varsayımsal kalır.[11] Birincisi, Léonin (Leoninus, yaklaşık 1160-1190 arasında etkin), Magnus liberin yazarı sayılır: iki sesli organumu sabitleştirmiş olmalı; seslerden biri Gregoryen sesi uzun uzun tutarken diğeri geniş coloraturalarda açılır.[12] İkincisi, Pérotin (Perotinus, yaklaşık 1200'de etkin), sanatı çok daha ileri götürür: ünlü Viderunt omnes ve Sederunt principes gibi üç ve dört sesli (triplum, quadruplum) organumlar besteler.[13] Bu kadar çok sesi eşgüdümlemek için Notre-Dame okulu ritmik modusları, ilk düzenli süre sistemlerini geliştirir: polifoni ölçülü hale gelir.
Motetin doğuşu
Bu Paris polifonisinden muazzam bir geleceğe çağrılı bir biçim çıkar: motet. Bir clausulanın (bir organum parçasının) üst seslerine özgün bir metin eklenince doğar. Orta Çağ moteti böylece, temel görevi gören bir Gregoryen melodi üzerinde birçok metni birçok sesle üst üste koyar. Bilgili biçim par excellence olarak, Orta Çağ'dan Rönesans'a kutsal polifoninin büyük laboratuvarı olacaktır.
Ars antiqua ve Ars nova: polifoni yetkinleşiyor
XIII. ve XIV. yüzyıllarda polifoni, Gregoryen ilahinin bir açıklaması olmaktan çıkıp kendi notasyonuna ve kendi kurallarına sahip özerk bir sanat olur. Teorisyenler bu dönüm noktasını kendileri vaftiz eder: XIII. yüzyılın Ars antiquasını XIV. yüzyılın Ars novası izler.
Ölçülü notasyon
Belirleyici ilerleme yazıdan gelir. Yaklaşık 1250'de Kölnlü Franco'ya atfedilen Ars cantus mensurabilis risalesi, basit ve devrimci bir ilke koyar: bir notanın süresi grafik biçimine bağlıdır.[14] Artık karmaşık ritimler hassas biçimde notaya alınabilir — bağımsız sesleri diyaloğa sokmanın vazgeçilmez koşuludur bu. Bu, ölçülü notasyonun, modern solfejimizin atasının doğum belgesidir.
Ars nova
XIV. yüzyılın başında, geleneksel olarak Philippe de Vitry'ye atfedilen Ars nova risalesi (yaklaşık 1322), bütün bir akıma adını verir — bu risalenin varlığı ve atfı bugün tartışmalı olsa da.[15] Fransız Ars novası ritmiği daha da inceltir (ikili bölünmeler, senkoplar, izoritmi) ve polifoniyi bilgili bir mimariye dönüştürür. Kutsal müzik, organumun görkeminden sahip olduğuna karşılık esneklikte kazanır.
Guillaume de Machaut ve Notre Dame Missası
Ars novanın zirvesi, şair ve Reims kanoniği Guillaume de Machaut'nun (yaklaşık 1300-1377) eseridir. Onun Messe de Nostre Dame'ı (1365'ten önce bestelendi) başlı başına bir dönüm noktasıdır: Missa Ordinariumu'nun (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei, Ite missa est) tek bir bilinen besteci tarafından birlik olarak tasarlanmış ilk eksiksiz döngüsüdür.[16] Tournai Missası gibi daha önceki polifonik missalar, farklı yazarlardan bölümleri bir araya getiren anonim derlemelerdi. Machaut ile missa imzalı ve tutarlı bir sanat eseri olur: Rönesans'ın büyük döngülerine giden yol açılır.
Altın çağ: Franko-Flaman okulu
XV. ve XVI. yüzyıllarda kutsal polifoni, eski Felemenk ülkelerinin (Flandra, Hainaut, Artois) müzisyenleri sayesinde ilk altın çağını yaşar: Franko-Flaman okulu. Kuzey katedrallerinin koro okullarında yetişen bu müzisyenler bütün Avrupa'ya yayılır — Roma, Floransa, Milano, Napoli, Madrid, Viyana — ve her yerde kontrpuan bilimlerini kabul ettirirler.
Dufay ve Floransa katedralinin moteti
İlk kuşağın egemen figürü Guillaume Du Fay (yaklaşık 1397-1474), tek başına müzik ile büyük Hristiyan mimarisi arasındaki ittifakı örnekler. 25 Mart 1436'da, Brunelleschi'nin kubbesini henüz tamamladığı Santa Maria del Fiore katedralinin kutsanması için Nuper rosarum flores motetini besteler.[17] Zamanının polifonisinin zirvesi olan eser, olayın ölçüsünde bir görkem sergiler. (Uzun süre motette kubbenin oranlarının müzikal bir izdüşümünü okumak istendi: bu çekici tez bugün müzikologlarca çürütülmüştür.[18])
Ockeghem, kontrpuan üstadı
Johannes Ockeghem (yaklaşık 1410-1497) sonraki kuşağı temsil eder. Kontrpuanın tartışmasız üstadı, kanonik yazıyı baş döndürücü bir inceliğe götürür: Missa prolationumunda dört sesi mensural kanonla söyletir ve ona korunmuş en eski polifonik requiemi borçluyuz.[19] Onda kontrpuan bir oyun değildir: seslerin örgüsünde Tanrı'nın sonsuzluğunu duyurmanın bir yoludur.
Josquin des Prez, «müziğin prensi»
1500 dönüm noktasına egemen olan ad, «Du Fay ile Palestrina arasındaki en ünlü Avrupalı besteci» sayılan ve Franko-Flaman okulunun merkezi figürü olan Josquin des Prez'nindir (yaklaşık 1450/55 - 1521).[20] 27 Ağustos 1521'de Condé-sur-l'Escaut'ta ölen Josquin, polifoniyi bilim ile anlatım gücü arasında yeni bir dengeye taşır: her ses metnin anlamına hizmet eder, her giriş bir sözü vurgular. Çağdaşları ona bir zirve olarak hürmet ederdi — Luther bile müziğine hayrandı. Josquin ile kutsal polifoni, gelecek yüzyılın idealini şimdiden haber veren duygulu bir berraklığa ulaşır.
Yazı teknikleri
Franko-Flaman altın çağı, bu müziği dinlemek için bilinmesi gereken birkaç karakteristik yöntemle tanınır. Aşağıdaki tablo bunları özetler.
| Teknik | İlke | Tipik örnek |
|---|---|---|
| Cantus firmus | Ödünç bir melodi (Gregoryen ya da dünyevi), diğer sesler onu sararken çoğunlukla tenorda uzun değerlerle tutulur | L'homme armé şarkısı üzerine çok sayıda missa |
| Taklit / kanon | Bir ses bir motifi söyler, diğerleri onu gecikmeli tekrarlar; sıkı bir doku oluşturur | Ockeghem'in Missa prolationumu |
| Parodi missa (ya da taklit missası) | Besteci, önceden var olan polifonik bir eserin (motet, madrigal) birçok sesini ve yapısını yeniden kullanarak bütün bir missa çıkarır | XVI. yy.'da yaygınlaşmış uygulama[21] |
Bu teknikler Rönesans polifonisinin yoğunluğunu açıklar: bu hiçbir zaman «eşlikli» bir melodi değil, her sesi bütüne gerekli olan bir yapıdır.
Roma apojesi ve Karşı-Reform
XVI. yüzyılda kutsal polifoninin ağırlık merkezi Roma'ya kayar. Katolik Kilisesi'nin Protestan meydan okumaya büyük bir arınma ve litürjik güzellik çabasıyla cevap verdiği Karşı-Reform ikliminde, bir adam kilise müziğinin simgesi olur: Palestrina.
Palestrina ve «stile antico»
Uzun süre Roma'nın büyük bazilikalarında koro şefliği yapan Giovanni Pierluigi da Palestrina (yaklaşık 1525 - 2 Şubat 1594), muazzam bir eser bırakır: yüzden fazla missa ve yüzlerce motet.[22] Adı sonunda bütün bir üslubu adlandırmıştır — stile antico, «eski üslup»: disonansların özenle hazırlanıp çözüldüğü, bütün seslerin birlikte ilerlediği pasajların kutsal sözleri açıkça duyurduğu, esnek ve dengeli çizgili modal bir kontrpuan.[23] Kutsal metnin anlaşılırlığı ideali, Palestrina'nın müziğini yüzyıllar boyunca Kilise'nin bütün kilise bestecilerine önereceği model yapar. Kutsal müzik reformundaki özgün rolü ayrı bir dosyada ele alınmıştır.[24]
«Klasik polifoni, bütün kutsal müziğin yetkin modeli olan Gregoryen ilahiye çok yaklaşır; özellikle de XVI. yüzyılda Pierluigi da Palestrina'nın eseri sayesinde yetkinliğinin doruğuna ulaşan Roma okulunun polifonisi.» — Aziz Pius X, motu proprio Tra le sollecitudini, 1903[25]
Missa Papae Marcelli
Palestrina'nın en ünlü eseri, muhtemelen 1562'de bestelenip 1567'de yayımlanan Missa Papae Marcelli'dir («Papa Marcellus Missası»).[26] Kısa papalığı II. Marcellus'un anısına adanan bu eser, Trent reformunun sessel simgesi olmuştur: metnin mükemmel biçimde işitilir kaldığı, altı sesli, ışıklı bir berraklıktaki missa. İnatçı bir efsane, bu missanın tek başına Trent Konsili babalarını polifoniyi litürjiden kovmamaya ikna ettiğini söyler. Biyografi yazarı Giuseppe Baini tarafından 1828'de yaygınlaştırılan bu hikâye tarihsel olarak zayıftır: ne konsilin polifoniyi yasaklamak istediği, ne de missanın böyle bir kararın belirleyici etkeni olduğu kanıtlanmıştır.[27] Efsanenin tam anlatımı başka yerde ele alınmıştır.[28]
Victoria, Lassus, Byrd: Avrupa polifonisi
Palestrina yalnız değildir. Aynı dönemde üç başka üstat daha kutsal polifoniyi doruğa taşır; her biri kendi ülkesinde.
Roma'daki Cermen Koleji'nde yetişen rahip Tomás Luis de Victoria (Ávila, 1548 - Madrid, 1611), İspanyol altın çağının en büyük bestecisidir. Palestrina'nınkinden daha çileci ve daha mistik olan polifonisi, bir imparatoriçenin cenazesi için yazdığı 1605 tarihli Officium defunctorumunda (requiem) doruğa ulaşır.[29]
Roland de Lassus (Orlando di Lasso, Mons yaklaşık 1532 - Münih, 14 Haziran 1594), son büyük Franko-Flaman üstat, Bavyera sarayına yerleşmeden önce Avrupalı bir kariyer sürer. Muazzam verimliliğe sahip bir besteci — iki binden fazla eser — tövbe motetinden madrigale bütün türlerde ustadır.[30] (Çarpıcı bir rastlantı: kuşağın en büyük iki üstadı Palestrina ile Lassus aynı yıl, 1594'te ölür.)
William Byrd (yaklaşık 1540 - 4 Temmuz 1623), son olarak, büyük İngiliz üstattır. Protestan olmuş bir İngiltere'de reddedici (recusant) bir Katolik olarak, zulüm gören Katolik ocaklarında gizlice kutlanan missalar için üç Latin Missası (üç, dört ve beş sesli) ve Gradualia'sını besteler.[31] Tehlike içinde yazılmış polifonisi, müzik tarihinin en dokunaklı sadakat tanıklıklarından biridir.
Venedik okulu: ayrılmış korolar
Venedik'te polifoni başka, görkemli bir yön alır. Mimarisi birçok tribün sunan San Marco bazilikasında koro şefleri, yapının bir ucundan öbürüne yankıyla birbirine cevap veren iki ayrı koro (cori spezzati) yerleştirir. 1527'den 1562'ye San Marco'nun koro şefi Adrian Willaert, bunun muhtemel başlatıcısıdır.[32] Onun uzak halefi Giovanni Gabrieli (yaklaşık 1554/57 - 1612) bu polikoral sanatı doruğa taşır: Sacrae Symphoniae'si (1597), birçok ses ve çalgı korosunu diyaloğa sokarak duyulmamış bir sessel mekânsallaştırma yaratır.[33] Görkemli ve mimari Venedik polifonisi şimdiden baroğu haber verir.
Trent Konsili ve kutsal müzik
Katolik reformunun büyük konsili olan Trent Konsili (1545-1563), kilise müziğiyle de ilgilendi. Ama bu konuda gerçekte söyledikleri efsaneyle sıkça çarpıtılır.
Konsil gerçekte ne diyor?
Metin, yirmi ikinci oturumun (17 Eylül 1562) bir kararnamesinde, Missa kutlanırken gözetilecek ve kaçınılacak şeyler üzerine Kararname'de bulunur. Kısa ve geneldir. Babalar yalnızca, dünyevi karışmış her müziğin kiliselerden uzaklaştırılmasını ister:
«Orgla ya da ilahiyle, şehvetli ya da saf olmayan bir şeyin karıştığı her müzik ile bütün dünyevi eylemler kiliselerden kovulsun; öyle ki Tanrı'nın evi gerçekten bir dua evi olarak görünsün ve öyle adlandırılsın.» — Trent Konsili, XXII. oturum, missanın kutlanması üzerine kararname (1562)[34]
Açıkça belirtilmelidir: bu kararname ne «polifoni»yi ne de «metnin anlaşılırlığı»nı açıkça anar, ve çok sesli ilahiyi kovmakla hiçbir şekilde tehdit etmez.[35] Sözlerin anlaşılır kalması gereği, kararnamenin lafzi bir hükmü değil, reformun ruhuna ve konsil sonrası bir kardinaller komisyonunun tartışmalarına aittir.
«Polifoninin kurtarılması» efsanesi
Müzik tarihinin en dayanıklı mitlerinden biri bu ince temel üzerine inşa edilmiştir: Palestrina, Missa Papae Marcelli sayesinde Trent babalarınca tehdit edilen polifoniyi kurtarmış olacaktı. Baini'nin biyografisiyle (1828) geniş çapta yayılan anlatı, Hans Pfitzner'in Palestrina operasıyla (1917) ölümsüzleştirildi. Ama hiçbir çağdaş kaynak bunu doğrulamaz: ne konsilin polifoniyi yasaklama niyeti, ne de missanın belirleyici rolü kanıtlanmıştır.[36] Efsanenin güzelliği sağlam bir olgudan bir şey eksiltmez: Karşı-Reform gerçekten berrak, ağırbaşlı ve metnin hizmetinde bir kutsal müzik istedi — ve Palestrina bunun modeli olarak kaldı.
Kutsal polifoninin teolojisi
Kilise kültü için neden yalnızca ilahiyi değil, çok sesli ilahiyi istedi? Sessel güzelliğin ardında hassas bir teolojik sezgi vardır.
Litürjinin hizmetinde güzellik
İlk temel, bütün kutsal sanatınkiyle aynıdır: eğer Söz beden aldıysa, o zaman madde — taş, renk, ama ses de — gizeme hizmet edebilir ve onu duyulara hazır kılabilir. Polifoni müzikte, vitrayın ışıkta olduğu şeydir: ruhu Tanrı'ya yükseltmek için işlenmiş bir madde. Enkarnasyonun bu mantığı, kutsal imgeyi haklı çıkaran mantık, işlenmiş ilahiyi de haklı çıkarır: güzellik dünyevi bir lüks değil, litürjinin kutsallığını onurlandırmanın bir yoludur. Bu, bütün Hristiyan sanatının ortak temelidir.
Seslerin birliği, Kilise'nin imgesi
İkinci temel polifoniye daha özgüdür. Ayrı sesleri, unisonoya indirgemeden ve çelişmeye bırakmadan birlikte söyletmek, Kilise'nin kendisinin ne olduğunu resmetmektir: çeşitlilik içinde birlik, farklı üyelerden oluşan tek bir beden. İlk yüzyıllardan itibaren Babalar ortak ilahide bu birliğin bir imgesini gördüler. Antakyalı İgnatius, yaklaşık 107'de Efes Hristiyanlarına şöyle yazar:
«Her biriniz bir koro olun; öyle ki uyumunuzun ahenginde, birlik içinde Tanrı'nın tonunu alarak Baba'ya İsa Mesih aracılığıyla tek sesle ilahi söyleyesiniz.» — Antakyalı Aziz İgnatius, Efeslilere Mektup, 4[37]
Büyük Aziz Basileios da aynı şekilde birlikte söylenen mezmur ilahisinde halkı tek bir ilahinin birliğinde birleştiren şeyi görür.[38] Kutsal polifoni bu yüzden yalnızca güzel değildir: Kilise hakkında bir şey söyler; orada çok sayıda ses tek bir dua eder.
«İlahi söyleyen iki kez dua eder» mi?
Aziz Augustinus'a atfedilen bir söz sıkça alıntılanır: «İlahi söyleyen iki kez dua eder» (qui cantat bis orat). Gerçekte bu formül Augustinus'un hiçbir eserinde bulunmaz: kısa biçimiyle ancak XVI. yüzyıldan itibaren ortaya çıkar.[39] Augustinus'un mezmur yorumlarında gerçekten yazdığı daha derindir:
«Övgüyü ilahiyle söyleyen yalnızca övmekle kalmaz: sevinçle över. Övgüyü ilahiyle söyleyen yalnızca söylemekle kalmaz: söylediğini sever de.» — Aziz Augustinus, 72. Mezmur Yorumu, 1[40]
Aynı Augustinus İtiraflar'ında, Milano Kilisesi'nin ilahisiyle gözyaşlarına kadar duygulandığını, ama kulağın hazzının sözlerin anlamını bastırmasından korktuğunu itiraf eder.[41] Bu gerilim — yükselten ama oyalanmaya da sürükleyebilen güzellik — kutsal müziğin bütün tarihini kat eder ve Kilise'nin ona yönelik sürekli dikkatini açıklar.
Gerileme ve yeniden doğuşlar
XVII. yüzyılda barok üslubun zaferi önce Rönesans polifonisini geçmişe havale etmiş görünür. Ama polifoni asla gerçekten ölmez: yaşar, yeniden ortaya çıkar ve sonunda bütünüyle yeniden doğar.
Barok dönüm noktası
1600 dolaylarında yeni bir besteleme tarzı kendini kabul ettirir: Claudio Monteverdi çevresinde teorileştirilen seconda pratica («ikinci uygulama»). İlke tersine döner: stile antico müziği kendi yasalarınca yönetirken, yeni okul metnin müziği yönetmesini ister; anlatım gücünün tutkuları uğruna kontrpuan kurallarını çiğnemek pahasına.[42] Teorisyen Artusi'nin (1600) Monteverdi'ye saldırısıyla açılan kavga böylece eski ile moderni karşı karşıya getirir. Eşlikli monodi ve vokal konçerto üstünlüğü ele geçirir.
Stile antico'nun yaşaması
Oysa Palestrina'nın üslubu yok olmaz: en görkemli kilise müziğinde sürer ve her bestecinin başvuru alıştırması olur. 1725'te Johann Joseph Fux, Palestrina'yı tam da model alan Gradus ad Parnassumunda sıkı kontrpuanı kurala bağlar; bu el kitabı Haydn, Mozart ve Beethoven'e kadar besteci kuşaklarını yetiştirecektir.[43] Stile antico böylece kutsal müziğin ebedi grameri olur.
Cecilian hareketi
XIX. yüzyılda, kilise müziğinin «tiyatral» sapması karşısında (missanın bazen opera havaları üzerine söylendiği bir dönem), Almanya'da geniş bir reform hareketi yükselir: Aziz Cecilia'nın himayesi altındaki Cecilian hareketi (Cäcilianismus). Franz Xaver Witt 1868'de, Pius IX tarafından onaylanan Allgemeiner Cäcilienvereini kurar; bu dernek gerçek kilise müziğinin modelleri olarak Gregoryen ilahi ile Palestrina polifonisinin restorasyonunu ister.[44] Hareket, aşırılıklarına rağmen, doğrudan Aziz Pius X'in reformunu hazırlar.
Solesmes ve diskografik yeniden doğuş
Aynı dönemde Benedikten Solesmes manastırı Gregoryen ilahinin bilimsel restorasyonuna girişir: Dom Pothier Liber Gradualisi (1883) yayımlar, Dom Mocquereau Paléographie musicalei (1889) başlatır; bu çalışmalar Pius X döneminde Vatikan Edisyonu'na varacaktır.[45] Son olarak XX. yüzyılda uzman topluluklar Rönesans polifonisine yeniden hayat verir: 1973'te Peter Phillips tarafından kurulan Tallis Scholars, onu geniş bir dinleyici kitlesince yeniden keşfedilen büyük bir konser ve plak repertuvarı olarak kabul ettirir.[46] Kutsal polifoni, altın çağından beş yüzyıl sonra hiç olmadığı kadar dinlenmektedir.
Modern magisterium ve polifoninin yeri
Bir yüzyıldan beri Kilise, polifoninin kültteki tam yerini birkaç büyük belgeyle açıklığa kavuşturdu. Çizgi değişmezdir: önce Gregoryen ilahi, hemen ardından klasik polifoni.
Aziz Pius X ve Tra le sollecitudini (1903)
Başvuru metni, Aziz Pius X'in kutsal müziğin gerçek şartı olan motu proprio Tra le sollecitudini'sidir (22 Kasım 1903). Pius X burada Gregoryen ilahiyi «kutsal müziğin en yetkin modeli» olarak koyar:
«Bir kilise müziği bestesi, gidişatı, esini ve beğenisiyle Gregoryen melodiye ne kadar yaklaşırsa o kadar kutsal ve litürjiktir.» — Aziz Pius X, Tra le sollecitudini, 1903[47]
Ve hemen ardından klasik Roma polifonisini — Palestrina'nınkini — ona en çok yaklaşan, yani kilise müziğinin ikinci yetkin biçimi olarak yerleştirir.[48]
Pius XII ve Musicae sacrae disciplina (1955)
Yarım yüzyıl sonra Pius XII, kutsal müziğe bütün bir ansiklika ayırır: Musicae sacrae disciplina (25 Aralık 1955).[49] Burada Pius X'in öğretisini doğrular, müminlerin ilahisini ve müzik eğitimini teşvik eder ve litürjik ruha sadık yeni biçimlere ihtiyatla açılırken klasik polifoninin özgün değerini yeniden teyit eder.
II. Vatikan: önce Gregoryen, polifoni «hiçbir şekilde dışlanmamış»
II. Vatikan Konsili, litürji üzerine Sacrosanctum Concilium anayasasında (4 Aralık 1963) bu hiyerarşiyi devralıp sabitler. Önce kutsal müzik hazinesini «diğer sanatlardan üstün paha biçilmez bir hazine» olarak anar,[50] Gregoryen ilahiye ilk yeri tanır, sonra polifoniyi açıkça adlandırır:
«Kilise, Gregoryen ilahide Roma litürjisinin özgün ilahisini tanır; bu yüzden o, litürjik eylemlerde, her şey eşitken, ilk yeri almalıdır. Kutsal müziğin diğer türleri, ama özellikle polifoni, ilahi ofislerin kutlanmasından hiçbir şekilde dışlanmamıştır; yeter ki litürjik eylemin ruhuyla uyuşsunlar.» — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium, no. 116[51]
Bugün de Kilise'nin konumu budur: kutsal polifoni ne bir kalıntı ne de sıradan bir süstür; litürjik hazinenin yaşayan bir parçası, bin yıllık Hristiyan dehasının mirasçısı ve Kilise'nin duasına hep sunulmuş olandır.
Daha fazlası için
Kutsal polifoni, Kilise'nin sanat ve müziğinin geniş bütününe aittir. Çıktığı temel için bkz. Gregoryen ilahi; klasik ideali saptayan üstat için Palestrina ve müzik reformu; bu gelenekten doğan büyük litürjik eserler için Stabat Mater, Dies irae, tarihte requiem missası, Mozart ve Katolik missası ve Bach ve Hristiyan geleneği. Bütün kutsal sanatın teolojik temeli için bkz. ikona teolojisi; Karşı-Reform bağlamı için Katolik Karşı-Reformu ve litürjik hareket.
Notlar ve kaynaklar
«Polifoni», Vikipedi (fr.wikipedia.org/wiki/Polyphonie): her biri bütün içinde özerk, aynı anda birden çok melodik çizginin birleşimi; IX. yüzyıldan itibaren Batı kiliselerinde geliştirilen sistem. Etimoloji: Yunanca polys («çok») + phônê («ses»).
1 4II. Vatikan Konsili, kutsal litürji üzerine Sacrosanctum Concilium anayasası (4 Aralık 1963), no. 112. Resmî Fransızca metin vatican.va'da.
2 50Komşu konuların kendi Ignispedia dosyası vardır: Gregoryen İlahi, Palestrina ve Müzik Reformu, Stabat Mater, Dies Irae, Tarihte Requiem Missası. Bu makale, kutsal polifoniyi müzikal kutsal biçim olarak ve teolojisiyle ele alır; bu eserlerin her birini ayrı ayrı değil.
3Musica enchiriadis, IX. yüzyıl sonunun anonim risalesi (yaklaşık 850-900), «Batı'nın bilgili müziğinde polifoni için bir kurallar sistemi kurmaya yönelik korunmuş ilk girişim»; paralel organumu ve eğik hareketi anlatır. Yazarı bilinmiyor: Hucbald'a ya da Cluny'li Odon'a yapılan eski atıflar terk edilmiştir. Vikipedi notları (en.wikipedia.org/wiki/Musica_enchiriadis) ve musicologie.org.
7 8«Saint-Martial Okulu», Vikipedi (fr.wikipedia.org): Limoges Saint-Martial manastırı, XI-XII. yüzyılların büyük müzik merkezi; organum, tropus ve sekvensleri işler; bu «Akitanya polifonisi» Notre-Dame okulundan önce gelir ve onu etkiler.
9«Notre-Dame Okulu», Vikipedi (fr.wikipedia.org): Graduale ve Antiphonale'den Magnus Liber Organi, litürjik yılı kapsayan ilk büyük yazılı polifonik külliyattır; 1160 ile 1240 arasında kopyalanan el yazması, Paris Notre-Dame katedralinin şantiyesine bağlıdır.
10Léonin (Leoninus, yaklaşık 1160-1190 arasında etkin), Magnus liber organinin yazarı sayılan ve adıyla bilinen ilk organum bestecisi. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Léonin). Tarihsel ihtiyat: Léonin (Pérotin gibi) ancak geç bir tanık, «Anonim IV» olarak adlandırılan teorisyen (XIII. yy.) aracılığıyla bilinir; kimliği varsayımsal kalır ve şart kipiyle sunulmalıdır.
11 12Pérotin (Perotinus, yaklaşık 1200'de etkin), organumu üç ve dört sese (triplum, quadruplum) geliştirir; başlıca eserleri Viderunt omnes ve Sederunt principes. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Pérotin). Léonin ile aynı atıf ihtiyatları (kaynak: Anonim IV).
13Kölnlü Franco, Ars cantus mensurabilis: Orta Çağ müzik teorisi uzmanlarının uzlaşısal tarihlemesi «yaklaşık 1250»dir. Belirleyici katkı: bir notanın süresi grafik biçimiyle belirlenir (ölçülü notasyonun temeli). Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Franco_of_Cologne).
14Ars nova risalesi (yaklaşık 1322), geleneksel olarak Philippe de Vitry'ye atfedilir; risalenin atfı ve hatta varlığı bugün tartışmalıdır, ama terim XIV. yüzyılın Fransız müzik akımını gerçekten adlandırır. Encyclopædia Britannica notu («Philippe de Vitry»).
15Guillaume de Machaut, Messe de Nostre Dame (1365'ten önce bestelendi): «bilinen tek bir besteciye atfedilebilen Missa Ordinariumu'nun en eski eksiksiz döngüsü»; Tournai Missası gibi daha önceki derlemelerin (kolektif ve anonim) karşıtı. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Messe_de_Nostre_Dame).
16Guillaume Du Fay, Nuper rosarum flores: Brunelleschi kubbesinin tamamlanması vesilesiyle 25 Mart 1436'da Floransa Santa Maria del Fiore katedralinin kutsanması için bestelenen motet. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Nuper_rosarum_flores). Motetin oranları ile kubbeninkiler arasında paralellik tezi (C. Warren) Craig Wright tarafından çürütülmüştür: olgu olarak sunulmamalıdır.
17 18Johannes Ockeghem (yaklaşık 1410-1497), Du Fay ile Josquin arasındaki kontrpuan üstadı: Missa prolationum (dört sesli mensural kanon) ve korunmuş en eski polifonik requiem. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Ockeghem).
19Josquin des Prez (yaklaşık 1450/55-1521), 27 Ağustos 1521'de Condé-sur-l'Escaut'ta öldü: «Guillaume Du Fay ile Palestrina arasındaki en ünlü Avrupalı besteci», Franko-Flaman okulunun merkezi figürü. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Josquin_des_Prez).
20Parodi missa (ya da taklit missası), önceden var olan polifonik bir eserden (motet, şanson, madrigal) birden çok sesi ve yapıyı ödünç alır; oysa cantus firmuslu missa tek bir melodiyi ödünç alır. «Parodia» terimi kısmen sonraki müzikolojinin bir kategorisidir. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Parody_mass).
21Giovanni Pierluigi da Palestrina (Şubat 1525 ile Şubat 1526 arasında doğdu; 2 Şubat 1594'te Roma'da öldü), birçok Roma bazilikasında koro şefi; yüzden fazla missa ve yüzlerce motet. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Pierluigi_da_Palestrina).
22Stile antico («eski üslup»), Palestrina'dan miras modal kontrpuanı adlandırır: uzun değerler, özenli deklamasyon, hazırlanıp çözülen disonanslar, metnin anlaşılırlığı için homoritmik pasajlar. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Stile_antico).
23Palestrina'nın kutsal müzik reformundaki özgün rolü Palestrina ve müzik reformunda ele alınmıştır.
24Aziz Pius X, motu proprio Tra le sollecitudini (22 Kasım 1903), § 4: «Klasik polifoni, bütün kutsal müziğin yetkin modeli olan Gregoryen ilahiye çok yaklaşır; özellikle de XVI. yüzyılda Pierluigi da Palestrina'nın eseri sayesinde yetkinliğinin doruğuna ulaşan Roma okulunun polifonisi.» Fransızca metin ressources-liturgiques.fr'de; orijinali vatican.va'da.
25 48Palestrina'nın Missa Papae Marcellisi, muhtemelen 1562'de bestelendi, 1567'de yayımlandı (Liber Secundus Missarum). Papa II. Marcellus onuruna altı sesli missa. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Missa_Papae_Marcelli).
26Missa Papae Marcelli ile polifoninin «kurtarılması» efsanesi, Palestrina'yı «kilise müziğinin kurtarıcısı» yapan zaten var olan bir efsaneyi güçlendiren Giuseppe Baini, Memorie storico-critiche della vita e delle opere di Giovanni Pierluigi da Palestrina (Roma, 1828) tarafından yaygınlaştırıldı. Müzikologlar, ne konsilin polifoniyi kovmak istediğini ne de missanın belirleyici etken olduğunu hiçbir kaynağın kanıtlamadığını vurgular. Kültürel ardıllık: Hans Pfitzner'in Palestrina operası (1917). Vikipedi notları (Palestrina; Missa Papae Marcelli).
27 36Efsanenin tam anlatımı II. Marcellus makalesinde ele alınmıştır.
28Tomás Luis de Victoria (Ávila, 1548 - Madrid, 1611), Roma'daki Cermen Koleji'nde yetişen rahip, İspanyol polifonik altın çağının başlıca üstadı; Officium defunctorum (requiem, 1605). Hyperion Records notu (hyperion-records.co.uk).
29Roland de Lassus / Orlando di Lasso (Mons, yaklaşık 1532 - Münih, 14 Haziran 1594), son büyük Franko-Flaman üstat, uzun süre Bavyera sarayında; bütün türlerde iki binden fazla eser. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Orlando_di_Lasso).
30William Byrd (yaklaşık 1540 - 4 Temmuz 1623), Protestan İngiltere'de reddedici (recusant) Katolik; recusant ocaklarının gizli missaları için üç Latin Missası (3, 4 ve 5 sesli, 1590'lar) ve Gradualia (1605, 1607) — ama ayrıca İngilizce, Anglikan ritüeli için müzik (Great Service, Sing joyfully unto God gibi anthemler). Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/William_Byrd); Gimell Records (gimell.com, The Tallis Scholars: «Byrd's music for the Anglican Church»).
31Adrian Willaert, 1527'den 1562'ye Venedik San Marco bazilikasının koro şefi, cori spezzatinin (yankıyla birbirine cevap veren ayrı korolar) muhtemel başlatıcısı. Referans: Opera Today, «Cori spezzati: Venetian polychoral music».
32Giovanni Gabrieli (yaklaşık 1554/57 - 12 Ağustos 1612), 1584/85'ten itibaren San Marco orgcusu, Venedik polikoral sanatının zirvesi; Sacrae Symphoniae (1597), birçok ses ve çalgı korosu için. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gabrieli).
33Trent Konsili, XXII. oturum (17 Eylül 1562), Missa kutlanırken gözetilecek ve kaçınılacak şeyler üzerine Kararname. Latince/İngilizce metin: papalencyclicals.net ve Wikisource (Canons and Decrees of the Council of Trent, Session XXII). Çalışma amaçlı Türkçe çeviri. Kararname, kiliselerden «şehvetli ya da saf olmayan» her müziğin ve her dünyevi eylemin kovulmasını ister; ne polifoniyi ne de «metnin anlaşılırlığı»nı açıkça anar.
34 35Antakyalı Aziz İgnatius, Efeslilere Mektup, 4 (yaklaşık 107): müminleri Baba'ya İsa Mesih aracılığıyla tek sesle ilahi söylemek için «bir koro» olmaya davet. Metin earlychristianwritings.com'da. Çalışma amaçlı Türkçe çeviri.
37Sezariyeli Aziz Basileios, Mezmur 1 üzerine Vaaz (önsöz): açıklama — Basileios burada halkı tek bir ilahinin birliğinde birleştiren şey olarak birlikte söylenen mezmur ilahisini över. Bilinçli olarak tırnaksız formülasyon: bu pasajın yerleşmiş hiçbir Türkçe çevirisi yayımlanmadan önce kelimesi kelimesine alıntılanamadı.
38«İlahi söyleyen iki kez dua eder» (qui bene cantat bis orat) formülü geleneksel olarak Aziz Augustinus'a atfedilir, ama onun hiçbir eserinde yer almaz ve kısa biçimiyle ancak XVI. yüzyıldan itibaren ortaya çıkar. Bkz. «He who sings, prays twice», Vikipedi (en.wikipedia.org) ve J. Zuhlsdorf'un Latince analizi (wdtprs.com). Bu, lafzi bir alıntı değil, Augustinus esinli bir özdeyiştir.
39Aziz Augustinus, Enarrationes in Psalmos, 72. mezmur üzerine (Vulgata), § 1 (CCL 39, 986; PL 36, 914): «Qui enim cantat laudem, non solum laudat, sed etiam hilariter laudat; qui cantat laudem, non solum cantat, sed et amat eum quem cantat.» Latince metin augustinus.it'te. Çalışma amaçlı Türkçe çeviri.
40Aziz Augustinus, İtiraflar, IX, 6 (Aziz Ambrosius dönemindeki Milano Kilisesi'nin ilahi ve ezgilerine dökülen gözyaşları) ve X, 33 (kulağın hazzının sözlerin anlamını bastırması korkusu). Latince metin newadvent.org'da.
41Claudio Monteverdi ile ilişkilendirilen seconda pratica («ikinci uygulama»), stile anticoya (müziğin metni yönettiği) karşı, metnin müziği yönettiği, anlatımın hizmetinde özgür disonanslara izin veren bir stile moderno koyar. Kavga Giovanni Maria Artusi'nin (1600) saldırısıyla doğar. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Seconda_pratica).
42Johann Joseph Fux, Gradus ad Parnassum (1725), Palestrina'yı model alan klasik sıkı kontrpuan el kitabı; besteci kuşaklarını yetiştirdi. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Stile_antico).
43Cecilian hareketi (Cäcilianismus): XIX. yüzyılda Alman kilise müziği reformu; Franz Xaver Witt 1868'de Allgemeiner Cäcilienvereini kurar (1870'te Pius IX tarafından onaylandı), Gregoryen ilahi ile Palestrina üslubunun restorasyonunu savunur. İhtiyat: bir dönem yanlışlıkla Palestrina'ya atfedilen Pustet/Haberl Graduale baskısı (1871) sonra reddedilip Solesmes lehine vazgeçildi. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/Cecilian_Movement).
44Solesmes'in Gregoryen restorasyonu: Dom Joseph Pothier Liber Gradualisi (1883) yayımlar, Dom André Mocquereau Paléographie musicalei (1889) başlatır; bu çalışmalar Aziz Pius X döneminde Vatikan Edisyonu'na varır. Kaynaklar: Catholic Encyclopedia (newadvent.org); Solesmes manastırı (solesmes.com).
45The Tallis Scholars, 1973'te Peter Phillips tarafından kurulan İngiliz vokal topluluğu, Rönesans kutsal polifonisini büyük bir konser ve plak repertuvarı olarak kabul ettirdi. Vikipedi notu (en.wikipedia.org/wiki/The_Tallis_Scholars).
46Aziz Pius X, Tra le sollecitudini (22 Kasım 1903), § 3: «Gregoryen ilahi hep kutsal müziğin en yetkin modeli sayılmıştır […] Bir kilise müziği bestesi, gidişatı, esini ve beğenisiyle Gregoryen melodiye ne kadar yaklaşırsa o kadar kutsal ve litürjiktir.» Fransızca metin ressources-liturgiques.fr'de; orijinali vatican.va'da.
47Pius XII, Musicae sacrae disciplina ansikliki (25 Aralık 1955), kutsal müziğe ayrıldı: Pius X'in öğretisinin doğrulanması, müminlerin ilahisinin ve müzik eğitiminin teşviki. Latince metin ve çeviriler vatican.va'da.
49II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium (4 Aralık 1963), no. 116. Latince: «Ecclesia cantum gregorianum agnoscit ut liturgiae romanae proprium: qui ideo in actionibus liturgicis, ceteris paribus, principem locum obtineat.» Resmî Fransızca ve Latince metin vatican.va'da.
51