Bir ikona, sıradan bir dinsel tablo değildir. Hristiyan geleneği için, özellikle Doğu geleneği için, o resmedilmiş bir iman ikrarıdır: onun önünde insan yalnızca bir sanat eserini seyretmekle kalmaz, Hristiyan dogmasının kalbine dokunur — görünmez Tanrı, İsa Mesih'te görünür olmuştur. Bu yüzden VIII. yüzyılda Kilise, bir resim üslubunu savunmak için değil, bir hakikati savunmak için kanını döktü: Mesih tasvir edilebiliyorsa, bunun nedeni Tanrı'nın gerçekten insan olmuş olmasıdır. Kilise Babaları'nın gözünde ikonayı inkâr etmek, Enkarnasyon'un kendisini inkâr etmek demekti.[1][2]
Bu makale ikonanın teolojisini ele alır: gerekçeleri, dogmatik temeli, onu yoğuran büyük ikonoklazma krizi, II. İznik Konsili'nin (787) tanımı, bir imgeye hürmet etmek ile Tanrı'ya tapınmak arasındaki belirleyici ayrım ve ardından kutsal imgenin «renklerle teoloji» olarak manevi anlamı. Burada Bizans sanatının tarihini gezmek ya da şu veya bu ünlü ikonayı betimlemek söz konusu değildir: bu konular, yönlendirme yapılan ayrı dosyalara aittir.[3]
«Eskiden, cisimsiz ve biçimsiz olan Tanrı asla tasvir edilmezdi; ama şimdi Tanrı bedende görüldü ve insanlar arasında yaşadı, ben de Tanrı'nın görünen yanını tasvir ediyorum.» — Aziz Yuhanna Damaskinos, Imgeler üzerine Söylevler, I[4]
Dolayısıyla burada söz konusu olan çok büyüktür: ikona, Enkarnasyon'a olan imanın görünür hale geldiği yerdir; maddenin kendisi —ahşap, boya, altın— kurtuluşa ortak edilir. İkonanın teolojisini anlamak, Hristiyanlığın imgelere yönelik bütün bir güvensizlik geleneğine karşı neden Tanrı'nın yüzünü resmetmeye cesaret ettiğini anlamaktır.
Teolojik anlamda ikona nedir?
Kelime Yunanca eikôn, «imge» kelimesinden gelir. Ama gelenekte bir ikona, basit bir dindar illüstrasyon değildir: o bir litürjik imgedir, yani kültte (ibadette) yeri olan, «başlıca Mesih'i» ve O'nun aracılığıyla Meryem Ana'yı, melekleri ve azizleri «tasvir eden» bir imgedir.[5][6]
Kutsal bir imge, bir süs eşyası değil
İkona, salt dekoratif imgeden işleviyle ayrılır: süs için değil, dua için yapılmıştır. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu açıkça formüle eder: «Hristiyan ikonografisi, Kutsal Yazı'nın sözle ilettiği müjde mesajını imgeyle aktarır. İmge ve söz birbirini aydınlatır.»[7] Dolayısıyla ikona, vaaz ya da Kitab-ı Mukaddes okuması gibi, Vahyin bir aracıdır: aynı Müjde'yi başka araçlarla duyurur.
İkonayı resmetmek değil, «yazmak»
Doğu geleneğinde bir ikonanın resmedildiği değil, «yazıldığı» söylenir. Yunanca ve Slavca'da yazmak ve resmetmek için aynı fiilin kullanılmasından kısmen kaynaklanan bu söyleyiş biçimi, teolojik bir sezgiyi yansıtır: ikonograf, modern ressam anlamında özgün bir eser üretmez; bir metni aktaran bir müstensih gibi, alınmış bir içeriği aktarır. İkona, kişisel buluştan değil, kurallı bir geleneğe aittir.[8]
İkona, put, heykel: üç ayrı şey
Imgelere karşı en büyük itiraz, Dekalog'un buyruğuna dayanan putperestlik suçlamasıdır: «Kendine yontma put yapmayacaksın» (Çık 20, 4).[9] Kilise'nin yanıtı üç gerçekliği özenle ayırt eder. Put, sanki bir tanrıymış gibi kendisi için tapınılan imgedir: yasaklanan budur. İkona ise tam tersine, bakışı ve onuru üzerinde tutmaz: onları prototipe, tasvir edilen kişiye yönlendirir. Batı sanatında bolca bulunan heykel ve kabartmaya gelince, bunlar düzlem imgelerle aynı teolojik mantığa aittir: dayanak değişir, ilke kalır. Tapınmak ile hürmet etmek arasındaki bu ayrım için bkz. tapınma ile hürmet arasındaki fark.
Dogmatik temel: Enkarnasyon
İkonanın bütün teolojisi tek bir gizeme dayanır: Enkarnasyon. Merkez budur ve geri kalan her şey ondan çıkar.
Kimsenin hiç görmediği Tanrı
Eski Ahit Tanrı'nın tasvirini yasaklar ve haklı bir nedenle: Tanrı görünmezdir, cisimsizdir, biçimsizdir; O'nu yakaladığını iddia eden her imge bir yalan ve bir put olurdu.[10] Aziz Yuhanna'nın hatırlattığı gibi, «Tanrı'yı hiç kimse görmemiştir» (Yu 1, 18). Yahudilik ve ardından İslam buradan dinsel imgenin köklü bir reddini çıkaracaktır. Hristiyanlık da aynısını yapabilirdi —ve ikonoklastlar tam olarak onu oraya döndürmek istediler.
«Kelam beden oldu»
Ama işitilmemiş bir şey meydana geldi. «Kelam beden oldu ve aramızda yaşadı» (Yu 1, 14). İsa Mesih'te görünmez Tanrı görünür oldu: O görülebildi, işitilebildi, O'na dokunulabildi (bkz. 1 Yu 1, 1). O, «görünmez Tanrı'nın imgesidir» (Kol 1, 15). Bundan böyle Mesih'i tasvir etmek artık bir çiğneme değildir: tam tersine, O'nun gerçekten beden aldığını ikrar etmektir. VIII. yüzyıl krizinin tam ortasında, ikonanın büyük doktoru Aziz Yuhanna Damaskinos'un en güçlü argümanı budur:
«Maddeye tapınmıyorum, maddenin Tanrısı'na tapınıyorum; O benim için madde oldu, maddede yaşamaya tenezzül etti ve maddi aracılığıyla kurtuluşumu gerçekleştirdi.» — Aziz Yuhanna Damaskinos, Imgeler üzerine Söylevler, I[11]
Madde hor görülecek bir şey değildir: Tanrı onu üstlendi. Tanrı'nın yüceliği adına imgeyi reddetmek, Damaskinos'a göre, bedene ve yaratılışa yönelik bir tür Manici (Maniheist) hor görmeye düşmektir —oysa Enkarnasyon tam da bunu reddeder.[12]
Enkarnasyon'un görünür kanıtı olarak ikona
Kateşizm bu akıl yürütmeden en yoğun formülünü çıkarır: kutsal imge «görünmez ve kavranamaz Tanrı'yı tasvir edemez, ama Tanrı Oğlu'nun beden alması yeni bir imge "ekonomisi" başlattı.»[13] Başka bir deyişle ikona, Enkarnasyon'un bir meyvesidir: ancak Tanrı önce insan olarak kendine bir imge verdiği için vardır. Bu yüzden II. İznik Konsili imgelere hürmeti «beden almış Kelam'ın gizemine dayanarak» haklı gösterecektir.[14] İkona böylece bir tür iman ikrarı haline gelir: Mesih'i resmeden O'nun gerçekten insan olduğunu ikrar eder; O'nu reddeden, O'nun bedeninden şüphe eder.
İkonoklazma kavgası (VIII.-IX. yüzyıllar)
İkonanın teolojisi okulların sükûnetinde değil, Bizans İmparatorluğu'nu bir yüzyıldan uzun süre parçalayan bir krizde işlendi: ikonoklazma (Yunanca eikôn, imge, ve klastês, kıran kelimelerinden), «imgelerin kırılması».
Kökenler: III. Leon ve V. Konstantinos
726-730 yılları civarında imparator İsauryalı III. Leon, imgelere düşman akımların ve fatih İslam'ın baskısının etkisiyle belki de, kutsal imgelerin yok edilmesi politikasını başlattı.[15] Oğlu V. Konstantinos (741-775) zulmü radikalleştirdi ve 754'te kendisini ekümenik olarak tanıtan ve imge kültünü putperestlik olarak mahkûm eden Hiereia konsilini toplayarak ona doktrinel bir temel verdi.[16] Keşişler ve ikona savunucuları —ikonodullar— zulüm gördü, sürgün edildi, bazen şehit edildi.
İkonoklastların argümanları
İkonoklastlar kültürsüz barbarlar değildir: ciddi teolojik argümanlar ileri sürerler. Birincisi Kitab-ı Mukaddes'e dayanır: Dekalog imgeleri yasaklar.[17] İkincisi kristolojiktir ve daha çetindir: Tanrı sonsuz ve çevrelenemez (hiçbir sınır O'nu kuşatamaz) olduğundan, O'nu bir imgede «çevrelemek» istemek, ya yalnızca insanlığını resmetmektir —ve böylece O'nun iki tabiatını ayırmaktır (Nestorianizm)— ya da tanrısallığını maddeye hapsetmeyi iddia etmektir —ve böylece tabiatları karıştırmaktır (monofizitizm).[18] İkona, diyorlardı, kristolojik bir sapkınlığa hapsolmuştur.
Savunucular: Yuhanna Damaskinos ve Studionlu Theodoros
Bu argümanlara iki dev yanıt verir. Kudüs yakınlarında keşiş olan —dolayısıyla Bizans imparatorunun erişimi dışında, zaten Müslüman olmuş toprakta bulunan— Aziz Yuhanna Damaskinos (yak. 675-749), bütün savunmayı Enkarnasyon'a ve hürmet ile tapınma arasındaki ayrıma dayandıran üç Imgeler üzerine Söylev'ini yazar (yak. 726-730).[19] Bir yüzyıl sonra, ikinci ikonoklazma sırasında, İstanbul'daki Studion manastırının başrahibi Aziz Studionlu Theodoros (759-826), kristolojik yanıtı yeni bir titizlikle inceltir.[20] En belirleyici argüman olduğu için aşağıda buna döneceğiz.
İkinci ikonoklazma ve Ortodoksluğun Zaferi (843)
II. İznik Konsili (787) imgeleri yeniden tesis etti, ama barış kırılgandır. İkinci bir ikonoklazma imparator V. Leon Ermeni döneminde 815'te patlak verir ve 843'e kadar sürer.[21] Ona son veren naip imparatoriçe Theodora olur: 11 Mart 843'te, Büyük Perhiz'in ilk pazarında, imgeler törenle yeniden tesis edilir. Doğu Kiliselerinin her yıl «Ortodoksluğun Zaferi» olarak kutladığı bu olay, imanının ikonoklazma üzerindeki zaferini mühürler.[22] O zamandan beri Büyük Perhiz'in ilk pazarı Doğu'da kutsal imgelerin yeniden tesisinin bayramı olarak kalır.
- ≈ 726-730İkonoklazmanın başlangıcı
İmparator İsauryalı III. Leon kutsal imgelerin yok edilmesini başlatır. Yuhanna Damaskinos onları savunmak için üç Imgeler üzerine Söylev'ini kaleme alır.
- 754Hiereia ikonoklast konsili
V. Konstantinos tarafından toplanan bu konsil, imge kültünü putperestlik olarak mahkûm eder ve ekümenik olduğunu iddia eder. İkonodul keşişlere zulüm.
- 787II. İznik Konsili
Yedinci ekümenik konsil: imgelere hürmeti yeniden tesis eder ve öğretiyi tespit eder; hürmet (proskynèsis) ile tapınma (latreia) ayrımını yapar.
- 815-843İkinci ikonoklazma
V. Leon zulmü yeniden başlatır. Studionlu Theodoros ikonaları inceltilmiş bir kristolojik argümanla savunur ve sürgüne uğrar.
- 11 Mart 843Ortodoksluğun Zaferi
İmparatoriçe Theodora imgeleri kesin olarak yeniden tesis eder. Olay, Doğu'da her Büyük Perhiz'in ilk pazarında anılır.
II. İznik Konsili (787): Kilise'nin öğretisi
325'teki birinci ekümenik konsilin toplandığı Bitinya şehrinde 787'de toplanan II. İznik Konsili, Katolikler ve Ortodokslar tarafından tanınan yedinci ekümenik konsildir. İmparatoriçe İrene ve patrik Tarasios tarafından toplantıya çağrılan konsil, yaklaşık üç yüz elli Peder'i bir araya getirir ve görevi Hiereia uzlaşmacı konsilinin verdiği doktrinel zararı onarmaktır.[23]
Horos: konsilin tanımladığı şey
13 Ekim 787'de, yedinci oturumunda, konsil iman tanımını (horos) ilan eder. Burada kiliselerde Mesih'in, Meryem Ana'nın, meleklerin ve azizlerin kutsal imgelerinin bulundurulmasını ve onlara hürmet kültü sunulmasını meşru —hatta zorunlu— ilan eder. Metin hemen bu kültün mahiyetini belirtir:
«Bu imgeler ne kadar çok seyredilirse, onlara bakanlar asıl modellerin anısına ve arzusuna o kadar çok yönelir ve onları öperek, yalnızca ilahi tabiata yaraşan imanımızın gerçek tapınması değil, onursal bir hürmetin saygısını sunarlar.» — II. İznik Konsili, iman tanımı, 787[24]
Hürmet (proskynèsis) ile tapınma (latreia): anahtar ayrım
Her şey, konsilin özenle birbirine karıştırmadığı iki Yunanca kelimede düğümlenir. Latreia («tapınma»), ilahi tabiatı nedeniyle yalnız Tanrı'ya borçlu mutlak külttür. Proskynèsis («hürmet», kelimenin tam anlamıyla «secdeye kapanma») ise, onu tanrılaştırmadan kutsal olana sunulabilen izafi bir onurdur: Haç, İncil kitabı, rölikler, azizler —ve imgeler.[25][26] Dolayısıyla ikona onursal proskynèsis alır, asla latreia değil. Bu nüans bir erüdit (bilgin) ayrıntısı değildir: imgelere yönelik Hristiyan kültünü putperestlikten ayıran odur.
| Ölçüt | Hürmet (proskynèsis) | Tapınma (latreia) |
|---|---|---|
| Muhatap | İmgeler, Haç, İnciller, rölikler, azizler | Yalnız Tanrı (Peder, Oğul, Ruh) |
| Kültün mahiyeti | İzafi, onursal | Mutlak |
| Onur kime gider | Tasvir edilen prototipe | Tanrı'nın kendisine |
| Kaçınmak mümkün mü? | Günah işlemeden kaçınılabilir | Tanrı'ya reddedilmesi = putperestlik ya da dinsizlik |
| Bir yaratığa sunulması | Meşru | Putperestlik |
«İmgeye sunulan onur prototipe yükselir»
Bir imgenin putperestliğe düşmeden onurlandırılabileceğini haklı göstermek için konsil, Aziz Kayserili Basileios'un dört yüzyıl önce Kutsal Ruh üzerine incelemesinde yazdığı bir formülü alır: «İmgeye sunulan onur prototipe yükselir.»[27] Hürmet jesti ahşap ve boyada durmaz: tasvir ettiği kişiye ulaşmak için imgeyi aşar. Konsil bunu açıkça söyler: «imgeye hürmet eden, orada tasvir edilen kişiye (hipostaza) hürmet eder.»[28] İmge saydamdır: saygıyı kendinde tutmaz, onu iletir. Trent Konsili'nden Kateşizm'e kadar Batı'nın benimseyeceği ilke budur.[29]
Aziz Studionlu Theodoros'un kristolojik yanıtı
Kitab-ı Mukaddes'e dayanan argüman ile Enkarnasyon argümanı imgeyi haklı temellendirmeye yetiyordu. Ama ikonoklastların en incelikli itirazı kristolojikti —ve ikinci ikonoklazma sırasında Aziz Studionlu Theodoros ona belirleyici darbeyi vurdu.
Çevrelenemez olanı çevrelemek
İkonoklastlar diyordu ki: Tanrı çevrelenemezdir, dolayısıyla O resmedilemez. Theodoros tabiat ile kişiyi ayırt ederek yanıt verir. Kuşkusuz ilahi tabiat olarak Tanrı ne çevrelenebilir ne de tasvir edilebilir. Ama ikonanın tasvir ettiği şey, genel olarak ilahi tabiat değildir: gerçek insanlığıyla bir yüze, bir endama, çizgilere sahip —dolayısıyla çevrelenebilir— olan beden almış Kelam'ın kişisi, Mesih'tir.[30] Enkarnasyon Tanrı Oğlu'nu Tanrı olmaktan çıkmadan tasvir edilebilir kıldı.
İkonoklastlara yöneltilen ikilem
Theodoros itirazı o zaman çetin bir ikileme dönüştürür. Mesih'in kesinlikle tasvir edilemeyeceği iddia edilirse, bu ya O'nun gerçek bir insan tabiatına sahip olmadığı anlamına gelir —ve dosetizme düşülür, ki bu Mesih'in bedenini bir görünüşe indirger— ya da insanlığının tanrısallığında eridiği anlamına gelir —ve monofizitizme düşülür.[31] Mesih'in imgesini reddetmek, O'nun tanrısallığını korumak değildir: gerçekte insanlığının gerçekliğini inkâr etmektir, dolayısıyla bu insanlıktan geçen kurtuluşu inkâr etmektir. Tanrı'yı onurlandırdığını sanan ikonoklast, Enkarnasyon'u temelinden sarsar.
İmge kişiye ulaşır, tabiata değil
Theodoros dua için esaslı bir noktayı belirtir: imge asla bir tabiatı tasvir etmez («insanlık» genel olarak resmedilmez), her zaman bir hipostazı, somut bir kişiyi —Mesih'i, Meryem'i, şu ya da bu azizi— tasvir eder.[32] Bu yüzden ikonaya sunulan onur, gerçekten onun resmettiği yaşayan kişiye ulaşır. İkona geçmişin bir portresi değildir: yaşayan biriyle buluşturur.
«Renklerle teoloji» olarak ikona
Hukuken temellendirildikten sonra ikona, en küçük işlemine kadar teolojik olan, kurallı, kendine özgü bir dil geliştirdi. Onun bir «renklerle teoloji» olduğu söylenebildi: geleneksel bir ikonada her şey bir şey anlatmak ister.[33]
«Cahillerin Kitab-ı Mukaddes'i»nden fazlası
Batı'da imgeler sık sık pedagojik (eğitsel) yararlılıklarıyla haklı gösterildi: onlar «cahillerin Kitab-ı Mukaddes'i» olurdu. Formül, yak. 600'de Marsilya piskoposu Serenus'u kilisesinin imgelerini kırdığı için azarlayan ve ona «yazının okuyanlara sunduğunu, resmin onu seyreden cahillere sunduğunu» hatırlatan Papa Aziz Büyük Gregorios'a kadar uzanır.[34] Bu kateşetik (din eğitimsel) işlev gerçektir. Ama Doğu teolojisi daha ileri gider: ikona yalnızca bir öğretme aracı değil, bir huzur yeri ve bir tefekkür yoludur. O cehaleti telafi etmez; duaya açar.
İkonografik kanon: icat etmek değil, aktarmak
İkonograf bir kanona, iletilmiş kurallar bütününe göre çalışır: Mesih'in yüzünün sabit tipleri, jestler, simgesel renkler, yazıtlar. Bu sadakat rutin değildir: ikonanın doğru, Kilise'nin imanına uygun kalmasını ve bir bireyin hayal gücünün ürünü olmamasını garanti eder. Batı sanatı ise, özellikle Rönesans'tan beri, tam tersine kişisel dehanın buluşunu yüceltecektir —kutsal imgenin başka bir anlayışını doğurur; bunun örneği mesela Raffaello'da ya da Fra Angelico'nun Müjdelenmesi'nde bulunur.
Ters perspektif
İkonanın en şaşırtıcı yanı ters perspektifidir: klasik Batı resmindeki gibi ufuktaki bir noktaya kaçmak yerine, çizgiler seyirciye doğru yakınsar görünür. Bu teknik bir beceriksizlik değildir: teolojik bir seçimdir. Kaçış noktası tabloda değil, dua edenin içindedir: ikona olarak uzak bir sahneyi seyreden biz değilizdir, bize açılan ve bizi içine alan gizemdir.[35] İkona, hayali bir dünyaya açılan bir pencere olmadığını, Cennet'in Krallığı'na bir eşik olduğunu anlatmak için illüzyonist derinliği reddeder.
Yaratılmamış ışık: altın, hale, Tabor ışığı
Bir ikonada ışık dışarıdan gelmez: ne ışık kaynağı ne de doğal gölge vardır. Yüzler ve giysiler içeriden ışıldar görünür. Altın zemin yaldızlı bir dekoru tasvir etmez, Tanrı'nın ışığının kendisini, O'nun her yerde hazır ebediyetini tasvir eder. Hale kutsallığı, yüceltilmiş bedende Ruh'un varlığını anlatır.[36] Bu estetik, teolojik temelini Doğu'da Aziz Gregorios Palamas'ın (XIV. yüzyıl) geliştirdiği yaratılmamış ışık öğretisinde bulur: Mesih'i Tabor Dağı'nda başkalaşıma uğratan ışık yaratılmış bir ışık değil, Tanrı'nın özü erişilmez kalırken kendisini gerçekten paylaştırdığı ilahi enerjilerin ışımasıdır.[37] İkona fiziksel görünüşü değil, lütufla başkalaşıma uğramış insanı göstermeye çalışır.
Duada ikona: yaşanan hürmet
İkonanın teolojisi bir soyutlama değildir: jestlerde yaşanır. Konsillerin tanımladığı şey duada doğrulanır.
Hürmet jestleri
Mümin ikonanın önünde başını eğer, onu öper, bir kandil ya da mum yakar, onu buhurla onurlandırır. İznik Konsili bu onur belirtilerini —«buhur ve ışıklar»— tam olarak sayar ve hemen modele bağlar.[38] Bu jestlerin hiçbiri tapınma değildir: sevilen ve kutsal bir varlığa sunulan saygı ifadeleridir; tıpkı yakınımızın fotoğrafını öper gibi. Onur imgenin içinden geçer. Sık sık yanlış anlaşılan bu ayrımın detayı için bkz. tapınma ve hürmet ve komşu bir soru üzerine röliklere hürmet.
Göğe açılan pencere olarak ikona
İkonaya sık sık bir «göğe açılan pencere» ya da yer ile Krallık arasında bir kapı denmiştir. İfade onun işlevini iyi anlatır: bakışı kendisi üzerinde tutmak değil, Ruh aracılığıyla hazır kıldığı kutsal kişiye geçirmek.[39] Bir ikona önünde dua etmek bir nesneye bakmak değildir; yaşayan birinin önünde, gerçek bir ilişkide durmaktır.
İkona ve insanın başkalaşımı
Son olarak ikonanın eskatolojik bir boyutu vardır: başkalaşmış, yaratılmamış ışıkla yıkanmış azizleri tasvir ederek, insanın çağrıldığı şeyi önceden gösterir. İkonadaki azizin yüzü ilahileşmiş bir yüzdür, Tanrı'nın görkemine katılan bir yüz —Doğu geleneğinin theosis, ilahileşme adını verdiği şey. İkona böylece mesleğimizin (vocation) portresidir: lütufla, Mesih'in O'nun mükemmel imgesi olduğu gibi (Kol 1, 15), Tanrı'nın yaşayan imgesi olmak.[40]
Batı ve kutsal imge
İkonanın teolojisi Doğu'da doğdu, ama Katolik Batı onu benimsedi, savundu ve sürdürdü —başlangıçta yanlış anlamalar olmadan değil.
Karolen Kitapları: bir çeviri yanlış anlaması
II. İznik Konsili'nin belgeleri Şarlman'ın sarayına ulaştığında Latinceye kötü çevrilmişti: Yunanca proskynèsis (hürmet) adoratio (tapınma) olarak çevrilmişti.[41] Karolen teologları böylece, yanlışlıkla, konsilin imgelere tapınmayı buyurduğuna inandılar ve buna karşı çıkmak için yak. 790'da Libri Carolini («Karolen Kitapları»)ni kaleme aldılar. Bu bir dilsel yanlış anlamaydı: Batı ile Doğu özde aynı şeyi söylüyordu, ama kötü çevrilmiş bir kelime onları bir süre karşı karşıya getirdi. Olay, proskynèsis/latreia ayrımının ne kadar merkezi olduğunu gösterir: bütün anlaşmazlık ona dayanıyordu.
Trent Konsili (1563)
XVI. yüzyıl Avrupa'sında nice imgeyi yok eden Protestan reformcuların ikonoklazması karşısında, Trent Konsili yirmi beşinci oturumunda (3-4 Aralık 1563) imge kültünün meşruiyetini törenle ilan etti. Konsil tam olarak II. İznik'in öğretisini aldı: Mesih'in ve azizlerin imgeleri tutulmalı ve hürmet görmelidir, «onlarda hürmet edilmeyi gerektiren bir tanrısallık ya da erdem olduğuna inanıldığı için değil», tersine çünkü onlara sunulan onur onların tasvir ettiği prototiplere yönelir.[42] Batı böylece Aziz Basileios'un ve yedinci konsilin formülünü kelimesi kelimesine benimsiyordu.
II. Vatikan ve II. Ioannes Paulus
II. Vatikan Konsili bu öğretiyi doğruladı: kutsal imgelerin kiliselerde «sağlam biçimde» korunmasını ve müminlerin hürmetine sunulmasını istedi (Sacrosanctum Concilium, no. 125).[43] Ama özellikle Aziz II. Ioannes Paulus gerçek bir ikona teolojisini yeniden başlattı. II. İznik'in on ikinci yüzüncü yılı vesilesiyle 1987'de Duodecimum Saeculum apostolik mektubunu yayımladı; burada tasvir edilmiş görmek «Tanrı Oğlu'nun insani yüzünü, "görünmez Tanrı'nın imgesini", beden olmuş Kelam'ı görmektir» ve ikona hürmeti «orada tasvir edilen kişiye (hipostaza)» yönelir.[44] Onda, Batı'da da kutsal imgenin manevi değerini yeniden keşfetme davetini görüyordu. Bu düşünceyi, yaratıcıları Tanrı'ya açan güzelliğe hizmet etmeye çağıran ünlü Sanatçılara Mektup'unda (1999) sürdürdü.[45]
«İkona yalnızca beden almış Kelam'ın insani çizgilerinin renklerle tasviri değildir: gizeme girmeye, tasvir ettiği tarafından yakalanmaya davet eder.» — II. Ioannes Paulus'a göre, Duodecimum Saeculum, 1987[46]
İkona bugün neden?
İkonanın teolojisi bir Bizans tarihi merakı değildir. Hristiyan imanı hakkında kalıcı bir şey söyler: Tanrı'nın görünür olduğunu, maddenin hor görülecek değil kutsalı taşıyabilecek olduğunu, güzelliğin Tanrı'ya giden bir yol olduğunu. Sonsuz imge üretip onları sık sık her anlamdan boşaltan bir zamanda, ikona bir imgenin bir hakikat ve huzur yeri olabileceğini, yalnızca geçip giden bir akış olmadığını hatırlatır.
O ayrıca daha yaygın bir yeni ikonoklazmaya karşı bir sur olarak kalır: beden, duyulur ve gelenek güvensizliğiyle imanı yüzü olmayan salt bir içselliğe indirgemek isteyene karşı. Buna karşı ikona Kilise Babaları'nın büyük iddiasını sürdürür: çünkü «Kelam beden oldu», Tanrı'nın yüzüne bakmak mümkündür, bakılmalıdır ve bakmak iyidir; ve orada dönüşüme uğramaya izin verilir. On iki yüzyıllık jestin, bir Hristiyan'ın bir imge önünde eğilip orada ahşap ve altınla değil, yaşayan biriyle buluşmasının bütün anlamı budur.
Daha ileri gitmek için
İlgili Ignispedia makaleleri
- Bizans ikonaları — Bizans dünyasında ikonanın tarihi ve sanatı; burada sergilenen teoloji onun ruhudur.
- Pantokrator Mesih — «her şeye kadir» Mesih'in başlıca ikonası; «bedende görülmüş» Tanrı'nın mükemmel örneği.
- Vladimir Meryem'i — en çok hürmet gören Meryem ikonalarından biri; ikonografik şefkatin örneği.
- Tapınma ve hürmet — imge öğretisinin kalbindeki latreia / proskynèsis ayrımı.
- Röliklere neden hürmet edilir? — azizlerin bedenlerine uygulanan aynı izafi hürmet mantığı.
- Işığın teolojisi olarak Gotik — ışığı teoloji yapmanın bir başka, Batılı yolu.
Başlıca kaynaklar
- Aziz Yuhanna Damaskinos, Imgeler üzerine Söylevler (Kutsal imgeleri reddedenlere karşı), üç inceleme (yak. 726-730) — Enkarnasyon ve madde üzerine ikonanın savunmasının temeli.
- Aziz Studionlu Theodoros, İkonoklastların Çürütülmesi (Antirrhetici) — çevreleme ve hipostazın kristolojik argümanı.
- II. İznik Konsili (787), iman tanımı (horos) — Denzinger 600-601; hürmet/tapınma ayrımı.
- Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 1159-1162 ve 2129-2132 — imge öğretisinin Katolik sentezi.
- Trent Konsili, XXV. oturum (1563), azizlerin çağrılması, hürmeti ve rölikleri ile kutsal imgeler üzerine kararname.
- II. Ioannes Paulus, Duodecimum Saeculum apostolik mektubu (1987) ve Sanatçılara Mektup (1999).
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), no. 1159: kutsal imge, litürjik ikona, başlıca Mesih'i tasvir eder; görünmez ve kavranamaz Tanrı'yı tasvir edemez, ama Tanrı Oğlu'nun beden alması yeni bir imge «ekonomisi» başlattı. Referans metin: Mame/Plon baskısı, 1992; 1997 tipik Latince metni.
1 5 13Aziz Yuhanna Damaskinos, Imgeler üzerine Üç Söylev, I, 16: «Eskiden cisimsiz ve biçimsiz olan Tanrı hiçbir şekilde tasvir edilmezdi; ama şimdi Tanrı bedende görüldü ve insanlar arasında yaşadı, ben Tanrı'nın görünen yanını tasvir ediyorum.» (Özgün metin: Of old, God the incorporeal and formless was never depicted, but now that God has been seen in the flesh and has associated with humankind, I depict what I have seen of God.) Aynı Louth baskısı, 2003.
2 4Bizans ikonası tarihi ve sanatı olarak ele alınışı için bkz. Bizans ikonaları; belirli ikonalar için Pantokrator Mesih ve Vladimir Meryem'i. İşbu makale eserler kataloğuna değil, kutsal imgenin teolojisine odaklanır.
3KKK no. 1161: kiliselerdeki azizlerin bütün imgeleri, dünyanın kurtuluşuna katılmaya devam eden «tanıklar bulutunu» (İbr 12, 1) görünür kılar; ikonaları aracılığıyla, tefekkürümüze açılan, «Tanrı'nın imgesine» yaratılmış, sonunda O'na benzerliğe başkalaşmış insandır.
6 40KKK no. 1160: «Hristiyan ikonografisi, Kutsal Yazı'nın sözle ilettiği müjde mesajını imgeyle aktarır. İmge ve söz birbirini aydınlatır.»
7İkonanın teolojik dili üzerine —resmetmek yerine «yazma», ikonografik kanon, ters perspektif, kaynaksız ışık ve ilahi enerjilerin işaretleri olarak altın zemin, Krallık'a «pencere» olarak ikona— bkz. The Theology of the Icon sentezi, St Andrews Encyclopaedia of Theology (saet.ac.uk) ve L. Ouspensky'den gelen gelenek, Théologie de l'icône dans l'Église orthodoxe.
8 33 35 36 39KKK no. 2129: Eski Ahit'in ilahi yasağı (Çık 20, 4: «Kendine yontma put yapmayacaksın») insanın eliyle Tanrı'nın her tasvirini yasaklamayı amaçlıyordu; Tanrı mutlak aşkındır; Ys 4, 15-16'ya dayanır.
9 10 17Aziz Yuhanna Damaskinos, Kutsal imgeleri reddedenlere karşı Üç Apolojetik Söylev, I, 16 (yak. 726-730). Yunanca özgün metin; referans çeviri: A. Louth, St John of Damascus, Three Treatises on the Divine Images, St Vladimir's Seminary Press (Popular Patristics Series), 2003. Pasaj: «Maddeye tapınmıyorum, maddenin Tanrısı'na tapınıyorum; O benim için madde oldu…» Damaskinos burada ikonoklastlarda neredeyse Manici bir madde hor görmeyi kınar.
11 12KKK no. 2131: «Beden almış Kelam'ın gizemine dayanarak, İznik'teki yedinci ekümenik konsil (787), ikonalara hürmeti haklı gösterdi: Mesih'in, ama aynı zamanda Meryem Ana'nın, meleklerin ve bütün azizlerin.»
14Bizans ikonoklazması imparator İsauryalı III. Leon tarafından yak. 726-730'da başlatıldı ve oğlu V. Konstantinos (741-775) tarafından sertleştirildi. Tarihçiler imgeye düşman bir iklimin (Yahudilik, fatih İslam) ve İmparatorluk'un iç siyasi nedenlerinin etkisini tartışır. Bkz. Second Council of Nicaea ve Byzantine Iconoclasm, referans ansiklopedik sentezler.
15V. Konstantinos tarafından toplanan Hiereia konsili (754), imge kültünü putperestlik olarak mahkûm eder ve kendisini yedinci ekümenik konsil olarak tanıtır. Patrikliklerin ve Roma makamının temsili bulunmadığı için ekümenik niteliği reddeden gerçek ekümenik konsil II. İznik (787) tarafından açıkça reddedildi ve mahkûm edildi.
16Aziz Studionlu Theodoros (759-826), Studion başrahibi, İkonoklastların Çürütülmesi (Antirrhetici I-III), ikinci ikonoklazma sırasında kaleme alındı (815-843). Referans çeviri: C. P. Roth, St Theodore the Studite, On the Holy Icons, SVS Press, 1981. Merkezi argüman: ikona (çevrelenemez) tabiatı değil, insanlığıyla gerçekten çevrelenebilir olan beden almış Kelam'ın hipostazını (kişisini) tasvir eder; Mesih'in imgesini reddetmek dosetizme ya da monofizitizme düşmektir.
18 20 21 30 31 32Yuhanna Damaskinos'un üç Apolojetik Söylev'i (yak. 726-730) imgelerin ilk büyük sistematik savunmasını oluşturur: Enkarnasyon argümanı, Tanrı'nın üstlendiği maddenin yüceliği ve imgelere izafi hürmet ile yalnız Tanrı'ya borçlu tapınma (latreia) arasındaki ayrım. Bkz. A. Louth (ed.), Three Treatises on the Divine Images, SVS Press, 2003.
19Naip imparatoriçe Theodora tarafından imgelerin kesin yeniden tesisi, 11 Mart 843 (Büyük Perhiz'in ilk pazarı), Ortodoks Kiliselerince her yıl «Ortodoksluğun Zaferi» olarak anılır. İkinci ikonoklazmayı ve imge üzerine kristolojik anlaşmazlığı kapatır.
22II. İznik Konsili (787), yedinci ekümenik konsil, 13 Ekim 787 yedinci oturum: iman tanımı (horos). Denzinger-Hünermann 600-601. Konsil imgelere, Haç'a, İncillere ve röliklere borçlu «onursal hürmeti» (timētikē proskynēsis), yalnız ilahi tabiata borçlu «gerçek tapınma»dan (alēthinē latreia) ayırır ve imgeye sunulan onurun «prototipe geçtiğini» ve «imgeye hürmet edenin orada tasvir edilen kişiye (hipostaza) hürmet ettiğini» ilan eder. Metin hürmet belirtileri arasında buhur ve ışıkları anar.
23 24 25 28 38KKK no. 2132: imgelere yönelik Hristiyan kültü birinci buyruğa aykırı değildir; «bir imgeye sunulan onur modele yükselir» (Aziz Basileios, Kutsal Ruh üzerine, 18, 45: PG 32, 149 C; bkz. II. İznik Konsili: DS 601); «bir imgeye hürmet eden, onda tasvir edilen kişiye hürmet eder». İmgelere hürmet (onursal proskynèsis), yalnız Tanrı'ya borçlu tapınmadan (latreia) ayrılır.
26 29Kayserili Aziz Basileios, Kutsal Ruh üzerine (De Spiritu Sancto), böl. 18, 45 (PG 32, 149 C): «İmgeye sunulan onur prototipe geçer.» II. İznik (DS 601) ve KKK 2132 tarafından alınan formül. Bağlamında Basileios Oğul'dan Peder'in imgesi olarak söz eder, ama konsil geleneği ilkeyi meşru biçimde imgelere hürmete genişletti.
27Aziz Büyük Gregorios, Mektuplar, Marsilya piskoposu Serenus'a (yak. 599-600), Reg. IX, 209 ve XI, 10: resim okuma bilmeyenlere okumanın yerini tutar —«yazının okuyanlara sunduğunu, resim onu seyreden cahillere sunar». Gregorios imgelerin yok edilmesini kınarken tapınılmalarına karşı uyarır.
34Aziz Gregorios Palamas (1296-1359) erişilmez ilahi öz ile Tanrı'nın kendisini gerçekten paylaştırdığı ilahi enerjileri ayırt eder. Tabor'da Başkalaşım'ın ışığı, ona göre, bu yaratılmamış ışıktır. 1341 ve 1351 İstanbul konsillerince doğrulanan öğreti. İkonada ışığın işlenişinin (gölge yokluğu, içsel ışıma, altın zemin) teolojik temelidir.
37Şarlman'ın sarayında kaleme alınan Karolen Kitapları (Libri Carolini / Opus Caroli regis contra synodum, yak. 790-793) (çoğunlukla Orléanslı Theodulf'a atfedilir), Yunanca proskynèsis (hürmet) kelimesinin adoratio (tapınma) olarak çevrildiği bozuk Latince belge çevirisine dayanarak II. İznik'i eleştirir. Anlaşmazlık büyük ölçüde bu sözcüksel yanlış anlamaya dayanıyordu.
41Trent Konsili, XXV. oturum (3-4 Aralık 1563), Azizlerin çağrılması, hürmeti ve rölikleri ile kutsal imgeler üzerine Kararname: Mesih'in, Meryem Ana'nın ve azizlerin imgeleri kiliselerde tutulmalı ve onurlandırılmalıdır, «onlarda hürmet edilmeyi gerektiren bir tanrısallık ya da erdem olduğuna inanıldığı için değil… tersine çünkü onlara sunulan onur onların tasvir ettiği prototiplere yönelir». II. İznik ve Aziz Basileios öğretisinin açık benimsenmesi.
42II. Vatikan Konsili, kutsal liturji üzerine Sacrosanctum Concilium anayasası (1963), no. 125: «Kutsal imgelerin kiliselerde müminlerin hürmetine sunulması sağlam biçimde korunacaktır», ancak şaşkınlık uyandırmamak ve yanlış bir dindarlığı beslememek için sayılarına ve doğru yerleştirilmelerine dikkat edilecektir.
43II. Ioannes Paulus, Duodecimum Saeculum apostolik mektubu (4 Aralık 1987), II. İznik Konsili'nin 1200. yıldönümü için, no. 9: tasvir edilmiş görmek «Tanrı Oğlu'nun insani yüzünü, "görünmez Tanrı'nın imgesini", beden olmuş Kelam'ı görmektir»; konsil «yalnız ilahi tabiata sunulan gerçek tapınma (latreia)» ile ikonalara sunulan «onur secdesi (timetike proskynesis)» arasındaki geleneksel ayrımı yeniden doğruladı, çünkü «ikona önünde secde eden, orada tasvir edilen kişinin (hipostazın) önünde secde eder». Metin vatican.va'da.
44 46II. Ioannes Paulus, Sanatçılara Mektup (4 Nisan 1999): sanatçılara, Enkarnasyon'dan doğan imge teolojisinin devamında, kalbi Tanrı'nın gizemine açan güzelliğe hizmet etme çağrısı. Metin vatican.va'da.
45