Nestorianizm

Konuyu kavramak için basit bir örnek. Bir anne bir çocuk dünyaya getirdiğinde soyut bir «insan tabiatı» doğurmaz: bir şahıs, birini doğurur. Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu söylemek, ilahlığı O'nun üretmiş olduğunu söylemek değildir; O'nun doğurduğu kişinin ilahi bir şahıs, insan olmuş Tanrı'nın ezeli Oğlu olduğunu söylemektir. Bütün Nestorianizm bu sonucu reddetmekten ve onun yerine birbirine bağlı dört tezi koymaktan ibarettir.

Öylesine ayrılmış iki tabiat ki sanki iki özne varmış gibi

Birinci tez, en belirleyici olanı: İsa Mesih'te insanlık ile ilahlık o kadar ayrı iki gerçeklik olarak kalır ki sanki iki isnat öznesi oluşturuyor gibidir. Acılar, bilgisizlik, açlık ve ölüm insan İsa'ya ait olurdu; güç, bilgi ve yücelik ise Kelam'a ait olurdu. İki tabiattan her biri, bir bakıma, kendi öyküsünü korurdu^[2].

Nestorius'un kendisi yine de Mesih'in tek bir şahıs olduğunu ikrar ettiğini ileri sürüyordu — Yunanca tek bir prosopon, tek bir «yüz»^[3]. Dosyanın bütün muğlaklığı işte buradadır: «şahıs» kelimesi henüz konsillerin ona vereceği kesin anlama sahip değildi. Nestorius'un «tek şahıs» dediği şey, yargıçlarının gözünde bir birliğe benziyordu: tek bir varlık olarak değil, bitiştirilen iki gerçeklik gibi bir araya getirilmiş Kelam ve insan. Hasımlarının formülü suçlamayı özetler: Kilise hem Tanrı hem insan olan tek bir Oğul ikrar ederken, Nestorianizm iki oğul — Tanrı'nın Oğlu ile Meryem'in oğlu — yanyana yürüyormuş izlenimi verir^[4].

«Kelam'ın tabiatının değişerek beden olduğunu söylemiyoruz; ruhtan ve bedenden oluşan eksiksiz bir insana dönüştüğünü de söylemiyoruz. Daha ziyade, Kelam'ın akıllı bir ruhla canlandırılmış bir bedeni hipostasa göre kendisiyle birleştirerek anlatılmaz ve kavranılmaz bir biçimde insan olduğunu ve insanoğlu olarak adlandırıldığını söylüyoruz.» — Aziz İskenderiyeli Kirillos, Nestorius'a ikinci mektup^[5]

Tanrı'nın Annesi unvanının reddi

İkinci tez, en ünlüsü: Meryem'e Theotokos, «Tanrı'yı doğuran», «Tanrı'nın Annesi» denmemelidir. Nestorius Christotokos, «Mesih'in Annesi», ya da Anthropotokos, «insanın annesi» denmesini önerir. Akıl yürütmesi dindar görünür: Tanrı doğmaz, Tanrı ölmez; Tanrı'ya zaman içinde bir doğum yüklemek ilahlığı alçaltmak ve onu acı çeker hale getirmek olurdu^[6].

Oysa bu akıl yürütme ona karşı döner. Eğer Meryem yalnızca insan İsa'nın annesiyse, o zaman O'ndan doğan Tanrı değildir: Tanrı'nın sonradan birleştiği bir insandır. Ve çarmıhta ölen insan olmuş Tanrı değilse, o zaman bizi kurtaran Tanrı değildir — Tanrı'nın yardım ettiği bir insandır. Bu yüzden Kilise, Meryem'e bağlılığın bu kelimesinin reddinde İncil'in ta kalbine bir saldırı gördü: imanlılar Meryem'i zaten Tanrı'nın Annesi olarak çağırıyordu ve Konstantinopolis'in Hristiyan halkı bu formül elinden alınmak istenince ayaklandı^[7].

«Emmanuel'in gerçekten Tanrı olduğunu ve bu nedenle kutsal Bakire'nin Tanrı'nın Annesi olduğunu — çünkü beden almış Tanrı Kelamı'nı bedene göre doğurmuştur — ikrar etmeyen aforoz olsun.» — Aziz İskenderiyeli Kirillos, on iki aforozmanın birincisi^[8]

Varlık birliği değil, karşılaşma birliği

Üçüncü tez: Kelam ile insan İsa arasındaki bağ ahlaki bir birlik, bir karşılaşma, bir içte oturmadır — tıpkı Tanrı'nın bir peygamberde ya da bir azizde oturması gibi, ama seçkin bir derecede. Nestorius'un Antakyalı hocaları bir synapheia'dan, bir «kavuşum»dan söz ediyorlardı: Kelam bir tapınakta oturur gibi insan İsa'nın içinde oturur, ona eşlik eder, onu kendi saygınlığıyla kuşatır, onurunu ona iletir^[9].

Örnek farkı ölçmeye yardım eder. Oturan kişi evi değildir; binici bindiği hayvan değildir. Eğer Kelam bir evde oturur gibi insan İsa'nın «içinde oturuyorsa», o zaman İsa Tanrı değildir: Tanrı ile birlikte olan insandır. Kilise buna karşılık Kelam'ın beden aldığını (Yu 1,14)^[10] cevap verir: önceden var olan bir insanı evlat edinmek için almadı; Meryem'in rahminde andan itibaren insan tabiatını kendi şahsında üstlendi. Fark tek kelimededir: iki varlığın karşılaşması mı, yoksa tek bir varlığın cisimleşmesi mi^[11].

«Bakire Meryem'den beden alarak insan oldu; Tanrı olmaktan çıkarak değil, bir beden üstlenerek Emmanuel, bizimle Tanrı oldu.» — 433 Birlik Formülü, Kirillos'un Antakyalı Yuhanna'ya Laetentur caeli mektubu^[12]

Nestorianizmin olmadığı şeyler

Karikatürlerden kaçınmak için dördüncü nokta: Nestorianizm bir politeizm değildir — Nestorius asla «iki tanrı»dan söz etmedi. Ariusçuluk da değildir: Arius Kelam'ın ilahlığını inkâr ediyordu, oysa Nestorius onu hararetle savunuyordu — hatta fazla hararetle, çünkü onu her doğumdan ve her acıdan korumak istiyordu^[13]. Apollinarizm de değildir: Apollinaris Kelam'ı oraya yerleştirmek için Mesih'in insan ruhunu ortadan kaldırıyordu, oysa Nestorius eksiksiz bir insanlığı koruyordu — hatta fazla eksiksiz, çünkü sanki ayrı duruyordu^[14].

Son olarak onu VIII. yüzyılın İspanyol adoptyanizminden ayırırız; bu akım insan İsa'nın yalnızca evlatlıkla Tanrı Oğlu olduğunu açıkça söyleyecektir: sözcükler farklıdır, ama temel yanılgı benzer — iki durumda da Mesih'in şahsi birliği çatlar^[15].

Nestorius hiçbir şeyi baştan icat etmedi. Doktrini büyük bir teoloji okulunun, Antakya okulunun, olgun — ve çürük — meyvesidir; ayrıca bir yüzyıldır süren bir kelime tartışmasının ürünüdür. Bu kökenleri anlamak, dürüst piskoposların nasıl onun tarafını tutabildiğini ve Kilise'nin dosyayı kapatmak için neden yirmi yıl gerektiğini anlamaktır.

Antakya karşısında İskenderiye: Mesih'i okumanın iki yolu

IV. ve V. yüzyılda iki büyük gelenek İncil'i zıt gözlüklerle okur. Mısır'da İskenderiye yukarıdan başlar: ezeli Kelam beden almıştır ve İsa'nın yaptığı her şey — doğmak bile, acı çekmek bile — bizzat Tanrı Oğlu'nun edimidir. Suriye'de Antakya aşağıdan başlar: İnciller büyüyen, bilmedikleri olan, dua eden ve ölen gerçek bir insan gösterir ve bu insanlığı onu ilahlıkta eritmek isteyen herkese karşı ciddiye almak gerekir^[16].

Bu geleneklerden her biri bir gerçeği korur. İskenderiye Mesih'in birliğini korur; Antakya O'nun insanlığının bütünlüğünü korur. Drama, iki gerçekten birinin diğerini ezmesiyle başlar. İskenderiyeliler birliği vurgulaya vurgulaya monofizitliğe kayacaktır — birlikten sonra tek tabiat (bkz. Monofizit Krizi). Antakyalılar ayrımı vurgulaya vurgulaya Nestorianizme kayacaktır — bitiştirilmiş iki özne^[17].

«Tanrı'nın Kelamı, her sözü ve her düşünceyi aşan bir birlikle insan tabiatıyla birleşti ve insan oldu.» — Aziz İskenderiyeli Kirillos, Nestorius'a Karşı, I. kitap^[18]

Tarsuslu Diodoros ve Mopsuestialı Theodoros: Nestorius'un hocaları

İki ad Nestorianizmin fikrî babalığını taşır. Piskopos ve yorumcu Tarsuslu Diodoros (yaklaşık 390'da öldü), Tanrı Oğlu ile Davut'un oğlunun tapınak ile içinde oturanı karıştırmamak için özenle ayırt edilmesi gereken «iki» olduğunu öğretir^[19]. Öğrencisi, Antakya okulunun en büyük Kitab-ı Mukaddes bilgini Mopsuestialı Theodoros (yaklaşık 350-428) bunu dizgeleştirdi: Kelam «eksiksiz bir insan» üstlenmiştir ve ikisinin birliği onur ve saygınlık kavuşumudur, asla varlık kaynaşması değildir^[20].

Bu gelenek içinde Antakya yakınındaki Euprepius manastırında yetişen Nestorius, 428'de Konstantinopolis tahtına çıktığında yalnızca bunun çobanlık sonucunu çıkarır: iki gerçeklik bu kadar ayrıysa, Meryem ikisinden yalnızca birinin annesidir^[21]. Bu yüzden Aziz Kirillos polemik yazılarında Nestorius'un kendisi kadar — gerçek Nestorianizm babaları saydığı — Diodoros ile Theodoros'u da hedef alır^[22]. Bir yüzyıl sonra II. Konstantinopolis Konsili (553) Theodoros'un yazılarını adıyla mahkûm edecektir; bu, Kilise'nin bu soy bağını doğru gördüğünün kanıtıdır^[23].

Tuzaklı sözcükler: tabiat, hipostasis ve şahıs

Felaketin merkezinde, henüz kimsenin aynı anlamda kullanmadığı üç Yunanca kelime vardır. Physis, tabiat: bir şeyin ne olduğu. Hypostasis, hipostasis: somut ve kendi başına duran gerçeklik. Prosopon, yüz, sonra şahıs: davranan ve adıyla çağrılan özne. Oysa 430 civarında bu üç terim oynaktır: kimine göre hypostasis, physis ile aynı anlama gelir; kimine göre prosopon ile aynı anlama gelir^[24].

Aşağıdaki tablo tuzağı — ve konsillerin çözümünü — özetler:

Nestorius böylece yan yana duran iki somut gerçekliği (hipostasis) korurken yalnızca «tek şahıs» (prosopon) ikrar ettiğine yemin edebiliyordu — II. Konstantinopolis Konsili'nin daha sonra «onur ya da tapınma yoluyla tek şahıstan söz edip iki şahıs sokuşturmak» diye adlandıracağı şey tam budur^[25]. Yanlış anlama yalnızca sözlü değildi: kelimelerin altında gerçekten iki özne dalgalanıyordu. Modern ekümenik diyaloğun on yedi yüzyıl sonra kelime kelime çözmesi gereken de budur^[26].

Kilise bir niyeti mahkûm etmedi — Nestorius, Tanrı'nın aşkınlığını koruma arzusuyla içtenlikle hareket ediyordu — ama sonuçları kurtuluşu yok eden bir öğretiyi mahkûm etti. Cevabı üç basamaktan oluşur: Kutsal Yazı, Kirillos'un teolojik gerekçesi ve ardından konsillerin kararı. Olayların akışı — Roma, imparator, Efes'teki oturumlar — Nestorius krizi makalesine aittir: burada gerekçeler verilmektedir.

Kutsal Yazı: doğan, acı çeken ve kurtaran tek ve aynı öznedir

Birinci ve en basit basamak: Kutsal Kitap İsa Mesih'te yalnızca tek bir özne tanır. Aziz Pavlus, Tanrı'nın Kilise'yi « kendi kanıyla edindiğini » yazar (Ac 20, 28)^[27]: dökülen kan bu anlamda bizzat Tanrı'nın kanıdır — çarmıha gerilen kişi, kendisine eşlik edilen sıradan bir insan olsaydı bu düşünülemezdi. Yine şöyle yazar: bu dünyanın önderleri Tanrı'nın bilgeliğini bilmiş olsalardı, « yüceliklerin Rabbi'ni asla çarmıha germezlerdi » (1 Co 2, 8)^[28]: çarmıha gerilen, sıradan bir insan değil, yüceliklerin Rabbi'dir.

Aziz Yuhanna konuyu daha başlangıçta çözer: « Ve Söz, beden oldu » (Jn 1, 14)^[29] — « Söz bir insanda oturdu » değil, beden oldu. Aziz Pavlus da ekler: Mesih, « Tanrı görünümündeyken, Tanrı'ya eşitliğini sımsıkı tutunacak bir hak saymadı, tersine kendini hiç saydı » (Ph 2, 6-7)^[30]. Ve Galatyalılara: « Tanrı, kadından doğan Oğlu'nu gönderdi » (Ga 4, 4)^[31] — gönderilen Oğul, kadından doğan kişinin ta kendisidir. Kutsal Ruh'la dolan Elizabet ise gebe Meryem'in önünde haykırır: « Rabbim'in annesinin bana gelmesi bana nasıl nasip oldu? » (Lc 1, 43)^[32]. Kutsal Yazı böylece Meryem'i Rab'bin annesi olarak adlandırır — ve Rab, bizzat Tanrı'dır.

« Üstlenilmemiş olan iyileştirilmemiştir; ama Tanrı ile birleşmiş olan kurtulmuştur. » — Nazianzoslu Aziz Gregorios, Kledonios'a 101. mektup^[33]

Kirillos'un belirleyici kanıtı: bir anne bir kişiyi doğurur

İkinci basamak: Aziz Kirillos'un Nestorius'a yazdığı, Efes Konsili'nin bizzat iman kuralı olarak kabul ettiği ikinci mektubunda ısrarla vurguladığı sağduyu kanıtı. Bir anne asla « bir doğayı » doğurmaz: o birini doğurur. Oysa Meryem'den bedene göre doğan, emen, büyüyen, acı çeken ve çarmıhta ölen kişi, Söz'ün ta kendisidir, insan olmuş Tanrı'dır. Meryem'e Tanrı'nın Annesi unvanını vermeyi reddetmek, istense de istenmese de, Meryem'in oğlunun Tanrı olmadığını ileri sürmektir^[34].

Kirillos, en ağır olan kurtuluş kanıtını da ekler. Mesih, Söz ile yalnızca ahlaki bir birlik içinde olan bir insandan ibaretse, o zaman ölümü sıradan bir insanın ölümünün değerinden fazlasına sahip değildir: ne ölümü yenebilir ne de ilahi yaşamı iletebilir. Yalnızca insan olmuş Tanrı, bedenini yaşamın bir aracı kılabilir — ve bu yüzden Efes, Theotokos unvanını, Mesih'in birliğini ve Efkaristiya'yı ayrılmaz biçimde birbirine bağlar: sunakta aldığımız beden, yaşam kaynağı olan Söz'ün şahsi bedenidir^[35].

« Rabbimiz İsa Mesih'in, Tanrı'nın biricik Oğlu'nun, kusursuz Tanrı ve kusursuz insan olduğunu, akıllı bir ruhtan ve bir bedenden oluştuğunu itiraf ediyoruz; O, ilahlığına göre çağlardan önce Baba'dan doğmuştur ve son zamanlarda, bizim için ve kurtuluşumuz için, insanlığına göre Bakire Meryem'den doğmuştur. » — 433 Birlik Formülü^[36]

On iki anatema ve Efes Konsili

Üçüncü basamak: hüküm. 430'da Kirillos, Nestorius'a on iki anatema içeren üçüncü bir mektup gönderir — gerçekten Tanrı olan İmmanuel'in, gerçekten Tanrı'nın Annesi olan Meryem'in ve iki doğanın tek bir kişide gerçek birliğinin madde madde itirafını talep eden on iki « anatema olsun »^[37]. Aziz Caelestinus aynı yıl Roma'da Nestorius'u mahkûm eder; ardından Haziran 431'de toplanan Efes Konsili, patriği tahttan indirir ve Kirillos'un öğretisini resmen kabul eder: Nestorius'a yazılan ikinci mektup iman kuralı olarak onaylanır^[38].

Tarihçilerin hatırlattığı dürüst bir ayrıntıya dikkat gerekir: konsilin ortak iman olarak resmen onayladığı metin, Kirillos'un ikinci mektubudur; daha keskin bir tonda yazılmış üçüncü mektubun on iki anateması aynı resmî onayı almamıştır — ve tam da bu, iki yıl sonra, bu metinleri aşırı bulan Antakyalılarla uzlaşmayı mümkün kılacaktır^[39]. Ayrıntılı anlatı — oturumlar, Antakyalı Yuhanna'nın karşı-sinodu, Roma elçileri, II. Theodosius'un rolü — Nestorius krizi makalesinde okunabilir.

433 Birlik Formülü: Efes'e ihanet etmeden barış

Kopuşmadan iki yıl sonra Kirillos ile Antakyalı Yuhanna, ünlü 433 birlik formülü ile Laetentur caeli (« Gökler sevinsin ») mektubunda aktarılan metinle uzlaşırlar. Antakyalılar, Bakire'nin Theotokos olduğunu itiraf ederler, « çünkü Tanrı Söz beden oldu ve insan oldu »; Kirillos da karşılığında, tek bir Mesih'te, tek bir Oğul'da, tek bir Rab'de « karışma olmaksızın » birleşmiş « iki doğa » dillerini kabul eder^[40].

Bu metin konumuz için çok önemlidir: Kilise'nin kişilerle formülleri ayırt etmeyi bildiğini kanıtlar. Antakyalı piskoposların hepsi Nestoriusçu değildi; birçoğu doğaların ayrımına haklı olarak bağlıydı ve Kilise, öznelerin bölünmesinden arındırılmış haliyle bunu kabul etti. 433 formülü böylece krizden çıkışın Katolik modelidir: dogma konusunda kararlılık, sözcükler konusunda sevgi^[41].

Kalkedon: iki doğada tek bir kişi

Son basamak: yirmi yıl sonra, dördüncü ekümenik konsil olan Kalkedon Konsili (451), zaferi iki cephede birden mühürler — bölen Nestoriusçuluğa karşı ve karıştıran yeni doğan monofizitliğe karşı. Aziz Büyük Leo'nun Tome'unda olduğu gibi Kirillos'un mektubunda da kabul edilen tanımı, « karışma olmaksızın, değişme olmaksızın, bölünme olmaksızın, ayrılma olmaksızın, iki doğada tanınan, tek ve aynı Mesih'i, Oğul'u, Rab'bi, biricik doğmuş olanı », iki doğanın « tek bir kişide ve tek bir hipostasiste » birleştiğini itiraf eder^[42].

Aşağıdaki tablo, hataya karşı Katolik imanı sabitler:

« Nestoriusçu sapkınlık, Mesih'te Tanrı'nın Oğlu'nun ilahi kişisiyle birleşmiş bir insan kişisi görüyordu. Ona karşı İskenderiyeli Aziz Kirillos ve 431'de Efes'te toplanan üçüncü ekümenik konsil, Meryem'in, Tanrı'nın Oğlu'nun rahminde insan olarak tasarlanmasıyla gerçekten Tanrı'nın Annesi olduğunu itiraf ettiler. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 466^[43]

431'de mahkûm edilen Nestoriusçuluk ölmez: yer değiştirir, kılık değiştirir ve adı, on beş yüzyıl boyunca bu öğretiyi savunmayan Hristiyanların üzerine yapışır. Üç olay bunu gösterir.

Doğu Kilisesi: üzerine kötü oturan bir etiket

Roma İmparatorluğu'nun doğusunda, Sasani Pers topraklarında, zaten 424'teki Markabta sinodunda özerkliğini ilan etmiş olan Doğu Kilisesi, İmparatorluk'tan kovulan Antakyalı teologları kabul eder; özellikle 489'da Edessa okulunun kapatılmasından sonra. Mopsuestialı Theodoros'u « Yorumcu » olarak yücelttiği ve Efes Konsili'ni reddettiği için Batı'da yaygın olarak « Nestoriusçu Kilise » diye adlandırılır^[44].

Oysa Oxford Üniversitesi'nden büyük Süryanice uzmanı Sebastian Brock'un gösterdiği gibi, bu etiket üzerine kötü oturur: Doğu Kilisesi'ni « Nestoriusçu » diye adlandırmak « hazin bir yanlış anlamadır » — yaşanmış imanında Mesih'te iki kişi savunmayan bir Kilise için standart hale gelmiş bir adlandırmadır^[45]. Liturjisi ve sembolleri, Yunanca sözcükler kavgasından önceki Süryani geleneğinden miras kalan kendine özgü terimlerle Mesih'in birliğini itiraf eder. Aziz II. İoannes Paulus ile Patrik IV. Mar Dinkha tarafından 11 Kasım 1994'te imzalanan ortak kristoloji bildirisi bunu kabul eder: Katolikler ve Asuriler birlikte, Mesih'in ilahlığının insanlığıyla « Tanrı'nın biricik Oğlu'nun kişisinde, karışma olmaksızın, değişme olmaksızın, bölünme olmaksızın, hiçbir ayrılma olmaksızın, gerçek, kusursuz bir birlik içinde » birleştiğini itiraf ederler^[46].

« O'nun ilahlığı, insanlığıyla, Tanrı'nın biricik Oğlu'nun kişisinde, karışma olmaksızın, değişme olmaksızın, bölünme olmaksızın, hiçbir ayrılma olmaksızın, gerçek, kusursuz bir birlik içinde birleşmiştir. » — Ortak kristoloji bildirisi, 11 Kasım 1994^[47]

II. Konstantinopolis: bir asır sonra yeniden açılan dosya

553 yılında, V. Ekümenik Konsil II. Konstantinopolis, Nestoriusçu dosyayı başka bir ad altında yeniden açtı: Üç Fasıl meselesi — Mopsuestialı Theodoros'un kişiliği ve yazıları, Kyroslu Theodoretos'un Kyrillos'a karşı yazdığı bazı yazılar ve Edessalı İbas'ın mektubu. İmparator Justinianos, Nestoriusçu kokuyu taşıyan ne kaldıysa mahkûm ederek monofizitleri geri kazanmak istiyordu; konsil, Theodoros'u ve yazılarını ismen mahkûm etti; bunların tek bir Birlikten «saygınlık, onur ya da tapınma yoluyla» söz etmeden önce «iki kişi soktuğunu» hükme bağladı^[48].

Bu olay, 431'in teşhisini doğruladı: sorun hiçbir zaman tek bir adam değil, bütün bir teolojiydi — ilahî aşkınlığı kurtarmak isterken Mesih'i ikiye bölen teoloji. II. Konstantinopolis, hocaları öğrenciden sonra vurarak Efes'te açılan döngüyü kapattı^[49].

Bulunan Herakleides'in Kitabı: Nestorius rehabilite edilmeli miydi?

Son sürpriz gelişme XX. yüzyılda yaşandı. 1910'da Paul Bedjan Paris'te yaklaşık sekiz yüz yıllık bir el yazmasının Süryanice metnini yayımladı: Şamlı Herakleides'in Kitabı; Nestorius'un sürgünde takma adla kaleme aldığı savunma — kısa sürede François Nau tarafından Fransızcaya çevrildi^[50]. Burada, kendisini hararetle savunan, Mesih'i asla bölmediğini ileri süren ve Kyrillos'u gizli Apollinarisçilikle suçlayan yaşlı bir adamla karşılaşıyoruz.

O hâlde Nestorius rehabilite edilmeli mi? Cambridge tarihçisi J. F. Bethune-Baker, daha yayımlanmadan önce, 1908'de Nestorius and his Teaching adlı eseriyle davayı yeniden açmıştı; 1910'dan sonra, büyük patrolog Friedrich Loofs'un da aralarında bulunduğu bütün bir okul, Nestorius'un yanlış anlaşıldığını, her şeye kadir bir Kyrillos'un ve bir kelime kavgasının kurbanı olduğunu savundu^[51]. Louis Duchesne'ün Histoire ancienne de l'Église adlı eseriyle taşıdığı Katolik cevap tek kelimeye sığar: en iyi niyetler kabul edilse bile, Herakleides'in Kitabı'nın doktrini yine de kavuşum doktrinidir — onur yoluyla birleşmiş iki gerçeklik, asla tek bir varlık öznesi değil^[52].

Nestorius'un talihsizliği, yanlışa inanmaktan çok doğruyu söylemeyi bilmemesiydi: onun teolojisi, imanın birleştirdiği yerde yan yana dizer^[53].

Burada Katolik tarihçinin altın kuralı geçerlidir: ekümenik bir konsil, ölümünden sonra kaleme alınmış bir savunmaya dayanılarak yeniden yazılmaz. Efes, Mısır çölünde yirmi yıl sonra kaleme alınan gerekçeleri değil, 428-430'da Konstantinopolis'i skandala sürükleyen aleni vaazları yargıladı^[54].

Tanrı'nın Annesi unvanını korur

Bir Katolik her «Aziz Meryem, Tanrı'nın Annesi» dediğinde, üç kelimeyle Efes Konsili'ni yeniden yapar. Bu unvan, sonradan eklenmiş bir Meryem süsü değildir: Mesih dogmasının kilididir. Komşu makale Monofizit krizi aynı mücadelenin öbür yüzünü gösterir: Kilise, Mesih'i bölmeyi reddettikten sonra O'nu karıştırmayı da reddedecektir^[65].

Kurtuluşun kendisini korur

Nihai mesele bir Yunanca kelime değil, çarmıhtır. Çarmıha gerilen, Tanrı'nın eşlik ettiği bir insandan ibaretse, Tanrı bizim için ölmemiş demektir — ve biz Tanrı tarafından kurtarılmış değiliz. İlmihal bunu açıkça söyler: Meryem, rahminde «Baba'nın ezelî Oğlu'nu» gebe kaldığı için gerçekten Tanrı'nın Annesidir^[66]. Mesih'i ikiye bölmek, Efkaristiya'yı — Kelam'ın kişisel bedenini — hayat veren gücünden boşaltmaktır^[67].

Muğlak formüllere karşı uyarır

Son ders, son derece günceldir: bir sapkınlık nadiren aleni bir inkârla başlar. Nestorius, ardında iki kişiyi gizleyen sözlerle «tek kişi» diyordu; hocaları basit bir buluşma için «birlik»ten söz ediyordu. Bu yüzden Katolikler muğlak Hristiyan formüllerine karşı uyanıktır: yan yana dizen güzel bir söz, birleştirmek yerine, aleni bir küfür kadar zarar verebilir. Kalkedon söz dağarcığını — tek kişi, iki tabiat, dört zarf — tam da kelimelerle bir daha oynanamaması için tespit etti^[68].

Tartışmanın bütün hikâyesi — Konstantinopolis vaazları, Roma'nın müdahalesi, Efes oturumları, birlik formülü — Nestoriusçu kriz makalesinde, tahttan indirilen patriğin hayatı ise Nestorius makalesinde okunur. Nestoriusçuluğu Mesih konusundaki diğer yanılgılar arasında konumlandırmak için: ilahlığını inkâr eden Ariusçuluk, insanlığını eksilten Apollinarisçilik, O'nu evlatlık bir oğul yapan Adoptiyanizm ve iki tabiatını karıştıran monofizit krizi.