Aryanizm

"O'nun olmadığı bir zaman vardı"

Bütün Aryanizm, İznik Konsili'nin lanetlediği sloganla özetlenir: Yunancası ên pote hote ouk ên — "O'nun olmadığı bir zaman vardı"^[4]. Arius bunu en sevilen yapıtında, Thalia — Yunanca thaleia, "şölen" — adlı yapıtta dile getirmişti: Sotades'in gevşek ölçüsüyle yazılmış, günün ezgileriyle bestelenmiş, limanlarda ve atölyelerde bile söylenmesi amaçlanmış manzum bir öğreti^[5]. Athanasius bunun parçalarını korumuştur; işte biri:

"Tanrı her zaman Baba değildi; Tanrı'nın tek başına olduğu ve henüz Baba olmadığı bir zaman vardı; daha sonra Baba oldu. Oğul her zaman var değildi." — Arius, Thalia, Aziz Athanasius'un aktardığı parça, Aryanistlere Karşı Söylevler, I, 5-6^[6]

Bu ilk reddedişten, Aryanistlerin tersine çevrilmiş bir ilmihal gibi tekrarladığı üç tez çıkar. Birincisi, Oğul yoktan çıkarılmıştır (ex ouk ontôn): Baba'nın özünden gelmez, öteki yaratıklar gibi yapılmıştır. İkincisi, doğası gereği değişken ve yetkinleşebilirdir: Aryanist metinler onu treptos, "değişmeye yatkın", erdeme de kusura da açık diye betimler — onlara göre Kutsal Yazı'da Mesih'in bilmediği, şaşırdığı ya da acı çektiği yerleri bu açıklar^[7]. Sonuncusu, Baba öz bakımından Oğul'a yabancıdır (xenos kat'ousian): Doğurulmamış ile Doğurulmuş arasında hiçbir öz ortaklığı yoktur, yalnız irade benzerliği vardır — Oğul kusursuzca itaat eder, o kadar^[8].

Arius neden Tanrı'yı savunduğunu sanıyordu

Arius'u ciddiye almak gerekir: o kendini bir yıkıcı değil, tek Tanrı inancının savunucusu sayıyordu. Çıkış noktası basit ve görünüşte dindar bir düşüncedir: Tanrı bir, tek, doğurulmamış, aşkındır — dünyadan öylesine uzaktır ki kendisinden doğurulmuş hiçbir aracı, tanrısal tekliği bölmeden onun özünü paylaşamaz^[9]. Oğul'u aynı özden ikinci bir Tanrı yapmak, onun gözünde çoktanrıcılığa ya da maddeciliğe düşmekti — doğuran bir beden gibi "bölünen" bir Tanrı.

Bu teoloji uzaktan geliyordu. Arius Antakya'da, büyük yorumcu ve şehit Lukianos'in († 312) çevresinde yetişmişti; onun harfe bağlılığını ve tanrısal aşkınlık vurgusunu paylaşıyordu^[10]. Koruyucusu Nikomedialı Eusebios aynı hocaya dayanacaktı: karşıtlar Aryanistleri sylloukianistai, "Lukianos'un okulunda birlikte okumuş olanlar" diye anacaktı^[11]. İskenderiye okuluyla bütün Doğu teolojisini yoğuran Origenes'e ve onun Baba, Oğul ve Ruh'tan oluşan ünlü basamak düzenine gelince, tarihyazımı onun payının tam ölçüsünü hâlâ tartışır: kimileri orada Aryanist tâbiyetçiliğin ana rahmini görür, kimileri Origenes'in Oğul'un ezelî doğuşunu da belirttiğini hatırlatır^[12]. Origenes'in payının tam ölçüsü uzmanlar arasında tartışmalıdır: burada Aryanizmin kendini tepeden inme bir uydurma değil, büyük Doğu teolojisinin sadık mirasçısı gibi sunabilmesi yeter.

Aryanizm ne değildir

Sözcük günlük dilde Teslis'e değen her şeyi kapsar görünür: komşu dört makaleye karşılık gelen dört karışıklığı gidermek gerekir.

Hepsinden önemlisi, Aryanizm belirsiz bir "tâbiyetçilik" değildir — Oğul'un aşağı bir derecede olduğu düşüncesi; İznik'ten önce birçok Baba Mesih'in alçalmalarını yorumlarken bunu beceriksizce dile getirir. Aryanizm eksiksiz ve dışlayıcı bir dizgedir: Oğul yaratıktır, nokta; bütün Kutsal Yazı böylece yeniden okunmalıdır^[13].

Arius, Baucalis papazı

Arius o sırada altmışlı yaşlarında bir adamdır; İskenderiye liman semti Baucalis'in papazıdır — dinlenen bir vaiz, hayranlık uyandıran bir çileci, korkunç bir tartışmacı^[14]. Eksiksiz yaşamöyküsü — Libyalı doğumu, yetişmesi, gözde olduğu yıllar ve 336'da Konstantinopolis'te yalnız ölümü — için bkz. Arius (yak. 256-336). Burada önemli olan öğreti çarpışmasıdır: 318 dolaylarında piskopos Aleksandros bir gün Baba ile Oğul'un ezelden birlikte varlığını vaaz eder ve Arius onu açıkça Sabellianizmle — Kişileri karıştırmakla — suçlar^[15]. İki simetrik yanılgının çatışması ilk günden kurulmuştur: Sabellius'tan kaçmak için Arius ters aşırılığa düşer.

Aleksandros mahkûm ediyor: Mısır konsili

Aleksandros aşama aşama ilerler: karşılıklı tartışma toplantıları, uyarılar, sonra yak. 318-320'de Mısır ve Libya'dan yüz kadar piskoposun toplandığı bir konsil; Arius'u ve yandaşlarını — Libyalı iki piskopos, Ptolemaisli Secundus ve Marmarikali Theonas dahil — aforoz eder^[16]. Aleksandros hükmü bütün Kilise'ye, Sokrates ve Theodoretos'un koruduğu genel bir mektupla bildirir; orada Katolik öğretiyi İznik berraklığına çoktan ulaşmış bir kesinlikle serimler:

"[...] tek Rab İsa Mesih'e inanıyoruz [...] Baba'dan bütün çağlardan önce doğrulmuş, gökte ve yerde her şey O'nun aracılığıyla yaratılmış; aşağı inmiş, beden almış, acı çekmiş, dirilmiş olandır." — İskenderiyeli Aziz Aleksandros, genel mektup; Sokrates'in aktarmasıyla, Kilise Tarihi, I, 6^[17]

Arius boyun eğmeyi reddeder ve Mısır'dan ayrılır. Yerel çekişmenin İmparatorluk krizine dönüştüğü yer burasıdır: eski okul arkadaşlarına yazar ve aralarında en güçlüsü cevap verir.

Nikomedialı Eusebios'a mektup: Lukianosçu ağ

Nikomedialı Eusebios — tarihçi adaşı Caesarealı Eusebios ile karıştırılmamalı — Doğu başkentinde, sarayın iki adım ötesinde oturur. Arius gibi Lukianos'un eski öğrencisidir; ondan yana tavır alır, Aleksandros'tan papazı göreve iade etmesini isteyen bir Bitinya konsili toplar ve imparatora yazar^[18]. Kyroslu Theodoretos'un koruduğu, Arius'un Eusebios'a mektubu, ortodoksl bookmarksundan emin ve zulüm gördüğü için yaralanmış bir adam gösterir:

"Piskopos Aleksandros bize şiddetle zulmetti [...] çünkü onun gibi demeyi kabul etmiyoruz: 'Her zaman Tanrı, her zaman Oğul; Baba ile aynı anda, Oğul ile aynı anda.'" — Arius'un Nikomedialı Eusebios'a mektubu; Kyroslu Theodoretos'un aktarmasıyla, Kilise Tarihi, I, 5^[19]

Aleksandros'un formülü — her zaman Baba, her zaman Oğul — Katolik cevabın ta kendisidir: Tanrı ezelden Baba ise, Oğul da O'nun gibi ezelîdir, çünkü insan ancak bir oğulun babası olur. Ama Eusebios sarayda dinlenir: piskoposlar mektuplarla birbirini aforoz ederken — İskenderiye'den Antakya'ya, konsile karşı konsil —, İmparatorluğu 324'te yeniden birleştirmiş olan ve Kilise'yi sözde bir sözcük kavgasıyla parçalanmış bulan Konstantin, şaşkınlık içinde, kendisi kesip atmaya karar verir: bütün İmparatorluğun konsilini toplayacaktır^[20]. İmparatorluk çerçevesi için bkz. Konstantin ve Kilise'nin özgürlüğü.

Konstantin konsili neden topladı

Konstantin önce danışmanı Kordobalı Ossius'u iki tarafa bir uzlaşma mektubu taşımakla görevlendirmişti: sorun ona aylakların inceliği gibi görünüyordu^[21]. Başarısızlık karşısında sert bir adım attı: 325 yazında, başkent yakınındaki İznik'te, bütün Kilise'nin ilk konsilini topladı — gelenek 318 Babayı sayar; İmparatorluğun her yanından, hatta Pers topraklarından gelmiş piskoposlar; birçoğunun bedeninde zulmün izleri duruyordu^[22]. Bütün gidişat için bkz. İznik I (325); bütün krizin sıkı anlatımı için Aryanist çekişme. Burada asıl olan tek sözcüğe sığar.

Homoousios: hükmü veren sözcük

Aryanistler görünüşte hep Kutsal Yazı'dan alınmış kurnaz formüller sunuyordu; her formül gizli anlamlarla aleyhlerine çevriliyordu. Nikomedialı Eusebios Aryanist öğretinin açık bir serimini bile önerdi — toplantı onu dehşetle reddetti^[23]. İşte o zaman Kutsal Yazı'da bulunmayan ama bütün kaçışları kapatan sözcük ortaya atıldı: homoousios — "aynı özden", Baba ile aynı özden^[24]. Oğul Baba'ya benzemez, Baba'ya yakın da değildir: Baba ne ise O odur, gerçek doğuştan gelen her şeyle birlikte Tanrı'dan Tanrı — bölünme dışında, çünkü Tanrı'da doğurmak bölmez.

Her pazar okunan Credo'nun doğrudan atası olan yayımlanan iman ikrarı, Aryanist sloganları tek tek hedef alan adlı lanetlemelerle biter:

"[...] tek Rab İsa Mesih'e inanıyoruz; Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğrulmuş, biricik doğrulmuş, yani Baba'nın özünden, Tanrı'dan Tanrı, Nur'dan Nur, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, yapılmamış, doğrulmuş, Baba ile aynı özden [...]. 'O'nun olmadığı bir zaman vardı' ve 'doğmadan önce yoktu' ve 'yok olandan yapıldı' diyenleri Katolik ve apostolik Kilise lanetler." — İznik İman İkrarı (325), lanetlemeleriyle birlikte, Denzinger, DH 125-126^[25]

Arius ile birlikte imzalamayı yalnız iki piskopos, Secundus ve Theonas reddetti: onunla birlikte İlirya'ya sürgüne gönderildiler^[26]. Konsil bu arada Paskalya tarihini ve Meletios ayrılığının yaralarını sarmayı da düzene koydu — İznik'in önce barış ve birlik işi olmak istediğinin, bir mahkeme değil, işareti.

Caesarealı Eusebios "barış için" imzalıyor

En öğretici durum büyük tarihçi Caesarealı Eusebios'unkidir: ne Aryanist ne yürekten İznikçi; Kutsal Yazı'da bulunmayan bir sözcükten rahatsız, sonunda imzaladı — ve Kilisesine, Sokrates ile Theodoretos'un koruduğu bir mektupla, bu sözcüğün kendisini satmış sayılmadığını açıkladı:

"[...] 'aynı özden' sözcüğünü reddetmedik; gözettiğimiz, yaşatmaya önem verdiğimiz barıştı." — Caesarealı Eusebios'un İznik'ten sonra Kilisesine mektubu; Sokrates'in aktarmasıyla, Kilise Tarihi, I, 8^[27]

Birçoğu böyle imzaladı; inançtan çok imparatora bağlılıktan — Nikomedialı Eusebios bile iman ikrarını imzaladı, yalnız lanetlemeleri reddetti^[28]. İznik'in bütün kırılganlığı buradadır: görünüşte oybirliğiyle toplanmış bir konsil, imzalayanların yarısı hâlâ kazanılmayı bekliyordu. Konstantin son yıllarında Eusebios yandaşlarına yaklaşır yaklaşmaz çark yeniden işlemeye başladı — bu kez İznikçilere karşı.

Üç Aryanist aile

İznik sonrasındaki Aryanizm tek bir blok değildir: İznik'ten nefret ettiği kadar birbirinden de nefret eden partilerden oluşan bir bulutsudur. Üç aile belirginleşir ve bunlar tek bir soruya verdikleri yanıtla ayırt edilir: Oğul'un tözü hakkında ne söylenmeli? Ortadaki ailenin ayrıntısı kendi maddesine aittir, Yarı Aryanizm; burada yolumuzu bulmamız için bütün harita veriliyor.

Anomeenler katı çizginin savunucularıdır: Eunomios mantığı o noktaya kadar götürür ki, insan Tanrı'nın özünü Tanrı'nın kendisini bildiği kadar tam bilebilir, çünkü «doğurulmamış» adı bu özü bütünüyle ele verir^[29]. Homeenler kurnazlardır: 359-360 formülleri, ousia sözcüğü olmadan Baba'ya «benzer» Oğul, herkesin istediğini işitmesine imkân verir ve imparatorların devlet dini olarak dayattığı formül de budur^[30]. Homeusienler ise neredeyse katoliktir: onları İznik'ten tek bir iota ayırır, homoousios karşısında homoiousios, ve Yarı Aryanizm maddesinin anlatacağı gibi çoğu sonunda bu eşiği aşacaktır.

II. Constantius ve formüllerin imalatı

337'de Konstantin'in ölümü üzerine, tarihçilerin aktardığı geleneğe göre ölüm döşeğinde Nikomedialı Eusebios tarafından vaftiz edilmiştir^[31], İmparatorluk oğulları arasında paylaşılır: Batı'da İznik yanlısı Constant; Doğu'da Aryanist II. Constantius. Constant 350'de öldürülünce Constantius tek hâkim olur, teolojinin de tek hâkimi. Ardından üretilmiş konsiller on yılı başlar: 351 Sirmium'u, Sirmiumlu Photinus'u tahttan indirir^[32]; 358 Ankyra'sı homoiousios'u dayatır; ardından 359'un büyük darbesi gelir, Batı'da Rimini çifte konsili, imza atana kadar kapatılıp aç bırakılan dört yüz kadar Latin piskopos, ve Doğu'da Seleukeia, 22 Mayıs 359 tarihli formülü dayatır: tözden söz edilmeden Baba'ya benzer Oğul^[33].

En karanlık saattir: 355'te Athanasius'u savunduğu için sürgüne gönderilen Papa Liberius, sonunda 357'de bir Sirmium formülünü imzalar; savunucularının da suçlayıcılarının da hâlâ tartıştığı acı bir olay^[34]; İznik'e başkanlık etmiş yüz yaşındaki Kordobalı Ossius, Sirmium'a sürüklenir ve Eusebios yanlılarıyla birliğe zorlanır^[35]. Geriye dönüp bakan Aziz Hieronymus, çağdaşlarının şaşkınlığını krizin tamamında en ünlü cümleyle özetleyecektir:

« Ingemuit totus orbis, et Arianum se esse miratus est. » — Aziz Hieronymus, Luciferienlere Karşı Diyalog, 19^[36]

« Bütün dünya inledi ve kendini Aryanist olmuş görünce şaşkına döndü. » — Aziz Hieronymus, Luciferienlere Karşı Diyalog, 19^[37]

Dünyaya karşı Athanasius: beş sürgün

İmparatorluk makinesi karşısında tek bir kişi dayanır: İznik'te diyakoz olan, 328'de İskenderiye piskoposu seçilen Athanasius, kırk beş yıl yönetecektir, bunun on yedisi sürgünde^[38]. Abartılı suçlamalarla 335'te Tyr uzlaşma meclisinde tahttan indirilir; Arsenios adlı piskoposu öldürmekle ve Ischyras adlı bir papazın kadehini kırmakla suçlanır; Arsenios canlı olarak yeniden ortaya çıkar ve kadeh hiç var olmamıştır^[39]; dört imparator döneminde beş sürgün yaşar: Trier (335-337), Roma (339-346), Mısır çölü (356-362), ardından Julianus ve Valens dönemlerinde iki kısa sürgün daha^[40]. Atasözü gibi kalan söz buradan gelir: Athanasius contra mundum, dünyaya karşı Athanasius^[41].

Ama sürgündeki kişi yazar: Aryanistlere Karşı Söylevler, Enkarnasyon Üzerine, Aryanistlerin Tarihi, bayram mektupları; tek başına İznik teolojisini yaşanmış bir öğretiye dönüştüren bir eser. Belirleyici argümanı teknik değildir, kurtuluşbilimseldir: yalnızca Tanrı tanrılaştırabilir, bu yüzden Kurtarıcı'nın Tanrı olması gerekir:

« Çünkü O insan oldu ki biz tanrılar olalım. » — Aziz Athanasius, De l'Incarnation, 54^[42]

Antakyalılara Mektup (362) eseri taçlandırır: Athanasius burada İznik'i ikrar eden homeusienlere birliği yeniden açar ve imparatorluk formüllerinin yukarıdan açtığı gediyi aşağıdan kapatır^[43].

Hilarius, Basileios, iki Gregorios: teolojik karşılık

Athanasius yalnız değildir. Galya'da Poitiersli Hilarius, bkz. Aziz Poitiersli Hilarius, 356'da Constantius tarafından Phrygia'ya sürgüne gönderilince orada Yunan teolojisini keşfeder ve sürgünde on iki kitaplık De Trinitate'sini, ardından Doğulu formüllerin anlamını Batılılara açıklayan De synodis'ini yazar: Kilise'nin iki yarısı arasındaki ilk teolojik köprü^[44]. 360'ta dönünce İtalya ve Galya'nın Aryanist piskoposlarını birer birer tahttan indirilene kadar sıkıştırır; Aziz Hieronymus onun için sapkınlığa karşı dikilmiş «Latin belagatinin Rhône'u» diyecektir^[45].

Doğu'da yeni kuşak Kapadokyalılardan gelir. Kayserili Basileios Valens'e kafa tutar, sadık piskoposların direnişini örgütler ve 375'te Kutsal Ruh Üzerine İnceleme'yi yayımlar: üçüncü Kişi'yi yaratık düzeyine indirenlere karşı, Makedonyanizm maddesinde ele alınan pneumatomaque'lara karşı, Ruh'un Baba ve Oğul ile aynı onuru aldığını, dolayısıyla aynı doğayı paylaştığını ortaya koyar^[46]. Dostu Nazianzoslu Gregorios 380'de Konstantinopolis'te Teslis teolojisinin zirvesi olarak kalan beş Teolojik Söylev'i (27-31) söyler: Kişiler'in köken ilişkileriyle ayrımı, doğurulmamış, doğurulmuş, ilerleyen, doğanın mutlak birliği^[47]. Adaşı Nyssalı Gregorios hacimli Eunomios'a Karşı eseriyle Eunomios'un çürütülmesini tamamlar^[48].

« Tapınmada Tanrı'ya birleşmeyen, lütufta Tanrı'ya birleştiremez: Baba ve Oğul ile birlikte yücelttiğimiz Ruh bu yüzden onlarla aynı doğadandır. » — Kayserili Aziz Basileios'e göre, Kutsal Ruh Üzerine İnceleme^[49]

Milano'da genç piskopos Ambrosius, 374'te seçilmişti, Batı'da bayrağı devralır: De fide'si saray Aryanistlerini çürütür ve 381'deki Aquileia konsilinde Illyria'nın son homeen piskoposları Palladius ve Secundianus'i tahttan indirir^[50].

Theodosius ve 380'nin «bütün halklar» fermanı

Dönüş bir felaketten gelir: 9 Ağustos 378'de Edirne'de Aryanist imparator Valens ordusuyla birlikte Gotlar karşısında can verir^[51]. Doğu'daki halefi, İznik yanlısı İspanyol Theodosius, din politikasını tersine çevirir. 27 Şubat 380'de Cunctos populos fermanı «bütün halklara» Roma ve İskenderiye'nin imanını izlemeyi buyurur, adları anılan Damasus ve İskenderiyeli Pierre'in imanı:

« Yönetimimizin merhametiyle idare edilen bütün halklar, ilahi havari Petrus'un Romalılara aktardığı dini [...], pontifex Damasus'un ve İskenderiye piskoposu Pierre'in izlediği dini izlesin: Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un tek ilahlığına, eşit ululukta ve dindar Teslis'te inanmak. » — I. Theodosius, Cunctos populos fermanı, 27 Şubat 380^[52]

Theodosius Konstantinopolis'e girer, homeen piskopos Demophilos'u kovar ve yerine Nazianzoslu Gregorios'i yerleştirir, ardından Mayıs 381 için ekümenik bir konsil toplar: tarihteki ikinci konsil^[53]. Bütün seyir için bkz. I. Konstantinopolis Konsili (381).

Yüz elli Baba ve iman ikrarı

Yüz elli Doğu piskoposu toplanır, hiçbir Latin yoktur, Papa Damasus mektuplarla onay verir^[54]. Başkanlık, oturum sırasında ölen Antakyalı Meletios'tan entrikalar karşısında istifa eden Nazianzoslu Gregorios'e, ardından sekiz gün önce vaftiz edilmiş Nectaire'e geçer^[55]. Konsil bugün hâlâ söylenen iman ikrarını ilan eder, İznik'i genişleterek aynen alır: Aryanistlere karşı Oğul'un ezelliğini vurgular; pneumatomaque'lara karşı Ruh'un ilahlığını ikrar eder:

« [...] Baba'dan bütün çağlardan önce doğmuş, Tanrı'dan Tanrı, Işık'tan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğurulmuş yaratılmamış, Baba ile aynı tözden [...]. Ve yaşam veren Rab Kutsal Ruh'a, Baba'dan ilerleyene, Baba ve Oğul ile birlikte aynı tapınmayı ve aynı yüceliği alana. » — İznik-Konstantinopolis İman İkrarı (381), Denzinger, DH 150^[56]

1. kanon: mahkûm edilen sapkınlıkların dökümü

Konsilin birinci kanonu elli altı yıllık krizin bilançosunu tek bir cümlede çıkarır ve her aileyi adıyla lanetler: eunomienler (anomeenler), Aryanistler ya da eudoxienler (homeenler), yarı Aryanistler ya da pneumatomaque'lar, sabellienler, marcellienler, photinienler ve apollinaristler^[57]. Bu, Doğu'da Aryanizmin resmî ölüm belgesidir ve Latinlerin yokluğuna rağmen I. Konstantinopolis'in ikinci ekümenik konsil sayılmasının nedenidir: imanı bütün Kilise'nin imanıdır, sonradan Roma tarafından kayıtsız şartsız kabul edilmiştir^[58]. Konstantinopolis'e Roma'dan sonra onur önceliği veren 3. kanon başka bir tarih açacaktır, makamlar arası rekabetlerin tarihi, bu maddeye ait değildir^[59].

Ulfilas ve Gotların Kitabı

İmparatorluk İznik'e dönerken Aryanizm ikinci bir imparatorluğu fethediyordu: Germenlerin imparatorluğunu. Bu fethin aracının adı Ulfilas'tır, Gotçada Wulfila, «kurt yavrusu», 311 civarında Gotlar arasında tutsak bir Kapadokyalı aileden doğmuş, 341 civarında bizzat Nikomedialı Eusebios tarafından piskopos takdis edilmiştir^[60]. Homeen bir misyoner olarak Gotlara hiçbir barbar halkın sahip olmadığı şeyi verir: Yunancadan çevrilmiş Gotça bir Kitab-ı Mukaddes, en ünlü tanığı mor parşömen üzerine gümüş harfli Codex Argenteus, Uppsala'da korunmaktadır^[61]. Onu yazmak için icat ettiği alfabeyle Ulfilas Gotları ilk Hristiyan Germen halkı yapar, hem de Aryanist Hristiyan.

Aryanizm ile Germenler arasındaki bağ kanda mühürlenir: Hunların sürdüğü Gotlar 376'da Valens'ten sığınma istediğinde imparator onları Aryanist piskoposlar kabul etmeleri şartıyla karşılar^[62]. İki yıl sonra aynı Gotlar onu Edirne'de ezer. Aryanizm barbar federatların dinî kimliği olur ve İmparatorluğun din değiştirmesinden iki yüzyıl sonra da öyle kalır.

Beş Aryanist halk: hayatta kalışın tablosu

Genserik ve Hunerik: Afrika zulmü

En karanlık bölüm Afrika'ya aittir. Aryanist Vandal kralı Genserik 439'da Kartaca'yı alır ve Katolik Kilise'nin sistemli yağmasını örgütler: piskopos sürgünleri, Aryanist ruhbanlara teslim edilen bazilikaların müsaderesi^[68]. Oğlu Hunerik (477-484) açık zulme geçer: 484'ün 1 Şubat'ında Kartaca'da Katolik ve Aryanist piskoposlar arasında bir «görüşme» toplar, 411'deki toplantının önceden oynanmış parodisi, ardından görgü tanığı tarihçi Vita'lı Victor'un Zulüm Tarihi'nde hikâyesini bıraktığı bir baskı başlatır: Corse'a ve çöle sürgün edilen piskoposlar, sakat bırakılan halk, işkence gören bakireler^[69]. Afrika dosyası böylece döngüyü kapatır: donatizmden bir yüzyıl sonra, bkz. Donatizm (311-411), Kartaca yine Katolik iman için acı çeker, ama bu kez Germen Aryanizmine karşı. 533-534'te Belisarius'un geri alması Vandal krallığını siler ve onunla birlikte Batı'nın son büyük Aryanizmini^[70].

Kutsal Yazı: Aryanistlerin başka türlü okuduğu metinler

Aryanistler Kutsal Yazı'yı reddetmiyorlardı: onu kendi sistemlerinin merceğinden okuyorlardı. Alçalmayı anlatan her ayet, doğanın aşağı oluşunun kanıtı haline geliyordu; yüceliği anlatan her ayet ise Mesih'in erdeminin karşılığı olarak verilmiş bir onura yoruluyordu. Katolik cevap, Babaların durmadan hatırlattığı tek bir okuma ilkesinde düğümlenir: iki doğayı ayırt etmek, tanrısallığa göre söylenen ile üstlenilen insanlığa göre söylenen^[71]. O zaman metinler kendiliğinden düzene girer.

Yücelik tarafında tanıklıklar çok güçlüdür. Yuhanna'nın Önsözü, Söz'ü her başlangıçtan önce Tanrı ile özdeşleştirir:

« Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı'nın yanındaydı ve Söz Tanrı'ydı. » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil, 1, 1^[72]

Dirilmiş Olan'ın ayaklarına kapanan Tomas şöyle ikrar eder: « Rabbim ve Tanrım », ve Mesih, Petrus'un Cornelius'u azarladığı gibi onu azarlamak yerine imanını doğrular^[73]. Pavlus, Mesih'in « Tanrı özüne sahipken Tanrı'ya eşitliğini sımsıkı sarılacak bir hak saymadığını » yazar, ki bu, soyunabilmek için eşitliği önceden varsayar^[74]. İbraniler ise Oğul'u Baba'nın « yüceliğinin parıltısı ve özünün damgası » diye adlandırır^[75].

Süleyman'ın Özdeyişleri 8, 22 ve Yuhanna 14, 28: Arius'un iki ayetinin çürütülmesi

Bütün Aryanist yapıyı iki metin taşıyordu, ve Babalar bunları tek tek çürüttü. Birincisi, Özdeyişler'de Bilgeliğin söylediği sözdür: « Rab beni işlerinin başlangıcında yarattı. » Aryanistler burada Oğul-yaratığın itirafını görüyorlardı^[76]. Athanasius'un ve Babaların cevabı: Bilgelik burada yaratılışa başkanlık etmesi bakımından konuşur ve Septuaginta'nın ektisen diye çevirdiği İbrani fiil pekâlâ « beni edindi, beni sahip kıldı » anlamına da gelir; nitekim Aquila'nın düzeltmesi (ektêsato) bunu göstermiştir; hepsinden önemlisi, bağlam her işten önce var olan bir Bilgelikten söz eder ki bu, bir yaratığın tam tersidir^[77].

İkincisi, Mesih'in sözüdür: « Baba benden daha büyüktür » (Yuhanna 14, 28)^[78]. Nazianzos'lu Gregorios'in klasikleşen cevabı: Baba, Oğul'un üstlendiği insanlığa göre daha büyüktür, paylaştıkları tanrısallığa göre değil; « daha büyük » kökeni gösterir, doğayı değil, tıpkı insan bir babanın başka bir türden olmadan oğlundan « daha büyük » olduğunun söylenmesi gibi^[79]. Gün konusundaki bilgisizliğe gelince (Markos 13, 32), Babalar bunda, her şeyi bilen Tanrı olarak değil, bize vahyetmekle görevli insan olarak konuşan Kurtarıcı'nın tutumunu görürler; ya da Augustinus ile birlikte, bunu bize bildirmek için bilmediğini söyleme biçimi sayarlar^[80].

« Doğurulmuş, yaratılmamış »: İznik'in dilbilgisi

İkrar, Aryanizmin karıştırdığı iki fiili karşı karşıya koyar: doğurmak ve yaratmak. Yaratmak, hiçlikten kendi doğasından başka bir doğa ortaya çıkarmaktır; doğurmak ise kendi doğasını iletmektir: insan insan doğurur, Tanrı Tanrı doğurur^[81]. Oğul bu yüzden doğurulmuş, yaratılmamıştır: Baba ne ise hepsini alır; başlangıçsız, bölünmesiz, aşağı olmaksızın. Bu yüzden aynı özden sözcüğü, imanın üzerine yapıştırılmış bir filozof sözcüğü değildir: aynı anda hem « İsa Rab'dir » hem « İsa Tanrı değildir » demeyi engelleyen tek dilbilgisidir; oysa Aryanistler tam da bunu yapıyor, Mesih'i yaratıkların en yücesi diye överken yalnız Tanrı'ya borçlu tapınmayı ondan esirgiyorlardı^[82].

Kateşizm alınan imanı özetler: Oğul « bütün çağlardan önce Baba'dan doğmuş gerçek Tanrı »dır ve Ruh « yaşam veren, Baba'dan çıkan Rab »dir; İznik'in ve ardından Konstantinopolis'in Arius'a, Eunomios'a ve pneumatomaque'lara karşı tespit ettiği Teslis, doğada bir, Kişilerde ayrıdır^[83].

Tehlikede olan kurtuluş: Yalnız Tanrı kurtarır

Son kanıt kalır, İznik'i bir okul zaferinden fazlası yapan kanıt. Mesih, en yücesi bile olsa, yalnızca bir yaratıksa ne günahları bağışlayabilir ne insanı tanrısallaştırabilir: bir yaratık yaratıkları fidyeyle kurtaramaz, bir aracı Tanrı ile barıştıramaz. Nazianzos'lu Gregorios bunu apollinaristlere karşı söyleyecektir, ama ilke İznik'ten beri geçerlidir: yalnız Tanrı kurtarır, öyleyse Kurtarıcı Tanrı'dır^[84].

« Çünkü o insan oldu ki biz tanrılar olalım; görünmez Baba tasavvurunu alabilelim diye bedeniyle görünür oldu. » — Aziz Athanasius, Enkarnasyon Üzerine, 54^[85]

Kilise bu yüzden bir iota üzerinde pazarlık etmektense elli altı yıl direndi: söz konusu iota, homoousios ile homoiousios arasındaki iota, dünyanın kurtuluşunu taşıyordu^[86].

Modern Teslis karşıtlığı: filiasyon olmaksızın benzerlik

Antik Aryanizmin doğrudan bir torunu yoktur: günümüzdeki hiçbir akım Arius'a bağlı olduğunu iddia etmez ve ona kesintisiz bir zincirle uzanmaz^[87]. Ama yanılgı başka adlar altında geri döner; Mesih'in tanrısallığı her inkâr edildiğinde. XVI. yüzyılda, Miguel Servet († 1553), ardından Fausto Sozzini († 1604), ünitarizmi doğuracak bilgince bir Teslis karşıtlığını diriltir^[88]. Çağdaş dönemde Yehova'nın Şahitleri, Mesih'in bir yaratık, cisimleşmiş başmelek Mikail olduğunu öğretir ve Yuhanna Önsözü'nü « Söz bir tanrıydı » diye çevirir: Arius ile öğreti benzerliği çarpıcıdır, tarihsel bir filiasyon olmaksızın^[89]. Bu yeniden doğuşlar karşısında Katolik cevap Athanasius'tan beri değişmedi: alçalma ayetleri üstlenilen insanlığa göre okunur ve Yeni Ahit Mesih'e Tanrı olarak tapar: Tomas, Pavlus, İbraniler, Vahiy^[90].

İznik'in sonsuza dek tespit ettiği şey

Krizden Kiliseye üç kesin kazanım kaldı. Önce Credo: her pazar yüz milyonlarca Hristiyan Oğul'u « Baba ile aynı özden » ve Ruh'u « yaşam veren Rab » diye ikrar eder; 325 ve 381 imanı günlük dua haline geldi^[91]. Sonra yöntem: kurnaz formüller karşısında Kilise, Yazı'nın anlamını korumak için Yazı'da geçmeyen bir sözcüğün gerekli olabileceğini öğrendi; bu ders Efes'e, Kalkedon'a ve ötesine yarayacaktır^[92]. Sonunda cesaret: dünyaya karşı Athanasius, sürgünde Hilarius, Valens karşısında Basileios, hileli bir konsilin imanı yapmadığını ve gerçeğin sonunda koparılmış imzalara üstün geldiğini gösterdi^[93].

« Quapropter securus judicat orbis terrarum bonos non esse, qui se dividunt ab orbe terrarum, in quacumque parte orbis terrarum. » — Aziz Augustinus, Parmenianus'un Mektubuna Karşı, III^[94]

« Bu yüzden bütün dünya, dünyanın bütününden ayrılanların, dünyanın hangi parçasında olursa olsunlar, iyi olmadığına güvenle hükmeder. » — Aziz Augustinus, Parmenianus'un Mektubuna Karşı, III^[95]

• Arius (yak. 256-336)
• Aryanist çekişme
• İznik I (325)
• Konstantinopolis I Konsili (381)
• Yarı Aryanizm
• Sabellianizm
• Modalizm
• Adoptianizm
• Poitiersli Aziz Hilarius
• İlk yüzyılların sapkınlıkları
• Donatizm (311-411)
• Konstantin ve Kilise'nin özgürlüğü

Kilise Tarihi, I, 5 : Aleksandros'un « daima Tanrı, daima Oğul » sözünün reddi.