Makedonyanizm

Pneumatomaque'lar: savaş adı

Pneumatomaque sözcüğü Yunanca pneumatomachoi sözcüğünden gelir: pneuma, «ruh, nefes», ve machè, «savaş»; tam anlamıyla «Ruh'a karşı savaşanlar»^[7]. Ad, o dönemde sapkınlıkların reddettikleri şeye göre adlandırılması gibi suçu söyler: Aryüsçüler Oğul'a nasıl savaş açtıysa, bunlar da Kutsal Ruh'un ilahlığını inkâr ederek Ruh'a savaş açar.

Onlara sapkınlıklara karşı yazında soyluluk unvanını veren Salamisli Aziz Epiphanios'tur: Panarion'unda, yani bütün sapkınlıklara karşı «ilaç kutusu»nda, onlara 74. sapkınlığı ayırır ve yöntemli bir çürütme yazar; daha önce de Ruh'a imanı Ancoratus adlı eserinde sergilemişti (374 tarihli eser)^[8]. Epiphanios dramanın çağdaşı olarak yazar ve partinin düzenli betimlenmesini Batı ona borçlu olacaktır.

Makedonyalılar, Marathoniusçular: kişilerin adı

İkinci ad, Makedonyalılar, mezhebin babası sayılan Konstantinopolisli Makedonius'tan gelir; gerçi göreceğimiz gibi Ruh'un ilahlığını reddedişini muhtemelen ancak görevden alınmasından sonra, ömrünün son yıllarında açıkça dile getirmiştir^[9]. Bazı modern bilginler Makedonyalılar ile pneumatomaque'ların özdeşliğine itiraz etmiştir, ama yetersiz görülen gerekçelerle ve Konstantinopolis'te yaşayan çağdaş tarihçi Skolastikos Sokrates'in otoritesine karşı^[10].

Doğu'da üçüncü bir ad dolaşıyordu: Marathoniusçular; adını, Makedonius'un Nikomedia piskoposu yaptığı ve partiye yerel düzeyde öyle bir ivme kazandıran Marathonius'tan alır ki mezhep sık sık onun adıyla anıldı^[11]. Bu ad Yunanca olarak Skolastikos Sokrates tarafından çoktan kullanılıyordu^[12]; Latince'de Aziz Hieronymus, Aziz Augustinus, Papa Aziz Damasus ve Rufinus ile «Makedonyalılar», Kutsal Ruh'un ilahlığını inkâr eden herkesin alışılmış adı oldu^[13].

Oğul gerçek Tanrı, Ruh sıradan bir yaratık

Pneumatomakhosları anlamak için önce inkâr etmedikleri şeyi kavramak gerekir. Mezhebin çoğu, Oğul konusunda kendisini ortodoks sayıyordu: bu piskoposlar yarı-Ariusçu partiden geliyor ve gerçek Ariusçuları aforoz ediyorlardı^[14]. Yarı-Ariusçu Lampsakos sinodu, Papa Liberius ile komünyon elde etmek için ona bir heyet gönderdiğinde, papa bir süre tereddüt ettikten sonra Oğul'a dair imanlarının doğruluğunu kabul etti: üçüncü Kişi konusunda papa ile piskoposlar hep birlikte, henüz hiçbir şeyi karara bağlamayan kısa «Kutsal Ruh'a inanıyoruz» formülüyle yetindiler^[15].

Başka bir deyişle: bütün gücünü Oğul'un özdeşliğini savunmaya harcamış olan İznik konsili, Ruh hakkında «Kutsal Ruh'a inanıyoruz» sözlerinden başkasını eklememiş, hiçbir niteleme getirmemişti^[16]. Makedoniusçular bu boşluktan yararlandılar: Ruh'u Tanrı olarak ikrar etmeden İznik taraftarı olunabiliyorsa, O'nu yaratık ilan ederek de öyle kalınabilirdi. Değişmez formülleri şuydu: Ruh, Tanrı'nın yaratığı, hizmetkârı ve kuludur; kutsal, gönderilmiş ve etkindir, ama Baba ve Oğul'dan başka bir tabiattandır^[17].

Argümanları, dürüstçe sunulmuş haliyle

Pneumatomakhoslar ne cahildi ne de açıkça dinsizdi: Kutsal Yazı'ya dayanarak akıl yürütüyorlardı ve en güçlü argümanları, çürütülmeden önce duyulmayı hak ediyor.

Birinci argüman: Kutsal Yazı, Ruh'u bir hizmetkâr olarak adlandırır. İbranilere Mektup, meleklerin hizmet etmek üzere gönderilmiş ruhlar olduğunu söyler^[18]:

«Bütün melekler, kurtuluşu miras alacaklara hizmet etmek için gönderilen görevli ruhlar değil midir?» — İbranilere Mektup, 1, 14 (Fransızca AELF ayin çevirisi)^[19]

Dostu Thmuisli Serapion aracılığıyla aktaran Aziz Athanasios'a göre, muhalifler Kutsal Ruh'u «sıradan bir yaratık ve hizmetkâr bir melek» ilan etmek için işte bu ayete dayanıyorlardı^[20]. Ruh gönderilip hizmet ediyorsa, diyorlardı, demek ki hizmet eder: oysa Tanrı hizmet etmez, kendisine hizmet edilir.

İkinci argüman: ne doğurulmamış ne de doğurulmuş, öyleyse yaratılmıştır. Baba doğurulmamıştır, Oğul doğurulmuştur: Ruh ise ne biridir ne ötekidir. Oğul ile Baba arasında tam bir benzemezliği savunan Anomiusçu mantıkçı Eunomios kamayı saplıyordu: Ruh sırada üçüncü olduğundan tabiatta da üçüncüdür, Oğul Baba'nın eseri olduğu gibi O da Oğul'un eseridir^[21]. Argüman bir tasım katılığına sahiptir ve diyalektikle yetişmiş zihinleri bu yüzden cezbetmiştir.

Üçüncü argüman: eskilerin sessizliği. İznik sembolü Ruh hakkında daha fazlasını söylemez ve ilk Babaların bazı tereddütlü formülleri ihtiyatı meşru gösterir gibiydi^[22]. Neden İznik'ten fazlasını ikrar edelim? Neden ilk ekümenik konsilin açıklamayı gerekli görmediği bir sözü, Ruh'un ilahlığını dayatalım?

Kilise bunda neden gizli bir Ariusçuluk görüyor

Bu gerekçelerin hiçbiri incelemeye dayanamadı ve Babalar her birine tek tek cevap verdiler. Birinci argümana karşı şunu ileri sürüyorlardı: Baba tarafından gönderilen ve gerçek Tanrı olmaktan çıkmadan kul olan Oğul'un kendisi de gönderilir ve hizmet eder: gönderilmek ve hizmet etmek kimseyi yaratık yapmaz^[23]; İbraniler ayeti meleklerden söz eder, Ruh'tan değil; Kutsal Yazı Ruh'u asla bir melek olarak adlandırmaz^[24]. İkinciye karşı: Kişilerin sırası bir tabiat hiyerarşisi değildir: doğurulmamış, doğurulmuş ya da Ruh'tan çıkmış olmak, Nazianzoslu Gregorios'un yazdığı gibi, «ne bir eksikliğe ne de özde bir tabi oluşa» dayanır^[25] — incelemelerini aşağıda okuyacağız. Ama doktrinel hüküm daha 362'de, Athanasios'un sürgünden dönüşünde toplanan İskenderiye konsiliyle verilmişti: pneumatomaqueçilerin ilk resmî mahkûmiyeti, Antakya halkına gönderilen ve Ariusçuluktan dönen herkesten «Kutsal Ruh'un bir yaratık olduğunu, Mesih'in özünden ayrı olduğunu söyleyenleri» mahkûm etmesini isteyen sinodal bir mektupla birlikte^[26]. Hüküm ünlü olarak kaldı:

Hüküm ünlü olarak kaldı: İznik'te ikrar edilen imana sahip çıktıklarını söylerken Kutsal Ruh'a küfretmeye cüret edenler, Ariusçu sapkınlığı sözde reddedip düşüncede korurlar^[27].

Gerekçe basit ve cevapsızdır. Bir yaratığın adıyla vaftiz edilmez: oysa Mesih «Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla» vaftiz etmeyi buyurur^[28]. Bir yaratığa tapılmaz: oysa Kilise, doksolojilerinde de litürjisinde de başlangıçtan beri Ruh'a Baba ve Oğul ile birlikte tapar. Ve bir yaratık kutsal kılmaz: oysa yaratıkların pay aldığı bizzat Ruh'tur; melekler O'ndan pay alır ve düşebilir, oysa hep aynı kalan Ruh, pay almadan paylaştırır: eğer O da yalnızca bir yaratık olsaydı, yalnızca yaratılmış tabiatını iletirdi^[29].

Ariusçular Tarafından Yerleştirildi, İmparator Tarafından Tahta Çıkarıldı

Makedonios öncelikle bir teolog değildi: bir iktidar adamıydı. 342 yılında Ariusçular onu Konstantinopolis makamına getirdiler ve İmparator II. Konstantius, Katolik piskopos Pavlus'u ikinci kez sürgüne gönderdikten sonra onu tahta çıkardı^[30]. Böylece Makedonios'un hükümranlığı bir gaspla başladı ve zulümle sürdü: zulmü, III. yüzyıldan beri Kilise'den ayrılmış katı Hristiyanlar olan Novatiusçulara ve Oğul'un özdeşliğini savunan Katoliklere yöneltti; direnenleri sürgüne gönderdi, hapse attırdı, mahkemelere sürükledi, cemaate katılmaya zorlamak için işkence uygulattı, vaftizsiz kadın ve çocuklara vaftizi dayattı ve kiliseleri yıktırdı^[31].

Kan, Ardından Gözden Düşüş

İki facia onun sonunu hazırladı. Zulmü, Paflagonya'daki Mantinium'da Novatiusçuların isyanına yol açtı: dört imparatorluk kohortu orada yenildi ve neredeyse tamamen katledildi^[32]. Ardından Konstantinus'un naaşını mezardan çıkarması, İznik Konsili'nin koruyucusuna hakaret sayıldı ve Ariusçular ile Ariusçuluk karşıtları arasında kiliseyi ve tüm mahalleyi kana bulayan bir çatışma çıkardı, üstelik bunu imparatorun izni olmadan yaptı^[33]. Makedonios gözden düştü: Konstantius onu, Kayserili Akakios'a bağlı piskoposlar olan Akakiosçu parti eliyle azlettirdi ve yerine 360 yılında Evdoksios'u getirdi; bu, öğretiyle ilgili nedenlerle değil, çok fazla kan döktürmüş olması ve zinadan suçlu bir diyakonu cemaate kabul etmesi yüzündendi^[34].

Gecikmiş Bir Reddin Formüle Edilmesi

Azledildikten sonra Makedonios bir süre Konstantinopolis çevresinde, Kizikoslu Elevsios ile yakın ilişki içinde kargaşa çıkarmayı sürdürdü ve 364 civarında öldü^[35]. Kutsal Ruh'un tanrılığını reddedişini ve mezhebini büyük olasılıkla bu son yıllarda formüle etti; Elevsios ile yakınlığı bu varsayımı güçlendiriyor^[36]. Ondan hiçbir yazı günümüze ulaşmadı: Makedoniosçu öğreti metinlerinden bilinen tek şey, Kör Didimos'un 379 tarihli Teslis üzerine eserinde elinde bulunduğunu söylediği "Kısa Açıklamalar"dır^[37].

Sebasteli Evstatios, Önder Olan Münzevi

Partinin baskın siması Sebasteli piskopos Evstatios oldu: yarı Ariusçuluktan Ruh'un inkârına geçmiş, Aziz Basileios'un pnömatomakhos sapkınlığının önderi olarak gösterdiği kişi^[38]. Arendzen'e göre mezhep daha sonra Evstatios'u, Sabinus ve Kizikoslu Elevsios ile birlikte reddetmiş olurdu; ancak bu ihtiyatlı bir ifadeyle anlatılır, çünkü Basileios böyle bir reddedişten hiç söz etmez ve Elevsios 381'de Konstantinopolis'te Makedoniosçulara hâlâ önderlik ediyordu^[39]. Paylaşılmış olsa bile hata birlik doğurmaz.

Nikomedia'da, Makedonios tarafından yerleştirilen Maratonios, yerel hareketin başına öyle geçti ki bütün mezhep sık sık onun adıyla anıldı^[40]. Parti böylece Hellespontos kıyısındaki topraklarda kök saldı ve IV. yüzyılın ikinci yarısı boyunca orada gelişti^[41].

Lampsakos, Liberius ve Roma'nın Uzanan Eli

Roma bölümü anlatmaya değer, çünkü Makedoniosçuların o dönemde neredeyse Katolik sayıldığını gösterir. Yarı Ariusçu Lampsakos sinodu, Papa Liberius'un cemaatine kabul edilmek için Roma'ya elçiler gönderdi: biraz tereddütten sonra papa, Oğul konusundaki imanlarının doğruluğunu kabul etti ve Ruh konusunda, henüz bir hüküm vermeyen kısa "Kutsal Ruh'a inanıyoruz" formülüyle, onlar gibi yetindi^[42]. (Bu yarı Ariusçu art planın tamamı için bkz. yarı Ariusçuluk.)

Bu sırada yanılgı neredeyse engelsiz ilerliyordu: Meletios çevresinde toplanan Antakya sinodu (363), Oğul konusunda İznik imanını ikrar etmekle yetindi, Ruh'a dair özel bir ikrarda bulunmadı ve Makedoniosçular ile Akakiosçuları birlikte topladı^[43].

Konsil karar vermeden önce dört büyük ses ve bütün bir piskoposlar korosu hatayı çoktan yıkmıştı. Genel tablo:

Çölde Athanasios: Serapion'a Mektuplar

Üçüncü sürgünü sırasında çölde saklanan Athanasios, dostu Thmuis piskoposu Serapion aracılığıyla İznik'e bağlı bir mezhebin Kutsal Ruh'u İbraniler 1, 14'e dayanarak «yalnızca bir yaratık ve hizmet eden bir melek» ilan ettiğini öğrenir^[63]. Hemen Serapion'a Mektuplar ile cevap verir, gerçek öğretinin savunulması üzerine bir inceleme kaleme alır; sürgünden döndükten sonra 362'de İskenderiye konsilinde hatayı mahkûm ettirir^[64]. Ondan sonra herkesin tekrarladığı baş argümanı şudur: Ruh kutsal kılar ve tanrısallaştırır; oysa bir yaratık ilahi doğayı iletemez, paylaşımla tanrılar yapan yalnız Tanrı'dır^[65].

Basileios ve imanı ele veren doksoloji

Belirleyici darbe Kayseri'den geldi. 374'te Likaonya metropoliti İkonionlu Amphilokhos dostu Basileios'a Kutsal Ruh'un gerçek öğretisi üzerine bir inceleme yazması için yalvarır: Basileios isteği yerine getirir ve Kutsal Ruh Üzerine İnceleme adlı eseri konunun klasik eseri olur^[66]. Kanıtı Kilise'nin duasından başlar: «Oğul aracılığıyla, Ruh'ta» demekle yetinmeyip «Oğul'la birlikte, Ruh'la birlikte» demek gerekir, çünkü ayin dilbilgisi dogma dilbilgisini gösterir: eşit yücelik eşit doğayı gerektirir^[67]. Kardeşi Nyssalı Gregorios saldırıyı Eunomios'a Karşı incelemesiyle destekler ve «doğaca üçüncü» tasımını çürütür^[68]. Amphilokhos da piskoposlarıyla birlikte 377'de Likya piskoposlarına yazdığı sinodal mektupla gerçek öğretinin eksiksiz açıklamasını doğrular^[69].

Nazianzoslu Gregorios: ne doğmamış, ne doğmuş, ama çıkan

379-380'de Konstantinopolis'te Nazianzoslu Gregorios konuya dair parlak teolojik söylevini okur, Teolojik Söylevler'inin beşincisi (31. Söylev)^[70]. Kesinliğini koruyan formülü şudur: Ruh Baba gibi doğmamış da değildir, Oğul gibi doğmuş da değildir, ama çıkandır, bu çıkış gizemlidir, ne bir aşağılık ne de bir yaratılmadır, üçüncü Kişi'nin kendine özgü varoluş tarzıdır^[71]. Kilise'nin hiç bırakmadığı vaftiz argümanını da ekler:

«Onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 28, 19^[72]

Hristiyanları var eden formülde bir yaratığı Baba ve Oğul ile aynı sıraya koymak küfür olurdu: Mesih'in buyruğu bu yüzden Ruh'un tanrılığını gerektirir. Yazı İznik'in sessizliğine bir ışık tutar: Gregorios bu kısalığı ilahi eğitime bağlar, Eski Ahit Baba'yı açıkladı, Yeni Ahit Oğul'u gösterdi, Ruh'u tam olarak ikrar etmek Kilise çağının işidir, vahiy ilerler, gerçek değişmez^[73].

Buna uygun olarak «Rab, yaşam veren, Baba'dan çıkan» formülü Epiphanios'un Ancoratus'unun kısa biçiminde de okunur, görünüşe göre Yeruşalim sembolünden alınmıştır, bu bölümün gerçekliği tartışmalıdır (geç bir ekleme olabilir)^[74]. Batı da aynı imanı tutuyordu: Theodoretos'un andığı İllyria'da toplanan bir sinod ile Papa Damasus, Antakyalı Paulinos'a yazdığı mektupta gerçeği hataya karşı savundu^[75].

Cunctos populos: İmparatorluk İznik'in safında

Şubat 380'den itibaren, Selanik'ten yayımlanan Cunctos populos fermanı, bütün İmparatorluğa İznik inancını dayattı; Papa Damasus ile İskenderiyeli Petrus'un bağlı kaldığı inanç buydu^[76]. Ertesi yıl Theodosius, başkenti sağlamlaştırmak, İznik'i yeniden onaylamak ve açıkça Makedonyusçuları kazanmayı denemek için Doğu piskoposlarını Konstantinopolis'te topladı: Sokrates, imparatorun bu partinin önderlerini de davet ettiğini ve onları İznik inancına kazanmayı umduğunu aktarır^[77].

Hayır diyen otuz altı kişi

Kyzikoslu Eleusius ile Lampsakoslu Markianos'un önderliğinde otuz altı kişi geldiler; Mayıs-Temmuz 381 arasında toplanmış yüz elli İznik yanlısı piskoposla yüzleştiler^[78]. Ortak inancı, Oğul'un aynı özden oluşu dâhil, ikrar etmeleri şartıyla kendilerine cemaat birliği önerildi; onlar bunu reddedip meclisten ayrıldılar. Bu ret her şeyi açıklığa kavuşturdu: konsil, bugün hâlâ söylenen sembolü ilan etti; İznik'i alıp genişletiyordu: Ariusçulara karşı Oğul'un ezeli oluşunu vurguluyor, pneumatomaşistlere karşı Ruh'un tanrısallığını ikrar ediyordu^[79]:

«Kutsal Ruh'a inanıyorum; O, Rab'dir ve yaşam verir; Baba'dan çıkar; Baba ve Oğul ile birlikte aynı tapınmayı ve aynı yüceliği alır; peygamberler aracılığıyla konuşmuştur.» — Konstantinopolis Sembolü (381), burada ayinlerdeki biçimiyle («İnanıyorum»; konsil metni «İnanıyoruz» der)^[80]

Ve 1. kanon, elli altı yıllık krizin bilançosunu tek cümlede çıkarıp her aileyi adıyla aforoz etti: «Eunomiusçular ya da Anomeusçular, Ariusçular ya da Eudoksiyenler ve yarı-Ariusçular ya da pneumatomaşistler, Sabelliusçular, Markellosçular, Photinusçular ve Apollinarisçiler»^[81]. Bu, Makedonyusçuluğun resmî mahkûmiyetiydi; aynı zamanda I. Konstantinopolis'in ikinci ekümenik konsil sayılmasının nedenidir: genişletilmiş İznik inancı olan bu inanç, bütün Kilise'nin inancı oldu ve Batı tarafından zamanla benimsendi^[82].

Tarih 1. kanonla bitebilirdi; Theodosius uzlaşma istedi. Haziran 383'te Ariusçu akımları boyun eğdirmek için bir toplantı düzenledi: Eleusius, Makedonyusçular adına iman ikrarını sundu; Markianos ile birlikte onları Konstantinopolis'te zaten temsil etmişti^[83]. Girişim sonuçsuz kaldı: bu son çabanın ardından Makedonyusçular, öteki sapkınlarla birlikte Theodosius yasalarının bütün sertliğine uğradılar^[84].

Zaten yanılgı kendi kendine ölüyordu. İç bölünmeler onu kemiriyordu: Makedonyusçu rahip Eutropius kendi gizli toplantılarını sürdürürken başkaları Karterios adlı piskoposu izliyordu; mezhebin eski önderlerini bile reddettiği söylenir^[85]. V. yüzyıl boyunca pneumatomaşistler tarihten silindiler: Sokrates, 428'de Nestorius döneminde Kyzikos'ta ve Hellespontos'un daha pek çok yerinde kiliselerinin hâlâ durduğunu doğruluyor^[86]. Onlardan geriye addan başka bir şey kalmadı; Batı'da bu ad, Ruh'u inkâr edenin simgesi oldu; ders ise şuydu: ekümenik bir konsilin tanımladığı gerçek tartışılmaz, alınır ve yaşanır.

Katolik Kilisesi Kateşizmi, 381'de mühürlenen inancı özetler: Ruh, pneumatomaşistlerin dediği gibi salt bir güç ya da üstün bir melek değil, Tanrı'nın kendisidir, Üçlü Birlik'in üçüncü Kişisi'dir^[87]:

«Baba'nın yüreklerimize gönderdiği, Oğlu'nun Ruhu (bkz. Gal 4,6), gerçekten Tanrı'dır. Baba ve Oğul ile aynı özden olup, hem Üçlü Birlik'in iç yaşamında hem de dünyaya sevgi armağanında onlardan ayrılmaz.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, 689^[88]

Her vaftizli böylece her pazar, Makedonius'un dediğinin tam tersini ikrar eder: Ruh Rab'dir, yaşam verir, Baba'dan çıkar, aynı tapınmayı ve aynı yüceliği alır; ve her Hristiyan, Baba ve Oğul ile birlikte O'nun adıyla vaftiz edilir^[89][90]. (Ruh'a duyulan yaşayan inanç hakkında bugün için bkz. Kutsal Ruh ve karizmaları.)

Makedonyusçuluk böylece Kilise'ye iki ders bırakır. Önce, bir gerçeği başka bir gerçeği feda ederek asla iyi savunamayız: Baba'nın aşkınlığını, Kişileri birbirine karıştırmaya karşı koruyacağım derken (ayırt edilmesi gerekeni karıştıran Sabelliusçu ters tehlike), pneumatomaşistler Ruh'u yaratık sayarak tek Tanrı inancında başarısız oldular: tanrısal bir Kişi eksiltilmiş bir ortodoksluk artık ortodoksluk değildir. Sonra, sözler inancı korur: doksolojilerdeki «ile», Sembol'deki «Rab», Gregorios'un «çıkar» sözcüğü tek başlarına bütün dogmayı taşır; onları söyleyen Kilise artık onları yitiremez^[91].

• Ariusçuluk
• Yarı Ariusçuluk
• I. Konstantinopolis Konsili (381)
• Kutsal Ruh ve karizmaları
• Sabelliusçuluk
• Modalizm
• Büyük Aziz Basileios
• İlk yüzyılların sapkınlıkları

Derinleşmek için: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londra, Longman, 3. baskı 1972 — IV. yüzyıl iman sembolleri ve 381. madde üzerine; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edinburgh, T&T Clark, 1988 — bütün Ariusçu kriz üzerine modern dönemin başvuru çalışması; H. Denzinger - P. Hünermann, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), 38. baskı, Paris, Cerf, 2001, n° 150-151 — 381 konsilinin resmî öğreti metni.