Sabelliyanizm

Bildiklerimiz: Roma, yaklaşık 215-220

Sabellius'un kendisi hakkında neredeyse hiçbir kesin bilgi yoktur — ne memleketi, ne eğitimi, ne de sonu. Tarihin sağlam biçimde tuttuğu üç olgudan ibarettir: 215-220 yıllarında Roma'da öğretti, hızla başkentin monarşiyanlarının başı oldu, belki de Papa Zephyrinus'un yaklaşık 218'deki ölümünden önce, ve yaklaşık 220'de Papa I. Callixtus tarafından aforoz edildi.^[3]

Épigone'un öğrencisi Cléomène'nin kurduğu Roma okulundan çıkmıştı; Épigone da Noet de Smyrne'in öğrencisiydi: hatanın bütün soy kütüğü Romalıdır ve kesintisizdir, Smyrna'dan İmparatorluk'un başkentine uzanır.^[4] 230 ile 235 arasında yazdığı Bütün Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinde ona karşı polemik yürüten Aziz Hippolytus, onu bu tarihte hâlâ Roma'da gösterir: Sabellius böylece mahkûmiyetinden sonra en az on beş yıl daha yaşamıştır, ancak ardından başına ne geldiği bilinmez.^[5]

Pentapolisli bir Libyalı mı?

Aziz Basileios ve başka eski yazarlar, Sabellius'u Pentapolisli, Kyrenaika bölgesinden bir Libyalı sayar. Ama bu iddia, geriye dönük kırılgan bir akıl yürütmeye dayanıyor gibi görünmektedir: yaklaşık 260'ta İskenderiye piskoposu Dionysios, Pentapolis'i sabelliyanizmle dolu buldu ve üstadın, öğrencilerinin kaynaştığı ülkeden gelmesi gerektiği sonucuna varıldı.^[6]

O hâlde ihtiyat şarttır: Sabellius belki Libyalıdır, ama teolojik olarak kesinlikle Romalıdır. Kesin olan şudur ki adı Doğu'ya yapışıp kalmıştır: Yunancada modalistler neredeyse her zaman sabelliyanlar diye anılırken, Latince Batı daha çok patripasyenlerden söz eder.^[7]

Aziz Papa I. Callixtus tarafından aforoz edilmesi

Papa Aziz I. Callixtus (218-222), Sabellius'u yaklaşık 220'de aforoz etti. Papa'nın amansız düşmanı Aziz Hippolytus, Callixtus'un yalnızca kendisinden korktuğu için harekete geçtiğini iddia eder — ona «benden korkarak» dedirtir — ve aynı hamleyle onu, Theodotos'un görüşleriyle Sabellius'unkileri birleştirerek yeni bir sapkınlık icat etmekle suçlar, oysa ikisini de aforoz etmişti: suçlamanın kendi içindeki çelişki, kötü niyeti yeterince gösterir.^[8]

Esas olan değişmez: Roma hükmünü verdi. Havarilerin halefi, Baba ile Oğul'un özdeşliğinin Havarilerin imanı olmadığını ilan etti ve Roma cemaatinden kovulan sabelliyanizm, Doğu'yu fethetmeye gitti — bir buçuk yüzyıldan uzun süre serpileceği Doğu'yu.^[9]

Başka bir deyişle: tarihin şafağında ışınlarını uzatarak dünyayı Oğul olarak aydınlatan, ardından ısısını yayarak Ruh olarak ısıtan ve iş tamamlanınca ışınlarla ısıyı içine geri çeken tek bir güneş hayal edin. Sabellius'un görüşü tam olarak budur: zaman içinde art arda gelen üç görünüm altında açılan, sonra ilk birliğine geri çekilen tek bir Tanrı. Kişiler ebedi gerçeklikler değildir — onlar kurtuluş tarihinin evreleridir.^[10]

Tek hipostaz, üç isim

En yetkin biçimiyle Sabellius öğretisi — başta Aziz Athanasios olmak üzere, düşman tanıkların aktardığı kadarıyla, Arıusçulara Karşı IV. Söylev'in 25. bölümünde — şöyledir: Baba Oğul'muş, Oğul da Baba'ymış, iki isim altında tek bir hipostaz. Sabellius'tan korunmuş hiçbir yazı kalmadığından, bu formül onun kendi elinden bir alıntı değil, karşıtlarının aktardığı bir yeniden kurmadır.^[11]

Her şey söylenmiş oluyor: Tanrı'da yalnızca tek bir kendinde-duran gerçeklik (mia hypostasis) vardır ve Baba, Oğul, Ruh sözcükleri bu tek gerçekliğin yalnızca üç adıdır (treis onomasiai). Kişiler ayrımı bu yüzden ne gerçektir ne de ebedidir: varlığa değil, söz dağarcığına aittir.^[12]

Oğul-Baba: tuhaf huiopatôr sözcüğü

Aziz Athanasios, Sabelliyancıların Mesih için υἱοπάτωρ, huiopatôr — kelimesi kelimesine Oğul-Baba — bileşik sözcüğünü uydurduğunu aktarır. Beden almış Söz, Meryem'den doğduğu ölçüde oğul, bedende kendini göstermiş Baba'nın ta kendisi olduğu ölçüde de baba olacaktı.^[13]

Bu sözcük, sistemi bütün kitaplardan daha iyi ele verir: imanın bütün ezellikten Baba'dan doğmuş bir Oğul ikrar ettiği yerde, Sabellius yalnızca zaman içinde, bir görev süresince Oğul olan ve sonra yeniden yalnızca Baba olan bir Baba tanır.^[14]

Tarih içinde üç ardışık genişleme

Hippolytus, Epiphanios ve Athanasios'un birbiriyle uyuşan tanıklıklarına göre Sabellius, tek Tanrı'nın kurtuluş tarihi boyunca üç yöne doğru genişlediğini (platynetai) öğretiyordu: Baba olarak Eski Ahit'te Yasayı verir; Oğul olarak Yeni Ahit'te kurtuluşu gerçekleştirir; Ruh olarak Göğe Yükseliş'ten sonra Kilise'yi kutsal kılar. Sonra, iş tamamlanınca büzülür (systelletai) ve sessiz birliğine döner.^[15]

Sonuç ürkütücüdür ve IV. yüzyıl Babaları bunu açıkça ortaya koyacaktır: eğer kişiler yalnızca geçici roller ise, o zaman Teslis'in kendisi de geçicidir. Kurtuluş dramı bitince ne Baba, ne Oğul, ne de Ruh kalacak — yalnızca başlangıçtaki yalnız monad kalacak. Nissalı Aziz Gregorios tam da bu gelişmiş biçimi hedef alacaktır: tamamlanış, Tanrı her şeyde her şey olsun diye Logos'un Baba'ya dönüşünden ibaret olacaktı.^[16]

Güneş benzetmesi

Bu öğretiyi benimsetmek için Sabelliyancılar — Aziz Epiphanios'a göre — güneş karşılaştırmasını öneriyorlardı: tek ve aynı yıldız yuvarlak biçimi, ışığı ve ısıyı birleştirir; aynı şekilde tek ve aynı Tanrı Baba'yı, Oğul'u ve Ruh'u birleştirir. İmge sadeliğiyle baştan çıkarır, ama hatayı da aynen itiraf eder: yuvarlaklık, ışık ve ısı birbiriyle konuşmaz, birbirini sevmez, birbirini göndermez — bunlar bir şeyin özellikleri, kişiler değildir.^[17]

Katolik benzetmelerle fark tam da buradadır: Kilise kişileri hiçbir zaman bir nesnenin niteliklerine benzemez; ezellikten beri gerçekten ayrı ve gerçekten birbirini seven kendinde-duran bağıntıları — doğuran bir Baba, doğmuş bir Oğul, sudûr eden bir Ruh — ikrar eder.^[18]

İtiraf edilmiş kaynak: Mısırlılara Göre İncil

Aziz Epiphanios, Sabellius'un görüşlerini II. yüzyıl apokrif yazması Mısırlılara Göre İncil'den aldığını ileri sürer ve bu yazmadan korunmuş parçalar bu bağı doğrular: orada özellikle Kurtarıcı'nın dişinin işini yıkmaya geldiğini ilan ettiği okunur — eski yorumculara göre, yani yaratılmış cinsiyet ayrımını ve daha geniş olarak bütün yaratılmış ayrımları, tanrısal ayrımsızlığın modeline göre ortadan kaldırmak.^[19]

Olgusu anlamlıdır: iman, kabul görmüş Yazılara ve Kiliselerin Geleneğine göre ölçülürken, Sabellius Kilise'nin reddettiği bir incile dayanır. Sapkınlık kaynaklarından da tanınır.^[20]

Her antik tanığın Sabellius hakkında aktardığı

Dürüstçe söylenmelidir: Sabellius ilk gün mahkûm edilmedi. Papa Zephyrinus (199-217) döneminde, onun sade formülleri Roma'da önce oldukça iyi karşılandı — ve nedeni anlaşılır: Oğul'u türetilmiş ve ikincil bir Tanrı, yaratma ve acı çekme işine tek başına yüklenmiş gibi gösteren ilahiyatçıların karşısında Sabellius, Mesih'e tam tanrılığını ve Tanrı'ya tam birliğini iade ediyordu. İki tanrı demeyi reddetmek, İsa'nın Tanrı olduğunu inkâr etmeyi reddetmek: böyle bir programı kim mahkûm etmeye cesaret ederdi?^[27]

Modalistlerin karşıtı olmasına rağmen Origenes bile Romalı iman bekçilerinin bu ikilemini anlar: önce Sabellius'u kabul etmek, «ya iki tanrı varmış gibi görünmeyi ya da tersine Kurtarıcı'nın tanrılığını inkâr etmeyi» reddetmekti.^[28]

Bu Roma krizinin ayrıntısı — Zephyrinus, Callixtus, Tertullianus, Hippolytus — genel dosyaya aittir: modalizm. Sabellius'un özgün katkısı, sıradan insanların itirazını felsefi bir sisteme dönüştürmek oldu: onunla birlikte yanılgı, gönülden gelen bir haykırış olmaktan çıkıp Tanrı, tarih ve kurtuluş hakkında eksiksiz bir öğreti haline gelir. Bu yüzden daha spekülatif olan Doğu onu tutkuyla benimsedi.^[29]

260 Civarı, Sabelliyanizmle Dolu Bir Eyalet

Roma'daki aforozdan kırk yıl sonra, hata Doğu'yu ele geçirmişti. 257-260 civarında, İskenderiye piskoposu Dionysios, Libya Pentapolisi'nin — Kirenaika'nın beş şehri: Kyrene, Ptolemais, Arsinoe, Berenike ve Apollonia — Sabelliyanizmle dolu olduğunu keşfeder: din adamları ve müminler, Baba ile Oğul'un özdeşliğini her yerde açıkça öğretmektedir.^[30]

Bu olgu, belki de Sabellius'u Libyalı yapan geleneği açıklar: öğreti, onun sözde memleketinde öylesine gelişmişti ki sonunda onu orada doğmuş saydılar. Memleketi ne olursa olsun, onun manevi soyu Afrikalıydı ve çok kalabalıktı — öyle ki Doğu'nun en büyük piskoposunun bizzat müdahalesini gerektirecek kadar.^[31]

Ammonius ve Euphranor'a Mektup

Libya'daki Sabelliyancıları çürütmek için Dionysios, 260 civarında ünlü Ammonius ve Euphranor'a Mektup'unu yazar. Yöntemi, sağduyusuyla çarpıcıdır: Mesih'in insanlığına dair kanıtlar üzerinde ısrar eder — yorgunlukları, açlığı, acısı — Baba'nın Oğul olmadığını göstermek için: eğer Baba ile Oğul aynı kişi olsaydı, görünmez Baba'nın acıktığını, yorulduğunu, çarmıha gerildiğini söylemek gerekirdi.^[32]

Ama Dionysios, polemiğe kapılıp ters yönde ölçüyü kaçırır: Oğul'u Baba'dan iyice ayırmak için, Logos ve Baba ile ilişkisi hakkında hatalı ifadeler kullanır; öyle ki Oğul'u bir yaratık haline getiriyor gibi görünür. Roma'ya ihbar edilince açıklama yapmak zorunda kalacaktır — Sabellius'un bütün karşıtlarını bekleyen tuzağın ilk örneği: kişileri ayırayım derken özü bölmek.^[33]

Roma Sinodu (260-262 Civarı): İki Simetrik Aşırılığı Birden Mahkûm Etmek

İskenderiyeli hakkındaki suçlamanın kendisine ulaşması üzerine Papa Aziz Dionysios (259-268), 260-262 civarında Roma'da bir sinod toplar ve içtihat olacak bir isabetle hükmünü verir: birbirine zıt iki yanlışı eşit şekilde mahkûm eder — kişileri karıştıran Sabellius'un yanlışı ile Oğul'u bir yaratık yapan yanlışı.^[34]

Papa bunun üzerine, kendi adına ve konsil adına bir doktrin mektubu yayımlar — sinodal mektup nitelendirmesi buradan gelir — parçaları DH 112-115'te toplanmıştır. Chapman'ın verdiği özete göre mektup, özde şunu ilan eder: Oğul'u bir yaratık yapmak, Sabellius'unkine zıt olmakla birlikte eşit ağırlıkta bir dinsizliktir: bu, papanın cümlesinin kelimesi kelimesine alıntısı değil, başka sözlerle aktarılmış halidir.^[35]

İskenderiyeli Dionysios, dört kitaplık bir Çürütme ve Savunma ile cevap verdi ve her türlü şüpheden aklandığı ilan edildi.^[36] Roma'nın dersi başlıca önemdedir ve bütün yüzyıllar için geçerlidir: iman, sırtı iki uçurum arasında tutar — bir yanda kişileri karıştırmak, öte yanda özü bölmek. Sabelliyanizm ile aryanizm aynı yarın iki yamacıdır.^[37]

Aziz Athanasios: Hatayı Adıyla Anmak

IV. yüzyılda, öğretiye belirleyici darbeyi İskenderiyeli Aziz Athanasios vurur; özellikle de dördüncüsü doğrudan Sabelliyancıları hedef alan Aryanizm Karşıtı Söylevler ile. Yöntemi zorludur: Kutsal Yazı'yı sözüne alır. Mesih «Ben ve Baba biriz» (Yu 10, 30) dediğinde Sabelliyancılar zafer kazanır; ama «Baba benden büyüktür» (Yu 14, 28) dediğinde ya da Getsemani'de Babası'na dua ettiğinde sistemleri çöker — kim kime dua ediyor, kim kimi gönderiyor, kim kimin sağında oturuyor?^[38]

Athanasios böylece Sabelliyanizmin İncil'i ancak onu sakalayarak okuyabildiğini gösterir: birliğin ayetlerini tutar, ayrılığın ayetlerini siler. Oysa iman, Kutsal Yazı'nın tamamını alır — ve Kutsal Yazı'nın tamamı, sonsuzluktan beri kendisinden gerçekten başka olan bir Baba'ya yönelen bir Oğul gösterir.^[39]

Aziz Basileios: Tek Öz, Üç Hipostaz

Sezariyeli Aziz Basileios, 375 civarına ait 210, 214 ve 235 numaralı Mektuplar'ında zamanının Sabelliyancılarıyla yüzleşir ve onları kesin olarak silahsızlandıran aleti döver: öz (ousia) — Tanrı'nın ne olduğu, birdir — ile hipostazlar — Tanrı'nın kimler olduğu, gerçekten var olan üç kişi — arasındaki ayrım. Bütün Doğu Katolikliğine geçen formülü, altı Yunanca kelimede durur: μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις (mía ousía, treîs hypostáseis) — tek öz, üç hipostaz.^[40]

Sabellius'a karşı formül tam gerekeni söyler: birlik öz tarafındadır, asla kişiler pahasına değil; ayrılık hipostazlar tarafındadır, asla birlik pahasına değil. Sabelliyancı hipostazları tek bir hipostazda karıştırır; aryancı özü büyük ve küçük diye böler: Basileios iki çıkışı da tek hamlede kapatır.^[41]

Nyssalı Aziz Gregorios Sabelliyancılara Karşı

Basileios'un kardeşi Nyssalı Aziz Gregorios, çürütmeyi Arius ve Sabellius'a Karşı (Adversus Arium et Sabellium, CPG 3141) başlıklı söylevinde sonuna kadar götürür. Orada sistemin en gelişmiş biçimini hedef alır: bütün yaratılışın, Tanrı her şeyde her şey olsun diye Logos'un Baba'ya dönüşüyle son bulacağı fikrini — önce genişleme, sonra son büzülme.^[42]

Cevabı aydınlatıcıdır: eğer Oğul bir gün Baba'dan ayrı olmaktan çıkacaksa, o zaman oğulluk sonsuz olmazdı ve Baba adı bile — ki bir Oğul'u varsayar — Tanrı'nın geçici bir unvanından ibaret kalırdı. Oysa İncil, sonsuzca Baba olan bir Baba'yı vahyeder: zamanların sonunda ayrılığı silmek, Tanrı'nın kendisini silmektir.^[43]

IV. yüzyılda Sabelliyanizm Sabellius ile birlikte ölmez: bir pole­mik silahına dönüşür. Aryenler ve yarı-Aryenler, ondan büyük korku duyuyormuş gibi yapar ve Sabelliyen korkuluğunu İznik'in bütün savunucularına karşı sallar: Baba ile aynı özden olan Oğul'u ikrar eden herkes, kılık değiştirmiş bir Sabelliyen olurdu.^[44]

Ankyralı Markellus davası bu suçlamaya biraz renk katar. İznik'e bağlı, uzlaşmaz bu piskopos, Sabellius'un sistemine benzeyen kişisel bir monarşiyanizm geliştirir: Logos, yaratılış ve kurtuluş için açığa vurulmuş, sonra yeniden O'na çekilecek olan Baba'nın içsel bir gücünden ibaret olurdu. 336'da tahttan indirilen Markellus, Papa I. Julius ve bizzat Aziz Athanasius tarafından desteklenir; kendi müttefiklerini bile zora sokar — ve öğrencisi Photinus sistemi daha da ileri götürür, Kelam'ın ezeli varlığını inkâr etmeye kadar varır.^[45]

Bu olaydan çıkan ders iki yönlüdür. Bir yandan, Roma'nın Markellus ile ittifakı, Aryen karşıtlığının ters aşırılığa yaklaşabildiğini gösterir: Aryenlere karşı birliği sıktıkça, kişiler gevşetilme riskiyle karşı karşıya kalır. Öte yandan Kilise ayırt etmeyi bildi: bir müttefikin beceriksizliğini asla Sabellius'un sapkınlığıyla karıştırmadı; işte bu yüzden Konstantinopolis Sabelliyenleri, Markellusçuları ve Photinusçuları ayrı ayrı lanetleyecektir — üç isim, üç nüans, kişilerin gerçek ayrılığını reddeden tek bir tutum.^[46]

Aryen krizinin ayrıntısı komşu dosyaya aittir: Aryanizm.

1. kanon: Sabelliyenler açıkça lanetleniyor

Sabellius'un aforoz edilmesinden yüz altmış yıl sonra, İmparator Theodosius tarafından 381'de toplanan I. Konstantinopolis Konsili kesin hükmü verir. 1. kanonu, İznik'in 318 Pederi'nin imanını doğrular ve bütün sapkınlıkları lanetler — listede Sabelliyenleri açıkça sayarak:^[47]

«İznik'te toplanan üç yüz on sekiz Pederin imanı bir kenara bırakılmasın, sarsılmaz kalsın; ve bütün sapkınlıklar lanetlensin, özellikle Eunomiusçuların, Aryenlerin, yarı-Aryenlerin ya da Pneumatomakhların, Sabelliyenlerin, Markellusçuların, Photinusçuların ve Apollinarisçilerin sapkınlığı.» — I. Konstantinopolis Konsili (381), 1. kanon^[48]

Konsil böylece Sabelliyanizmi düzenlemenin merkezine yerleştirir: ilahi kişiler konusundaki yanılgı, bir yanda Ruh'u sakatlayan Pneumatomakhizm ile öte yanda onun yeniden doğmuş biçimi olan Markellusçuluk arasında yer alır. Bir buçuk yüzyıllık tarih, tek bir lanet satırında sonuçlanır.^[49]

7. kanon: yeniden yapılması gereken bir vaftiz

Aynı konsil, dönen sapkınların kabulünü düzenleyen 7. kanonunda pratik sonuçları çıkarır. İlke basittir: üçlü vaftiz formunu koruyanlar — Aryenler, Makedonyenler — yalnız krizma yağıyla meshedilerek kabul edilir; Teslis'in kendisini yıkan yanılgıya düşenler ise putperestler gibi vaftiz edilmelidir. Ve açıkça sayılan bu ikinci grupta «Baba ile Oğul'un özdeşliğini öğreten Sabelliyenler» de bulunur.^[50]

Hüküm, aydınlatıcı bir sertlik taşır: ayrı kişilerden yoksun bir Tanrı adına verilen bir vaftiz Hristiyan vaftizi değildir. Sabelliyanizm, öteki teolojik görüşler arasında bir görüş değildir — içine daldırıldığımız İsmin ta kendisine dokunur.^[51]

Damasus'a atfedilen Tomus ve Konstantinopolis'te benimsenmesi (382)

Hüküm, Papa Aziz I. Damasus dönemindeki Roma sinodunun iman ikrarı olan ve Damasus'a atfedilen Tomus diye bilinen metinle doğrulanır; tarihlendirmesi tartışmalıdır (birçok tarihçiye göre 377 civarı, geleneksel tarihlendirmeye göre 382): Aynı olanın hem Baba hem Oğul olduğunu söyleyerek Sabellius'un yanılgısını izleyene lanet.^[52] Aynı formül, Theodoret tarafından aktarılan (Kilise Tarihi, V, 11) Konstantinopolis (382) konsilinin sinodal mektubunda da benimsenir. Batı ile Doğu, Roma ile Konstantinopolis artık tek sesle konuşur: Baba ile Oğul'un özdeşliği imanla bağdaşmaz.^[53]

Sabellius'un sistemi karşısında Katolik iman, sapkınlığın parçaladığı üç hakikati birlikte tutar: Tanrı birdir, Mesih Tanrı'dır ve kişiler gerçekten ayrıdır. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri tam panzehiri 254. paragrafta formüle eder:^[65]

«İlahi kişiler gerçekten birbirinden ayrıdır. Tanrı tektir ama yalnız değildir. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, ilahi varlığın kipliklerini belirten adlardan ibaret değildir, çünkü gerçekten birbirinden ayrıdır.» — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 254^[66]

Bu paragrafın her kelimesi Sabellius'u hedef alır: salt adlandırma ayrımına karşı gerçekten ayrı; genişleyip daralan monada karşı yalnız değil; tek hipostaz, ad olarak iki anlayışına karşı adlardan ibaret değil. 220'deki aforozdan on altı yüzyıl sonra, Din ve Ahlak İlkeleri Roma sapkınlığını hâlâ çürütür — kanıtı şudur ki yanılgı, yeni kılıklar altında, aceleci zihinleri ayartmaktan hiç vazgeçmemiştir.^[67]

Ve üç yüzyıllık tartışmaların tacı, her pazar söylenen Sembol, Oğul'u «gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı» olarak ikrar eder — doğurulmuş, kılık değiştirmiş değil; ayrı, özdeş değil; ezeli, geçici değil.^[68]

Sabelliyanizm hiçbir zaman tamamen ölmez, çünkü aşırıya götürülmüş iyi bir niyetten doğar: Tanrı'nın birliğini korumak. Aceleci her Hristiyan kuşağı aynı ayartıyla yeniden karşılaşır — gizemi, kişileri silerek basitleştirmek. IV. yüzyılda bunlar Markellus ve Photinus oldu; modern çağda çeşitli unitarizmler; XX. yüzyılda yalnız İsa'nın adıyla yeniden vaftiz eden birlikçi Pentekostaller (bkz. Modalizm).^[69]

Kilise'nin yanıtı da aynı ölçüde değişmez: ne karışma, ne bölünme — tek Tanrı, üç kişi. 262'de Papa Aziz Dionysius'un çizdiği, 381'de Konstantinopolis'te doğrulanan ve hâlâ geçerli olan dar sırttır bu.^[70]

• Modalizm — Noetus, Praxeas ve Roma krizi: Sabelliyanizmin tamamlanmış sistemi olduğu ana dosya.
• İlk yüzyılların sapkınlıkları — antik yanılgılara genel bakış.
• Aryanizm — ters kriz: yaratık mertebesine indirilmiş bir Oğul.
• Adoptiyanizm — öteki monarşiyanizm: Tanrı tarafından evlat edinilmiş insan bir Mesih.
• Makedonyanizm — Kutsal Ruh krizi, aynı 381 konsilinde karara bağlandı.