Arius (y. 256-336)

Libyalı kökenler ve Antakya yetişmesi

Arius'un kökenleri, Antik Çağ'ın yalnızca hasımları tarafından anlatılmaya değer görülmüş kişiliklerinde sık rastlandığı gibi, az belgelenmiştir^[2]. Y. 256 civarında doğduğu, muhtemelen Kyrenaika'daki Ptolemais'te — bugünkü doğu Libya kıyısında — kabul edilir; ancak kesin yer tartışmalı kalır, eski kaynaklar yalnızca Libya kökenini doğrular^[3][4]. Dolayısıyla o, Kuzey Afrika'nın Grek dünyasına, o dönemde Hıristiyanlığın fikir başkenti olan İskenderiye dünyasına aittir.

Eski gelenek, teolojik yetişmesini Antakyalı Lukianos'un okuluna (312'de şehit) bağlar; bu okul, lafzi tefsirin ve subordinasyanizm damgalı bir teolojinin — Oğul'un Baba'dan aşağı olduğu fikrinin — ocağıydı^[5]. R. P. C. Hanson gibi çağdaş tarihçiler bu bağı muhtemel ama kanıtlanmamış sayar — Arius, Nikomedyalı Eusebios'a «lukianosçu yoldaşım» diye seslenir^[6]; Rowan Williams gibi başkaları ise ondan kuşku duyar^[7]. Kesin olan, Arius'un «kollukianosçular»la — Lukianos'un eski öğrencileri, aralarında Nikomedyalı Eusebios da var — aynı duyarlılığı paylaştığıdır; bu ona daha sonra belirleyici destekler kazandıracaktır.

İskenderiye'de Baucalis rahibi

Geleneğe göre önce, ilk uzlaşmanın ardından İskenderiye piskoposu Petros tarafından diyakon atanmış, sonra yeni tartışmalar sonunda aynı Petros tarafından aforoz edilmiş; Petros'un halefi Akhillas tarafından yeniden kabul edilip onun eliyle y. 313'te rahip olarak atanmış ve İskenderiye'nin en önemli semtlerinden Baucalis kilisesinin sorumluluğunu almıştır^[8]. Bu göz önünde bir konumdur: Baucalis presbiterosu, hararetli teoloji tartışmalarına alışkın bir şehirde, geniş bir kent cemaatinin önünde vaaz verir.

Eski kaynaklar — düşmanca olanlar bile — etkileyici bir portre çizer. Uzun boylu, çileci, ağırbaşlı duruşlu Arius çetin bir hayat sürerdi ve katı ahlaklı bir adam olarak ün salmıştı. Yarım yüzyıl sonra yazan ve tarafsız bir tanık olmayan Salamisli Epiphanios onu çok uzun boylu, yüzü çökmüş, tavırları tatlı ve ikna edici bir adam olarak tasvir eder ve yedi yüze kadar bakireyi kendi safına çektiğini ileri sürer^[9]. Bu saygınlık bir ayrıntı değildir: öğretisinin neden bu kadar hızlı yayıldığını kısmen açıklar. Karşımızda marjinal bir kışkırtıcı değil, tanınmış, dindar ve sevilen bir vaiz vardır.

Korkutucu bir yetenek: şarkılara dökülmüş doktrin

Arius, bir teoloji tezinin hizmetinde halk iletişiminin gücünü anlayan ilk kişilerdendi. Öğretisini yalnızca din adamlarına saklamak yerine onu, Thalia (Θάλεια, «Şölen») adlı bir eserde dizelere döküp müziğe uyarladı: eser olarak bugün kayıptır ve ondan yalnızca hasmı Athanasios'un alıntıladığı birkaç parça günümüze ulaşmıştır^[10].

Ariusçu davaya aslında yakın olan tarihçi Philostorgios, kopuşundan sonra Arius'un ayrıca, bilinen ezgiler üzerine denizciler, değirmenciler ve yolcular için şarkılar bestelediğini aktarır; öyle ki doktrini rıhtımlarda, değirmenlerde ve yollarda yayıldı: Thalia'dan ayrı bir halk repertuvarı; ondan günümüze hiçbir parça ulaşmamıştır^[11][12]. Yalnızca okullarla değil sokakla yayılan bu viralleşme, Ariusçuluğun bir uzman tartışması değil bir kitle olgusu olmasının nedenlerinden biridir. İskenderiye'de mesele dükkânlarda ve meydanlarda bile tartışılır oldu: Oğul, Baba gibi ezeli midir, yoksa yoktan mı yaratılmıştır? («Aynı tözden» — homoousios — ile «benzer tözden» — homoiousios — arasındaki, bir iotaya dayanan ünlü düello, ancak 350'li yıllardan başlayan sonraki tartışmalara aittir.)

Bir doktrini çürütmek için önce onu, en güçlü hâliyle dürüstçe ortaya koymak gerekir. Ariusçuluk saçma ya da kaba değildi: bütün Hıristiyanların kutsal saydığı bir noktayı — Tanrı'nın birliğini ve mutlak aşkınlığını — korumaya yönelik titiz, neredeyse felsefi bir girişimdi. Hatası, bunu Mesih'in tanrılığı pahasına korumasıydı.

«Oğul'un olmadığı bir zaman vardı»

Ariusçu sistemin özü tek bir önermede toplanır: Oğul'un bir başlangıcı vardır. Mademki Baba tek başına «doğurulmamış»tır (agennêtos) ve Oğul «doğurulmuş»tur, Arius'a göre Oğul var olmaya başlamış olmalıdır. Her şeyi özetleyen formül buradan çıkar:

«Olmadığı bir zaman vardı; ve doğurulmazdan önce yoktu.» — Ariusçu formül, İznik Konsili tarafından yeniden alınıp lanetlendiği hâliyle, 325^[13]

Yunancası: ên pote hote ouk ên («olmadığı bir [zaman] vardı»). Dolayısıyla Kelam, Baba gibi ezeli değildir. Ariusçu düşüncede Oğul'dan «önce» bir «önce» vardır — yalnız Baba'nın var olduğu bir «an» (yaratılmış zamanın dışında).

Yoktan var edilmiş bir yaratık olan Oğul

Bu öncülden bütün doktrin çıkar. Eğer Oğul başlamışsa, Baba'nın tözünden değildir: asıl anlamıyla doğurulmuş değil, yapılmıştır. Arius yaratma sözcüklerini çekinmeden kullanır: Oğul bir yaratıktır (ktisma), bir eserdir (poiêma), yoktan var edilmiştir (ex ouk ontôn, «olmayandan») ^[14]. Elbette o, her şeyin kendisi aracılığıyla yapıldığı yüce yaratıktır; meleklerden ve insanlardan sonsuzca üstündür; ama yine de Tanrı tarafında değil, yaratıklar tarafında kalır.

İznik'in tek tek mahkûm edeceği üç iddia bundan çıkıyordu:

• Oğul, Baba'dan başka bir hypostasis ya da tözdendir (ex heteras hypostaseôs ê ousias);
• Oğul değişebilir ve başkalaşabilirdir (treptos, alloiôtos) — yapmamış olsa bile ilkece ilerleyebilir ya da günah işleyebilir;
• Oğul, aşağı ve sonlu bir tabiatta olduğundan Baba'yı yetkin biçimde tanımaz.

Radikal bir subordinasyanizm, Baba'ya basit bir saygı değil

Burada bir açıklık gerekir, çünkü meselenin düğümü budur. İlk yüzyılların bütün teologları Baba'nın bir tür önceliğini kabul ederdi: Baba kaynaktır, Oğul Baba'dandır. Bu sözel «subordinasyanizm» İznik öncesinde yaygındı ve bir yazarı sapkın yapmazdı.

Arius'u sapkın yapan, bu köken önceliğini bir tabiat önceliğine dönüştürmesidir: Oğul yalnızca Tanrı'dan «değil», Tanrı'dan başka bir varlık mertebesindendir. Baba ile Oğul arasına Arius ontolojik bir sınır çizer: bir yanda Yaratılmamış, öte yanda yaratılmış — ve Oğul bu sınırın yanlış tarafındadır. Kilise'nin imanının reddettiği bu kopuştur: Baba ile Oğul arasında tabiat sınırı yoktur, çünkü onlar tek bir Tanrı'dır.

Asıl mesele neydi: kurtuluşun kendisi

Kilise'nin bu savaşı altmış yıl boyunca neden verdiğini kavramak için teknik sözcüklerden çıkıp soruyu basitçe sormak gerekir: bizi kim kurtarır?

Hıristiyan cevap, Tanrı'nın kendisinin bizi kendisine birleştirmek için insan olduğudur. Aziz Athanasios bunu ünlü bir cümleyle dile getirdi: Kelam «biz Tanrı olalım diye insan oldu»^[15]. Oysa yalnız Tanrı tanrısallaştırabilir; ne kadar yüce olursa olsun bir yaratık, tabiatça sahip olmadığı bir hayatı iletemez. Eğer Mesih yalnızca bir yaratıksa, Çarmıh'ta ölen bir yaratıktır ve kurtuluşumuz bizi Tanrı'ya kadar ulaştırmaz.

Bu yüzden Athanasios, Ariusçuluğun öteki hatalar arasında bir hata olmadığını tekrarlardı: o, Kurtuluş'un içini boşaltır. Yaratılmış bir «kurtarıcı», insanlığı tam da bulunduğu yerde bırakır. Mesele sözel değildi: Hıristiyanlığın, Tanrı'nın bize ulaştığını mı, yoksa yalnızca üstün bir varlığın bize yolu gösterdiğini mi duyurduğu karara bağlanıyordu.

İskenderiye piskoposu Aleksandros ile çatışma (y. 318)

Tartışma İskenderiye'de y. 318-320'de patlar. İskenderiye piskoposu Aleksandros, Üçlü Birlik'in birliği ve Oğul'un ezeliliği üzerine vaaz verir. Arius onu, Baba ile Oğul'u karıştırmakla, yani Sabellios'un sapkınlığına (kişilerin gerçek ayrılığını inkâr eden modalizm) düşmekle açıkça suçlar^[16]. Buna tepki olarak kendi tezini güçlü biçimde ileri sürer: Oğul'un bir başlangıcı vardır, o bir yaratıktır.

Başlangıçta İskenderiye din adamları arasındaki tartışma hızla zehirlenir. Aleksandros önce ihtiyatlı davranıp tartışmanın gelişmesine izin verir; sonra Arius'un inadı ve halk arasındaki kargaşanın büyümesi karşısında bir sinod toplar.

İskenderiye sinodu ve aforoz (y. 320-321)

Y. 320-321'de Mısır ve Libya'dan yüze yakın piskoposu bir araya getiren bir sinod, Arius'un önermelerini mahkûm eder ve onu, kendisini izleyen birkaç din adamıyla birlikte aforoz eder^[17]. Aleksandros bunun üzerine bütün piskoposlara, yeni hatayı kınayan bir genel mektup gönderir. Başka bir yazıda da karşı tezi özetleyip alınan imanla karşıtlığını ortaya koyar:

«Şöyle derler: Tanrı her zaman Baba değildi; Tanrı'nın Baba olmadığı bir zaman vardı. Tanrı'nın Kelamı her zaman var değildi, yoktan yapıldı... bu yüzden olmadığı bir zaman vardı.» — İskenderiyeli Aleksandros, Arius sapkınlığı üzerine genel mektup, y. 319^[18]

Arius boyun eğeceğine ilişkilerini kullanır. Mısır'dan ayrılıp Doğu'da destek arar; «lukianosçu» yetişmesi ona nüfuzlu piskoposların dayanışmasını kazandırır.

Uluslararasılaşma: Nikomedyalı Eusebios

Arius en güçlü koruyucusunu, imparatorun ikamet ettiği şehrin piskoposu, sarayda becerikli bir adam ve subordinasyanist eğilimli bir teolog olan Nikomedyalı Eusebios'ta bulur^[19]. Korunmuş bir mektupta Arius ona doktrinini açıklar ve «Oğul'un bir başlangıcı varken Tanrı'nın başlangıçsız olduğunu» söylediği için zulüm gördüğünden yakınır^[20]. Eusebios onun davasını üstlenir ve Küçük Asya'nın birkaç piskoposunu saflarına katar.

Böylece basit bir cemaat çatışması, bütün Doğu Hıristiyanlığının kırılması olur. Rakip sinodlar toplanır; kimileri Arius'u mahkûm eder, kimileri onu iade eder. Zulümlerden henüz çıkmış Kilise'nin birliği, Mesih'in gerçekten kim olduğu sorusu üzerinde parçalanır.

Konstantin'in yatıştırmak istediği bölünmüş bir imparatorluk

İmparatorluğu 324'te yeniden birleştirmiş olan İmparator Konstantin, resmî dini hâline gelen yeni dinin bölündüğünü kaygıyla öğrenir. Önce din işleri danışmanı Kordobalı Hosius (Ossius)'u iki tarafa bir mektup götürmekle görevlendirir ve bunun bir sözcük kavgasından ibaret sandığı konuda barışmalarını ister^[21]. Bu arabuluculuğun başarısızlığı onu bütün Kilise'nin bir toplantısına ihtiyaç olduğuna ikna eder. Bu, İznik olacaktır.

Konstantin birinci ekümenik konsili toplar

325'te Konstantin, İmparatorluğun bütün piskoposlarından oluşan bir toplantıyı İznik'te (bugünkü İznik, Türkiye), ikametgâhından uzak olmayan bir yerde toplar. Bu eşi görülmemiş bir olaydır: evrensel Kilise ilk kez konsil hâlinde toplanır. Gelenek 318 Baba gibi simgesel bir sayı kaydeder — İbrahim'in 318 hizmetkârının yankısı (Yaratılış 14) —; tarihçiler gerçek katılımı, çoğu Doğu'dan gelen 250-300 piskopos arasında tahmin eder^[22]. İmparator açılış oturumlarına başkanlık eder; piskoposu Aleksandros'a eşlik eden genç diyakon Athanasios, Arius'un en korkutucu hasmı olarak orada sivrilir.

Belirleyici sözcük: homoousios (aynı özden)

Konsil, Ariusçuların çarpıtamayacağı bir formül arar. Önerilen bütün Kutsal Kitap ifadeleri — «Tanrı'dan», «Baba'ya benzer», «Baba'nın sureti» — Ariusçu parti tarafından kabul edilir; çünkü parti bunları kendi anlamında yorumlar. O hâlde Kutsal Yazı'nın aynen kullanmadığı ama alınan imanı belirsizliğe yer bırakmadan dile getiren bir sözcük gerekir: Oğul, Baba ile aynı tözdendir, homoousios tô Patri^[23].

Terim yeni değildi — III. yüzyılda kuşkuyla karşılanmıştı bile — ama belirleyici bir üstünlüğü vardı: Arius için kabul edilemezdi: bir yaratığın Tanrı ile «aynı tözden» olduğu söylenemez. Konsil bu sözcüğü dayatarak bütün çıkış kapılarını kapatır. İman artık bir yorum işi değildir: Oğul tam anlamıyla, ezelden beri Tanrı'dır.

İznik Sembolü ve Arius'a karşı lanetleme

Konsil, Oğul'u «Tanrı'dan doğmuş Tanrı, nurdan doğmuş nur, gerçek Tanrı'dan doğmuş gerçek Tanrı, doğurulmuş, yaratılmamış, Baba ile aynı özden» ilan eden bir Sembol (iman ikrarı) yayımlar^[24]. Ardından Ariusçu formülleri tek tek sayarak açık bir mahkûmiyet ekler:

«Şöyle diyenlere gelince: "Olmadığı bir zaman vardı" ve: "Doğurulmazdan önce yoktu", ve yoktan var edildiğini [söyleyenlere], ya da Tanrı Oğlu'nun başka bir hypostasis ya da tözden olduğunu, ya da yaratılmış, ya da değişebilir, ya da başkalaşabilir olduğunu iddia edenlere — bunları kutsal katolik ve apostolik Kilise lanetler.» — İznik Sembolü, son lanetleme, 325^[25]

Her cümle parçası Arius'un belirli bir tezini hedefler. Bu metin, Kilise'nin teslis teolojisinin resmî doğum belgesidir.

İnat eden iki piskopos: Arius'un sürgünü

Babaların neredeyse tamamı imzalar. Yalnızca iki piskopos inatla reddeder: ikisi de Libya'dan — Arius'un yurdu — Marmarikeli Theonas ve Ptolemaisli Sekundos. Azledilip onunla birlikte sürgüne gönderilirler^[26]. Arius'un yazıları ateşe mahkûm edilir ve Konstantin yazarın İlirya'ya sürgününü buyurur. Önce gönülsüzce imzalamış olan Nikomedyalı Eusebios da Ariusçuları desteklemeyi sürdürdüğü için birkaç ay sonra sürgüne gönderilir.

O an ortodoksluğun zaferi tam görünür. Gerçekte savaş yeni başlamaktadır.

İznik krizi söndürmedi; onu imparatorluk çapına taşıdı. Elli yılı aşkın süre imparatorların lütfu bir kamptan ötekine geçer ve bütün İmparatorluğun imanı onunla birlikte salınır.

Arius'un ölümü (336)

Y. 335'te Eusebios partisinin baskısıyla Konstantin, Arius'un kabul edilebilir bir iman ikrarı imzaladığına ikna olur ve Konstantinopolis Kilisesi'ne görkemli iadesini buyurur. Ama öngörülen günün arifesinde, 336'da Arius ansızın ölür. Anlatıyı Athanasios'tan alan Skolastik Sokrates, Eusebios yandaşlarından bir alay ortasında gururla şehrin içinden geçen Arius'un, Konstantin [şehrinin] forumuna yaklaşırken vicdan azabından doğan bir dehşete kapıldığını, buna bağırsaklarında şiddetli bir bozulmanın eşlik ettiğini; forumun arkasına götürülüp orada ansızın gelen bir kanamayla neredeyse hemen can verdiğini aktarır^[27].

İznik savunucuları, zaferinin arifesindeki bu ani ölümde Tanrı'nın hükmünü gördü; Athanasios onu açıkça Yahuda'nın sonuyla — «başüstü düşüp [çatlayarak]» (Elçilerin İşleri 1, 18) — yan yana koydu^[28]. Modern tarihçiler bu anlatıyı ihtiyatla okur: simgesel yükü açıktır; yine de iadenin arifesindeki bu ölümün aniliği çağdaşları derinden etkiledi. Konstantin'in kendisi de ertesi yıl, 337'de öldü; ölüm döşeğinde onu Nikomedyalı Eusebios vaftiz etti — imparatorluk lütfunun sonunda Ariusçu tarafa yattığının işareti.

Herkese karşı Athanasios

328'de İskenderiye piskoposu olan Athanasios hayatını İznik sözcüğünü savunmaya adar. Bunun bedeli ağır olur: kırk beş yıllık piskoposluğunda beş sürgün; Ariusçu yanlısı imparatorlarca makamından kovulur, iftiraya uğrar, hasma kazanmış konsillerce mahkûm edilir^[29]. Kendisine uygulanan, hakkında sonradan üretilmiş deyiş şudur: Athanasius contra mundum, «bütün dünyaya karşı Athanasios» — piskoposların neredeyse tamamı eğilirken dimdik duran yalnız adam. Ariusçulara karşı büyük Söylevler'i, Ariusçu karşıtı çürütmenin anıtı olarak kalır.

Yarı-Ariusçular, homeosçular, anomeosçular: parçalanma

Arius ölünce mirasçıları, sistemin fikrî kırılganlığını açıkça gösteren rakip okullara bölündü:

• anomeosçular (anomoios, «benzemez»den), radikal Ariusçular, Oğul'un Baba'ya tamamen benzemez olduğunu savunurdu;
• homeosçular (homoios, «benzer»den), İmparator II. Konstantius'un destekledikleri, tözü belirtmeden Oğul'un Baba'ya «benzer» olduğunu söylemekle yetinirdi — herkesi toplayacak kadar muğlak bir formül;
• yarı-Ariusçular ya da homoiousiosçular, Oğul'un «aynı tözden» (homoousios) değil, «benzer tözden» (homoiousios) olduğunu önerirdi: bu formülü ortodoksluktan tek bir Grek harfi, iota ayırırdı — kavgaların «bir iotaya» indirgenmesi atasözü buradan gelir.

Partilerin bu çoğalması, karşıtlık yoluyla İznik sözcüğünün sağlamlığını kanıtlar: ortodoksluğun tek formülü vardır, sapkınlığın on tane.

«Bütün dünya Ariusçu olduğunu görüp inledi»

En dip nokta y. 357-360'a ulaşılır. II. Konstantius yönetiminde ikiz iki konsil — Batı'da Rimini (Ariminum) ve Doğu'da Seleukeia, 359'da — imparatorluk baskısıyla ve bitkinlikten, «töz» sözcüğünü dışlayan homeosçu bir formülü benimser; ertesi yıl Konstantinopolis Konsili (360) bu homeosçu zaferi tasdik eder. Çok sayıda Katolik piskopos, metnin kapsamını ölçmeden yorgunluktan imzalar. Y. 379 civarında yazan Aziz Hieronimos'un unutulmaz bir formülle özetlediği felaket budur:

«Bütün dünya inledi ve Ariusçu olduğunu görüp şaşkına döndü.» — Aziz Hieronimos, Altercatio Luciferiani et Orthodoxi (Lusiferyenlere Karşı Diyalog), 19. bölüm, y. 379^[30]

Cümle her şeyi söyler: sapkınlık tezlerin gücüyle değil, yorgunlukla, iktidar baskısıyla ve formüllerin belirsizliğiyle zafer kazandı. Bir çoğunluğun — piskoposlardan oluşsa bile — hakikati yapmadığını hatırlatır.

Konstantinopolis Konsili (381) ve İznik'in zaferi

Toparlanma Kapadokyalı Babalardan — Sezariyeli Basileios, Nazianzoslu Gregorios, Nyssalı Gregorios — gelir; bunlar teslis sözcüklerini açıklığa kavuşturur (tek töz, üç hypostasis, yani üç kişi) ve Doğu'yu İznik'e döndürür. İkna olmuş bir Katolik olan İmparator Theodosios yönetiminde 381'de ikinci ekümenik konsil olan Konstantinopolis Konsili toplanır. İznik Sembolü'nü yeniden tasdikleyip tamamlar, pnömatomakhoslara (Kutsal Ruh'un tanrılığını inkâr edenlere) karşı Kutsal Ruh'un tanrılığını ikrarını ekler^[31].

Kilise'nin pazar ayininde hâlâ ilan ettiği bu zenginleşmiş metin — İznik-Konstantinopolis Sembolü — budur. İmparatorluk içindeki egemen güç olarak Ariusçuluk yenilmiştir. Oysa sınırların dışında, Germen halkları arasında daha uzun süre yaşayacaktır.

Ariusçuluğun yalnızca zayıf akılları baştan çıkardığını sanmak yanlış olur. Bu hatanın neden bu kadar güçlü olduğunu anlamak gerekir; çünkü aynı yaylar bugün de işlemektedir.

Aklı okşuyordu. Mutlak aşkın tek bir Tanrı fikri, dünyaya dokunmak için yaratılmış bir aracıyla birlikte, üç kişide tek Tanrı gizeminden daha «mantıklı» ve daha basit görünür. Ariusçuluk, merkezî paradoksundan arındırılmış, rasyonelleştirilmiş bir Hıristiyanlık sunuyordu.

Kutsal Kitap ayetlerine dayanıyordu. Arius, Mesih'in «Baba benden büyüktür» (Yuhanna 14, 28) dediği, «bütün yaratılışın ilkdoğanı» (Koloseliler 1, 15) diye anıldığı ya da yargı gününü bilmediğini itiraf ettiği (Markos 13, 32) pasajları zorlanmadan alıntılıyordu. Tek başına okunduklarında bu metinler ona haklı görünüyordu. Katolik cevap bunları Enkarnasyon'a göre okumak oldu: bu sınırlar, üstlenilmiş insanlığına göre Mesih'e aittir, tanrılığına göre değil.

İktidar ondan yanaydı. Konstantin'den sonra birkaç imparator — başta II. Konstantius, ama Valens de — Ariusçu ya da Ariusçu yanlısıydı ve doktrini siyasal zorlamayla, sadık piskoposların sürgünüyle ve konsillerin manevralarla yönlendirilmesiyle dayattı. Ariusçuluk büyük ölçüde bir saray sapkınlığıydı.

Kilise'nin bu krizden çıkardığı ders ikidir: iman hakikati ne çoğunluklara ne prenslere bağlıdır; ve bazen Kutsal Kitap anlamını savunmak için Kutsal Kitap'ta geçmeyen kesin bir sözcük gerekir — çünkü sapkınlar Kutsal Yazı'yı alıntılamayı bilir.

Kutsal Yazı'nın tanıklığı

Ariusçuluğa karşı Kilise bir spekülasyon değil, bütünüyle Kutsal Yazı'yı koydu. Aziz Yuhanna'nın önsözü, «başlangıçta Kelam vardı ve Kelam Tanrı'ydı» (Yuhanna 1, 1) der — «bir tanrıydı» ya da «yaratıldı» değil, ezelden beri vardı ve Tanrı'ydı. Mesih şöyle der: «İbrahim olmadan önce Ben'im» (Yuhanna 8, 58) — Çıkış'ın tanrısal İsmi'ni üstlenir; ve «Ben ve Baba biriz» (Yuhanna 10, 30). Aziz Pavlus, «tanrılığın bütün doluluğu bedence O'nda oturur» (Koloseliler 2, 9) diye yazar. Arius'un başvurduğu «subordinasyanist» ayetlerin hepsi enkarn olmuş Kelam'ın insanlığından anlaşılır; hiçbirisi onun bir yaratık olduğunu kanıtlamaz.

Homoousios bir yenilik değil, bir savunmadır

En incelikli Ariusçu itiraz şuydu: «homoousios sözcüğünüz Kutsal Kitap'ta yok; imana ekleme yapıyorsunuz.» Athanasios'un formüle ettiği Kilise cevabı belirleyicidir: sözcük yenidir, ama savunduğu iman eskidir. Kesin bir terim, tam da Ariusçular bütün Kutsal Kitap terimlerini çarpıttığı için dövüldü. Bir konsilin görevi doktrin icat etmek değil, sapkınlığın artık aşamayacağı bir sınır çizmektir. Dogmanın gelişmesinin ilkesi budur: Kilise yeni bir şey söylemez; onu korumak için her zaman inandığını başka türlü söyler.

Athanasios: yalnız Tanrı bizi tanrısallaştırabilir

En derin çürütme filolojik değil, soteriolojiktir — kurtuluşa dokunur. Athanasios'a göre Ariusçuluk sonuçlarıyla çürür: eğer Mesih yaratıksa bizi Tanrı'yla birleştiremez, bize tanrısal hayatı iletemez ve putperestliğe düşmeden tapınılamaz. Oysa Kilise Mesih'e her zaman tapındı; onunla kurtarıldığına ve tanrısallaştığına her zaman inandı. Duanın imanı böylece Ariusçuluğu konsilden önce mahkûm etmişti: bir yaratığa dua edilmez ve Kilise Mesih'e dua ediyordu. Tapınmanın, Kutsal Yazı'nın ve kurtuluşun bu yakınsaması İznik'in gerçek temelidir.

Roma İmparatorluğu'nda yenilen Ariusçuluk ayakta kaldı ve bugüne dek başka biçimlerde yeniden doğdu. Mesih'in gerçekten Tanrı olduğunu inkâr etmek, dindar aklın sürekli ayartısıdır.

Ariusçu barbar krallıklar

IV. yüzyılda piskopos Ulfilas (Wulfila, y. 311-383) Gotları müjdeledi, onlara bir alfabe verdi ve o sırada imparatorluk sarayına egemen olan Ariusçu biçimde bir iman aktararak onlar için Kitabı Mukaddes'i çevirdi^[32]. Bu kanalla Ariusçuluk çoğu Germen halkının dini oldu: Vizigotlar, Ostrogotlar, Vandallar, Burgundlar, Lombardlar. İki yüzyıl boyunca Hıristiyan Batı'nın bir bölümü böylece Ariusçuydu; Kuzey Afrika Vandalları gibi kimileri Katoliklere zulmetti. Frank kralı Klodvig'in doğrudan Katolikliğe geçişi (Ariusçuluğa değil, y. 496-508) ve Vizigot kralı Rekkared yönetimindeki III. Toledo Konsili (589) ile Vizigot krallığının [Katolikliğe] katılması, Germen Ariusçuluğunun aşamalı sonunu imledi^[33].

Michel Servet'ten Sosinyenlere

Rönesans ve Reform'da Üçlü Birlik'in reddi yeniden belirdi. Antitriniteryen İspanyol Michel Servet 1553'te Cenevre'de yakıldı — bu olay, Jean Calvin'e ayrılmış makalede derinleştirilebilir. Aynı yüzyılda Polonya'da Sosinyenler (Lelio ve Fausto Sozzini'den), Mesih'in tanrılığının inkârını sistemleştirdi ve günümüze dek süren üniteryen akımı doğurdu. Bu hareketler, her zaman bilmeden de olsa Arius'un sezgisini yineler: tek bir Tanrı ve aşağı bir Mesih.

Yehova'nın Şahitleri: çağdaş bir Ariusçuluk

Bugünkü en geniş yeniden doğuş, XIX. yüzyıl sonunda kurulmuş Yehova'nın Şahitleri'dir. Doktrinleri bu noktada kelimenin tam anlamıyla Ariusçudur: Mesih Tanrı değil, Yehova'nın ilk yaratığıdır — başmelek Mikail ile özdeşleştirilir^[34]. Kitabı Mukaddes çevirileri Yuhanna 1, 1'i «Kelam bir tanrıydı» diye verir; bu tam da Arius'un isteyeceği okumadır^[35]. Onlar karşısında Kilise'nin cevabı, on yedi yüzyıl önceki İznik'in cevabı olarak kalır: Oğul **«gerçek Tanrı'dan doğmuş gerçek Tanrı, doğurulmuş, yaratılmamış, Baba ile aynı özden»**dir. Demek ki Arius'un açtığı tartışma kapanmış değildir: İsa'nın gerçekten Tanrı olduğunu inkâr etmek için her kapı çalındığında yeniden oynanır.

Arius meselesi birinci ekümenik konsilden ve büyük hasmının kişiliğinden ayrılamaz. İlk yüzyılların öteki büyük kristoloji tartışmalarıyla ve Mesih'in tanrılığı sorusunu kendi tarzlarında yeniden açmış Reform kişilikleriyle yan yana koyulunca daha iyi anlaşılır.

• İznik savunucusu üzerine: İskenderiyeli Athanasios.
• İlk yüzyılların öteki büyük sapkınlıkları üzerine: Nestorius ve Marcion de Sinope.
• V. yüzyılda Batı'yı bölen sapkınlık üzerine: Pelagius ve lütuf.
• Üçlü Birlik sorusunun modern yeniden ele alınışı üzerine: Servet olayı ve Jean Calvin, Reform ve Martin Luther.