Pelagius, Britanya Adalarından gelen laik bir keşiş ve ilahiyatçıdır; IV. yüzyılın sonunda Roma'da, ardından 418 yılına kadar Kuzey Afrika, Filistin ve büyük olasılıkla Mısır'da etkinlik göstermiştir. Hayatının katılığı ve Kitâb-ı Mukaddes bilgisiyle tanınan Pelagius, Tanrı'nın insana verdiği doğal yetinin yeterli olduğunu, insanın bu yetiyle tek başına günahtan kaçınabileceğini ve buyruklara uyabileceğini öğretmiştir — lütfu yalnızca dışsal bir yardıma indirgemiştir: yasa, Mesih'in örneği, geçmiş günahların bağışlanması.
Öğrencisi Caelestius tarafından sistemleştirilen ve asli günahın aktarımını açıkça inkâr edecek noktaya vardırılan bu öğreti, 411 ile 418 yılları arasında, Arius bunalımından beri Latin Batı'nın gördüğü en büyük doktrin tartışmasını doğurmuştur. Pelagius hakkında aşamalı bir yargı süreci işletilmiştir — Kartaca Sinodu (411), Diospolis Sinodu (415), Kartaca ve Milevis Konsilleri (416), Papa Aziz I. Innocentius'un hükmü (417), İmparator Honorius ile Afrika piskoposluğunun baskısıyla Papa Aziz Zosimus'un yön değiştirmesi, 1 Mayıs 418 tarihli Kartaca Konsili — ve öğretisi, 431 yılında Efes Ekümenik Konsili tarafından Nestoriusçuluğun yanında mahkûm edilen yanılgılar arasına resmen kaydedilmiştir.
Hipponalı Aziz Augustinus, lütuf ilahiyatının esasını Pelagius'a karşıtlıktan inşa ederek Doctor gratiae unvanını kazanmış; Latin Kilisesi de asli günah doktrinini ve kurtuluşa yönelik her eylem için lütfun mutlak gerekliliğini yüzyıllar boyunca geçerli olacak biçimde bu vesileyle tespit etmiştir — II. Orange Konsili (529) bu doktrini yarı-pelagianizme karşıtlıktan tamamlayacaktır.
418 yazından sonra Pelagius kaynaklardan silinir ve akıbeti bilinmez. XX. yüzyıl tarih araştırmaları, Kilise'nin doktrin hükmünü geri almaksızın, onun portresini kısmen yeniden değerlendirmiştir: Hıristiyan tarihinin en tanınabilir sapkınlıklarından birine — binbir kılıkta insanın kendi güçleriyle kurtulabileceğini ileri süren sapkınlığa — adını veren bu kişi mahkûmiyet altında kalmayı sürdürmekte, ancak günümüzde onda alaycı bir sahtekârdan çok, samimi bir çileci görülmektedir.
Pelagius kimdi?
Britanya Adalarından gelen bir keşiş
Eski kaynaklar Pelagius'un tam kökeni konusunda kararsızdır. Onunla sert biçimde mücadele eden Aziz Hieronymus, onu «İskoç» (Scotus) diye nitelendirir ve «İskoç lapası» ile ağırlaştığını söylediği belleğiyle alay eder — oysa dönemin Latince sözlüğünde bu ifade gerçekte İrlanda'yı belirtir; Scoti o dönemde, adını İskoçya'ya verecek göçten önce İrlanda adasının sakinleridir[1]. Buna karşılık çağdaş tanıkların bir bölümü onu Brito, yani İnsular Britanya — Roma Britanyası — kökenli sayar; bunun bugünkü Fransa'nın Armorika yarımadasıyla karıştırılmaması gerekir[2]. «Pelagius» adının kendisi, aslı belirsizliğini koruyan bir adın Latinleştirilmiş biçimidir; bazen Galce Morgan («denizden doğan») ile ilişkilendirilmişse de bu ilişkilendirme geç dönem bir dilbilimsel varsayımdan ibarettir, belgelenmiş bir kesinlik değildir[3].
Aziz Hieronymus onu bedenen «iri ve şişman» (grandis et corpulentus) diye betimler[4] ve bütün tanıklar onun bilgisindeki derinlikte birleşir: Latince ve Yunancayı akıcı konuşur, Kutsal Yazıları ve çileci literatürü baştan sona bilir, titiz bir hayat kuralına göre yaşardı. Az vurgulanan dikkat çekici bir olgu: yaşayış biçimiyle keşiş olmasına karşın Pelagius hiçbir zaman rahip atanmamış ve ömrü boyunca laik kalmıştır[5].
Roma, çileci etkisinin başkenti
Pelagius Roma'ya yerleşir ve Aziz Augustinus'un bizzat tanıklığına göre orada «çok uzun süre» (diutissime) kalır[6] — gelişini makul biçimde Papa I. Anastasius'un pontifikatı dönemine (398-401) tarihlendirebiliriz[7]. Aristokrasisi hâlâ büyük ölçüde pagan olan, ancak güçlü bir çileci uyanıştan geçen Batı İmparatorluğu'nun başkentinde Pelagius, özellikle titiz bir Hıristiyanlığı benimsemiş senatör aileler olmak üzere, kültürlü Hıristiyan çevrelerinde kutsallık ve ahlaki titizlik ünü edinir.
Şehrin 410 yılında Alaric tarafından yağmalanmasından önce, Roma'da Aziz Pavlus'un Mektupları Üzerine Yorumlar (Commentarii in Epistolas Sancti Pauli) adlı eserini kaleme alır; Aziz Augustinus bu eseri daha 412 yılında tanımaktadır[8]. Öğretisi burada, kişisel sorumluluğu ve gerçekten kutsal yaşama imkânını vurgulayan, ahlaki gevşemeden kaygılanan seçkin Hıristiyan çevreyi cezbeden pratik ahlaki özdeyişler biçiminde yayılır.
Caelestius, öğretiyi sistemleştiren öğrenci
Pelagius Roma'da, kökeni büyük olasılıkla İtalyan olan ve çileci hayata yönelmiş bir hukukçu olan Caelestius ile tanışır[9]. Caelestius onun yakın çalışma arkadaşı olur ve Pelagius'un «pratik özdeyişlerini», özellikle asli günah meselesinde açıkça inkâra vardırdığı çok daha keskin bir kuramsal dizgeye dönüştürür[10]. Üstelik adı anılarak ilk mahkûm edilen, Pelagius'un kendisi değil Caelestius'tur — bu olgu sık sık gölgelenir, oysa Pelagius davasının bütün seyrini aydınlatır: üstat muğlak bir ahlaki titizlik vaaz eder, ancak ondan en köktenci dogmatik sonuçları çıkaran öğrencisidir.
Pelagianizm ne öğretiyordu?
İnsan yalnız iradesiyle günahtan kaçınabilir
Pelagius öğretim yöntemini, 413-414 yıllarında Tanrı'ya adanmış yüksek soylu genç Romalı bakire Demetrias'a yazdığı Demetrias'a Mektup'ta bizzat özetler:
«Ahlaki eğitim ve kutsal bir hayatın yönetimi üzerine her konuşmam gerektiğinde, önce insan doğasının gücünü ve niteliğini göstermeyi, onun neler başarabileceğini gözler önüne sermeyi âdet edindim.» — Pelagius, Demetrias'a Mektup, 2. bölüm[11]
Program açıktır: her buyruktan önce, insanın iyi yaratılmış doğasıyla iyiyi başarmaya yeterli yetiye kendiliğinden sahip olduğunu ortaya koymak. Pelagius aynı mektubun başka bir yerinde bu noktada ısrar eder:
«Güçlerimizin ölçüsünü, onları bize verenden iyi kimse bilemez; elimizde olanı, bize eyleme gücünü bizzat verenden iyi kimse anlayamaz.» — Pelagius, Demetrias'a Mektup, 16. bölüm[12]
«Adil olduğu için imkânsızı buyurmak istememiştir; kutsal olduğu için kaçınamayacağı bir şeyden ötürü insanı mahkûm etmeyecektir.» — Pelagius, Demetrias'a Mektup, 16. bölüm[13]
Gerekçe çekici bir mantıksal tutarlılık taşır: adil olan Tanrı imkânsız bir şeyi buyuramaz; oysa yasanın eksiksiz gözetilmesini buyurmaktadır; öyleyse bu gözetim yalnız insan doğası için gerçekten mümkündür. Aziz Augustinus, Doğa ve Lütuf Üzerine adlı eserinde, Pelagius'un her ahlaki eylemde üç öğe ayırt ettiği teknik formülü şöyle özetler:
«Üç şeyi ayırt eder […] : gücü, istemeyi, eylemi (posse, velle, esse). Güç yalnız Tanrı'dan gelir; istemek ve eylemek yalnız insandandır.» — Aziz Augustinus aracılığıyla aktarım, Mesih'in Lütfu Üzerine, I, 4-5[14]
Dışsal bir yardıma indirgenmiş lütuf
Pelagius'a göre lütuf gerçekten vardır — Pelagius kendini her zaman lütfun hasmı olmaktan savunacaktır — ancak bu lütuf dışsal yardımlarla sınırlıdır: yasanın vahyi, Mesih'in örneği ve öğretisi, vaftizde geçmiş günahların bağışlanması, Kutsal Yazılar aracılığıyla aklın aydınlatılması. Öğretisinin reddettiği şey, doğal özgür iradeden ayrı, iradenin kendine özgü doğaüstü bir içsel devinimi, içsel bir yardımdır. Görünüşte teknik olan bu ayrım her şeyi belirler: lütuf, zaten yeterli bir yetiye yönelik dışsal bir yardımdan ibaretse, insan iyi eylemek için ona mutlak biçimde muhtaç değildir — lütuf yalnızca işini kolaylaştırır.
Reddedilen ya da anlamından boşaltılan asli günah
Asli günah meselesinde Caelestius üstadından ileri giderek, Adem'in günahının nesilden nesile aktarımını açıkça inkâr eder: Adem'in her hâlükârda ölümlü yaratıldığını, günahının yalnızca kendisine zarar verdiğini, soyuna zarar vermediğini söyler[15]. Buna göre çocuklar, Adem'in düşüşten önceki durumuyla aynı durumda doğar; küçük çocukların vaftizi, miras alınmış bir günahın bağışlanması olarak değil, yalnızca daha üstün bir iyiliğe erişim olarak gerekçelendirilir — Afrika konsilleri bu konumu, bebekler de dâhil «günahların bağışlanması için» vaftizin evrensel uygulamasıyla bağdaşmaz bulacaktır[16].
Asıl mesele: Kurtarıcı olarak Mesih'in gerekliliği
Titiz bir ahlaki ciddiyet görünümü altında pelagianizm, aslında Çarmıh'ı köktenci gerekliliğinden boşaltır. İnsan yalnız doğasıyla günahtan kaçınıp kurtuluşu hak edebiliyorsa, Mesih hayranlık uyandıran bir örnek ve bir ahlak öğretmeni olur; artık O olmaksızın hiç kimsenin kurtulamayacağı Kurtarıcı değildir. Aziz Augustinus'un durmaksızın vuracağı nokta budur: tartışma öncelikle teknik bir nokta üzerine ilahiyatçılar kavgası değildir; Müjde'nin özüne dokunur — kurtarıcı lütuf mutlak bir gereklilik midir, yoksa isteğe bağlı bir tamamlayıcı mıdır?
Roma'nın yağmalanması ve dağılma (410-411)
410 yılında Roma'nın Alaric tarafından yağmalanması, başkentin çileci çevrelerini dağıtır. Pelagius ile Caelestius şehri terk edip Kuzey Afrika'ya geçer[17]. Pelagius yoluna hızla devam edip Filistin'e gider; Caelestius ise rahip atanmak istediği Kartaca'da oyalanır.
Caelestius'un ilk yargılanması (411)
Bu vesileyle Caelestius, asli günah üzerine tezleri yüzünden 411 yılında Kartaca'da, Piskopos Aurelius'un başkanlığında toplanan bir sinod önünde ihbar edilir. Öğretisinden çıkarılan altı önerme mahkûm edilir; geri adım almaya çağrılan Caelestius reddeder; ona göre Adem'in günahının aktarımı meselesi, Kilise'nin hüküm vermediği «açık bir mesele» olarak kalmaktadır[18]. Öğrenciye — üstadına değil — yöneltilen bu ilk dava, bütün Pelagius meselesini harekete geçiren davadır.
Filistin'de Pelagius: Diospolis Sinodu (Aralık 415)
Filistin'e yerleşen Pelagius önce görece bir korumadan yararlanır; özellikle Kudüs Piskoposu Yuhanna'nın korumasından. Ancak dava ona yetişir: Aralık 415'te, konumlarını incelemek üzere Diospolis'te (antik Lydda) on dört piskoposlu bir sinod toplanır[19]. Başlıca suçlayıcılar sinoda gelmez; sorgulanan Pelagius yanıtlarını ihtiyatlı ve muğlak biçimde formüle eder; hatta bu vesileyle Caelestius'a atfedilen bazı önermeleri, bunların hiçbir zaman kendisininkiler olduğunu kabul etmeksizin resmen mahkûm eder. Afrika'yı çalkalayan tartışmanın tam içeriğinden habersiz sinod, onun Kilise'nin birliğinde kalmaya layık olduğunu ilan eder[20]. Orada bulunmayan Aziz Augustinus, kısa süre sonra bu sinod hakkında Pelagius'un Davası Üzerine (De gestis Pelagii, 417) adlı risalesinde ayrıntılı ve eleştirel bir rapor kaleme alacaktır; burada Diospolis'teki beraat kararının, Pelagius'un Katolik lütuf doktrinine gerçekten bağlanmasından değil, ustaca verilmiş ama muğlak yanıtlardan kaynaklandığını gösterir[21].
Pelagius'a Karşı Aziz Augustinus ve Aziz Hieronymus
Lütuf Doktoru Mücadeleye Giriyor
Pelagius'a karşıdır ki Hippo'lu Aziz Augustinus (354-430) olgun dönem lütuf teolojisinin esasını ortaya koyar ve bu sayede Doctor gratiae, yani «Lütuf Doktoru» unvanını kazanır. Kendisi de derinden hissettiği karşı konulmaz bir lütufla ihtida etmiş olan — Milano'daki bahçede duyulan ünlü «Tolle, lege» — Augustinus, deneyiminden biliyordu ki kendi haline bırakılan insan iradesi günahın esiri olmaya devam eder ve ancak yukarıdan dokunulduğunda özgürleşir. 412'den itibaren Günahların Karşılığı ve Bağışlanması Üzerine ile Ruh ve Harf Üzerine adlı iki risaleyi yayımlar; bunlar, adını doğrudan anmadan, Roma'da dolaşımda olan tezlere zaten yanıt verir[22].
415'te, Pelagius'un kayıp De Natura başlıklı risalesine doğrudan ve madde madde yanıt olan Doğa ve Lütuf Üzerine (De natura et gratia) adlı eseri yayımlar; Augustinus burada hasmından bol bol alıntı yapar, ki onu daha iyi çürütebilsin[23]. Pelagius'un kayıp risalesi bugün yalnızca Augustinus'un bu alıntıları sayesinde bilinmektedir — geç Antik Çağ'da mahkûm edilen yazarların yazıları için sık görülen bir durumdur; özgün eserleri çoğu kez yok olmuş ve yalnızca çürütücülerinin aktardığı parçalar halinde günümüze ulaşmıştır.
«Her türlü erdem için kendi kendine yetebileceğine inanarak övünen zavallı insan doğamızın bu boş ve sahte şanı hakkında ne diyeyim?» — Aziz Augustinus, Doğa ve Lütuf Üzerine, LXVIII[24]
Muğlak Diospolis sinodunun ardından Augustinus önce İnsanın Doğruluğunun Yetkinliği Üzerine (414-415) adlı eseri yayımlar; ardından Afrika ve Roma mahkûmiyetleri sağlandıktan sonra, Pelagius'un posse-velle-esse formülünü yöntemli biçimde incelediği Mesih'in Lütfu ve Asli Günah Üzerine (418) adlı eseri[25] ve nihayet Pelagius'un ortadan çekilmesinden sonra Pelagiusçuluğun entelektüel açıdan en çetin savunucusu haline gelen İtalyan piskopos Eclanum'lu Julianus'a karşı yönelttiği altı kitaplık Julianus'a Karşı (421-422) gelir[26].
Hieronymus ve «İskoç Lapası» Polemiği
Beytüllahim'e çekilmiş olan Aziz Hieronymus (y. 347-420) da Pelagius'a karşı mücadeleye katılır; üslubundaki sertlik, Augustinus'un yöntemli titizliğiyle tezat oluşturur. 415 dolaylarında, Pelagiusçuluğun ilerleyişinden kaygı duyan Ktesiphon adlı birine yanıt olarak, Pelagius'un tezlerini Stoacı felsefelerle ve Maniheizm ile Priscillianizm gibi eski sapkınlıklarla ilişkilendirdiği 133. Mektup adlı mektubu kaleme alır[27]. Ayrıca 415'te, bir Katolik ile bir sapkın arasındaki tartışma biçiminde, üç kitaplık Pelagiusçulara Karşı Diyalog adlı eseri yazar[28].
Ne var ki Hieronymus en kişisel saldırılarını, 415 ile 419 arasında yazdığı Commentaire sur Jérémie adlı eserinin önsözlerinde dile getirir; burada Pelagius'un «İskoç» (yani İrlandalı) kökeniyle ve kaba besinlerle ağırlaştığı iddia edilen hafızasıyla alay eder:
«Arkasında İskoç soyunun kökeni, Britonlara komşuluk var; zihni İskoçların lapasıyla ağırlaşmış.» — Aziz Hieronymus, Commentaires sur Jérémie, önsözler, 415–419[29]
Modern tarih yazımında ünlü kalan bu iğneleyici söz, Antik Çağ polemiklerinin sıkça aldığı kişisel tonu gösterir — ancak bu durum, başka yerlerde geliştirilen doktrinel argümanların sağlamlığını, özellikle Augustinus'un argümanlarını, azaltmaz.
Afrika Konsilleri ve Roma'nın Hükmü (416-418)
Kartaca ve Mileve (416): Pelagius'a Karşı Birleşen Afrika
416'da Afrika'da toplanan iki ayrı sinod — biri altmış yedi piskoposu bir araya getiren Kartaca'daki, öbürü elli dokuz piskoposu bir araya getiren Mileve'deki — Pelagius ile Caelestius'un doktrinlerini Katolik imana aykırı olarak birlikte mahkûm eder ve Papa I. Innocentius'u resmî sinod mektuplarıyla durumdan haberdar eder[30].
Papa I. Innocentius Onaylıyor (27 Ocak 417)
27 Ocak 417 tarihli üç ayrı mektupla Papa I. Innocentius Afrikalı piskoposlara yanıt verir ve onların mahkûmiyet kararını onaylayarak Pelagius ile Caelestius'u «akılları başlarına gelinceye dek» (donec resipiscant) Kilise cemaatinden dışlar[31]. Bu, Pelagius davasına karşı verilen ilk açık papalık hükmüdür — ancak I. Innocentius kısa süre sonra, Mart 417'de, dava kesin olarak çözülmeden ölür.
Papa Zosimus Önce Tereddüt Ediyor, Sonra Fikrini Değiştiriyor (417-418)
Yeni papa Papa Zosimus önce Pelagius ile Caelestius'a elverişli davranır. Caelestius bizzat gelip Roma'daki Aziz Clement Kilisesi'nde Zosimus'a, ihtiyatlı terimlerle yazılmış bir iman açıklaması olan Libellus fidei'yi sunar; papa bunu uzun uzun inceler ve burada açık bir sapkınlık bulamaz; ardından Zosimus, Afrikalı suçlayıcılara gelip şikâyetlerini savunmaları için iki aylık bir süre tanır[32]. Roma'nın bu ilk tereddüdü, bugün modern tarih yazımınca iyi belgelenmiştir ve davanın çağdaşlarına, bize sonradan göründüğü kadar berrak görünmediğini ortaya koyar.
İmparator Honorius'un Fermanı (30 Nisan 418)
Zosimus'un lehte dönüşümünden haberdar olan Afrika piskoposluğu kararlılıkla tepki verir ve Kartaca'da yeni bir konsil hazırlar. Ancak belirleyici dönüm noktası önce imparatorluk otoritesinden gelir: 30 Nisan 418'de imparator Honorius, Pelagius, Caelestius ve yandaşlarını kamu barışını bozan kişiler olarak mahkûm eden ve Roma'dan sürgün edilmelerini emreden bir ferman yayımlar[33].
1 Mayıs 418 Kartaca Konsili: Otorite Kazanan Sekiz Kanon
İmparatorluk fermanının ve Afrikalı piskoposların sinod mektubunun çifte baskısı altında Papa Zosimus tamamen fikrini değiştirir ve dünyadaki tüm piskoposlara, Pelagiusçuluğun sapkınlık olarak mahkûm edilmesini kategorik biçimde talep eden genel bir mektup, Epistula Tractoria gönderir — bu metin bugün bütünlüğüyle kayıptır ve yalnızca başka yazarlarda alıntılanan parçalar halinde bilinmektedir[34]. Aynı gün, yaklaşık iki yüz piskoposu bir araya getiren Kartaca konsili, sonraki yüzyıllar boyunca Katolik lütuf ve aslî günah doktrininin sözleşmesi haline gelecek sekiz kanon formüle eder:
| Kanon | Konu | Özet içerik |
|---|---|---|
| I | Âdem'in ölümü ve günahı | Âdem doğası gereği ölümlü yaratılmamıştır: ölüm, onun günahının sonucudur, yaratılışın aslî bir koşulu değildir. |
| II | Bebeklerin vaftizi | Yeni doğanlar «günahların bağışlanması için» vaftiz edilmelidir, çünkü Caelestius'un tezine karşı olarak, Âdem'den miras kalan aslî günahı taşırlar. |
| III | Lütuf ve gelecekteki günahlar | Tanrı'nın lütfu yalnızca geçmiş günahları bağışlamakla sınırlı değildir: gelecekte artık günah işlememek için gerekli yardımı da verir. |
| IV | Lütuf ve görevin yerine getirilmesi | Mesih'in lütfu görevi bildirmekle sınırlı kalmaz: onu yerine getirmeye yönelik etkili arzuyu da, onu gerçekleştirme gücünü de ilham eder. |
| V | Lütfun mutlak gerekliliği | «Bensiz hiçbir şey yapamazsınız» (Yuhanna 15, 5): ilahi lütuf olmadan hiç kimse kurtuluşa yönelik hiçbir buyruğu yerine getiremez. |
| VI-VIII | Doğruların alçakgönüllülüğü | Azizler bile «Borçlarımızı bize bağışla» derken kendi günahlarını içtenlikle itiraf ederler, yalnızca görünüşte bir alçakgönüllülükle değil. |
Kartaca Konsili, 1 Mayıs 418, Pelagiusçuluğa karşı sekiz kanon. Metin Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10. baskı, 1908, no. 101-108[35].
- 411Caelestius'un İlk Yargılanması
Piskopos Aurelius başkanlığındaki Kartaca sinodu: Caelestius'un aslî günah üzerine altı önermesi mahkûm edilir. Caelestius geri adım almayı reddeder.
- Aralık 415Diospolis Sinodu
On dört piskopos Filistin'de Pelagius'u sorgular. Onun ihtiyatlı ve muğlak yanıtları, Aziz Augustinus'un yetersiz bilgiye dayandığını düşüneceği bir beraatle sonuçlanır.
- 416Kartaca ve Mileve Mahkûm Ediyor
İki Afrika sinodu, önce altmış yedi ardından elli dokuz piskoposla, Pelagius ile Caelestius'u mahkûm eder ve Roma'ya başvurur.
- 27 Ocak 417Papa I. Innocentius Onaylıyor
Üç papalık mektubu Pelagius ile Caelestius'u cemaatten dışlar. I. Innocentius iki ay sonra ölür.
- 417-418Zosimus Tereddüt Ediyor, Sonra Cayıyor
Yeni papa önce Caelestius'un Libellus fidei'sini elverişli biçimde inceler, ardından Afrika piskoposluğunun ve imparatorun ortak baskısıyla fikrini değiştirir.
- 30 Nisan 418Honorius'un Fermanı
Batı imparatoru Pelagius, Caelestius ve yandaşlarını kamu barışını bozan kişiler olarak Roma'dan sürgün eder.
- 1 Mayıs 418Kartaca Konsili
İki yüz piskopos, Katolik aslî günah ve lütfun gerekliliği doktrinini kalıcı biçimde belirleyen sekiz kanon yayımlar.
- 431Efes Konsili
Üçüncü ekümenik konsil Pelagiusçuluğu, Nestoriusçulukla birlikte, resmen mahkûm edilen yanılgılar arasına koyar.
Kesin Mahkûmiyet: Efes Konsili (431)
Önce Nestorius'un kristolojik yanılgısını yargılamak için toplanan ekümenik Efes konsili, fırsat bilip 431'de Roma ile Afrika'nın Pelagiusçuluğa karşı telaffuz ettiği mahkûmiyetleri resmen onaylar[36]. Bu yakınlaştırma yalnızca koşullara bağlı değildir: 418'den sonra Batı'dan kovulan Caelestius, kendi mahkûmiyetlerine karşı patriğin desteğini aramak için Konstantinopolis'te Nestorius'a sığınmıştı[37]. Kelam'ın tam gerçekliğiyle beden alışını inkâr edeni ve bu Beden Alış'ın getirdiği lütfun köklü gerekliliğini inkâr edenleri aynı konsil hareketiyle birlikte mahkûm ederek Kilise, imanının derin tutarlılığını ortaya koyuyordu: hiçbir insan iradesi, ne denli erdemli olursa olsun, kendini kurtaramaz; çünkü Kelam gerçekten beden alıp bizi kurtarmak için insan olmuştur. Bu oturumun ayrıntısı ve onu doğrudan doğuran Nestoriusçu kriz için bkz. Efes Konsili (431).
418'den Sonra Pelagius'a Ne Oldu?
Tarih, mahkûmiyetinden kısa süre sonra Pelagius'un bizzat izini kaybeder. Onunla ilgili belgelenmiş son kayıt 418 yazına aittir; o tarihte Filistin'e yerleşmiş olan Romalı çift Pinianus ile Melania ile hâlâ mektuplaşmaktadır[38]. Bu tarihten sonra hiçbir kaynak akıbetini öğrenmeye imkân vermez: ölümünün yeri de tarihi de kesin olarak bilinmemektedir ve en yaygın kabul gören varsayım — belirleyici bir belgesel kanıt olmaksızın — mahkûmiyetini izleyen yıllarda Doğu'da, Filistin'de ya da Mısır'da öldüğüdür[39].
Caelestius ise kaynaklarda görünmeye devam eder: Papa Zosimus'un kısa süren elverişli döneminde 417'de Roma'da yeniden ortaya çıkar, 421'de ardından 425'te yeniden sürgün edilir, sonra 429 dolaylarında Doğu'da Nestorius'a sığınır. Ona dair belgelenmiş son kayıt bu 429 yılına aittir; ardından «ondan her iz kaybolur»[40].
Pelagiusçuluk Asla Ölmez
Yuhanna Cassianus ve ilk adım sorunu
Pelagius'a karşı verilen mücadele, lütuf tartışmasını kapatmaz. Sonraki on yıllarda, aralarında Yuhanna Cassianus'un da bulunduğu Güney Galya'nın birçok keşişi, pelagianizmi kesin bir dille reddetmekle birlikte, belirli bir noktada tereddüt eder: dine dönüşe giden ilk hareket insandan mı gelir ve lütuf sonradan gelip ona destek mi olur? Tarihin daha sonra "yarı-pelagianizm" diye adlandıracağı bu ara konum, Augustinus'un sadık öğrencisi Akitanyalı Aziz Prosper tarafından şiddetle çürütülecek ve 529'daki İkinci Orange Konsili tarafından kesin olarak hükme bağlanacaktır: konsil, imanın başlangıcının bile önceleyen lütfun bir armağanı olduğunu ilan eder[41]. Bu öğretinin ayrıntıları ve güncel kapsamı için bkz. Fiilî lütuf nedir? ve Akitanyalı Aziz Prosper'e ayrılmış madde.
Kalıcı bir ayartmanın modern dirilişleri
Trent Konsili de, Rönesans'ın bazı hümanist yorumlarına karşı, lütfun mutlak gerekliliğini yeniden ilan edecek; modern teoloji ise aynı Pelagiusçu ayartmayı sekülerleşmiş biçimler altında tespit etmeye devam edecektir: insanın, kendisinin ötesinden gelen bir yardıma yapısal olarak ihtiyaç duymaksızın, yalnızca kendi —ahlaki, psikolojik ya da ruhani— kaynaklarıyla kendini kurtardığı, yetkinleştirdiği ya da doğruladığı fikri. Papa Franciscus, kendi güçlerine, kendi erdemlerine ya da kendi dinsel uygulamalarına aşırı güven biçimine bürünen ve lütfun karşılıksızlığını zedeleyen çağdaş bir "neo-pelagianizm"e karşı açıkça uyarmıştır[42].
Tarih Pelagius'u rehabilite mi ediyor? Bir tarih yazımı tartışması
Peter Brown ve B. R. Rees: alaycı bir sofist değil, samimi bir asket
XX. yüzyılın ortalarından itibaren birçok tarihçi, Pelagius figürüne daha incelikli bir okuma önerdi. Britanyalı tarihçi Peter Brown, klasikleşmiş makalesi Pelagius and his Supporters: Aims and Environment ile Pelagiusçu hareketi, hesaplanmış bir sapkınlıktan çok, titiz bir zühd ve samimi bir ahlaki reform arayışındaki V. yüzyıl başı Hıristiyanlaşmış Roma aristokrasisinin toplumsal bağlamına yerleştirir[43]. Galli patroloji uzmanı B. R. Rees de Pelagius: A Reluctant Heretic adlı monografisinde aynı yöndedir: Pelagius burada, bir sapkınlık inşa ettiğinin bilincinde sistematik bir teologdan çok, kişisel kutsallık kaygısı taşıyan titiz ve samimi bir ahlakçı olarak görünür[44].
Bu yeniden değerlendirmenin Kilise'nin hükmünde değiştirdiği ve değiştirmediği şey
Bu tarih yazımsal yeniden değerlendirme, Pelagius'un psikolojisi ve niyetleri ile ilgilidir; Kilise'nin vahyedilmiş imanla bağdaşmaz bulduğu ve bağdaşmaz bulmaya devam ettiği öğretisinin doktrinel içeriği ile değil. Bir insan, öznel olarak samimi, zühd sahibi ve gerçek bir ahlaki gayretle hareket ederken, nesnel olarak vahim sonuçlar doğuran bir hatayı savunabilir: lütfun içsel gerekliliğini inkâr etmek, istense de istenmese de, Kurtarıcı Mesih'in köklü gerekliliğini küçümsemek demektir. Pelagius'un öznel samimiyeti —ki modern tarih yazımı bugün onu daha inandırıcı kılmaktadır— Kartaca'nın, Roma'nın ve Efes'in verdiği nesnel mahkûmiyetin doğruluğunu hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz: yalnızca onun insani koşullarını daha açık belirtir, doktrinel özünü değiştirmez.
Daha fazlası için
Pelagius davası, Augustinusçu lütuf teolojisinden ve ilk Hıristiyan yüzyılların büyük doktrinel tartışmalarından ayrılamaz; bu tartışmaların her biri, kendi tarzında, Mesih'in gerçek doğasını ya da kurtarıcı eserinin gerçek gerekliliğini ortaya koymuştur.
- Pelagius'un büyük hasmı ve Katolik lütuf teolojisi üzerine: Hippolu Aziz Augustinus ve fiilî lütuf nedir?.
- Aslî günah ve temelleri üzerine: Aden Bahçesi ve aslî günah gerçekten var oldu mu?.
- İkinci büyük Pelagius karşıtı polemikçi üzerine: Aziz Hieronymus.
- Yarı-pelagianizm ve çürütülmesi üzerine: Akitanyalı Aziz Prosper.
- İlk Hıristiyan yüzyılların diğer büyük sapkınlıkları üzerine: Arius, Nestorius ve Sinoplu Markion.
- Nestorianizmle birlikte pelagianizmi resmen mahkûm eden konsil üzerine: Efes Konsili (431).
Notlar ve kaynaklar
Aziz Hieronymus, Commentariorum in Hieremiam Prophetam libri, önsözler, 415-419 arasında kaleme alındı — Pelagius'un "scot" (İrlandalı) kökeniyle ve Scotların yemeğiyle ağırlaşmış hafızasıyla alay. Modern filolojik geleneğin aktardığı Latince metin: « Habet enim progeniem Scoticae gentis, de Britannorum vicinia, […] Scotorum pultibus praegravatus. » Bkz. B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988, s. 1-3, bu alıntıyı yorumlar ve bağlamına yerleştirir.
1 29« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, New York, Robert Appleton Company, 1911 — başvuru maddesi: tartışmalı Britanya ya da İrlanda kökeni, Papa I. Anastasius dönemi (398-401) civarında Roma'ya gelişi, hiç rahip takdisi almamış laik keşiş statüsü, 418 yazından sonra kaynaklardan silinmesi. Metin: https://www.newadvent.org/cathen/11604a.htm
2 5 7 39B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988, s. 1-2 — "Pelagius" adının ve Galce Morgan ile varsayımsal filolojik yakınlığının tartışması, doğrudan belgesel doğrulama olmaksızın.
3Aziz Hieronymus, The Catholic Encyclopedia, "Pelagius and Pelagianism" maddesinden aktaran, 1911, Yeremya Yorumu önsözlerine dayanarak — fiziksel betimleme: « grandis et corpulentus » ("iri ve cüsseli").
4Aziz Augustinus, De peccatorum meritis et remissione (Günahların Hak Edişi ve Bağışlanması Üzerine), III. kitap, 24. bölüm (1-6), 412 — Pelagius'un 411'den önce Roma'da "çok uzun süre" (diutissime) ikamet ettiğine dair tanıklık.
6« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Pelagius'un Roma'da 410 yağmasından önce kaleme aldığı Commentarii in Epistolas Sancti Pauli'ye değinir; Aziz Augustinus 412'de bunlardan haberdardır.
8« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — muhtemelen İtalyan kökenli hukukçu Caelestius'un portresi; Pelagius'un aslî günah konusundaki tezlerini sistemleştiren kişi.
9 10 15Pelagius, Epistola ad Demetriadem (Demetrias'a Mektup), 2. bölüm, 1, y. 413-414'te yazıldı, Patrologia Latina, XXX, 15-45'te korunan Latince metin (corpusun eski baskılarında geleneksel olarak Aziz Hieronymus'a atfedilir, ancak modern eleştiri Pelagius'un eseri olduğunu kabul eder). Türkçe çeviri, B. R. Rees'in The Letters of Pelagius and his Followers, Woodbridge, Boydell Press, 1991, s. 36'daki İngilizce metne dayanmaktadır.
11Pelagius, Epistola ad Demetriadem, 16. bölüm, Patrologia Latina, XXX, 15-45. Türkçe çeviri, B. R. Rees'in The Letters of Pelagius and his Followers, Woodbridge, Boydell Press, 1991'deki İngilizce metne dayanmaktadır.
12 13Aziz Augustinus, De Gratia Christi et de peccato originali contra Pelagium et Coelestium (Mesih'in Lütfu ve Aslî Günah Üzerine), I. kitap, 4-5. bölümler, 418 — Augustinus burada iktidar (posse, Tanrı'nın armağanı) ile istemek-eylemek (velle, esse, yalnız insana bırakılmış) arasındaki Pelagiusçu ayrımı aktarır ve çürütür.
14Kartaca Konsili, 1 Mayıs 418, II. kanon — Caelestius'un, çocukların düşüş öncesi Adem'in durumunda doğdukları tezine karşı, yeni doğanların "günahların bağışlanması için" vaftizinin gerekliliği. Metin: Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10. baskı, 1908, no. 102.
16« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Alarik'in yağmasından (410) sonra 411'de Roma'dan ayrılış; Pelagius Filistin'e, Caelestius Kartaca'da kalarak.
17« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Piskopos Aurelius başkanlığında Kartaca sinodu (411): Caelestius'un altı önermesi mahkûm edildi; geri adım atmayı reddetti; aslî günah sorununu "açık sorun" (res dubia) saydı.
18« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Diospolis (Lydda) sinodu, Aralık 415, on dört piskopos, başlıca suçlayıcıların yokluğu, Pelagius'un komünyona layık bulunarak beraati.
19 20Aziz Augustinus, De gestis Pelagii (Pelagius'un Eylemleri Üzerine), 417 — Diospolis sinodunun eleştirel ve ayrıntılı raporu; Pelagius'un verdiği yanıtların müphem niteliğini gösterir.
21Aziz Augustinus, De peccatorum meritis et remissione ve De spiritu et littera, 412 — Augustinus'un ilk Pelagius karşıtı incelemeleri; Pelagius henüz adıyla hedef alınmadan kaleme alındı.
22Aziz Augustinus, De natura et gratia (Doğa ve Lütuf Üzerine), 415 — Pelagius'un kayıp De Natura incelemesinin maddeler hâlinde çürütülmesi; günümüzde yalnızca Augustinus'un aktardığı alıntılar aracılığıyla bilinir.
23Aziz Augustinus, De natura et gratia, LXVIII. bölüm, 415 — erdem için kendine yeterli bir insan doğasına güvenmenin boşluğu üzerine.
24Aziz Augustinus, De Gratia Christi et de peccato originali contra Pelagium et Coelestium, 418 — Pelagius'a atfedilen posse-velle-esse formülünün yöntemli analizi ve çürütülmesi.
25Aziz Augustinus, Contra Iulianum, altı kitap, 421-422 — Pelagius'un ortadan kayboluşundan sonra pelagianizmin başlıca entelektüel savunucusu hâline gelen Eclanalı Julianus'a karşı geç dönem polemiği.
26Aziz Hieronymus, Epistola 133 ad Ctesiphontem (Ktesiphon'a Mektup), y. 415 — Pelagiusçu ahlaki rehavet öğretisinin ve aslî günahın inkârının çürütülmesi; Stoacı felsefelerle ve eski sapkınlıklarla (Maniheizm, Priscillianizm) ilişkilendirilerek eleştirilir.
27Aziz Hieronymus, Dialogus adversus Pelagianos (Pelagiusçulara Karşı Diyalog), üç kitap, 415 — bir Katolik (Atticus) ile bir Pelagiusçu (Critobulus) arasında diyalog biçiminde çürütme.
28« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Kartaca (altmış yedi piskopos) ve Milev (elli dokuz piskopos) sinodları, 416; Pelagius ve Caelestius'un ortak mahkûmiyeti; Papa I. Innocentius'a gönderilen sinod mektupları.
30« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Papa I. Innocentius'un 27 Ocak 417 tarihli üç mektubu; Afrika mahkûmiyetini onaylar ve Pelagius ile Caelestius'u "akılları başlarına gelene dek" (donec resipiscant) komünyondan dışlar.
31Peter Brown, The Patrons of Pelagius: The Roman Aristocracy between East and West, Journal of Theological Studies, 21. cilt, no. 1, Nisan 1970, s. 56-72 — Papa Zosimus'un Roma'da San Clemente Kilisesi'nde Caelestius'un Libellus fidei'sini incelemesinin ve Afrikalı suçlayıcılara tanınan iki aylık sürenin yeniden inşası.
32İmparator Honorius'un fermanı, 30 Nisan 418 — Pelagius, Caelestius ve yandaşlarının kamu barışını bozanlar olarak imparatorlukça mahkûmiyeti; Roma'dan sürülmelerinin emri. Bkz. The Catholic Encyclopedia, "Pelagius and Pelagianism" maddesi, 1911.
33Papa Aziz Zosimus, Epistula Tractoria, 418 — tüm piskoposlara gönderilen genelge mektup; pelagianizmin sapkınlık olarak kesin mahkûmiyetini ister; tam metni kayıp, yalnızca eski yazarların aktardığı parçalar aracılığıyla bilinir.
34Kartaca Konsili, 1 Mayıs 418, pelagianizme karşı sekiz kanon — Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10. baskı, Fribourg-en-Brisgau, Herder, 1908, no. 101-108.
35Efes Ekümenik Konsili, 431 — Nestorius'a karşı toplanan konsilde, pelagianizme karşı önceki Roma ve Afrika mahkûmiyetlerinin resmen okunması ve onaylanması. Bkz. The Seven Ecumenical Councils, çev. Henry Percival, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2. seri, XIV. cilt, 1900, pelagianizm üzerine excursus.
36« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — 418'den sonra Caelestius'un Konstantinopolis'e kaçışı ve kendi mahkûmiyetine karşı Nestorius'un desteğini araması; 431'deki konsilsel yakınlaştırmanın açıklaması.
37« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Pelagius'un belgelenmiş son sözü, 418 yazı, o sırada Filistin'e yerleşmiş Pinianus ve Genç Melania ile yazışması.
38« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — Caelestius'un Roma'da yeniden görünmesi (417), art arda sürgünler (421, 425), Nestorius'a sığınması (y. 429), aynı yıl belgelenmiş son söz.
40İkinci Orange Konsili, 3 Temmuz 529, Papa Aziz II. Bonifatius tarafından 531'de onaylanan kanonlar — Güney Galyalı keşişlerin yarı-pelagianizmine karşı, imanın başlangıcının ve dine dönüş arzusunun bile önceleyen lütfun armağanı olduğu tanımı.
41Papa Franciscus, apostolik öğüt Gaudete et Exsultate, 19 Mart 2018, § 47-62 — lütfun karşılıksızlığı pahasına kendi güç ve erdemlerine aşırı güvene dayanan çağdaş bir "neo-pelagianizm" uyarısı. Metin: vatican.va.
42Peter Brown, Pelagius and his Supporters: Aims and Environment, Journal of Theological Studies, 19. cilt, no. 1, Nisan 1968, s. 93-114 — Pelagiusçu hareketin V. yüzyıl başı Hıristiyanlaşmış Roma aristokrasisinin toplumsal bağlamında yeniden okunması.
43B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988 — Pelagius'un asketik samimiyetinin tarih yazımsal yeniden değerlendirmesini öneren başvuru monografisi; Kilise'nin öğretisi hakkında verdiği doktrinel hüküm sorgulanmaksızın.
44