Yarı-Pelagianizm

Başka bir deyişle: derin bir kuyuya düşmüş, yardım diye bağıran bir çocuk düşünün — ve bağırtıyı duyduktan sonra ipini sarkıtan bir kurtarıcı. Yarı-Pelagianlar böyle akıl yürütür: Evet, kurtaran Tanrı'dır, ama O'na ilk haykıran, kendi gücüyle haykıran insandır; lütuf çağrıya cevap verir, onu doğurmaz. Görüntü baştan çıkarıcıdır, çünkü insani çabayı kurtarır; ama gerçek görüntü bunun tersidir: haykırıştan önce kayıp koyunu aramaya çıkan çobandır^[4].

Doğaya ayrılmış initium fidei

Birinci tez, tüm sistemin kalbi: imanın başlangıcı (initium fidei) — ilk inanma arzusu, ilk dua, Tanrı'ya ilk yöneliş — kendi haline bırakılmış insan doğasına ait olurdu. Lütuf kurtuluş işini tamamlamak için gerekli olurdu — bağışlamak, güçlendirmek, sonuna kadar dayandırmak için — ama onu başlatmak için değil. İlk adımı insan atardı; sonrakileri Tanrı atardı^[5].

Katı pelagianizmle fark gerçektir ve dürüstçe söylenmelidir: Massilialılar, Kartaca'da (411-418) mahkûm edilen Pelagius ve Caelestius'un tersine, ne aslî günahı ne de lütfun gerekliliğini inkâr eder^[6]. İnsanın zayıfladığını ve ilahî yardım olmadan kurtuluşa eremeyeceğini kabul ederler. Ama doğal özgürlüğe bir kale bırakırlar: inisiyatif. Orange'ın kanon kanon söküp atacağı kale bu kaledir.

Yardım eden ama öncelemeyen bir lütuf

İkinci tez, birincinin sonucu: lütuf, öncelemek yerine izleyen bir yardım olarak tasarlanır. Tanrı zaten arayanı aydınlatır, zaten isteyeni güçlendirir, zaten başlamış olanı ödüllendirir. Katolik doktrinin önceleyen lütuf dediği şey — önden giden, arama arzusunun kendisini ilham eden, ilk « evet »i bile mümkün kılan lütuf — ilk rolü bakımından inkâr edilir: insan kendisi başlattığı bir şey tarafından öncelenemez^[7].

Oysa Aziz Pavlus gerçek sırayı, tüm tartışmanın yalnızca yorumlayacağı tek bir cümleyle formüle etmişti:

« Çünkü sizde hem istemeyi hem de yapmayı, kendi hoşnutluğuna göre etkin kılan Tanrı'dır. » — Aziz Pavlus, Filipililer'e Mektup 2, 13 (Türkçe çeviri)^[8]

Yalnızca gerçekleşme değil, istemenin kendisi de Tanrı tarafından bizde meydana getirilir. Kendi istemesinin inisiyatifini sahiplenen, doğrudan Havari'ye karşı çıkar.

Üç tutum, tek kırılma noktası

Aşağıdaki tablo üç tutumu sabitler — her şey ilk satırda düğümlenir ve onu hükme bağlayacak olan Orange'dır:

Yarı-Pelagianizm bir gevşeklikten değil, taşkın bir çile özleminden doğdu: Augustinusçu lütuf doktrinini ruhsal yaşam için tehlikeli bulanlar ateşli keşişler, talepleri yüksek mühtediler, dua ruhlarıydı. Onların kaygısını anlamak, Kilise'nin onları ezmek yerine ikna etmek için neden bir yüzyıl harcadığını anlamaktır^[9].

Jean Cassien ve on üçüncü Konferans

Her şeyi başlatan adamın adı Jean Cassien (yaklaşık 360-yaklaşık 435): Beytlehem'de, ardından Mısır'da çöl Babalarının yanında yetişmiş, Aziz Yuhanna Hrisostomos tarafından diyakon takdis edilmiş, Roma'dan geçmiş, 415 yıllarında Marsilya'da iki manastır kurmuştu — erkekler için, şehit Victor'un kabri yakınında Saint-Victor, kadınlar için Saint-Sauveur — ve böylece Batı manastırcılığının babalarından biri olmuştu^[10]. Kendisinden manastır yaşamı için bir el kitabı isteyen Provençallı piskoposlara cevap olarak önce Kurumlar'ı, ardından Mısır'ın büyük çöl keşişlerinden derlenmiş sohbetler olarak sunulan yirmi dört Konferans'ı kaleme aldı.

Barutu ateşleyen, başrahip Cheremon'un ağzına konan, Tanrı'nın koruması üzerine başlıklı on üçüncü Konferans oldu. Cassien orada bazı durumlarda iyiliğin inisiyatifini insanın aldığını öne sürer — iyi hırsızı, Zakkay'ı, yüzbaşı Kornelius'u düşünün — ve Tanrı'nın ardından bu ilk harekete cevap verdiğini söyler^[11]. Dua ve kalp saflığı üzerine başka yönlerden hayranlık verici öğretilerin arasına iliştirilmiş formül, Augustinusçulara lütfun her zaman öncelediği gerçeğinin inkârı gibi göründü: Zakkay yabani incir ağacına kendi gücüyle tırmandıysa, initium fidei salt doğal olabilir.

Açıkça söylenmelidir: Cassien ne meslekten bir sapkın ne de vasat bir zekâydı — Doğu Kilisesi onu aziz olarak onurlandırır ve yazıları, onları tavsiye eden Aziz Benediktus Kuralı'na dek nesillerce keşişi besledi^[12]. Hatası, çileci çabayı kadercilik sandığı şeye karşı korumak istemesi ve keşiş olarak yaşadığı şeyi ilahiyatçı olarak formüle etmesiydi: insanın kendi iradesini iş başında böylesine güçlü hissettiği ruhsal savaş deneyimi.

Provençallıların itirazı: Augustinus çabayı kırardı

Provençallı keşişlerin Augustinus'a itirazı pastoral bir korkuya indirgeniyordu: iyiliğe dair ilk arzuya kadar her şey lütfundan geliyor ve ilahî önceden belirlemeye bağlıysa, oruç tutmanın, uyanık durmanın, kusurlarla savaşmanın ne anlamı kalır? Augustinusçu nüanslar olmadan vaaz edilen lütuf doktrini, zayıf ruhları ya umutsuzluğa — her şey önceden oynanmışsa savaşmanın ne anlamı var? — ya da ihmale — Tanrı bensiz her şeyi yapar — sürükleme riski taşıyordu^[13].

Akıl yürütme küçümsenecek gibi değildi ve Augustinus kendisi onu ciddiye aldı: Massilialılara asla Pelagius'a davrandığı gibi davranmadı. Onlara « Pelagiusçu kokuşmuşluğun kalıntıları » (in istis Pelagianae pravitatis reliquiis) diyen, mektup 225 (§ 7) ile Prosper oldu — sert bir ifade, ama aynı zamanda onların artık tam anlamıyla Pelagiusçu olmadıklarını da söylüyordu^[14]. Tüm yarı-Pelagian tartışması bu sözde düğümlenir: gerçek bir yanılgıya tutunan kaygılı Katolikler; ezilmeleri değil ikna edilmeleri gerekiyordu — ve bir yüzyıl sonra Orange, kaygılarının meşru olan her şeyini koruyarak onları ikna edecekti: gerçek özgür irade, değer taşıyan çaba, kimseyi kötülüğe önceden belirlemeyen Tanrı.

Tartışma, Augustinus'a sadık kalmış iki Galyalının Marsilya'da duyduklarından alarma geçip Hippo episkoposuna doktrinel silahlar istemek için yazmasıyla resmiyet kazandı. Yaşlı Augustinus, son iki büyük lütuf incelemesiyle cevap verdi — teolojik vasiyeti^[15].

Prosper ve Hilarius'un mektupları

İki muhabirin adı Akitanyalı Prosper — Vizigot istilasının önünden Provence'a sığınmış bilgili bir meslekten olmayan kişi — ve diğer Provençallı meslekten olmayan kişi Hilarius idi. Augustinus yazışmasında 225 (Prosper) ve 226 (Hilarius) numaralarıyla korunan mektupları, Massilialıların itirazlarını titizlikle ortaya koyar: Pelagius'a karşı Augustinus'un esasını kabul ederler, ama onun önceden belirleme doktrinini reddederler; onu Babaların geleneğine aykırı, ruhlar için cesaret kırıcı ve reddedilenlerin reddinden Tanrı'yı sorumlu kılan bir doktrin sayarlar^[16].

Massilialıları niteleyen « Pelagiusçu kokuşmuşluğun kalıntıları » ifadesi bu yazışmada, Prosper'in kalemi altında belirir — savunmacıların en başından onların doktrininde masum bir yenilik değil, Kartaca'da mahkûm edilen yanılgının hafiflemiş bir kalıntısını gördüklerinin işareti^[17].

Augustinus'un vasiyeti: azizlerin önceden belirlenmesi ve dayanma armağanı

Augustinus 428-429'da ikiz iki incelemeyle cevap verdi: De praedestinatione sanctorum (Azizlerin önceden belirlenmesi üzerine) ve De dono perseverantiae (Dayanma armağanı üzerine). Kilise'nin alıntılamaktan bir daha vazgeçmeyeceği tüm Kutsal Yazı cephaneliği orada bulunur: Baba onu çekmedikçe kimse Mesih'e gelemez; Kutsal Ruh olmadan kimse « İsa Rab'dir » diyemez; almamış olduğun neyin var?^[18]

Birinci inceleme imanın kendisinin, başlangıcında bile, bir armağan olduğunu ortaya koyar: inanılan iman bizdense, insanın Tanrı önünde övünecek bir şeyi olur — Havari bunu kesinlikle dışlar^[19]. İkincisi sonuna kadar dayanmayı ele alır: iyilikte sonuna dek dayanmak, iyi başlamak kadar tek başına bizim gücümüzde değildir; her gün istenecek bir armağandır — buradan Hristiyan yaşamında Rab'bin Duası'nın merkezi yeri gelir: « bizi ayartmaya sokma »^[20].

« Seni başkasından üstün kılan kim? Almamış olduğun neyin var? Madem aldın, almamış gibi neden övünüyorsun? » — Aziz Pavlus, Korintliler'e Birinci Mektup 4, 7 (Türkçe çeviri)^[21]

Augustinus'un, ardından yüzyıl boyunca Prosper'in döve döve tekrarladığı bu ayet, tüm tartışmanın ölçütü oldu: ilk inanma arzusu dahil, inisiyatifini sahiplendiğimiz her ruhsal iyilik Havari'ye karşı çıkar.

Roma işe karışır: I. Celestin'in mektubu (431)

Augustinus'un Galya'da gördüğü karşılamadan memnun kalmayan Prosper davayı Roma'ya taşıdı: Hippo kuşatması sürerken 28 Ağustos 430'da ölen Augustinus'un anısını Galyalı karalayıcılarına karşı savunmak için 431'de oraya gitti^[22]. Papa Aziz I. Celestin, Apostolici verba denen Galyalı episkoposlara mektubuyla (DH 237) cevap verdi: tartışmalı soruların ayrıntısına girmeden Augustinus'a saldıranlara sessizlik dayattı ve onun üstat olarak otoritesini hatırlattı — Doctor gratiae unvanı mektupta yer almaz^[23].

Belirleyici argüman — Kilise'nin tüm insanlar için Tanrı'ya yönelttiği dua, herkesin kurtuluşunun lütfa bağlı olduğunu kanıtlar — bu mektuptan değil, Roma yazışmasına ekli Indiculus'tan (DH 238-249) gelir; onun 8. bölümü (DH 246) imansızlar, putperestler, Yahudiler, sapkınlar, şizmatikler, günahkârlar ve katehümenler için duaları uzun uzun ortaya koyar: ut legem credendi lex statuat supplicandi — dua yasası iman yasasını koysun^[24].

Roma'nın dersi açıktı ve içtihat oluşturacaktı: Augustinus çamura bulanmaz. Ama Celestin teknik soruları — initium fidei, önceden belirleme — karara bağlamadı: bu ihtiyatlı sessizlik, yaklaşık bir yüzyıllık ek tartışmaya alan bırakıyordu.

Augustinus ölmüş, Akitanyalı Prosper (yaklaşık 390-yaklaşık 455) yaklaşık çeyrek yüzyıl tek başına gedikte kalmıştı: kilise görevi olmayan meslekten olmayan biri olarak, Provence'ın en saygın keşişlerine karşı lütuf doktrinini savundu; ardından 440 yıllarında Papa Büyük Leo tarafından Roma'ya çağrılınca, Gennadius'a göre (De viris illustribus, 84) onun adına Eutyches'e karşı mektupları kaleme aldı — Kilise'nin kendilerinden olanları nerede bildiğinin kanıtı^[25].

Nankörler şiiri ve Collator'a Karşı

Prosper iki edebî cephede savaştı. Önce manzum: şiiri De ingratis (Nankörlere Karşı, binin üzerinde heksametre, yaklaşık 430) Massilialılara « nankör » der — hakaret için değil, argüman için: iyiliğin inisiyatifini lütfa vermeyi reddetmek, her iyiliğin bağışçısına karşı nankörlük etmektir^[26]. Sonra mensur: Contra Collatorem (yaklaşık 433) Cassien'in on üçüncü Konferansı'nı nokta nokta çürütür — Collator, Collationes'in yazarı Cassien'in kendisidir^[27].

Geleneksel olarak ona Tüm ulusların çağrısı üzerine incelemesi (De vocatione omnium gentium) de atfedilir; bu eser Augustinusçu sistemin en acı sorusunu ele alır: eğer her şeyi lütuf yapıyorsa, Tanrı neden tüm insanları kurtarmaz? Büyük bir itidalle kaleme alınmış eser, Kilise'nin bildiği şeyi — Tanrı herkesin kurtuluşunu içtenlikle ister — sondalayamadığı şeyden — yargılarının sırrı — ayırır^[28].

Lérinsli Vincent: Commonitorium'un iğnesi

434'te keşiş Lérinsli Vincent ünlü Commonitorium'unu (Hatırlatma Notu), Geleneğin klasik el kitabını yayımladı — altın formül ondandır: « her yerde, her zaman ve herkes tarafından inanılmış olana » (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est) sarılınır^[29]. Ama geçerken Augustinusçu önceden belirleme doktrinine üstü kapalı bir eleştiri iliştirdi; onu yenilikle suçladı: eğer Augustinus yenilik getiriyorsa, kendi kuralının kapsamına girer^[30].

Tarihin ironisidir ki Vincent, yeniliklere karşı Geleneği savunmak isterken — bir yüzyıl sonra Orange Konsili'nin aynı Geleneğe aykırı ilan edeceği bir doktrini, ilk adımın insani inisiyatifini — savunuyordu. Bu yüzden Kilise onun Commonitorium'unu bir hazine olarak sakladı, ama Augustinus karşıtı parantezini bir kenara bıraktı: Geleneğin büyük bir tanığı olunabilir ve Kilise'nin henüz karara bağlamadığı bir noktada yanılınabilir^[31].

Tartışma bir nesil sonra yeniden alevlendi; artık Marsilya'da değil Riez'de, artık Cassien etrafında değil prestijli bir episkopos etrafında: önce Lérins başrahibi, ardından yaklaşık 459'dan Riez episkoposu, ünlü hatip, 477'de Vizigot kralı Euric tarafından makamından sürgün edilmiş ve onun ölümünde (484) Riez'e dönmüş Faustus (yaklaşık 410-yaklaşık 490)^[32]. Faustus, Cassien'den sonra yarı-Pelagianizmin en önemli temsilcisi oldu — ve iki kitaplık De gratia'sı, bize ulaşmış bu doktrinin sistematik sergisidir^[33].

Arles ardından Lyon'da mahkûm bir predestinasyanizm

Her şey Lucidus adlı Galyalı bir rahipten çıktı; ters yönde aşırı bir doktrin öğretiyordu: Tanrı'yı kötülüğün yazarı kılan ve insanı bir kuklaya indirgeyen katı bir önceden belirleme — tarihçilerin predestinasyanizm dediği, sapkın olarak mahkûm edilmiş şey^[34]. İki Galya sinodu, Arles ardından Lyon (yaklaşık 473-475), Lucidus'u mahkûm etti ve imzaladığı bir geri çekilme metni dayattı^[35].

Buraya kadar her şey Katolikti: Kilise, Tanrı'yı mahkûmiyetin yazarı kılmaya asla hoşgörü göstermedi. Ama toplanmış episkoposlar — özellikle Arlesli Leontius'un isteğiyle — mahkûm edilen yanılgının bilgince bir çürütmesini kaleme almakla Faustus'u görevlendirdi. Faustus gereğini yaptı: De gratia libri II (Lütuf üzerine iki kitap, yaklaşık 474), Patrologia Latina'da korunmuştur^[36].

De gratia: bir yanılgıyı bir başka yanılgıyla çürütmek

Talihsizlik şuydu ki Faustus, predestinasyanizmi çürütürken ters yanılgıya düştü: Lucidus'a karşı özgür iradeyi kurtarmak için imanın başlangıcını salt doğal bir iş kıldı, ilahî önbilgiyi insanî değerlerin basit öngörüsüne indirgedi ve lütfun karşılıksızlığını, tezleri bilgince bir biçim altında eski Massilialılarınkine katılacak ölçüde zayıflattı^[37]. İlahiyat tarihi bu sarkaçlarla doludur: bir abartmayı düzeltmeye çalışırken karşı abartıya düşülür.

İşte burada, Afrika'dan, yüzyılın son büyük Augustinusçusu işe karıştı: Ruspe'li Aziz Fulgentius (468-533). Ariusçu Vandallar tarafından sürgün edilmiş bu « küçük Augustinus », 520'li yıllarda Faustus'un yöntemli bir çürütmesini kaleme aldı — Önceden belirlemenin hakikati üzerine ve Faustus'a Karşı — ki bu doğrudan Orange'ın zeminini hazırlıyordu: Lucidus'un kötülüğe önceden belirlemesine hayır, Faustus'un salt insani inisiyatifine hayır, özgürlüğü yok etmeden önceleyen lütfa evet^[38].

Cassien'den bir yüzyıl sonra Güney Galya sonunda lütuf konsiline kavuşuyordu. 3 Temmuz 529'da, Orange'da, saygıdeğer metropolit, keşişten episkopos olmuş, ikna olmuş Augustinusçu Arlesli Aziz Caesarius (yaklaşık 470-542) tartışmayı kapatmak için eyaletinin episkoposlarını topladı^[39]. Orange'dan kısa süre önce, Valence'da (528 veya 529) Caesarius, yarı-Pelagian kalmış episkoposlarca lütuf doktrini yüzünden saldırıya uğramıştı — tutanakları kayıp sinod — ama Havarisel Makam'ın desteğinden emin olarak etkili cevap vermişti; aynı 529 yılındaki komşu Vaison konsili yalnızca disiplinle ilgilendi^[40]. Orange'da Caesarius doktrini hükme bağlayacaktı — ve onun doktrini dünyayı dolaşacaktı.

Arlesli Caesarius ve Roma'dan gelen başlıklar

Caesarius eli boş gelmedi: Roma'nın Aziz Papa IV. Felix (526-530) pontifikası altında konsile doktrinel temel olarak hizmet etsin diye Galya'ya ilettiği Roma başlıklarını — Kutsal Yazı'dan, Augustinus'tan ve Prosper'den alıntılar — getiriyordu^[41]. Caesarius tarafından işlenen bu başlıklar Orange'ın yirmi beş kanonu oldu: Roma doktriniyle beslenmiş bir Galya eyalet konsili, başında bir aziz — kararlarının eyaletlerini aşıp, bir kez Roma'ca onaylanınca evrensel Kilise'nin kuralı olması için gereken her şey^[42].

Yirmi beş kanon, grup grup

Yirmi beş kanon (DH 371-395), giriş (DH 370) ve sonuç bildirisi (DH 396-397) ile çerçevelenmiş, eksiksiz bir lütuf incelemesi oluşturur^[43]. Aşağıdaki tablo onları doktrine göre gruplar — her grup Massilia sisteminin belirli bir parçasını hedefler:

En ünlü kanon 5, konsil Latincasında okunmayı hak eder — bir yüzyıllık tartışmayı kapatan cümle budur:

« Biri, imanın artması gibi başlangıcının da ve kötü kişiyi aklayan O'na inandığımız, kutsal vaftizin yeniden doğuşuna eriştiğimiz inanma eğiliminin bizde lütfun armağanıyla olmadığını — yani irademizi imansızlıktan imana, dinsizlikten dindarlığa döndüren Kutsal Ruh'un ilhamıyla olmadığını — ama bize doğal olduğunu söylerse, havarisel dogmalara karşıt olduğu onaylanır. » — İkinci Orange Konsili, 5. kanon (DH 375)^[44]

Mahkûm edilen önermede tüm yarı-Pelagianizm durur; mahkûmiyette tüm Katolik iman durur^[45].

Ve Orange'ın özgürlüğü ezen bir makine sanılmaması için, konsil sonuç bildirisinde, doktrini eksik kalacak denge ağırlığını mermere kazır:

« Katolik imana göre şuna da inanıyoruz ki, vaftizle lütfu aldıktan sonra tüm vaftizliler, Mesih'in yardım ve işbirliğiyle, ruhlarının kurtuluşuna dair her şeyi, sadakatle çalışmak isterlerse yapabilir ve yapmalıdır. Bazı insanların ilahî güçle kötülüğe önceden belirlendiğine yalnız inanmıyoruz; böyle bir korkunçluğa inanmak isteyenler varsa, tüm nefretimizle onlara lanet olsun deriz! » — İkinci Orange Konsili, sonuç bildirisi (DH 397)^[46]

II. Bonifacius onaylar: evrensel otoriteli bir eyalet konsili (531)

Orange yalnızca Galyalı bir eyalet konsiliydi: yirmi beş kanonunun tüm Kilise'yi bağlaması için Roma gerekiyordu. Caesarius tutanakları papaya gönderdi ve II. Bonifacius 25 Ocak 531 tarihli Per filium nostrum mektubuyla onları onayladı (DH 398-400)^[47]. Artık Orange bir eyaletin kararı değildi: lütuf üzerine evrensel Kilise'nin doktriniydi — Trento'nun, modern papaların ve Katekizm'in alıntılayacağı, önceden belirleme ve özgür irade üzerine her sonraki tartışmanın önünde hesap vereceği metin^[48].

Katekizm Orange ile aynı doktrini tutar

Katolik Kilisesi Katekizmi'ni lütuf paragraflarından açın, on dört buçuk yüzyıl sonra Orange'ın yankısını duyarsınız. §§ 1996-2005 Orange'ı alıntılamaz — § 2001 Aziz Augustinus'u alıntılar — ve Orange yalnızca aslî günah üzerine § 406'da alıntılanır; ama doktrin aynıdır. Özellikle üç madde onun damgasını taşır^[49] :

« İnsanın lütfu karşılamaya hazırlanması bile lütfun bir işidir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2001^[50]

« Lütuf düzeninde inisiyatif Tanrı'ya ait olduğundan, ihtidanın, bağışlanmanın ve aklanmanın kökenindeki ilk lütfu kimse hak edemez. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2010^[51]

« Sonsuz yaşama bu çağrı doğaüstüdür. Bütünüyle Tanrı'nın karşılıksız inisiyatifine bağlıdır, çünkü yalnız O kendini vahyedebilir ve kendini verebilir. İnsan zekâsının kapasitesini ve insan iradesinin güçlerini, her yaratığınkini aşar. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1998^[52]

Orange'ın 5. kanonunu § 2010'un yanında yeniden okuyun: aynı doktrin, başlangıç üzerine aynı ödün vermezlik, ardından gelen işbirliği üzerine aynı yumuşaklık. Kilise hiçbir şeyden vazgeçmedi — ne Massilialılara inisiyatif üzerine, ne predestinasyanlara özgürlük üzerine: lütuf her zaman önceler ve insan gerçekten işbirliği eder^[53].

Trento: çifte kilit (1546-1547)

Trento Konsili, aklanma üzerine fermanıyla (VI. oturum, 1547), Reform tartışmaları karşısında Orange'ın çifte kilidini yeniden koydu: insan aklanmaya özgürce kendini hazırlar — katılımı bir görüntü değildir — ama bunu, yüreğine dokunan önceleyen lütuf olmadan yapamaz (5. bölüm, DH 1525); ve « aklanmadan önce gelen hiçbir şey, ne iman ne işler, aklanma lütfunu hak etmez » (8. bölüm, DH 1532)^[54]. Bu fermanın ayrıntısı Aklanma nedir? makalesine aittir: burada esasını tutalım — Orange'dan on yüzyıl sonra Kilise aynı cümleyi yeniden söyler, çünkü ayartma aynıdır: ilk adımı kendine mal etmek.

Son bir düzeltme, inatçı bir yanlış anlamayı dağıtır: « yarı-Pelagianizm » sözcüğü ne Antikçağda ne Ortaçağda vardı. Çağdaşların ifadesi « Pelagiusçu kokuşmuşluğun kalıntıları » idi — ifade Prosper'indir, mektup 225, § 7^[55].

Terim XVI. yüzyıl Protestanlarının bir yaratısıdır: Theodore Beza onu 1556 yıllarında Katolik lütuf doktrinini hedef alarak döver; Lüterci Uyum Formülü (1577) onu sinerjistlere karşı kullanır; Nicholas Sander onu Marsilyalılara daha 1571'de uygular (De visibili monarchia Ecclesiae); Molina'ya ve Cizvitlere uygulanması sonradır^[56]. Sözcük dolayısıyla modern polemik bir lakaptır, ilgililerin sahipleneceği bir unvan değil: Cassien, Vincent ve Faustus kendilerini özgür iradeyi savunan iyi Katolikler sanıyorlardı — ve Orange'ın insanları değil tezleri yargılamasının nedeni tam budur: üçünden hiçbiri konsilce adıyla mahkûm edilmedi — bu sessizlik konsiller tarihinde tekil olmadan, Kartaca (418) da « her kim derse… lanet olsun » kipiyle mahkûm etmişti^[57]. Roma da mesafesini koymuştu: Gela diye adlandırılan ferman opuscula Cassiani gibi opuscula Fausti Regiensis'i de apokrifler arasında sayar^[58].

• Önce Pelagianizm okunmalı: Caelestius'un altı tezi (411) ve Kartaca'nın sekiz kanonu (418), Orange anlaşılmaz kalır bunlardan yoksun.
• Ardından Aklanma nedir?: Reform karşısında Orange'ın çifte kilidini yeniden koyan Trento fermanı (1547).
• Lütuf üzerine olumlu öğreti: Fiilî lütuf nedir? ve Takdis edici lütuf nedir?.
• Konsilin ustaları: Arlesli Aziz Caesarius ve Papa II. Bonifacius; hasım ve savunucu: Pelagius ve Aziz Augustinus; ilk Galyalı savunucu: Akitanyalı Aziz Prosper.
• Birincil kaynaklar: Orange tutanakları (DH 370: giriş; DH 371-395: yirmi beş kanon; DH 396-397: sonuç bildirisi) ve II. Bonifacius'un Per filium nostrum mektubu (DH 398-400); Aziz Augustinus, Azizlerin önceden belirlenmesi üzerine ve Dayanma armağanı üzerine (428-429); Jean Cassien, Konferanslar, on üçüncü Konferans; Aziz Prosper, Collator'a Karşı (yaklaşık 433) ve Nankörlere Karşı (yaklaşık 430); Lérinsli Vincent, Commonitorium (434); Riezli Faustus, Lütuf üzerine, iki kitap (yaklaşık 474, Patrologia Latina 58); Katolik Kilisesi Katekizmi, §§ 1996-2005 ve § 2010.