Aziz Yuhanna Hrisostomos (349-407)

Hristiyan ve Yunan Şehri

Yuhanna, yaklaşık 349 yılında Orontes Nehri üzerindeki Antakya'da doğar; Roma ve İskenderiye'den sonra İmparatorluğun üçüncü büyük şehri, Suriye'nin Yunan metropolü. Elçilerin İşleri kitabına göre, "öğrencilerin ilk kez Hristiyan adını aldıkları" (Elçilerin İşleri 11, 26) bu kozmopolit, zengin, kültürlü şehirde, son dönem paganizmi, aktif Yahudilik ve Ariusçulukla bölünmüş Hristiyanlık arasında, 398'de Konstantinopolis'e yükseltilmesine kadar yaklaşık elli yılını geçirir^[18].

Anthuse, Hayranlık Uyandıran Dul Kadın

Babası Sekundus, Suriye ordusunda üst düzey bir subay, doğumundan kısa süre sonra ölür. Annesi Anthuse, yirmi yaşında dul kalmış, yeniden evlenmeyi reddeder ve hayatını oğlunun eğitimine adar. Hrisostomos, çocukluğundan annesine karşı mutlak bir saygı beslemiş, bunu Rahiplik Üzerine adlı eserinde episkoposluk görevini ilk başta reddetmesini açıklamak için anmıştır^[19]. Gelenek, yaşlı pagan hatip Libanios'un Anthuse'nin sadakatini öğrenince "Hristiyanlarda ne kadınlar var!" diye haykırdığını aktarır^[20].

Rahiplik, Mesih'e duyulan sevginin en büyük kanıtıdır: Kitap II'nin tezi böyledir — bölüm başlığıdır, harfi harfine alıntı değil. — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine, Kitap II^[21]

Libanios'un Öğrencisi

Yuhanna, Antakya'nın en iyi okullarına gider. Felsefeyi Andragatius'tan, retoriği ise Libanios'tan, *"dönemin en ünlü hatibi"*nden öğrenir^[22]. Usta, halefini soranlara "Yuhanna — eğer Hristiyanlar onu elimizden almamış olsaydı." diye cevap verdiği rivayet edilir. Bu klasik eğitim, İncil'den uzaklaştırmak yerine, vaiz için eşsiz bir açıklık ve güçte söz söyleme aracı olur: Hrisostomos, aziz Basile gibi, antik kültürün zehrini almadan balını toplayan mükemmel bir Hristiyan hümanizmi örneğidir.

Vaftizden Çöle

367 civarında, Yuhanna Antakya piskoposu Melekios ile tanışır; onun karakteri onu o kadar etkiler ki, yavaş yavaş dünyevi öğrenimini bırakır. Yaklaşık 370'te vaftiz edilir ve hemen okuyucu olarak atanır^[23]. Keşiş yaşamına çekilen Yuhanna, komşu dağlardaki bir asketik topluluğa katılır; liderleri Karterios ve Antakya'nın eksegetik okulunun hocası Tarsuslu Diodoros'tur.

Altı Yıllık Çilecilik: Önce Cemaat, Sonra Münzevilik

Suriyeli deneyimli bir keşişin yönetiminde dört yıl ortak hayat sürdükten sonra, daha da radikal olarak, iki yıl boyunca bir mağarada yalnız yaşar, neredeyse hiç uyumadan, ayakta durarak, Kutsal Yazıları ezberler. Bu aşırı sıkılık mide ve böbreklerini kalıcı olarak zedeler; gençlikte edindiği bu hastalıklar hayatı boyunca onu rahatsız eder ve sürgündeki ölümünü hızlandırır^[24]. Yenilgiyle değil, sağlığının bozulması nedeniyle yalnız kalamaması yüzünden Antakya'ya döner — bu, Kilise'ye en büyük vaizini geri kazandıran bir takdir-i ilahidir.

Diyakon ve Sonra Rahip

381'de Melekios tarafından diyakon, 386'da piskopos Flavianus tarafından rahip olarak atanır. Yuhanna hayatının en verimli dönemine girer. On iki yıl boyunca (386-398), neredeyse her gün Antakya'nın büyük kilisesinde vaaz verir; kalabalıklar onu alkışlarla keser — ki bunu eleştirir, çünkü alkış değil, dönüşüm ister^[25].

Heykeller Üzerine Vaazlar (387)

387 yılındaki Büyük Perhiz sırasında, Antakya'da bir vergi isyanı çıkar: halk, İmparator Theodosius ve imparatorluk ailesinin heykellerini yıkar ve çamura sürükler. Bu suç, kentin yıkılmasına yol açabilirdi. Yaşlı piskopos Flavianus, imparatorun merhametini dilemek için Konstantinopolis'e giderken, genç rahip Yuhanna her gün kürsüye çıkar: Yirmi bir Heykeller Üzerine Vaazı teselli verir, tövbe çağrısında bulunur ve imparatorun affına kadar kenti ayakta tutar^[26]. Bu, sözünün ilk büyük zaferidir: bir şehir bir vaazla kurtulur.

Rahiplik Üzerine

Aynı yıllarda, en ünlü eseri olan Rahiplik Üzerine Diyalog (yaklaşık 386-387) yazılır; altı kitaplık, gençlik arkadaşı Basile adında biriyle yapılan bir söyleşi biçimindedir — Aziz Büyük Basileios ile karıştırılmamalıdır^[27]. Yuhanna, arkadaşını piskopos yaptırmak için kullandığı "kutsal hileyi" ve kendisinin bu yüce görevi reddedişini, bu görevin muazzam büyüklüğünü anlatarak açıklar. Bu eser, rahiplik onuru ve görevleri üzerine klasik bir el kitabı olarak on altı yüzyıl boyunca okunmuş ve üzerinde düşünülmüştür^[28].

"Rahiplik yeryüzünde gerçekleşir, ama göksel düzenin bir parçasıdır; ve bu çok doğrudur, çünkü ne bir insan, ne bir melek, ne bir başmelek, ne de yaratılmış herhangi bir güç, bu hizmeti kurmamıştır; bizzat Paraklet bunu tesis etmiştir." — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine, Kitap III^[29]

Zorla Yükseliş

Başpiskopos Nektarios’un ölümünden sonra, bakan Eutropius, imparator Arkadius’a Antakya’nın ünlü vaizini Konstantinopolis’e çağırmasını önerir. Halk ayaklanmasını önlemek için — Antakya asla Yuhanna’sını bırakmazdı —, o şehirden gizlice alınır. Başkent piskoposu olarak 26 Şubat 398 tarihinde, kendi adayını koltuğa getirmeye çalışan ve bu yüzden ona ölümcül bir kin besleyecek olan İskenderiye’li Theofilos tarafından kutsanır^[30].

Reformcu

Sarayın ve İmparatorluğun papazı olduktan sonra, Yuhanna Antakyalı bir keşiş olarak kalır. O, din adamlarını reforme eder, piskoposluğun ziyafetlerini kaldırır, serseri keşişleri manastırlarına geri gönderir, dulları ve diyakonları denetler, piskoposluğun lüks mobilyalarını satarak hastaneler kurar ve yoksulları besler^[31]. Vaazları zenginlerin gösterişine, açgözlülüğüne ve saray kadınlarının kibirine acımasızca saldırır. Halk onu çok sever; güçlüler ise nefret eder.

“Mesih’in bedenine saygı göstermek ister misin? O çıplakken küçümseme. Kilisede ipek kumaşlarla onurlandır, ama dışarıda soğuk ve çıplaklık içinde acı çekerken ihmal etme.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Aziz Matta İncili Üzerine Vaazlar, Vaaz 50^[32]

Eudoksie ve Theofilos: Komplo

İki düşman birleşir. İmparatoriçe Eudoksie, Arkadius’un eşi, piskoposun lüks ve kadınların açgözlülüğüne yönelik vaazlarının kendisine yönelik olduğunu düşünür. Kıskanç ve kurnaz patriark İskenderiye’li Theofilos, rakibini devirmek için fırsat görür. Bahane, Mısır’dan kaçan ve Konstantinopolis’e sığınan “Büyük Kardeşler” keşişleri meselesidir; Yuhanna onları cömertçe kabul eder: Theofilos suçlamayı tersine çevirir ve bir sinod çağırır… kendisini değil, Hrisostomos’u yargılamak için^[33].

Meşe Sinodu (403)

403 yılında, Theofilos, Halkedon yakınlarında “epi dryn” (“Meşe’de”) adlı bir villada, düşmanca piskoposlar sinodu toplar. Yuhanna, suçlayıcısının başkanlık ettiği bir meclisin meşruiyetini kabul etmeyerek katılmaz; uzaktan yargılanarak önemsiz suçlamalarla görevden alınır. Sürgüne gönderilir, ancak hemen sonra sarayda aynı gece bir deprem olur ve korkan Eudoksie, imparatora onu geri getirmesi için yalvarır. Halk onu zaferle karşılar^[34].

Kesin Kopuş ve İkinci Sürgün (404)

Uzlaşma kısa sürer. Birkaç ay sonra, Ayasofya yakınında dikilen Eudoksie’nin gümüş heykelinin açılışı için verilen gürültülü kutlamalar ayinleri bozar. Yuhanna kürsüden protesto eder; belki çarpıtılmış bir söz imparatoriçeye hakaret olarak iletilir. Saray kopar. Haziran 404’te bir imparatorluk fermanıyla kesin olarak sürgüne gönderilir; muhafızlar eşliğinde Konstantinopolis’ten ayrılıp sürgüne gider. Aynı gece, katedral ve senato sarayı büyük bir yangınla harap olur — destekçileri “yohannitler” haksız yere suçlanır^[35].

Cucuse ve Mektuplar

Yuhanna, Ermeni sınırındaki küçük bir kasaba olan Cucuse’ye götürülür, ardından İzauryalıların baskınlarından kaçmak için Arabissus kalesine gönderilir. Hastalık, soğuk ve yalnızlığa rağmen, mektuplarla yönetmeye devam eder: yaklaşık 238 mektubu korunmuştur, bunların içinde diyakon Olympias’a on yedi mektup vardır; bu mektuplar ruh gücü ve manevi şefkat örnekleridir^[36]. Papa I. Innocent ve Batı imparatoru Honorius onun rehabilitasyonu için aracı olur, ancak başarılı olamazlar.

“Gerçekten korkunç olan hiçbir şey yoktur, sadece günah; ne yoksulluk, ne hastalık, ne hakaret, ne iftira, ne sürgün. Erdem içinde yaşayanlara bunların hiçbiri zarar veremez.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Olympias’a Mektup (bu konuda: kendine zarar vermeyen kimseye hiçbir zarar gelmez)^[37]

Comana: “Her Şey İçin Tanrı’ya Şükür”

407 yazında, saray onu Kafkasların ucundaki Pityonte’ye nakletmesini emreder — yorgun bir adam için gerçek bir ölüm kararı. Sert bir muhafız eşliğinde güneş ve yağmur altında yürütülerek, Pont Comana’da yığılır. Beyaz giysilerle giydirilir, son kez Efharistiya’ya katılır ve hayatını özetleyen şu sözleri söyler: “Her şey için Tanrı’ya şükür”^[38]. 14 Eylül 407 tarihinde ruhunu teslim eder.

Kutsal Emanetlerin Geri Dönüşü (438)

Tarih adaleti sağlar. Otuz yıl sonra, 27 Ocak 438 tarihinde, Eudoksie’nin oğlu imparator Theodosius II döneminde, Yuhanna’nın kutsal emanetleri görkemli bir törenle Konstantinopolis’e getirilir, büyük bir kalabalık tarafından karşılanır ve Azizler Havari Kilisesi’ne konur. İmparator, tabutun önünde secde ederek ebeveynlerinin günahları için Tanrı’dan af diler. Doğu Kilisesi doktorunu rehabilite etmiştir^[39].

Vaiz « Altın Ağız »

Hiçbir Kilise Babası bu kadar çok vaaz bırakmamıştır. Hrisostomos, Kutsal Yazıların tamamını ayet ayet yorumlamıştır: Yaratılış üzerine 67 vaaz, Mezmurlar üzerine 59, Aziz Matta üzerine 90, Aziz Yuhanna üzerine 88, Elçilerin İşleri üzerine 55 ve en sevdiği yazar olan Aziz Pavlus'un tüm mektupları üzerine seriler; bunları büyük bir aşkla yorumlamıştır^[40]. Bu yorumlara ek olarak, durum vaazları, münzevi yazılar, vaftiz katekezleri ve yaklaşık 240 mektup bulunmaktadır.

Antakya'nın Tefsiri

Tarsuslu Diodoros’un öğrencisi olan Yuhanna, kutsal metnin harfi ve tarihi anlamını önceliklendiren, aşırı alegorileştirmeleri reddeden Antakya tefsir okuluna aittir. Ancak “ilham veren yazarın kendisi önerdiğinde” ruhani anlamı asla dışlamaz^[41]. Okuması somut, ahlaki ve pratik uygulamalarla doludur: ayetin açıklamasını kutsallığa çağrıdan ayırmaz.

Aziz Yuhanna Hrisostomos Litürjisi

Adı, Bizans ayininde en çok kutlanan Kutsal Litürji ile özdeşleşmiştir; bu, Ortodoks ve Doğu Katolik Kiliselerinin büyük çoğunluğunun sıradan ayinidir. Eleştirmenler, Yuhanna’nın aktarılan metni tamamen kendisinin oluşturmadığını, ancak daha eski bir Antakya anaforasını yeniden düzenleyip sabitlediğini kabul eder; büyük duaların çekirdeği Antik Çağ’dan beri ona atfedilir^[42].

Paskalya Vaazı

Her yıl Paskalya sabahı, Bizans ayin geleneğindeki Kiliseler, ayakta durarak, Hrisostomos’a atfedilen kısa ve etkileyici kateketik Paskalya Vaazını okurlar. Bu vaaz, zenginleri ve fakirleri, sıkı oruç tutanları ve on birinci saatin gevşeklerini birlikte Dirilmiş’in sevincine çağırır ve Mesih’in cehennem zaferiyle sona erer^[43].

“On birinci saate varan kişi geç kaldığını korkmasın... Hiç kimse fakirliğine ağlamasın, çünkü ortak Krallık ortaya çıktı. Hiç kimse günahlarına yas tutmasın, çünkü bağışlama mezardan doğdu.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Paskalya Vaazı^[44]

“Ey ölüm, senin zehrin nerede? Ey cehennem, senin zaferin nerede? Mesih dirildi, sen yıkıldın. Mesih dirildi, şeytanlar düştü.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Paskalya Vaazı^[45]

Gerçek Varlık ve Sunak

Hrisostomos, gerçek varlık konusunda en açık patristik tanıklıklardan biridir: rahibin sözleriyle gerçekleşen değişim ifadeleri, transsubstansiyasyon doktrinini karşılar^[46]. Litürji tasviri ünlüdür: sunak önünde artık yeryüzü değil, gökyüzü açılır.

“Rab’bin sunakta kurban edildiğini ve uzandığını, rahibin kurbanın üzerine eğilip dua ettiğini ve tüm imanlıların bu değerli kanla kızardığını gördüğünde, hâlâ insanlarla, hatta yeryüzünde olduğunu mu sanıyorsun? Yoksa göklere mi taşındın?” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Rahiplik Üzerine, Kitap III^[47]

Diğer Sunak: Fakir

Ancak Mesih’i sunakta düşünen aynı zihin, onu dilencide de tanır. Hrisostomos için Efharistiya ve hayırseverlik ayrılmazdır (“Sadaka Veren Yuhanna” unvanı aslında başka bir azize aittir: 606’dan 616’ya İskenderiye patriği Merhametli Yuhanna): Mesih’in bedenine ekmek altında tapıp, kapıdaki titreyen fakiri hor görmek mümkün değildir^[48]. Bu, patristik sosyal öğretinin zirvelerindendir: mallar tamamen bize ait değildir; paylaşmamak hırsızlıktır.

“Fakirlere kendi mallarımızdan pay vermeyi reddetmek, onları mahrum bırakmak, hayatlarını ellerinden almak demektir: sahip olduğumuz mallar sadece bize değil, onlara da aittir.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Lazarus Üzerine Vaazlar^[49]

“Mallarımızla sadaka vermemek de bir hırsızlıktır.” — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Lazarus Üzerine Vaazlar^[50]

Bu radikal İncil cesaretindeki dil, isyana çağrı değil, kalbin dönüşümüne davettir: Hrisostomos mülkiyet hakkını reddetmez, her bağışın Tanrı’dan geldiğini ve zenginliğin ancak paylaşıldığında meşru olduğunu hatırlatır. Kilisenin sosyal öğretisi, Rerum novarum ve Katolik Kateşizmi’ne kadar, bu malların evrensel amacı sezgisini sürdürmüştür.

Hakikatin Savunusu

Çoban olarak Hrisostomos, iman bekçisidir. Hâlâ canlı olan Ariusçuluğa karşı savaşır. 386-387’de Yahudileşenlere Karşı sekiz Söylev’de, Yahudi bayramlarına ve sinagoglarına giden Antakyalı Hristiyanlara aşırı sert sözlerle saldırır^[51]. İtiraz ciddidir: bağlamından koparılarak okunduğunda, bu sayfalar sonraki yüzyılların antisemitizmini beslemiştir. Cevap hedefte ve türdedir: bu vaazlar Hristiyanları Kilise içinde tutmayı amaçlar, Yahudilerden bir halk olarak nefret etmeyi öğretmeyi değil, ve Antik Çağ’ın geleneksel hitabet yergisi psogos türüne aittir — bu, bugünkü Kilise’nin Nostra aetate’den beri her Yahudi aleyhtarı kullanımda reddettiği sertliklerinden hiçbir şey eksiltmez. Hrisostomos ayrıca Gelenek otoritesini ve Kilise birliğini savunur, “öğretisinin birliğiyle bir” ve “Mesih’in tek eşi, tüm dünyaya yayılmış”^[52]. Hem Aziz Kiril hem Antakyalılar tarafından Efes Konsili (431)’nde çağrılmış, İkinci İznik Konsili (787)’nde ikonalar lehine anılmış ve tüm episkoposlukta otorite sahibidir.

Üç Kutsal Hiyerark

Doğu, en büyük üç Yunan doktorunun taraftarları arasındaki çekişmelere son vermek için, yaklaşık 1084 yılında Konstantinopolis'te, Üç Kutsal Hiyerark — Büyük Basileios, Nazianzoslu Grigorios ve Yuhanna Hrisostomos — ortak bayramını kurdu; bu bayram 30 Ocak’ta kutlanır. Üç tamamlayıcı dahi: Düzenleyici Basileios, tefekkür eden Grigorios ve vaiz ile çoban olan Yuhanna^[53].

Vaizlerin Koruyucusu Dört Yunan Doktoru

Batı, onu Atanasios, Basileios ve Nazianzoslu Grigorios ile birlikte Yunan Kilisesi'nin dört büyük Doktoru arasında sayar. 1908 yılında Papa Aziz X. Pius, onu kutsal vaizlerin göksel koruyucusu ilan etti — oybirliğiyle tüm zamanların en büyük Hristiyan hatibi olarak kabul edilen bu büyük vaizin kutsanması^[54].

Litürjik Bayramlar

Roma takviminde, bayramı uzun süre 27 Ocak’ta (emanetlerin naklinin yıldönümü) kutlanırken, 1969’da ölüm yıldönümünün arifesi olan 13 Eylül’e alındı (14 Eylül Zaferli Haç günü olduğu için). Bizans ayini onu 13 Kasım, 27 Ocak (nakil) ve 30 Ocak’ta Üç Hiyerark ile birlikte anmaktadır^[55].

On altı yüzyıl sonra, Hrisostomos’un figürü hâlâ yakıcı bir güncelliğe sahiptir. Öncelikle öğretir ki, Hristiyan sözü asla hoş görünmek için inkar edilmemelidir. Antik çağın en büyük hatibi sarayı pohpohlamadı; sessizliği tercih etmek yerine sürgünü ve ölümü seçti. Kiliseden mesajını yumuşatması beklenen bir dönemde, Hrisostomos ruhları sevmek demenin onlara gerçeği söylemek olduğunu hatırlatır.

Sonra hatırlatır ki, litürji ve hayırseverlik birdir. Gerçek varlık teolojisinin teoloğu aynı zamanda yoksulların savunucusudur: O’nun için Mesih’i sunakta tapmak ile dilenciye hizmet etmek aynı sevgi eylemidir. Onun çığlığı — « Sahip olduğumuz mallar sadece bize değil, onlara da aittir » — tüm Katolik sosyal doktrinini temellendirir.

Son olarak hatırlatır ki, haksız acı övgüye dönüşebilir. İhanet edilmiş, iftiraya uğramış, görevden alınmış, sürgün edilmiş, Pont yollarında ölüme sürüklenmiş olmasına rağmen, geriye sadece bir söz bırakmıştır ve bu bir şükran eylemidir. İşte azizliğinin sırrı budur: sınavların yokluğu değil, her şeyi Tanrı’ya bağlama yeteneğidir.

« Her şey için Tanrı’ya yücelik. » — Bu son söz, yeryüzünün güçlüleri tarafından ihanete uğramış bir ölünün Komana’da fısıldadığı, tüm bir hayatı özetleyen ifadedir: Sözü alma dehasını alan ve onu sonuna kadar ona veren bir adamın hayatı.

• Aziz Büyük Basileios — onunla birlikte Üç Kutsal Hiyerark’tan biri (ve Rahiplik Üzerine’deki arkadaş değil: o Basile, kimliği belirsiz başka bir Basile, Yuhanna’nın gençlik arkadaşı — belki Suriye’de Rafanea’nın gelecekteki piskoposu).
• Nazianzoslu Aziz Grigorios — Doğu’nun Üç Kutsal Hiyerark’ından üçüncüsü, “Teolog”.
• İskenderiyeli Aziz Atanasios — Hrisostomos, Basileios ve Grigorios ile birlikte dört büyük Yunan Doktorundan biri.
• Niseli Aziz Grigorios — Basileios’un kardeşi, çağdaşı Kapadokya teoloğu.
• Aziz Hieronymus — Büyük Latin Doktoru, Vulgata’nın çevirmeni.
• Efharistiya ve gerçek varlık — Hrisostomos’un önemli kilise babası tanıklarından olduğu doktrin.
• Birinci Konstantinopolis Konsili (381) — Yuhanna’nın başpiskopos olduğu şehrin konsili.
• Birinci İznik Konsili (325) — Hrisostomos’un arianizme karşı savunduğu iman.
• Aziz Yuhanna Damaşkî — Doğu’nun diğer büyük Yuhannası, sonraki yüzyılda ikon savunucusu.
• Tarihte Kilise Doktorları — Hrisostomos’un da içinde olduğu dört büyük Yunan Doktoru kategorisi.