Nyssalı Aziz Gregor (yak. 335 – 394/395)

Yunan Babaları'nın en spekülatifi

IV. yüzyılda Yunan Kilisesi eşsiz bir teolojik çiçeklenme yaşadı. Üç şahsiyet öne çıkar ve Kapadokyalı Babalar adıyla anılır: Büyük denen Kaisareialı Basileios ; « Teolog » denen Nazianzoslu Gregor ; ve Nyssalı Gregor. Basileios daha çok düzenleyici ve çoban, Nazianzoslu şair ve hatip idiyse, Nyssalı Gregor spekülatif olandı, metafizikçiydi; Tanrı, insan ve ahiret üzerine düşünceyi en ileri taşıyan oydu^[7][8].

Sonraki gelenek onu kimi zaman ağabeylerinden daha az « güvenilir » saydı, çünkü cüretkâr varsayımlara girişti; ama aynı gelenek onu en derinleri olarak da tanıdı. XX. yüzyılda yeniden keşfedilmesine katkıda bulunan teolog Jean Daniélou, onda Hıristiyan mistik teolojisinin gerçek kurucusunu görüyordu^[9].

Azizlerden bir ailenin en küçüğü

Gregor, Hıristiyanlık tarihinin en olağanüstü ailelerinden birine aittir: tek kuşakta birkaç aziz vermiş bir yuva. Babaannesi Yaşlı Makrina, Mucizeler Yaratan Aziz Gregor'un öğrencileri tarafından yetiştirilmişti; babası ile annesi Emmelia'nın on çocuğu oldu. Aralarında: kutsanmış bekâretin örneği, en büyükleri Genç Makrina ; Kaisareia piskoposu Basileios ; gelecekte Sebaste piskoposu olacak Petrus ; ve Gregor'un kendisi^[10][11].

Bu akrabalık biyografik bir ayrıntı değildir: maneviyatının tam merkezindedir. Yazılarında bilgelik hocası olacak olan kız kardeşi Makrina'dır — onu ölüm döşeğinde, ruhu ve dirilişi öğreten yeni bir Hıristiyan Sokrates'i olarak sahneye koyar. Ölümünden sonra hayranlık dolu bir övgüye konu olacak olan kardeşi Basileios'tur. Gregor, bu kardeşlerin son sağ kalanıdır, ailevi kutsallığın tanığı ve tarihçisidir.

« Babaların Babası »

Ölümünden dört yüzyıl sonra, II. İznik Konsili (787) ikonoklazma karşı kutsal imgelerin kültünü yeniden tesis etmek için toplandığında, konsil babaları eski büyük öğretmenlerin otoritesine başvurdu. Nyssalı Gregor, Diyakoz Epiphanios'un ağzından « babaların babası » (patèr patérôn) unvanını işte orada aldı^[12]. Bu ifade, onun kazandığı eşsiz yeri anlatır: öteki Babalar'dan biri değil, Babalar'ın bizzat kendisinden içtiği bir kaynak.

Bu alkışın bağlamı için bkz. İkinci İznik Konsili (787), Kapadokyalıların doktrinel mirası için bkz. Tarihte Kilise Doktorları.

Emmelia, Makrina ve Tanrı'nın evi

Gregor'un yetişmesi önce okullardan değil, evinden gelir. Babanın ölümünden sonra annesi Emmelia ile kız kardeşi Makrina, Pontus'ta İris kıyısındaki Annisa aile çiftliğini hanımefendi ile hizmetçileri aynı dua hayatında birleştiren gerçek bir asketik topluluğa dönüştürdü^[13]. Makrina orada yumuşaklığı ve Kutsal Yazılar bilgisiyle hüküm sürer.

Gregor ona her şeyi borçludur ve bunu söyler. Makrina'nın Hayatı'nda onu Hıristiyan felsefesinin — İncil'e göre hayatın en yüksek bilgelik olarak yaşanmasının — yetkin örneği kılar:

« Felsefe yoluyla insan erdeminin ta zirvesine yükseldi ve amaca doğru ne berrak bir akılla ilerlediğini sözlerle anlatmak mümkün değildir. » — Nyssalı Gregor, Makrina'nın Hayatı^[14]

Basileios, ağabey ve hoca

Gregor'un Basileios ile ilişkisi, küçük kardeşin baskın ve dâhi ağabeye ilişkisiydi. Nazianzoslu Gregor ile birlikte Atina'da okuduktan sonra dönen Basileios ailenin büyük adamı oldu: düzenleyici keşiş, teolog, sonra Kaisareia başpiskoposu. Gregor'un direnişlerine rağmen onu dünyevi hayattan çekip Kilise'ye yönelten de oydu^[15][16].

Gregor, Basileios'u her zaman hocası olarak tanıdı. Eserinin bir bölümü doğrudan kardeşinin eserini sürdürür: Basileios'un Ariusçu Eunomios'a karşı mücadelesini tamamlar, onun Heksaemeron'unu İnsanın Yaratılışı Üzerine incelemesiyle bütünler ve onun anısını savunur. Ama öğrenci, spekülatif derinlikte hocasını aştı.

Keşiş olan evli retor

Askesisi çok erken seçen Basileios'un tersine Gregor dünyayla başladı. Edebiyatta yetenekliydi, retor (belagat hocası) oldu ve evlendi — büyük Babalar arasında ender bir durum, ama hiç de skandal sayılmazdı: din adamlarının evliliği Doğu'da henüz yasaklanmamıştı^[17][18]. Eşinin adı bize kesin olarak ulaşmadı: kimi zaman, ölümünden sonra Nazianzoslu Gregor'un başsağlığı mektubu yazdığı Theosebia ile özdeşleştirilir; ama aynı mektup onu hem « gerçekten kutsal, gerçekten bir rahibin eşi » hem de « kız kardeş » diye anar; öyle ki tarihçiler Theosebia'nın kim olduğu — eş mi kız kardeş mi — konusunda hâlâ bölünmüş durumdadır^[19].

Bu ilk ıskalanmış çağrı Gregor'a özel bir duyarlık verir: dönüşün, ikinci ihtidanın, dünyevi belagatin baştan çıkarıcılıklarından kopuşun ne olduğunu bilir. Ruhun yükselişi üzerine yazdığında bu, dibi hiç görmemiş bir adamın teorisi olmayacaktır: bir ihtida etmişin deneyimi olacaktır.

Küçük bir kent, büyük bir mücadele

372'de, Kaisareia başpiskoposu olan Basileios, Kapadokya piskoposluk makamlarının denetimi için Ariusçu imparatorluk iktidarıyla bilek güreşi verir. Güvenilir adamları piskopos atayarak çoğaltır. Küçük kardeşini Nissa piskoposu kılması işte böyledir; Nissa, Halys yolu üzerinde mütevazı bir kasabadır^[20][21].

Gregor'un ne Basileios'un idari mizacı vardı ne de onun siyasi becerisi. Basileios bizzat onun işlerdeki saflığından şikâyet etti. Ama Nissa yönetimde ne kaybettiyse evrensel Kilise teolojide onu kazandı: yüzyılın en güçlü doktrinel eserlerinden biri bu küçük makamdan çıktı.

Azil ve sürgün (376-378)

Oğul'un tam tanrısallığını inkâr eden Ariusçuluk bir okul kavgası değildi: İznikçi piskoposlara zulmeden İmparator Valens tarafından destekleniyordu. Gregor kolay bir hedefti. Kilise mallarının yönetiminde yolsuzluk ve seçiminde usulsüzlükle suçlandı, vali tarafından tutuklandı, sonra 376'da Nissa'da toplanan Ariusçu bir sinod tarafından azledildi ve şehirden şehire dolaşmaya zorlandı^[22][23].

Bu sürgün belirleyici bir dönüm noktasına kadar sürd: 378'de Valens, Gotlara karşı Adrianopolis savaşında can verdi ve Gratianus'un hoşgörü fermanı İznikçi piskoposlara makamlarını geri verdi. Gregor Nissa'ya halkı tarafından karşılanarak zaferle döndü. Çile onu olgunlaştırmıştı: teolojik dehası tam da sonraki yıllarda çiçeklendi.

Konstantinopolis'te (381) İznik'in zaferi

379 başında Basileios'un ölümü Gregor'u Kapadokya mücadelesinin mirasçısı kılar. 381'de İmparator Theodosios, ikinci ekümenik konsil olacak Konstantinopolis konsilini toplar. Gregor burada birinci planda rol oynar: ortodoksluğun sütunu olarak tanınır, resmî söylevleri söylemekle bile görevlendirilir ve konsilin ilan edeceği Kutsal Ruh'un tanrısallığını savunur^[24][25].

381 konsili İznik'i tamamlar: « yaşam veren Rab » olan Ruh'un da Baba ve Oğul ile birlikte tam Tanrı olduğunu, tapınılıp yüceltildiğini ilan eder. Bu, üç Kapadokyalının eserinin doruğudur. Gregor, Basileios'un ölümünden sonra bunun büyük sağ kalan tanığıdır.

« Mesele Tanrı hakkında bir şey bilmek değil, Tanrı'yı içinde taşımaktır. » — XVI. Benedikt'in Gregor'un teolojisi için verdiği özet^[26]

Bu konsilin ve kanonlarının ayrıntısı için bkz. Birinci Konstantinopolis Konsili (381).

Eunomios'a Karşı: Teslis'in savunusu

Gregor'un büyük doktrinel hasmı, Tanrı'nın özünün bir sözcükle — « doğmamış » ile — tanımlanabileceğini ve Oğul'un, doğmuş olduğundan, Baba'dan başka bir tabiatta olduğunu ileri süren radikal Ariusçuların (« anomeosçular ») başı Eunomios idi. Gregor ona karşı, birkaç kitaptan oluşan dev Eunomios'a Karşı'yı yazar^[27].

Yanıtı iki yönlüdür. Teslis konusunda klasikleşen formülü tespit eder: üç kişide (hipostasis) tek öz (ousia); Baba, Oğul ve Ruh tanrısallığı tam ve eşit olarak paylaşır. Tanrı bilgisi konusunda devrimci bir ilke koyar: Tanrı sonsuz olduğundan hiçbir ad, hiçbir kavram ilahi özü kapsayamaz. Eunomios'un Tanrı'yı tanımlama iddiası yalnızca yanlış değildir: entelektüel bir putperestliktir.

Büyük Kateşetik Söylev

Büyük Kateşetik Söylev (Oratio catechetica magna), Gregor'un büyük teoloji el kitabıdır: Yahudilere, putperestlere ve heretiklere karşı Katolik imanın, kırk kadar bölümde gerekçeli savunusu^[28]. Yaratılışı, düşüşü, Enkarnasyon'u, Kurtuluş'u ve sakramentleri ender bir tutarlılıkla orada sergiler.

Burada Enkarnasyon'un ünlü olta imgesi bulunur: Mesih'in tanrısallığı, bedeninin « yemi » altında gizlenmiş olarak ölüm tarafından ısırılır ve ölüm tuzağa düşer — görünürde ölümlü birini yakalarken çok geç fark eder ki Tanrı'nın kendisini kapmıştır ve bundan ölür. İmgenin cüreti Yunan soteriolojisinin iyimserliğini anlatır: Mesih yalnızca kurtarmaz, tanrısallaştırır.

İnsan, Tanrı'nın sureti

Basileios'un Heksaemeron'unu tamamlamak için yazdığı İnsanın Yaratılışı Üzerine (De hominis opificio) incelemesinde Gregor ışıklı bir antropoloji geliştirir^[29]. İnsan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır: bedeniyle değil, ruhsal ruhu, özgürlüğü ve sevme kapasitesiyle. XVI. Benedikt'in Gregor'u yorumlarken dediği gibi bu onur, « Tanrı'nın tabiatımıza doğumumuzun ta anında yaptığı büyük armağandır »^[30].

« İnsan Tanrı'nın suretinde yaratıldı: O'na özgürlükle benzer, çünkü erdem efendisizdir, isteğe bağlıdır ve her zorlamadan özgürdür. » — Nyssalı Gregor'a göre, İnsanın Yaratılışı Üzerine^[31]

Günah bu sureti, pasın aynayı kararttığı gibi kararttı; bütün ruhsal hayat, Tanrı'nın yüzünü yeniden yansıtması için aynayı parlatmaktan ibarettir. Arınma ve lütuf yoluyla tanrısallaşma (theosis) düşüncesi — Gregor'u, tanrısallaşmanın büyük doktoru İskenderiyeli Aziz Athanasios'a bağlar.

Ruh ve diriliş: Makrina ile diyalog

Basileios'un ölümünden kısa süre sonra Gregor, can çekişen kız kardeşi Makrina'nın başucuna gider. Bu ziyaretten bir başyapıt doğar: Ruh ve Diriliş Üzerine (De anima et resurrectione); sarsılmış kardeşine ruhun ölümsüzlüğünü, bedenlerin dirilişini ve insanın son akıbetini öğreten bir Hıristiyan Sokrates'i olarak Makrina'nın konuştuğu diyalog^[32].

Eser patristik edebiyatın zirvesidir: felsefi titizlik kardeş şefkatiyle kucaklaşır ve bir azizenin ölümü ebedî hayat dersi olur. Aynı zamanda Gregor'un bütün yaratılışın nihai yenilenmesi umudunun belirdiği metinlerden biridir — aşağıda ele aldığımız apokatastasisin nazik meselesi.

İşte Gregor en özgün olduğu yer burasıdır. Ondan önce Tanrı'yı ulaşılacak bir erek gibi « görmek » aranıyordu. Gregor her şeyi tersine çevirir: Tanrı sonsuz olduğuna göre erek yoktur. Saadet bir duruş değil ebedî bir koşudur, hep büyüyen bir mutluluktur. Bu sezgi onu Hıristiyan mistiğinin babası kılar.

Epektasis: asla doymayan arzu

Epektasis sözcüğü Aziz Pavlus'tan gelir: « arkada kalanı unutup önde olana doğru uzanıyorum (epekteinomenos) » (Filipililer 3, 13)^[33]. Gregor onu bütün ruhsal hayatın yasası kılar. Tanrı'ya yaklaşan ruh arzusunu asla doyurmaz: ne kadar çok alırsa almaya o kadar muktedir olur, sonu gelmez bir hamlede.

« Tanrı'yı gerçekten görmek şudur: O'nu görme arzusuna asla doymamak. Ama görülebilen şeye bakarak daima daha fazlasını görme arzusunu yeniden alevlendirmek gerekir. » — Nyssalı Gregor, Musa'nın Hayatı, II, 239^[34]

Bu öğreti eski bir kaygıyı çözer: her şeyi elde edince Cennette sıkılma riski yok mudur? Gregor'a göre asla: Cennet, tükenmez bir Tanrı'nın sonu gelmez keşfidir. Saadet ebedî bir başlangıçtır.

Musa'nın üç teofanisi: ışık, bulut, karanlık

Ruhsal vasiyeti Musa'nın Hayatı'nda Gregor, peygamberin Tanrı'ya çıkışını her ruhun yolculuğu olarak okur. Bu yükseliş, üç Tanrı görünmesiyle belirlenen üç aşamadan geçer^[35]:

• önce, Tanrı'nın cehalet karanlıklarından çıkana kendini gösterdiği yanan çalıdaki ışık;
• sonra, ruhun Tanrı'nın duyulur görünüşleri aştığını öğrendiği bulut;
• son olarak, Musa'nın her suret ve her kavramın ötesinde Tanrı ile buluşmak için girdiği Sina'nın karanlığı (« kara bulut »).

Işıklı karanlık paradoksu — görmemede görmek, bilinemez olarak bilmek — Gregor'u Sözde-Dionysios'tan Haçlı Yuhanna'ya ve onun « kara gecesine » kadar bütün apofatik mistiğin atası kılar.

Sonsuz ve kavranamaz Tanrı

Bütün bu mistiğin temeli, Gregor'un açıkça formüle eden ilklerden biri olduğu metafizik bir tezdir: Tanrı sonsuzdur. Oysa sonsuz, tanımı gereği ne akılla ne dille kuşatılabilir. Tanrı'nın her gerçek bilgisi öyleyse O'nun kavranamazlığının itirafıyla başlar^[36][37].

Agnostisizm olmaktan uzak bu « bilen bilmezlik » sevginin koşuludur. Sonsuz bir nesne gibi sahiplenilmez: ona teslim olunur. Bu yüzden Gregor'da teoloji asla sistemde tamamlanmaz: tapınmaya açılır.

Sınırsız yetkinlik

Tanrı'nın sonsuzluğundan Gregor, Hıristiyan yetkinliği üzerine pratik bir sonuç çıkarır. Sıradan kanı, yetkinliğin yerleşilen bir zirvesi olduğunu sanır. Gregor yanıtlar: hayır, çünkü ruhun katıldığı iyi sınırsızdır; öyleyse katılımın kendisi de sınırsızdır.

« Yetkinlik hiçbir sınırla sınırlı değildir. Erdemin tek sınırı sınırının olmamasıdır. » — Nyssalı Gregor'a göre, Musa'nın Hayatı, I^[38]

Bu söz Hıristiyanı iki tuzaktan kurtarır: yılgınlıktan (« asla başaramayacağım ») ve kendini yeterli sanmaktan (« vardım »). Kutsallık bir hal değil bir harekettir: kutsal olmak, onu daha fazla olmayı hiç bırakmamaktır.

« Her şeyde her şey olan Tanrı » umudu

Origenes'in mirasçısı Gregor cüretkâr bir umut besledi: kötülüğün büsbütün yenileceği ve Aziz Pavlus'un sözüyle Tanrı'nın « her şeyde her şey » (1. Korintliler 15, 28) olacağı bütün yaratılışın nihai yenilenmesi (apokatastasis) umudu^[39]. Bu bakışta cehennem azapları sonsuz bir cezaya değil, ruhların nihai şifasına yönelmiş arınmaya dönük ve geçici olurdu.

Bu umudun yayını anlaşılmalıdır: Gregor'a göre kötülüğün kendine ait tözü yoktur; bir yoksunluk, bir iyi yokluğudur; öyleyse sonsuz iyi bir Tanrı karşısında ebediyen var olamaz. Düşüncesi gevşeklik değil, Tanrı'nın her şeye kadir iyiliğinin uca taşınmış ifadesidir.

Kilise neyi tutar — ve neyi dışarıda bıraktı

Bu noktada dürüstlük net bir ayrım ister. Kilise Nyssalı Gregor'u asla mahkûm etmedi: o bir aziz, bir Baba ve « babaların babası » olarak kalır. Ama apokatastasis öğretisini katı biçiminde, herkesin — cinler dahil — zorunlu kurtuluşunu öne süren Origenes mirasında dışarıda bıraktı. Origenescilik VI. yüzyılda, İkinci Konstantinopolis Konsili (553) çevresinde lanetlendi^[40].

İkisi nasıl bağdaştırılır? Teologların titizlikle ayırdığı birkaç yolla:

• Gregor'un umudu tam Origenes sistemi değildir: Kutsal Yazı'ya ve özgürlüğe tâbi kalır ve cehennemin gerçekliğini inkâr etmez;
• Kilise, Tanrı'nın sonuna kadar O'nu reddedebilen insanın özgürlüğüne saygısı yüzünden ebedî mahkûmiyetin gerçek imkânını sıkıca tutar (bkz. Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 1035);
• ama umuda yürek yönelişi olarak izin verir — ruhların muhtemel kaybına ağlamak ve dönüşlerini dilemek — onu asla doktrinel kesinlik yapmadan;

Gregor öyleyse, akkoruna taşınmış Hıristiyan umudunun tanığı olarak değerli kalır; yeter ki sezgisi, özgürlüğü kaldıracak ve Mesih'in uyarısını boşaltacak bir teze katılaştırılmasın. Kilise'nin bilgeliği azizi yüceltmek olup bütün varsayımlarını aziz ilan etmemek oldu — canlı bir geleneğin ta işareti: dehanın altınını cürufundan ayırt edebilmek.

Bekâret övgüsü

Gregor'un ilk yazılarından Bekâret Üzerine (yak. 371), kutsanmış hayatı meleklerin hayatının ön tadı ve Tanrı'ya ayrıcalıklı bir yol olarak söyler^[41]. Lezzetli ve tam Gregor'a özgü ayrıntı: evli olan kendisi, bekâreti evliliği hor gördüğü için değil, sonsuzla birliğe en dolaysız yol olarak önerir.

Dua, Tanrı'yla birliktelik

Gregor'a göre dua önce bir isteme değil bir huzurdur. Rab'bin Duası Üzerine vaazlarında dua etmenin Tanrı'yla birlikte durmak olduğunu öğretir — ve Tanrı'yla birlikte duran, bununla birlikte kötülükten uzaktır:

« Dua yoluyla Tanrı'yla birlikte olmaya erişiriz. Oysa Tanrı'yla birlikte olan düşmandan uzaktır. » — Nyssalı Gregor'a göre^[42]

Köleliğe karşı

Çağı için dikkat çekici gerçek: Gregor, Antikçağ'ın, köleliği kendinde, Tanrı suretindeki insanın onuruna aykırı olarak mahkûm eden ilk seslerinden biridir. Vaiz Üzerine vaazında bir insanın, Tanrı tarafından özgür yaratılmış başka bir insanı sahiplenme iddiasını kınar^[43]. Çağında tekil kalan bu sezgi, ilahi suret antropolojisinin ahlaki verimliliğini gösterir.

Taçlanmış bir eser

Gregor'un son yılları yazıya ve Kilise'nin hizmetine adanmıştır. Doğu İmparatorluğu'nun teolojik otoritesi olarak başvurulan biri olarak 383'te ve 385-386 dolaylarında Konstantinopolis'e döner. Kendisinden olan herkesten sağ kalarak yak. 394-395'te Nissa'da ölür — büyük Kapadokya kuşağının son tanığı^[44].

Doktor ve « babaların babası »

Gregor'un kültü, bir dava gürültüsü olmadan, Doğu'nun ve Batı'nın sürekli yüceltmesiyle yerleşti. Yortusu Bizans geleneğindeki Kiliselerde 10 Ocak'ta, Roma martirolojisinde 9 Mart'ta kutlanır. Hepsinden önemlisi doktrinel otoritesi, ona « babaların babası » unvanını veren II. İznik Konsili (787) ile mühürlendi^[45][46].

XX. yüzyılda yeniden keşfi

Uzun süre Basileios'tan ya da Nazianzoslu'dan daha az okunan Gregor, XX. yüzyılda görkemli bir rönesans yaşadı. Jean Daniélou'nun (Platonisme et théologie mystique, 1944), sonra Hans Urs von Balthasar'ın (Présence et pensée, 1942) çalışmaları onun derinliğini yeniden keşfettirdi; öyle ki gerçek bir « Gregor rönesansı »ndan söz edilebildi^[47]. XVI. Benedikt 2007'de ona iki kateşez ayırdı ve onda insan onurunun ve mistik hayatın hocasını selamladı^[48][49].

On altı yüzyıl öteden Gregor, modern insana şaşırtıcı bir tazelikle konuşur. Önce sonsuz korkusuna ve can sıkıntısı kaygısına bir yanıt sunar: Tanrı sınırsızsa ebediyet donmuş bir hareketsizlik değil sonu gelmez bir serüvendir. Vaat edilen saadet arzunun sonu değil, ebedî gerçekleşmesidir.

Sonra zamanımızın muhtaç olduğu entelektüel alçakgönüllülüğü öğretir: Tanrı hiçbir formüle, hiçbir ideolojiye, hiçbir imgeye kapatılamaz. Tanrı'yı « elinde tutma » iddiası — fanatik de olsa rasyonalist de — putperestliktir. Gerçek inanan Tanrı'ya sahip olan değil, kendini O'na teslim edendir.

Son olarak her insanın, Tanrı suretinin dokunulmaz onurunu hatırlatır: Gregor kölelik mahkûmiyetini, insanlık onu bir hak olarak formüle etmeden çok önce bu sezgiden çıkarmıştı. Yunan Babaları'nın en mistik düşünürü aynı zamanda en insanilerinden biriydi.

« Tanrı'yı gerçekten görmek şudur: O'nu görme arzusuna asla doymamak. » — Sancağa yazılmış bu söz, Kilise'nin Nyssalı Gregor'u okumayı niçin hiç bırakmadığını yeterince anlatır: o, sonu gelmeyen umudun doktorudur.

• Büyük Basileios — ağabeyi ve hocası, manastır hayatının düzenleyicisi ve Kaisareia'nın çobanı.
• Nazianzoslu Aziz Gregor — ailenin dostu, « Teolog », Kapadokyalı Babalar'ın üçüncüsü.
• İskenderiyeli Aziz Athanasios — tanrısallaşmanın büyük doktoru; Gregor onun teolojisini sürdürür.
• Birinci Konstantinopolis Konsili (381) — Gregor'un İznik ortodoksluğunun sütunu olduğu konsil.
• İkinci İznik Konsili (787) — ona « babaların babası » unvanını veren konsil.
• İkinci Konstantinopolis Konsili (553) — origenesciliğin mahkûmiyeti ve apokatastasis meselesi için.
• Teslis dogması — Gregor'un tespitine katkıda bulunduğu « tek öz, üç kişi » öğretisi.
• Tarihte Kilise Doktorları — Kapadokyalıların zirvesi olduğu büyük patristik gelenek.