Kutsal Üçlük Dogması

Kesin Katolik tanımı

Doktrin şöyle formüle edilir:

« Tanrı'da üç Kişi (ya da « hipostaz ») vardır — Baba, Oğul ve Kutsal Ruh — bu üç Kişi tek ilahi doğaya sahiptir ve her bir Kişi'de bölünmez bir şekilde bütün ilahlık bulunur. »^[3]

Kilise, 325'deki İznik Konsili'nden bu yana « aynı tözdendir » (homoousios Yunanca, consubstantialis Latince) terimini kullanarak, üç ilahi Kişi'ye ortak olanın yalnızca tek bir öz olduğunu açıklığa kavuşturur.

Kişilerin ayrımı

Üç Kişi, kaynak ilişkileriyle birbirinden ayrılır:

• Baba, ilahi doğaya kendiliğinden sahiptir (O, *« ilkelsiz ilke »*dir)
• Oğul, ezelî doğum yoluyla Baba'dan çıkar (O, *« yaratılmamış, doğurulmuş »*tur)
• Kutsal Ruh, Baba'dan ve Oğul'dan (Filioque, Batı ilavesi), tek ve aynı ilkeden çıktığı gibi, onlar tek Tanrı olduğu için O'ndan çıkar

Katolik Kilisesi Kateşizmi'nin öğrettiği gibi: « Tanrı tektir ama yalnız değildir. »^[4] Kişiler arasındaki ayrım ilahi birliği bozmaz; tersine, Tanrı'nın ezellikten beri var olan bir sevgi birliği olduğunu ortaya koyar. Lateran IV Konsili (1215) bu dilbilgisini dogmatik olarak açıklar: « Yaratıcı ile yaratık arasında ne kadar büyük bir benzerlik gösterilirse gösterilsin, aralarında daha büyük bir benzemezliğin gösterilmesi gerekir. »^[5] Dolayısıyla yaratılmış şeylerden alınan her benzetme, Teslis'i kendi kendisinde olduğu gibi kavramak için yapısal olarak yetersiz kalır.

Temel terimler

Teslis teolojisi, dört teknik terime dayanır; bu terimler, Tanrı hakkında konuşurken ne tritheizme ne de modalizme düşmemek için Kapadokyalılar (Aziz Basileios ve iki Grigorios) tarafından IV. yüzyılda istikrara kavuşturulmuştur^[6]:

• Ousia (οὐσία) — öz, doğa, töz: ne olduğumuz. Üç ilahi Kişi için tektir.
• Hipostaz (ὑπόστασις) — kişi, birbirinden ayrı somut özne. Tanrı'da üçtür.
• Aynı tözdendir (ὁμοούσιος / homoousios) — *« aynı özden ». Üç Kişi'nin tözsel birliğini tanımlar.
• Perikoresis (περιχώρησις, Latince circumincessio) — karşılıklı iç içe var oluş. Her Kişi, diğer ikisinin bütünüyle *« içinde »*dir, karışma olmaksızın (bkz. Yuhanna 14, 10 : « Ben Baba'nın içindeyim ve Baba benim içimdedir »).

Latin tarafında Tertullianus (yaklaşık 213), klasik kalacak çeviriyi ortaya koyar: una substantia, tres personae^[7]. Yunan tarafında ise Kapadokyalılar, ousia'yı (ortak doğa) hipostaz'dan (kişisel özne) titizlikle ayırır — bu ayrım, üç Kişi'nin aynı özü paylaştıkları halde tek bir *« kim »*de karışmadan, « tek bir şey » (hen, nötr) olduğunu ama « tek biri » (heis, eril) olmadığını söylemeyi mümkün kılar.

Üçlü birlik öğretisi, Kilise tarihinin başlıca sapkınlıkları olmuş üç büyük hataya karşı çıkarak tanımlanır. Aşağıdaki tablo, her birinin nerede saptığını, neye karşı günah işlediğini ve Kilise'nin hangi konsille karara bağladığını özetler:

Bu hataların hiçbiri yalnızca tarihe ait değildir: düzenli olarak yeniden ortaya çıkarlar, bazen yeni bir kılıkla. Yehova'nın Şahitleri aryanizmden miras alır; bazı neo-Pentekostal « birlikçi » gruplar (United Pentecostal Church) modalizmi tekrarlar; bazı dinlerarası sadeleştirmeler, Baba / Oğul / Ruh'u « üç ilahi enerji » olarak sınıflandırırken astlılıkçılığa kayar^[8].

Üççülük (reddedildi)

Birbirinden tümüyle ayrı üç ilahi varlık. Bu, Hristiyanlığın Şema Yisrael'den (Yn 6, 4) beri sahip çıktığı katı teizmle bağdaşmaz. Bu nedenle Kilise, Baba, Oğul ve Ruh'u « üç Tanrı » haline getirecek her türlü yorumu kesinlikle reddeder.

Modalizm (reddedildi)

Tek bir varlığın görünürdeki üç kipi: Tanrı bir kipte « Baba », diğerinde « Oğul », üçüncüsünde « Ruh » olur — gerçek kişisel ayrılık olmaksızın. III. yüzyılda Sabellius tarafından savunulan bu görüş, Kutsal Yazı'nın tanıklık ettiği Baba, Oğul ve Ruh'un birbirinden ayrı kişiler olarak varlığıyla bağdaşmaz (İsa'nın vaftizinde üçü de birbirinden ayrı biçimde hazırdır: Baba konuşur, Oğul vaftiz edilir, Ruh güvercin biçiminde iner — Mt 3, 16-17).

Aryanizm (İznik 325'te reddedildi)

IV. yüzyılda İskenderiyeli rahip Arius, Oğul'un Baba tarafından « yaratıldığını » ve dolayısıyla Baba'dan aşağı bir doğaya sahip olduğunu öğretiyordu (astlılıkçılık). İlk ekümenik konsil olan İznik Konsili (325) bunu törensel olarak mahkûm eder ve ünlü ifadeyi formüle eder: « Yaratılmamış olan, doğmuş olan, Baba ile özdeş » — tüm Hristiyanların hâlâ Pazar günkü İman Nicoloğu'nda tekrarladığı bir ifade^[9].

Üçlü birlik dogması hiçbir şey icat etmez: Yeni Ahit'te tanıklık edileni sistemleştirir.

Vaftiz formülü (Mt 28, 19)

Matta İncili'nin sonunda dirilen Mesih vaftiz formülünü verir:

« Bu yüzden gidin, bütün ulusları öğrenciler yapın, onları Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin. » — Matta 28, 19

Üç ad, tek bir « Ad » altında (özgün Grekçede tekil: « εἰς τὸ ὄνομα », eis to onoma). Bu formül Hristiyanlar tarafından I. yüzyıldan beri kullanılmıştır (bkz. Didachè, böl. 7, I. yüzyılın sonu — W. Rordorf ve A. Tuilier yay., La Doctrine des douze apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n° 248, Cerf, 1978).

Pavlus bereketi (2. Kor 13, 13)

Pavlus, Korintlilere ikinci mektubunu (yaklaşık M.S. 56) üçlü birlik bereketiyle bitirir:

« Rab İsa Mesih'in lütfu ve Tanrı'nın sevgisi ve Kutsal Ruh'un paydaşlığı hepinizle olsun. » — 2. Korintliler 13, 13

Bu üçlü birlik formülü, İsa'nın ölümünden 25 yıldan kısa bir süre sonra yazılmıştır; bu da sonradan icat edildiği yönündeki her türlü varsayımı dışlar.

Yuhanna Logos'u (Yn 1, 1-18)

Yuhanna İncili'nin önsözü (yaklaşık M.S. 90-100) Hristiyanlığın ilk büyük üçlü birlik teolojisini formüle eder:

« Başlangıçta Söz (Logos) vardı. Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. O başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu; O'nsuz var olan hiçbir şey olmadı. […] Söz beden oldu ve aramızda konut kurdu. » — Yuhanna 1, 1-3 ve 14

Bu pasaj hem şunu ileri sürer: (1) Logos / Oğul'un ezeli ilahlığı (« Söz Tanrı'ydı »), (2) Baba'dan ayrılığı (« Söz Tanrı'yla birlikteydi »), ve (3) insan oluşu (« Söz beden oldu »).

Tevhitçi Tanrı için felsefi bir argüman

İncil kaynaklarının ötesinde, üçlü bir Tanrı'nın tutarlılığı — hatta zorunluluğu — felsefi olarak savunulabilir. Matthieu Lavagna şu argümanı geliştirir:

« Tanrı Aşk ise (1 Yn 4, 8), o hâlde evrenin yaratılışından önce, sonsuzlukta, Tanrı birini sevmek zorundaydı. Ama yalnızca Tanrı ve başka hiçbir şey yoksa, Tanrı kimi seviyordu? Tanrı sonsuzdan beri kimseyi sevmiyorsa, o hâlde Aşk değildi. Üçlü bu sorunu çözüyor: Baba sonsuzdan beri Oğul'u seviyor, Oğul sonsuzdan beri bu sevgiye karşılık veriyor ve Kutsal Ruh da ikisi arasındaki sevginin kişileşmiş hâlidir. »^[10]

Bu analiz, aziz Augustinus'un De Trinitate (IV.-V. yüzyıl) adlı eserindeki analiziyle örtüşür; Augustinus Baba'yı « Seven », Oğul'u « Sevilen » ve Kutsal Ruh'u da « Karşılıklı sevgi » olarak niteler.

Klasik pedagojik benzetmeler

Birkaç benzetme, sırrı kısmen kavramaya yardımcı olur:

• Aziz Patrick ve yonca (üç yaprak, tek bitki)
• Aziz Augustinus : alev, ışığı ve sıcaklığı — tek bir gerçekliğin üç boyutu
• Su : sıvı, buz ve buhar — H₂O'nun üç farklı hâli (ancak modalizme kayan bir benzetme, dikkatle kullanılmalıdır)
• İnsan ruhu : hafıza, akıl ve irade — tek bir ruhun üç ayrı yetisi

Bu benzetmeler kusurludur, çünkü hiçbir yaratık ilahi üçlü yapısını birebir yansıtamaz. Kilise, « Üçlü, insanın tam olarak kavrayamayacağı bir sırdır »^[11] itirafında bulunur — ancak bu, onun tutarsız olduğu anlamına gelmez; yalnızca sonlu aklın tam kavrayışını aştığı anlamına gelir.

İtiraz 1 — « Üçlü İncil'de yoktur: kelimenin kendisi bile İncil'de hiç geçmez »

Cevap: Bu argüman teknik kavramı ile doktrini birbirine karıştırıyor. Yunanca Trias (Τριάς) kelimesi gerçekten ilk kez yaklaşık 180'de Antiokhialı Theofilos'ta (Ad Autolycum II, 15), Latince karşılığı Trinitas ise yaklaşık 213'te Tertullianus'ta (Adversus Praxean 2-3) görünür. Ama doktrin — üç ayrı Kişide tek Tanrı — Yeni Ahit'te her yerde tanıklık bulur: vaftiz formülü (Mt 28, 19), Pavlus'un bereketi (2 Kor 13, 13), Yuhanna'nın Prologu (Yn 1, 1-18), Mesih'in vaftizindeki teofani (Mt 3, 16-17; Mar 1, 10-10-11; Luka 3, 22 — burada Baba konuşur, Oğul vaftiz edilir, Ruh güvercin olarak iner). Kelimenin yokluğu, şeyin kendisi hakkında hiçbir şey kanıtlamaz; « tevhid » kelimesi Tevrat'ın beş kitabında geçmez, oysa bu kitaplar her sayfasında tevhidi öğretir.

İtiraz 2 — « Üçlü gizli bir çoktanrıcılıktır: üç Tanrı »

Cevap: Bu üç tanrıcılıktır (tritheizm) — Kilise tarafından VI. yüzyılda, İskenderiyeli İoannes Philopon'un (y. 490 – y. 570) yol açtığı tartışma sırasında açıkça kınanmıştır. Katolik dogması, *« tek Tanrı »*yı (KKK § 200) Şema Yisrael (Yasa'nın Tekrarı 6, 4) kadar titizlikle savunur. Üç Kişi arasındaki ayrım doğada (üçü için tek doğa) değil, kaynak ilişkilerinde ortaya çıkar: Baba doğmamıştır, Oğul Baba'dan doğmuştur, Ruh Baba ve Oğul'dan çıkar. Üç ilişkisel özne, tek bir öz — tıpkı akıl, hafıza ve iradenin tek bir insan ruhunun üç yetisi olması gibi (Augustinusçu benzetme, De Trinitate X-XV).

Athanasyus Sembolü (V. yüzyıl) formülü özetler:

« Biz Üçlü'de tek Tanrı'ya ve birlikte Üçlü'ye taparız; Kişileri karıştırmadan ve özü bölmeden. […] Baba Tanrı'dır, Oğul Tanrı'dır, Kutsal Ruh Tanrı'dır. Yine de üç Tanrı değil, tek Tanrı vardır. »^[12]

İtiraz 3 — « İsa asla açıkça "Ben Tanrı'yım" dememiştir: Mesih'in ilahlığı bir uydurmadır »

Cevap: Birikimli 32 argüman için ayrıntılı yazıya bakınız: İsa'nın ilahlığı. Beş maddede özet:

1. İsa ilahi ismi kendine atfeder: « İbrahim olmadan önce, BEN VARIM » (Yn 8, 58) — « Ego eimi », Çıkış'taki « BEN VARIM » (Çıkış 3, 14 LXX). Yahudiler bunu çok iyi anlar ve onu taşlamak için taş toplarlar (Yn 8, 59; bkz. Yn 10, 31-33: « Kendini Tanrı yapıyorsun »).
2. İsa ilahi tapınmayı reddetmeden kabul eder (Mt 14, 33; 28, 17; Yn 9, 38; 20, 28 « Rabbim ve Tanrım »). Oysa gerçek peygamberler tapınmayı reddeder (Elç. İş. 10, 25-26; Vahiy 19, 10; 22, 8-9).
3. İsa günahları bağışlar; bu, yalnızca Tanrı'ya mahsus bir ayrıcalıktır ve bunu yalnızca din bilginleri şöyle ifade eder: « Günahları kim bağışlayabilir, yalnız Tanrı'dan başka? » (Mar 2, 7).
4. İsa hüküm, Yasa ve Şabat üzerinde nihai otoriteyi ileri sürer: « İnsanoğlu Şabat'ın da Rabbidir » (Mar 2, 28).
5. Larry Hurtado'ya göre (Lord Jesus Christ, Eerdmans 2003) beş ilahi litürjik uygulama, 50 yılından önce tanıklık bulur: Mesih'e ilahi söylenir, Mesih'e dua edilir, Mesih'in adına vaftiz edilir, Mesih itiraf edilir, Mesih'e yakarılır. Bu, Pavlus'ta açıktır (Fil. 2, 6-11, ilahi; 1 Kor 16, 22 « Maranatha », Aramice dua) — İsa'nın ölümünden en geç 20 yıl sonra.

İtiraz 4 — « Üçlü, 325'te İznik Konsili'nde Konstantin'in siyasi baskısı altında icat edilmiştir »

Cevap: Tarihsel olarak yanlıştır. İznik'ten önce:

• I. yüzyılın sonu: Didache (böl. 7), Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftizi emreder.
• 110 yılı: aziz Ignatius, Magnesialılara Mektup 13, 1-2'de « Oğul'a, ve Baba'ya, ve Ruh'a » imanı ikrar eder ve şöyle öğüt verir: « İsa Mesih'in bedence Baba'ya, elçilerin de Mesih'e, ve Baba'ya, ve Ruh'a itaat ettiği gibi, siz de piskoposa ve birbirinize itaat edin »^[13] : İznik'ten iki yüzyıldan fazla önce açık üçlü formülü.
• 155 yılı: aziz Justin Şehit, Birinci Özür 61 ve 65'te, imparatorun vaftizinden önce üçlü vaftiz ve efkaristiya litürjisini tanımlar.
• 180 yılı: aziz İrenaeus, Adversus Haereses I, 10, 1'de, herhangi bir konsilden önce üçlü regula fidei'yi (iman kuralı) bildirir.
• 200 yılı: Tertullianus, Adversus Praxean'da Latince kavramları döker (una substantia, tres personae).
• 250 yılı: aziz Cyprianus, De ecclesiae unitate 4'te Üçlü'yü kilise babalarının belirgin görüşü olarak dile getirir.

İznik 325, aynı özdenliği (homoousion) tanımlarken, konsil üç asırdır ikrar edilen imanı, Ariusçu yeniliğe karşı biçimlendirir. Konstantin hiçbir şey icat etmez: konsili toplar ve kilise babalarının karar vermesine izin verir. Antik tarihçiler birbirine yakın rakamlar verir — Sezaryalı Eusebios'ta yaklaşık 250 katılımcı, Antiokhialı Eustathios'ta 270 — ve geleneksel 318 piskopos rakamını aktarırlar; bunların neredeyse tamamı doğulu ve Yunanca konuşur (bkz. Sokrates ve Sozomenos'un Kilise Tarihleri, Patrologia Graeca 67'de yayımlanmıştır: konsilin tutanakları kayıptır). Dolayısıyla İznik üçlü imanını yaratmaz: onu Arius'a karşı ifade eder.

İtiraz 5 — « Kutsal Ruh bir Kişi değil, Tanrı'nın yalnızca kişiliksiz bir gücüdür » (Yehova Şahitleri'nin itirazı)

Cevap: Yeni Ahit, Kutsal Ruh'a basit bir « güç » ile bağdaşmayan kişisel nitelikler atfeder:

• Konuşur (Elç. İş. 13, 2; 1. Tim. 4, 1)
• Öğretir (Yn 14, 26)
• İkna eder (Yn 16, 8)
• Ruh armağanlarını dilediğince dağıtır (1 Kor 12, 11) — özgür kişisel karar
• Üzülebilir (Efes. 4, 30) — kişisel duygu
• Küfredilebilir (Mt 12, 31) — hakaret edilebilen kişisel ilişki
• Bizim için şefaat eder (Rom. 8, 26)
• İçimizde dua eder (Gal. 4, 6)
• Vaftiz formülünde (Mt 28, 19) ve Pavlus'un bereketinde (2 Kor 13, 13) Baba ve Oğul ile eşit düzeyde bir araya getirilir

Konstantinopolis (381) Konsili, Ruh'un kişisel ilâhlığını dogmatik olarak tanımlar: « Ve Rab olan ve hayat veren Kutsal Ruh'a; Baba'dan [ve Oğul'dan] çıkan; Baba ve Oğul ile birlikte aynı tapınmayı ve aynı yüceliği alan Ruh'a » — her pazar günü okunan Nikaya-Konstantinopolis Sembolü.

İtiraz 6 — « Teslîh matematiksel olarak saçmadır: 1, 3 olamaz »

Yanıt: Bu itiraz mantıksal düzlemleri karıştırmaktadır. Kilise şunu söylemez: « 1 = 3, aynı bakımdan » (ki bu gerçekten saçma olurdu). Şunu söyler: « 1 öz bakımından (ousia) = 3 kişi bakımından (hypostases) ». Bu, tıpkı « 1 insanın 3 yetisi (akıl, hafıza, irade) olabilir » demek gibidir — hiçbir mantıksal çelişki yoktur.

Teslîh dogması insanın tam kavramasını aşar (bu yüzden sır adını taşır) fakat çelişkili değildir. Analitik filozof Peter Geach'ın (Cambridge) gösterdiği gibi — Peter van Inwagen ve Brian Leftow tarafından da izlenen bu görüş — ilköğretime yabancı olan doğa/kişi ayrımı, Kapadokyalılardan ve aziz Augustinos'tan miras kalan bir ilişki metafiziğine aittir. Hiçbir biçimli mantık teoremi « tek bir özdé üç Kişi » formülünü çürütmez.

Daha önce zikredilen olumlu felsefî argüman (« Allah Aşk ise, yaratılıştan önce kimi seviyordu? » itirazına verilen yanıt) ayrıca Teslîh'in monoteizmin (Yahudilik, İslâm) çözemediği bir sorunu çözdüğünü gösterir: herhangi bir yaratılıştan önce var olan ilâh içi ebedî sevgi imkânı.

İtiraz 7 — « Teslîh, putperest üçlüklerinin (Osiris-İsis-Horus, Mithra vb.) bir kopyasıdır »

Yanıt: Bu itiraz, XIX. yüzyılda yaygınlaştırılan yüzeyel paralelliklere (Massey, Doane) dayanır ve bazı çağdaş ezoterik akımlar tarafından da tekrarlanır (Zeitgeist, 2007). İki hatırlatma yeterlidir:

1. Hiçbir putperest üçlüğü consubstantiality'yi [eş-tözüllüğü] savunmaz. Osiris-İsis-Horus bir ilâhî ailedir (baba / anne / oğul); Brahma-Vishnu-Shiva ise işlevsel bir triteizmdir. Bu geleneklerin hiçbiri « tek bir ousia, üç hypostasis » öğretmez. Hristiyan formülü — tek bir Allah (katı Yahudi mirası), gerçekten birbirinden ayrı üç Kişi biçiminde — yapısal olarak yenidir^[14]. Yahudileri tam olarak bu skandale düşüren şey de buydu (Yn 10, 33).
2. Sözde paralelliklerin kronolojisi incelemede çöker. Mithraik « kanıtlar » (25 Aralık'ta doğuş, çarmıha geriliş, diriliş) Frazer'den (The Golden Bough, 1890) kaynaklanan okul efsanesine aittir: hiçbir birincil Mithraik belge bu unsurları içermez. Yamauchi (1990) ve Gordon (Oxford) bu paralelliklerin Hristiyanlıktan sonra geldiğini kanıtlamıştır^[15].

Yandaki Scutum Fidei diyagramı — « imanın kalkanı » — Latin Katolik geleneğinde Teslîh'in en istikrarlı ikonografik temsillerinden biridir. Poitiersli Pierre'nin († 1205) Compendium Historiae in Genealogia Christi eserinin kopyalarında XIII. yüzyılın başından itibaren görüldüğü — bilinen en eski tanık 1208-1216 yıllarına tarihlenir — bu şema, Teslîh dilbilgisini tek bir diyagramda özetler: üç Kişi'den her biri « Allah »dır (özle ilişki); ama Baba, Oğul « değildir »; Oğul, Ruh « değildir » vb. (Kişilerin gerçek ayrımı). Hiçbir benzetme kusursuz değildir — ama bu şema, üç büyük hatayı (triteizm, modalizm, Aryanizm) bir bakışta dışlama özelliğine sahiptir.

İskenderiyeli Aziz Athanasios — Aryanilere Karşı (yaklaşık 360)

Mesih'in ilâhlığının Aryanizme karşı büyük savunucusu aziz Athanasios (296-373), Orationes contra Arianos adlı eserini yayımlar — Arius'un tezlerini metodik olarak çürüten dört söylev^[16]. Athanasios, Oğul'un Baba ile ebedîliği ve eş-tözüllüğü öğretisini formüle eder. Onun için mesele spekülatif değil kurtuluşsaldır [soteriyolojiktir]: yalnızca tamamen Allah olan bir Oğul insanı ilâhîleştirebilir. Ünlü kurtarıcı beden alma [incarnatio redemptrix] formülü şudur:

« Kelâm, biz Allah olalım diye insan oldu. » — Aziz Athanasios, De Incarnatione Verbi 54^[17]

Eğer Oğul yaratık olsaydı, vaftiz olan kişi Allah'a değil üstün bir yaratığa birleşmiş olurdu: Hristiyan kurtuluşu çökerdi.

Kapadokyalılar — doğu Teslîh dilbilgisi (370-381)

Üç Kapadokyalı — Kayserili Aziz Basileios (†379), Nazianzuslu Aziz Gregorios (329-390), Nyssalı Aziz Gregorios (†394) — I. Konstantinopolis'ten önceki on yılda ousia ile hypostasis arasındaki teknik ayrımı sağlamlaştırırlar^[18]. Onlardan önce bu iki kelime bazen birbirine karıştırılır, bu da her Teslîh tartışmasını belirsiz kılardı. Onlardan sonra Katolik Yunanca sözlük şu olacaktır: bir ousia, üç hypostasis.

Nazianzuslu Aziz Gregorios — « İlahiyatçı » unvanını şahsen taşıyan tek Yunan Baba — dilbilgisini özetler:

« Bir'i düşünmeden, hemen Üç'ün parlaklığıyla kuşatılmadan edemiyorum; ne de Üç'ü ayırt edip hemen Bir'e döndürülmeden edebiliyorum. » — Aziz Gregorios (Nazianzuslu), Oratio 40, 41 (vaftiz üzerine, 381)^[19]

Aziz Basileios, pnevmatomahlara karşı, Kutsal Ruh'un « Baba ve Oğul ile birlikte » (yalnızca Oğul « aracılığıyla » değil) söylenmesi gerektiğini açıklar; çünkü litürjik dilbilgisi dogmatik dilbilgiyi ortaya koyar^[20]. Kendisi, Kutsal Ruh Üzerine Risale adlı eserinde (yaklaşık 375) üç Kişi'nin eşit onurunu litürjik kullanımla kanıtlayan kişidir.

Aziz Augustinos — De Trinitate (399-419)

Hippolu Aziz Augustinos'un De Trinitate'si (399-419 arasında yazılmıştır) batı Teslîh teolojisinin kurucu eseridir^[21]. Augustinos, Teslîh'in psikolojik modelini geliştirir: Baba = Seven (amans), Oğul = Sevilen (quod amatur), Kutsal Ruh = Karşılıklı sevgi (amor). Bu analiz, Aquinolu Aziz Thomas tarafından Summa Theologiae Iᵃ q. 27-43'te alınacak ve mükemmelleştirilecektir.

Augustinos dilin sınırlarını alçakgönüllülükle kabul eder:

« "Üç Kişi" dedik; bunu ifade etmek için değil, susmak zorunda kalmamak için. » — Aziz Augustinos, De Trinitate, V. kitap (baskılara göre 9-10. bölümler)^[22]

Ruhun ünlü psikolojik benzetmesini de o geliştirir: mens (ruh/akıl), notitia (ruhun kendisi hakkındaki bilgisi), amor (ruhun kendisine olan sevgisi) — gerçekten birbirinden ayrı ama tek bir ruhta ayrılmaz olan üç yetenek^[23]. Temeli bu oluşturacaktır ki Tomist teoloji tecellîler [processiones] öğretisini geliştirsin: Kelâm'ın zihin tarzında doğuşu, Ruh'un sevgi tarzında soluklanması.

Lérinsli Aziz Vincent — geleneğin kuralı (yaklaşık 434)

Keşiş Lérinsli Aziz Vincent († y. 445), Commonitorium adlı eserinde (yaklaşık 434) gerçek Katolik öğretiyi ayırt etmenin temel kuralını formüle eder:

« Her yerde, her zaman, herkes tarafından inanılmış olan şey. » (« quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ») — Lérinsli Aziz Vincent, Commonitorium, II. bölüm^[24]

Bu kural, sözde « Lérinsli Aziz Vincent kuralı », her gerçek Katolik öğretinin taşıması gereken evrenselliğin (ubique), antikliğin (semper) ve uzlaşının (ab omnibus) kanonik ölçütü hâline gelir. Teslîh buna tam olarak uyar: Roma'da olduğu gibi İskenderiye'de, Antakya'da olduğu gibi Kartaca'da, havariler döneminden beri ve kesintisiz biçimde ikrar edilmiştir.

Aşağıdaki tablo, Katolik teslisî ve kristolojik kavramlarını aşama aşama belirlemiş olan ekümenik konsilleri özetlemektedir. Her satır, magisteriyel standart indeks olan Denzinger-Schönmetzer kanonik referansına (DS) gönderme yapar:

Filioque sorunu (Latince « ve Oğul'dan »), Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks Kiliseleri arasındaki başlıca ayrılık noktalarından biridir ve günümüze kadar ekümenik diyaloğun tarihi konularından biri olmaya devam etmektedir.

İman'a eklenen kelime

Nicea-Konstantinopolis İmanı (381) Kutsal Ruh'un « Baba'dan çıktığını » (ekporeuetai) harfiyen ikrar eder. III. Toledo Konsili'nden (589) itibaren ve IX. yüzyıldan itibaren yaygın biçimde Latin Kiliseleri, İman'a şu ifadeyi eklerler: « Baba'dan ve Oğul'dan çıkan » (qui ex Patre Filioque procedit). Bu ekleme, Roma'da VIII. Benedictus döneminde (1014) Arius karşıtı bir savı desteklemek için zorunlu kılınır: Ruh Oğul'dan da çıkıyorsa, bu Oğul'un da Baba gibi ilahlığın tamamına sahip olduğunun göstergesidir.

Olası dogmatik bir yakınsama

Floransa Konsili (1439), Laetentur caeli fermanında bir uzlaşma formülü önerir: Latinler ve Yunanlar, çıkış düzeni (Baba'dan, principium absque principio) ile Oğul'un aracılığını (per Filium) birbirinden ayırt etmek koşuluyla aynı imanı « şereflendirirler »^[25]. Aziz Thomas Aquinas daha önce, « Baba'dan ve Oğul'dan çıkmak » (Latince) ile « Baba'dan Oğul aracılığıyla çıkmak » (Yunanca) ifadelerinin iki farklı çıkışı değil, tek ilahi ilkeyi koruduğunuz sürece aynı gerçekliği ifade etmenin iki dilbilgisel biçimini işaret ettiğini göstermişti (Summa Theologiae Iᵃ q. 36).

Çağdaş Katolik tutumu

Hristiyan Birliğinin Geliştirilmesi için Papalık Konseyi, 1995'te bir Filioque Açıklaması yayımlamış ve Yunan İmanı'ndaki « Baba'dan çıkar » ifadesinin biçimsel önceliğini kabul ederek Latin Filioque'sini bir çelişki olarak değil, doktriner bir tamamlayıcı olarak sunmuştur^[26]. Ortodoks patriklerle ortak kutlamalarda Kutsal Makam, İman'ı Filioque'siz okur — VI. Paulus tarafından başlatılan ve II. Jean Paul ile XVI. Benedictus tarafından onaylanan litürjik kullanım.

• İsa'nın ilahlığı — Oğul'un ilahlığı teslis dogmasının dönüm noktasıdır
• I. Nicea Konsili (325) — homoousios'un ilk tanımı
• Arius tartışması — Kilise neden « aynı özde » demek zorunda kaldı
• İlk yüzyılların sapkınlıkları — modalizm, Aryanizm, Makedonyacılık
• Pentekost ve Kilise'nin doğuşu — Ruh'un kilise yaşamındaki yeri
• Yehova'nın Şahitleri — Ariusçu subordinasyonizmin modern biçimi
• Neden birden fazla tanrı olmasın? — teistik temel
• Tanrı'nın varlığı — teslis dogmasına rasyonel önkoşul