İtiraz eskidir ve güncelliğini korur: bir ilk nedenin varlığını kabul etsek bile, neden onun tek olması gerekiyor? Neden iki, on ya da milyonlarca ilahlık olmasın — tıpkı Yunanların ve Mısırlıların hayal ettiği ya da bugün Mormonluğun öğrettiği gibi?
Katolik geleneği bu soruyu ciddiye almış ve ona Vahiy'den bağımsız, rasyonel bir kanıtlamayla yanıt vermiştir. Aziz Thomas Aquinas, ilahi birliğin kanıtı olan birbirini tamamlayan üç kanıt sunar — sadelik, sonsuzluk ve dünyanın düzeninin birliği[1] — ki bunlar Aristoteles, İbn Sina ve Maymonides'in görüşlerini sürdürür. Nikaya-Konstantinopolis İmanı, iman beyanına « Ben tek bir Tanrı'ya inanıyorum » sözleriyle başlar; Lateran IV (1215) ve ardından Vatikan I (1870) konsilleri bu birliği katolik imanının bir gerçeği olarak dogmatik olarak tanımlamıştır[2][3].
Argümanın gücünü anlamak için önce bir yanlış anlamayı gidermek gerekir: « Tanrı » kelimesi, diğerleri arasında bir süper kahramanı değil, varlığın nihai ilkesini ifade eder. Bu metafizik düzeyde çoğulluk yalnızca düşük olasılıklı değildir — çelişkilidir. Bu yazı, klasik kanıtları, Kutsal Kitap ve öğreti makamının tanıklığını ortaya koyar, ardından başlıca çağdaş itirazları yanıtlar: Hinduizm ve Advaita Vedanta, yüceltme öğretisi taşıyan Mormonluk, Maniheist ikicilik, ileri sürülen İbrani henoteizmi, John Hick'in dini çoğulculuğu, kozmolojik çoklu evren ve Teslis'in gizli çoktanrıcılık olduğu yönündeki İslâm iddiası.
İtirazı açıkça ortaya koymak: bu soru neden sürekli yeniden gündeme geliyor
Kadim bir sezgi: evren bu kadar genişse, kaynağı neden tek olsun?
İtirazın en az üç bin yıllık bir geçmişi vardır. Antik dünyanın çoğu halkı çok sayıda ilahlığa tapınırdı: Mezopotamyalılar, Mısırlılar, Yunanlar, Romalılar, Germanlar, Keltler, Mayalar, Aztekler, Çinliler, Hintliler. Bu büyük ölçüde çoktanrıcı ortamda yalnızca İsrail, tek bir Tanrı itirafını sürdürmüştür[4]. Geleneksel İbrani Kutsal Kitap kronolojisine göre bu itiraf İbrahim'e (MÖ yaklaşık XIX. yüzyıl) kadar uzanır; M. S. Smith'in temsilciliğini yaptığı tarihsel-eleştirel metin çözümlemesi ise açık ifadesini çok daha sonraki bir döneme tarihlendirir (aşağıdaki 4. itiraza bakınız). Bu nedenle katı teizm tarihsel olarak istisnadır, kural değildir. Dinsel insanlığın kendiliğinden sezgisi çokluğa doğru yönelir.
Bu tarihsel baskıya bugün kültürel bir baskı da eklenir: küreselleşme büyük dinleri bir araya getirir ve « bütün dinler eşdeğerdir » şeklindeki belirsiz duygu, her geleneğin arkasında eşdeğer bir ilahi figür hayal etmeye iter — ya aynı gizemin farklı yüzleri, ya da birbirleriyle yarışan tanrılar. Neden katolik metafizik haklıymış, gezegeni hâlâ dolduran milyarlarca çoktanrıcı, Hindu, animist ya da neo-pagan inanan ise haksızmış gibi iddia edilsin?
Çağdaş itiraz: « birliği değil, yalnızca varlığı kanıtladınız »
Felsefi biçimde çağdaş itiraz çoğu zaman şudur: Tanrı'nın varlığı için ileri sürülen klasik argümanlar (kozmolojik argüman, tesadüfilik, amaçlılık yolu, ince ayar) yalnızca « en az bir ilk neden » sonucuna varırlar. Bunların birkaç tane olmasını ya da ilahi bir konsorsiyum gibi iş birliği yapmalarını dışlamazlar. « En az bir »ten « tam olarak bir »e geçmek için ek bir argüman gerekir — ve tam da bunu Thomist ilahi birlik yolları sağlar. Varlığın kanıtlaması, felsefi teizmin son adımı değildir: birlik aşaması son adımdır.
Temel yanlış anlama: « Tanrı » derken ne kastediyoruz?
Her şey aslında « Tanrı » kelimesine yüklenen anlama bağlıdır. Kabul edilen anlama göre çokluk ya sıradan bir ihtimaldir ya da çelişkili. Tartışmada üç farklı anlam karşımıza çıkar ve her türlü argümandan önce bunlar titizlikle birbirinden ayrılmalıdır.
Mitolojik « tanrılar »: dünyadaki sonlu güçler
Çağdaş bir okur « neden birden fazla tanrı olmasın? » sorusunu duyduğunda kendiliğinden Homeros'un tanrılarını, Mısır panteonunu ya da Marvel Sinematik Evreni'ndeki süper kahramanları düşünür: güçlü ama sonlu, bizim üzerimizde konumlanmış, belirli güçlere sahip, birbirleriyle rekabet hâlinde olan varlıklar. Bu imaj altında itiraz apaçık görünür: neden on tane değil de bir tane?
Ama klasik çok tanrılılığın « tanrıları », felsefi teizm anlamında Tanrı değildir. Zeus doğar, tartışır, yanılır, arzu eder; göğü yönetir ama denizi yönetemez. Poseidon Athene değildir; Mars Venüs değildir. Her birinin bir adı, bir alanı, yetkinlikleri ve sınırları vardır — bunlar dünyanın içindeki varlıklardır, bizden güçlüdürler ama kendilerini aşan bir kozmik düzene yazılmışlardır. Heziodos zaten onların doğumunu Theogonia'da anlatır[5]: bir soyağaçları, dolayısıyla bir başlangıçları vardır. Oysa başlangıcı olan şey ilk neden olamaz. Homeros ise daha da radikal bir biçimde Afrodit'in elini Diomedes'in mızrağıyla yaralandığını gösterir (İlyada V, 335-340)[6]: kanayan bir tanrı, zorunlu bir Tanrı olamaz.
Metafiziğin Tanrısı: varlığın nihai ilkesi
Dolayısıyla felsefi soru « ne kadar çok güçlü göksel karakter var? » değildir. Soru şudur: her şeyin bağlı olduğu nihai ilke nedir? Bu düzeyde çokluk inandırıcılığını yitirir. Ne Yahudi ne de Hristiyan olan Aristoteles, daha Metafizik XII, 8'de İlk Hareket Ettirici'nin sayıca bir olduğu sonucuna varır; çünkü o maddesiz saf eylemdir, oysa aynı doğaya sahip varlıkları sayıca ancak madde bireyselleştirir[7].
Basitçe ifade etmek gerekirse: « maddesiz saf eylem », onu sınırlandıracak hiçbir parça madde olmaksızın tam anlamıyla gerçek demektir — ve « maddeyi bireyselleştirir » de demektir ki aynı şeyin iki örneği ancak maddi dayanaklarıyla birbirinden ayrılır: iki altın yüzük yüzük olma biçimleriyle değil, altınlarıyla farklıdır. Madde olmadan, Tanrı'nın « ikinci bir örneği » olamaz.
« Ayrıca, yalnızca tek bir göğün olduğu açıktır. […] İlk öz ise maddesizdir, çünkü o bir entelehiadır. Öyleyse ilk hareket ettirici, hareketsiz hareket ettirici hem biçimce hem sayıca birdir; sonsuza dek ve sürekli olarak hareket eden ise tektir; bu yüzden yalnızca tek bir gök vardır. » — Aristoteles, Metafizik, kitap XII (Λ), 8, 1074a 31-1074b 14[8]
Bu Aristotelesçi sezgi, üç İbrahimî geleneğin teist filozofları tarafından alınacak ve derinleştirilecektir: Şifâ'nın Metafiziği'nde İbn Sînâ (980-1037)[9], Hayy bin Yakkazân'ın Kitabı/Guidе des égarés — Yoldan Şaşıranların Rehberi'nde Meymunî (1138-1204)[10], ve Teoloji'nin Toplamı'nda Aquino'lu Thomas (1224-1274). Hepsinde metafiziğin Tanrısı dünyadaki bir şey değildir: o bizzat var olan Varlık, ipsum esse subsistens[11]'dir.
İlahî Vahyin Tanrısı: tek Rab, yaratıcı ve Baba
İsrail'in ve Kilise'nin Tanrısı soyut bir çıkarım değildir; konuşan, tarihte eyleyen, kendini açan özsel bir Tanrı'dır. Merkezî ikrar Şema Yisrael'dir:
« Dinle, İsrail: Tanrımız RAB, RAB TEK'tir. RAB'bi bütün yüreğinle, bütün canınla, bütün gücünle seveceksin. » — Yasanın Tekrarı 6, 4-5[12]
Dindar Yahudi tarafından günde iki kez okunan bu ayet, İsa tarafından Markos 12, 29'da[13] birebir tekrar edilir: « Buyrukların en başlıcası şudur: Dinle, İsrail, Tanrımız RAB tektir. » Katekizm şunu yorumlar:
« Eski Antlaşma'da İlahî Vahiy'de kök salan Tanrı'nın Birliği ikrarı, Tanrı'nın varlığı ikrarından ayrılamaz ve onun kadar temeldir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 200[14]
Dolayısıyla Katolik gelenek, üç anlamın birleştiğini öğretir: Kutsal Kitap'ın kişisel ve yaratıcı Tanrısı, doğal aklın ulaştığı metafizik ilke ile aynıdır. Bu yüzden Vatikan I Konsili (1870), Tanrı'nın « yaratılmış şeylerden, insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini » (DS 3004)[15] tanımlamış ve bu akıl bilgisinin vahiy bilgisiyle tutarlı olduğunu belirtmiştir. Üç anlam birbiriyle yarışmaz: birlikte tek bir gerçekliği aydınlatırlar.
« Tanrı » kelimesinin anlamlarını özetleyen tablo
Kanıtlara geçmeden önce metafiziğe giren ile girmeyeni açıkça ayırmak gerekir. Aşağıdaki tablo olası durumları bir araya getirir ve hangilerinin Thomasçı birlik yollarını ilgilendirdiğini belirtir.
| "Tanrı" türü | Statü | Olası sayı | Uygulanabilir metafizik argüman |
|---|---|---|---|
| Mitolojik (Zeus, Odin, Ra) | Dünyadaki sonlu güç | Birden fazla | Hiçbiri — bunlar metafizik anlamda Tanrı değildir |
| Şeytan veya melek | Sonlu yaratılmış ruh | Birden fazla | Konu dışı — yaratıklardır, ilk neden değil |
| Cin veya yerel tanrı | Sonlu kişi veya güç | Birden fazla | Konu dışı |
| İlk Hareket Ettirici / İlk Neden | Sonsuz zorunlu varlık | Tek | Basitlik, sonsuzluk, düzenin birliği |
| Niteliksiz Brahman (Advaita) | Nitelikleri olmayan mutlak | Tek | Ama yaratma ve kişi olmaksızın |
| İncil'in yaratıcı Tanrısı | Ex nihilo yaratıcı sonsuz kişisel varlık | Tek | Bütün Thomasçı yollar |
İlk sütun, Kutsal Kitap'ın bazen « ulusların tanrıları » dediği şeyi işaret eder — yani kendi tanrısal gerçekliği olmayan putları ya da yanlış tanımlanmış bağılı ruhları. Mezmurlar 96, 5 hükmü verir: « Ulusların bütün tanrıları putlardır ('elilim, boşluklardır). »[16] Ve Pavlus, Atina'daki pek çok heykelin önünde, halk tanrılarının arkasında _« bilinmeyen Tanrı »_yı işaret ederek bu argümanı yeniden alacaktır (Elç 17, 23)[17]. Thomasçı yolların doğrudan ilgilendiği satırlar beşinci ve altıncı satırlardır — Brahman ve İncil'in Tanrısı.
Tanrılığın birliğine ilişkin üç klasik delil
Aziz Thomas, Teoloji Özü'nde « Tanrı bir midir? » sorusuna başlı başına bir makale ayırır (I, q. 11, a. 3). Burada, bugün bile Katolik birlik öğretisinin çekirdeğini oluşturmaya devam eden üç yol ortaya koyar. Üçü de aynı ilkeyle başlar: Tanrı, diğer varlıklar arasında bir varlık değildir; bizzat Varlık'ın kendisidir. Bu tanım kabul edildiğinde, çokluk imkânsızdır.
Zemini anlamak : Thomas'ın önceden kabul ettikleri
Üç yolundan önce Thomas, önceki sorularda Tanrı'nın olumsuz sıfatları olarak adlandırdığı şeyi ortaya koymuştur — bir şeyi yoksaydıkları için değil, yaratılmış dünyanın noksanlıklarını dışladıkları için böyledir. Tanrı basittir (q. 3, parçalardan müteşekkil değildir), yetkindir (q. 4, eksikliği yoktur), sonsuzdur (q. 7, sınırı yoktur). Bu üç nitelik, birlik delilinin zeminini oluşturur: Tanrı'nın parçası, eksiği ve sınırı yoksa, onu çoğaltmanın hiçbir anlamı yoktur.
Birinci yol : Tanrı'nın basitliği
Argüman, Thomas'ın daha önce kanıtladığı şeye dayanır (ST I, q. 3) : Tanrı'da öz ile varoluş aynıdır. Her yaratıkta öz (ne olduğu) ile varoluş (var olduğu) birbirinden ayrılır; insanlık, her birinde alınan bir şey olduğu için milyarlarca kişi arasında paylaştırılır. Oysa Tanrı'nın alınmış bir varlığı yoktur — o, varoluşu kendisidir.
« Şu açıktır ki, tekil bir varlığın bu tekil varlık olmasını sağlayan şey, birden fazlasına iletilemez. Sokrates'in insan olmasını sağlayan şey pek çoklarına iletilebilir; ama bu tekil Sokrates olmasını sağlayan şey yalnızca bir tekine iletilebilir. Öyleyse Sokrates, bu Sokrates olmasıyla aynı biçimde insan olsaydı, tıpkı birden fazla Sokrates olamayacağı gibi birden fazla insan da olamazdı. Oysa Tanrı'da durum budur: çünkü Tanrı, kendi öz doğasının kendisidir. Dolayısıyla aynı sebeple Tanrı Tanrı'dır ve Tanrı bu Tanrı'dır. Birden fazla tanrının olması da imkânsızdır. » — Thomas Aquinolu, Teoloji Özü, I, q. 11, a. 3[18]
Sadeleştirme : kendi kendine beyazlık benzetmesi
Fikir, bir kez kavrandığında basittir. Çünkü insanlık, birbirinden farklı bireylerde alınan bir doğadır, birden fazla insan olabilir : Petrus, Pavlus, Jeanne insan doğasının üç örneğidir, tıpkı aynı ateşin üç alevi gibi. Oysa Tanrı'da ilahi doğa ile ilahi birey arasında ayrım yoktur: Tanrı, doğasının kendisidir. Bu yüzden ilahi doğa, birden çok örnekte alınan bir kalıp değildir; bizzat bu tek örneğin kendisidir.
Bir görüntü oluşturmak için, bir nitenin niteliği olarak değil, herhangi bir taşıyıcıdan bağımsız, salt beyazlık olarak düşünülen kendi kendine beyazlığı alın. Bunu kaç tane vardır? Yalnızca bir tane. Bin tane beyaz nesneniz olabilir, ama onları beyaz yapan salt beyazlık tektir. Kendi kendine beyazlığı çoğaltmak saçma olur — her birinin, diğerinde olmayan bir şeye sahip olması gerekirdi, o zaman hiçbiri artık salt beyazlık olmazdı. Aynı akıl yürürtme, Tanrı'nın kendisi olan salt Varlık için, hem de daha güçlü biçimde geçerlidir.
İkinci yol : yetkinliğin sonsuzluğu
İkinci argüman daha da doğrudandır ve modern bir zihin için muhtemelen en güçlü olanıdır. Tanrı, ilk neden olarak, varlığın bütün yetkinliğini kendinde içerir : onun dışında, onun sahip olmadığı bir iyilik, bir zihin ya da bir kudret yoktur. İki tanrı olsaydı, her ikisi de mutlak sonsuz olsaydı, birbirlerinden farklı olmaları gerekirdi — aksi hâlde ikisi değil, aynı olurlardı.
« Tanrı, varlığın bütün yetkinliğini kendinde kavrar. Öyleyse birden fazla tanrı olsaydı, birbirlerinden farklı olmaları gerekirdi. O hâlde birine uygun olan diğerine uygun olmayan bir şey olurdu. Bu bir yoksunluk ise, biri mutlak yetkin olmazdı; bir yetkinlik ise, diğeri ondan yoksun olurdu. Birden fazla tanrının olması da imkânsızdır. » — Thomas Aquinolu, Teoloji Özü, I, q. 11, a. 3[19]
Argüman neden amansızdır
Argüman bir kıskaç gibi işler. Ya A'nın B'de olmayan bir şeyi vardır: o hâlde B Tanrı değildir, çünkü bir yetkinlikten yoksundur; ya B'nin A'da olmayan bir şeyi vardır: o hâlde Tanrı olmayan A'dır. Ya da hiçbir yönden birbirlerinden farklı değillerdir — o hâlde ikisi değildirler. Çokluk, bir ayrımı varsayar; ayrım, bir sınır ya da bir belirlenim varsayar; oysa Tanrı, sonsuz olduğu için, içsel bir sınıra sahip değildir.
Zorunlu varlık üzerine İbn Sînâ'nın bu akıl yürürtmesini Thomas, iki yüzyıl sonra Putperestlere Karşı Teoloji'de yeniden ele alır: « İki varlık olsaydı, her ikisi de zorunlu olarak var olsaydı, zorunlu varlık bakımından uyuşmaları gerekirdi; bu yüzden bir eklemeyle birbirlerinden ayrılmaları gerekirdi. Oysa eklenme gerektiren şey mutlak olarak zorunlu değildir. »[20] Maymunî, Hayrete Düşenlerin Rehberi'nde (yaklaşık 1190) bunu çoktan formüle etmişti:
« Tanrı'nın birliğine ancak, o, hiçbir birleşiklik ve öğe çokluğu içermeyen, basit bir cevherdir; her bakımdan ve her denemede tektir; hiçbir surette ve hiçbir sebeple iki parçaya bölünemez ve nesnel ya da öznel olarak hiçbir çokluk biçimine sahip olamaz denilerek inanılabilir. » — Maymunî, Hayrete Düşenlerin Rehberi, II, ch. 1[21]
Bu yakınsama dikkate değerdir: 11. yüzyıldan bir Müslüman, 12. yüzyıldan bir Yahudi ve 13. yüzyıldan bir Katolik, bağımsız olarak aynı sonuca varırlar; çünkü aynı varlık metafiziği üzerine akıl yürütürler. Tanrılığın birliği, mezhebî bir dogma değildir: analizini sonuna kadar götürdüğünde, düşüncenin kendisinin bir gereğidir.
Üçüncü yol : dünyanın düzeninin birliği
Thomas'ın üçüncü yolu artık ilahi özdenden değil, kozmosun gözleminden başlar. Evren tutarlı bir düzen ortaya koyar : fizik yasaları burada ve Andromeda Galaksisi'nde aynıdır; matematik her yerde geçerlidir; varlıklar, yönlendirilmiş hiyerarşiler hâlinde birbirine bağlanır. Oysa « çokluk, birden çokla değil, bir tek tarafından birliğe daha iyi indirgenir » ve ortak bir düzen, ortak bir birleştirme kaynağına işaret eder.
« Var olan her şey, birbirleri arasında bir düzen içinde görülür; zira bazıları diğerlerine hizmet eder. Oysa farklı şeyler, onları düzenleyen biri olmaksızın aynı düzenle uyum sağlamazdı. Çünkü çokluk, birden çokla değil, bir tek tarafından birliğe daha iyi indirgenir. Öyleyse, her şeyi düzene sokan tek bir ilk vardır; o da Tanrı'dır. » — Thomas Aquinolu, Teoloji Özü, I, q. 11, a. 3[22]
Modern bilimin daha da güçlendirdiği bir sezi
Bu argüman, evrenin ince ayarının çağdaş savunucularının öne sürdüğü noktayı önceden haber verir: eğer birden fazla ilk neden bağımsız olarak farklı alanları yönetseydi, bir alanın fiziksel sabitlerinin diğerininkilerle neden bu kadar tam olarak uyum içinde olduğunu anlayamazdık. Yerçekimi, elektromanyetizma, zayıf ve güçlü nükleer kuvvetler, termodinamik sabitler vb.nin tutarlı ve verimli bir kozmik düzende uyum sağlaması, tek bir birleştirme kaynağına işaret eder.
Güncel kozmolojik model, derinlemesine bir olan bir evren önerir: tek bir yaş, ortak bir başlangıç (Big Bang), tek bir kozmik arka plan ışıması ve gözlemlenebilir kozmosun bir ucundan diğerine kadar aynı, matematiksel olarak ifade edilebilir yasalar. Ancak bu tablo bilimsel bir yeniden kurgudur: bugün ölçülen fizik yasalarının evrenin ilk anlarına kadar dışa vurulabileceğini varsayar. Bu model doğruysa, gözlemlenen fiziksel çokluk daha derin bir birlik içinde tezahür eder — bu da, ilk nedenin kendisi bir olduğunda üçüncü yolun beklenmesine izin verdiği şeyle tutarlı kalır.
Tamamlayıcı argüman: ilk neden çoğul olamaz
Summa contra Gentiles'te (I. kitap, 42. bölüm) Thomas, Tanrı'nın birliği için on argümanı ardışık olarak sıralar — özellikle en yüce iyi argümanı (« iki tane en yüce iyi olamaz ») ve zorunlu varoluş argümanı:
« Zorunlu olarak var olan iki varlık olsaydı, zorunlu var olma bakımından birbirleriyle uyumlu olmak zorunda kalırlardı. Bu yüzden, yalnız birine ya da ikisine birden yapılan bir eklemeye göre birbirlerinden ayrılmak zorunda kalırlardı; dolayısıyla ya biri ya da ikisi bileşik olmak zorunda kalırdı. Oysa hiçbir bileşik varlık kendiliğinden zorunlu olarak var değildir. Demek ki ne birden fazla zorunlu varlık ne de birden fazla tanrı olabilir.» — Thomas Aquinolu, Summa contra Gentiles, I, ch. 42[23]
Bu argüman değerlidir, çünkü Thomist önermeleri — sonsuzluk ya da basitlik hakkında olanları — reddetsek bile işler. En az bir zorunlu varlığın — var olmaması imkânsız olan, tüm contingent olanın kökeninde duran bir varlığın — var olduğunu kabul ettiğimiz andan itibaren, bundan yalnızca bir tane olabilir. İki zorunlu varlık bir şeyle ayrılmak zorunda kalırdı; bu şey onların zorunluluğuna bir ekleme olurdu; dolayısıyla ikisi de kendi başına mutlak anlamda zorunlu olmazdı. Zorunlu varoluş hiçbir çoğulluğu kabul etmez.
Çağdaş yeniden formülasyon: Edward Feser ve saf fiil
Thomist argüman dizisi, çağdaş filozof okur için Edward Feser tarafından Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) adlı eserde yeniden formüle edilmiştir; burada 6. bölüm ilahi nitelikleri sistematik olarak inceler. Feser'in temel tezi: mutlak anlamda saf fiil olan bir varlık (hiçbir potansiyellik içermeyen) hiçbir iç ya da dış farklılaştırmayı kabul edemez; bu yüzden tektir[24]. Olası kozmolojik çoklu evren — aynı mekanizma tarafından üretilen birden fazla fiziksel evren — bu sonucu hiçbir şekilde etkilemez: çokluk contingent olan düzlemde kalır ve o da tek bir ilk nedene ihtiyaç duyar.
Feser ayrıca, birlik argümanlarının vahiyden bağımsız olduğunu vurgular: bunlar Yahudi, Müslüman ya da Hristiyan teist için geçerlidir, hattâ belirli bir dini geleneği olmayan bir filozof için de geçerlidir. Aristoteles, İbn Sina ve Thomas aynı noktada buluştuğunda, bunun nedeni ortak bir inanç doktrinine sahip olmaları değil, varlık metafiziğinin onları oraya götürmesidir.
İlahi tanıklık: tek bir Rab
Şema Yisrael, monoteizmin kalbi
İbranice Kitab-ı Mukaddes, Tanrı'nın birliğini bir teorem gibi kanıtlamaz: onu bir emir gibi duyurur ve İsrail'in merkezi belirginliği olarak ikrar eder. « Dinle, Ey İsrail: Rabb bizim Tanrımız, tektir» (Yer. 6, 4) — günde iki kez okunan, kapıların mezuzasına yerleştirilen ve alında ve kolda taşınan tefillin içine yazılan ayet.
Bağlam tarafsız değildir: İsrail, komşu milletlerin panteonlarının arasında yaşamıştır. Sürgün edileceği Babil'de Marduk, Nabû, İştar, Şamaş'a tapılıyordu. Mısır'da Ra, İsis, Osiris'e. Kenan'da Baal ve Astarte'ye. Kitab-ı Mukaddes boyunca, peygamberler putlara karşı amansız bir mücadele yürütür. İşaya, Tanrı'nın kendisine konuşturur:
« Ben Rabb'im, bir başkası yoktur, benden başka Tanrı yoktur. […] Bana dönün, kurtulacaksınız, ey yeryüzünün bütün uçları; çünkü ben Tanrı'yım, bir başkası yoktur.» — İşaya 45, 5.22[25]
Ve daha ileride, alaycı bir tonda İşaya, bir putu bir odun parçasıyla yapan ve ateşe sürdüğü diğer yarısına tapan zanaatkârla alay eder (İş. 44, 12-20)[26]. İncil monoteizminin gücü yalnızca metafizik değildir: aynı zamanda ahlaki ve tarihidir — somut bir tarihte kendini açıklayan, Mısır'dan kurtaran, peygamberler aracılığıyla konuşan bir Tanrı.
İsa, Yahudi monoteizmini doğrular ve geliştirir
Hristiyanlık Yahudi monoteizmini yıkmaz: onu doğrular ve geliştirir. Bir yazıcı İsa'ya ilk emrin hangisi olduğunu sorduğunda, yanıtı tartışmaya yer bırakmaz:
« Birincisi şudur: 'Dinle, Ey İsrail: Rabb bizim Tanrımız, tek Rabb'dir. Tanrın Rabb'i bütün kalbinle, bütün canınla, bütün aklınla ve bütün gücünle seveceksin.' » — Markos İncili 12, 29-30[27]
Milletlerin elçisi Pavlus, Atinalı putperestlere, « bilinmeyen tanrı » sunağının arkasındaki tek bir Tanrı'yı vaaz eder (Elç. 17, 23)[28]. Korintlilere açıkça yazar:
« Putlara kurban edilmiş etler konusuna gelince, dünyada put olmadığını ve yalnızca bir Tek Tanrı olduğunu biliyoruz. Gerçi gökte ya da yeryüzünde tanrı denen varlıklar vardır — ve gerçekten de tanrılar ve rabler çokluğu vardır — ama bizim için yalnızca bir Tanrı vardır, her şeyin kendisinden geldiği ve kendisi için yaşadığımız Baba, ve yalnızca bir Rab vardır, her şeyin var olduğu ve kendisi sayesinde yaşadığımız Mesih İsa.» — 1. Korintliler 8, 4-6[29]
Metin belirleyicidir: Pavlus, « tanrı denen varlıkların » var olduğunu kabul eder — yani milletlerin tanrı olarak onurlandırdığı varlıklar — ama Hristiyanlar için gerçekten yalnızca bir Tanrı vardır. Thomas tam da bu ayete dayanarak yorum yapacaktır: bu diğer « tanrılar » doğaları gereği değil, katılış yoluyla bu adı alırlar[30]. Bunlar Tanrı değildir, yaratıklardır, aldatıcı cinlerdir ya da gerçekliği olmayan basit putlardır.
Aklı ve imanı karşı karşıya getirmeyen bir okuma
Burada Katolik geleneğinin temel bir özelliğine dikkat etmek gerekir: Kitab-ı Mukaddes ve metafizik birbirleriyle yarışmaz, bir noktada buluşurlar. Şema, Thomas'ın kanıtladığını duyurur. Katolikliğin büyüklüğü tam da ikisini bir arada tutabilmesindedir — konuşan bir Tanrı'nın lütfu olarak Vahiy ve insanın bu Tanrı'nın yalnızca bir olabileceğini tanıma doğal yetisi olarak akıl. Vatikan I, Dei Filius'un 4. bölümünde bu uyumluluğu dogmatik olarak ilan edecektir: « İman aklın üstünde olsa da, iman ile akıl arasında asla gerçek bir ayrılık olamaz»[31].
Dogmatik süreklilik: İznik, Lateran IV, Vatikan I
İznik-Konstantinopolis İmanı (325-381)
Ortaçağ ve modern konsillerden önce bile, Kilise, ilahi birliği İznik'te (325) ve I. Konstantinopolis'te (381) her pazar ayininde okunan İmanı'nda ikrar eder:
« Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae. […] Et in unum Dominum Iesum Christum, Filium Dei unigenitem… Credo in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem. » — İznik-Konstantinopolis İmanı, 325/381[32]
Unum kelimesi üç kez — tek bir Baba Tanrı, tek bir Rab İsa Mesih, tek bir Kutsal Ruh — ki böylece, paradoksal biçimde, üç Kişide tek bir Tanrı ikrar edilsin. İznik Konsili, Oğul'un Baba ile homoousios (eş-töz) olduğunu açıkça belirler[33]; bu, gizlenmiş bir ikiteizme yol açacak olan Aryanizmi dışarıda bırakır. Hristiyanlık ilahi birliğe mutlak biçimde bağlı kaldığı için, teslis dogmasını nihai titizliğiyle geliştirmek zorunda kalmıştır.
Lateran IV (1215) — Firmiter credimus
Papa III. Innocentius döneminde toplanan IV. Lateran Konsili (1215), De fide catholica başlıklı birinci anayasasını, teslisî birliğin magisteryal klasik ifadesi hâline gelen bir iman ikrarıyla açar:
« Tek bir gerçek Tanrı'ya, ezelî, sınırsız ve değişmez, kavranamaz, her şeye kâdir ve tarifsiz olan, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olan Tanrı'ya kesin olarak inanıyor ve sadece ikrar ediyoruz: üç kişi, ama tek bir öz, mutlak biçimde sade bir töz ya da doğa. » — Lateran IV Konsili, Firmiter credimus anayasası, 1215, DS 800[34]
Kateşizm'in 202. paragrafınca birebir aktarılan bu metin[35], iki tezi ayrılmaz biçimde düğümler: ilahi birlik ve mutlak sadelik. Teslis, birliği zayıflatmaktan çok, onun vahiy yoluyla derinleşmesidir.
Vatikan I (1870) — Dei Filius, dünyadan ayrı olan Tanrı
Lateran IV'ten altı yüzyıl sonra, Vatikan I konsili (1869-1870), Alman panteizmi, materyalizm ve agnostizmin yükselişi karşısında, ilahi birliğe Dei Filius dogmatik anayasasında çok kesin bir ifade kazandırır:
« Kutsal Katolik, Apostolik, Roma Kilisesi, tek bir gerçek ve yaşayan Tanrı'ya inanır ve ikrar eder; O, göklerin ve yerin yaratıcısı ve Rabbi'dir, her şeye kâdir, ezelî, sınırsız, kavranamaz, akıl, irade ve her türlü mükemmellik bakımından sonsuzdur; tek, manevi, biricik, mutlak biçimde sade ve değişmez bir töz olan O, gerçekten ve özü bakımından dünyadan ayrı olduğunu ilan edilmeli, kendisinde ve kendisiyle mutlak biçimde mutludur ve O'nun dışında var olan ya da tasarlanabilecek her şeyin fevkinde tarifsiz biçimde yücedir. » — Vatikan I Konsili, Dei Filius anayasası, 1. bölüm, 24 Nisan 1870, DS 3001[36]
Bu anayasaya eklenen kanonlar, « tek bir gerçek Tanrı olduğunu inkâr eden» herkese (kanon 1), « maddeden başka hiçbir şey olmadığını ileri süren» herkese (materyalizm, kanon 2) ya da « Tanrı'nın ve her şeyin tözünün ya da özünün tek ve aynı olduğunu söyleyen» herkese (panteizm, kanon 3) karşı aforoz hükmünü bildirir[37]. Böylece metafizik çoktanrıcılık, materyalizm ve panteizm aynı dogmatik mahkûmiyetin altına girer.
Kateşizm: « doğası, tözü ve özü bakımından tek Tanrı »
Katolik Kilisesi Kateşizmi, bu geleneği, İmanı'nın ilk kelimesi olan credo in unum Deum ile açılan birkaç yoğun paragrafta (§§ 199-202) sentezler. Roma Kateşizmi'nden (1566) şunu aktarır:
« Hristiyan imanı, doğası, tözü ve özü bakımından tek bir Tanrı olduğunu ikrar eder. » — Roma Kateşizmi, I, 2, 8, CEC § 200 tarafından aktarılmıştır[38]
Bu üçlü ayrıntı — doğa, töz, öz — gizlenmiş çoktanrıcılığın her olası biçimine yöneliktir: yalnızca sayıca tek Tanrı değil, kendi varlığında, ontolojik gerçekliğinde, metafizik özünde tek olan Tanrı.
Başlıca itirazların yanıtlanması
İlahi birliğin klasik savunusu bugün, dinler arası diyalogdan tarihsel-eleştirel egzegese, çağdaş kozmolojiden din felsefesine uzanan bir dizi itirazla yüzleşmek zorundadır. Bunlardan hiçbiri, en güçlü hâlleriyle ele alındığında, metafiziksel argümanı çürütmektedir.
İtiraz 1 — «Hinduizm milyonlarca tanrıya tapar; en azından çok tanrılılığın meşruiyeti kabul edilmelidir»
Güçlü biçimlendirme. Hinduizm, 330 milyondan fazla deva'ya (tanrısal varlığa) tapar: Brahma, Vishnu, Shiva, Krishna, Rama, Ganesha, Lakshmi… Bu yalnızca halk hayal gücü değil, üç bin yıldan uzun bir ruhî gelenektir ve Vatican II tarafından (Nostra Aetate §2), «doğru ve kutsal unsurlar»[39] içerdiği kabul edilmiştir. Hindu çoğulluk neden baştan geçersiz sayılsın? Hele ki Shankara'nın Advaita Vedanta'sında (geleneksel olarak kabul edilen tarihler: 788-820; kronoloji tartışmalıdır, son araştırmalar yaşamını daha çok VIII. yüzyılın ilk yarısına yerleştirmektedir) bütün tanrılar tek bir Mutlak'ın, Brahman'ın tezahürleridir ve ileri düzey Hinduizm aslında çok tanrılı değil, monist'tir.
Katolik cevabı. İtiraz aslında birbirinden çok farklı iki tezi birbirine karıştırmaktadır.
Bir yanda, Hindu halk çok tanrılılığı (Krishna ya da Ganesha'ya somut tapınma) Yunan çok tanrılığıyla aynı duruma girer: bunlar, duruma göre putlar, tabi ruhlar ya da mitolojik figürler olarak sınıflandırılması gereken sonlu güçlerdir — birbirine rakip ilk nedenler olarak değil. Bhagavad-Gita'nın kendisi Krishna'ya şöyle dedirtir: «Ey Kunti oğlu, başka tanrılara sadıkçe tapan bu kullar bile gerçekte Bana taparlar — ama yanlış bir biçimde» (Bhagavad-Gita 9, 23)[40]. Metin dolayısıyla, tezahürlerin ardında tek bir Yüce Tanrı'ya doğru bir yönelim olduğunu düşündürmektedir.
Diğer yanda, Shankara'nın Advaita Vedanta'sı çok tanrılı değildir: bu öğreti monisttir. Klasik formülü «Brahma satyam, jagan mithyā» («Brahman gerçektir, dünya yanıltıcıdır»)[41] tek bir Mutlak'ı ifade eder. Ancak bu monizm, katolik anlamda bir teizm (monoteizm) değildir:
- Nirguna Brahman kişiliksizdir: ayrı nitelikler olarak ne zekâsı, ne iradesi, ne de sevgisi vardır. Hristiyan Tanrı'sı kişiseldir: bilir, ister, sever.
- Brahman ex nihilo yaratıcı değildir: dünya O'ndan yanıltıcı biçimde türer (māyā). İncil'in ve Vatican I'in Tanrı'sı _«göklerin ve yerin yaratıcısı ve Rabbi»_dir, «dünyadan gerçekten ve özü bakımından ayrı»[42]dır.
- Advaita'da bireysel ruh (ātman) Brahman'la aynıdır: «Aham Brahmāsmi», «Ben Brahman'ım». Hristiyanlık yaratıcı ile yaratığı birbirinden ayırır ve bu özdeşleştirmeyi açıkça kınar (YKH § 285, panteizme karşı).
Kilise bu nedenle Hinduizm'in «herkesi aydınlatan O Gerçekliğin ışınları»[43] içerdiğini ve Brahman'ın mistik arayışının ciddi bir ruhî yolculuk olabileceğini Vatican II ile birlikte kabul eder. Ancak tek bir kişisel, yaratıcı ve Baba Tanrı olduğu ve hiçbir başka geleneğin Hristiyan Vahyi ile aynı biçimde Tanrı'ya ulaşamadığı görüşünü sürdürür[44]. Ayrıntılı inceleme için bkz. lhindouisme.
İtiraz 2 — «Mormonizm açıkça çok sayıda tanrı öğretir»
Güçlü biçimlendirme. Diğer dinlerin aksine Mormonizm (Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi) ilahi çokluğu açıkça savunur. Joseph Smith (1805-1844), 7 Nisan 1844 tarihli ünlü King Follett Nutku'nda şöyle öğretmiştir:
«Tanrı'nın kendisi bir zamanlar bizim şimdi olduğumuz şeydi, ve O yüceltilmiş bir insandır, ve göklerdeki tahtında oturur!» — Joseph Smith, King Follett Nutku, 7 Nisan 1844, Nauvoo (Illinois)[45]
Lorenzo Snow, LDS'in beşinci başkanı, bundan şimdilerde simgesel hâle gelmiş dörtlüğü çıkarmıştır: «İnsanın şimdi olduğu şey, Tanrı bir zamanlar oydu; Tanrı'nın şimdi olduğu şey, insan olabilir»[46]. Pearl of Great Price (Abraham Kitabı 4-5) yaratılış için «Tanrılar»ı çoğul olarak kullanır ve Doctrine and Covenants 132, 20 tarihli vahiy, mühürlenmiş inananlara «tanrılar olacakları»nı vaat eder.
Katolik cevabı. Mormonizm, yüceltme (ekzaltasyon) temelli bir çok tanrılılık biçimidir — ve magisteryonun kınadığı şey tam olarak budur.
5 Haziran 2001'de, İman Doktrini Kongregasyonu, Kardinal Joseph Ratzinger imzasıyla, Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi'nde verilen vaftizin geçersiz olduğunu ilan eden resmî bir Yanıt yayımlamıştır[47]. Gerekçe, Mgr Luis Ladaria'nın L'Osservatore Romano'da (1 Ağustos 2001) açıkladığı üzere tam olarak şudur: Mormon Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u, Hristiyan Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u değildir. LDS teolojisinde Baba, başlangıcı, fiziksel bedeni olan ve tanrılığa yükselen yüceltilmiş bir insandır; Oğul, zaman içinde türetilmiş bir varlıktır; Kutsal Ruh ise bedensiz, ayrı bir kişisel varlıktır. Dolayısıyla bu, birbirine eşit olmayan, derecelendirilmiş bir ilahlık çoğulluğudur; İman Kürsüsü'nün (Nikaia) tek Tanrı'sı değil.
Metafiziksel düzlemde Mormon itirazı, Thomas'çı ikinci yol argümanının altına düşer: Tanrı A, insanî bir durumdan yükselerek Tanrı olduysa, o hâlde gerekli varlık değildir; başlangıcı olmuştur, dolayısıyla önce bir nedeni, dolayısıyla yalnızca diğerleri arasında sonlu bir tanrıdır. Mormon «Tanrı»sı Katolik metafiziğinin Tanrı'sı değildir: yüceltilmiş bir yaratıktır. Kendi içinde tutarlı olan LDS doktrini, üstelik inananların da tanrı olabileceklerini açıkça kabul eder (D&C 132, 20); bu da, sayısı belirsiz ve artmakta olan ilahî varlıkların bulunduğu anlamına gelir[48]. Ayrıntılı inceleme için bkz. les-mormons.
İtiraz 3 — «Maniheist ve Zerdüştçü ikicilik kötülüğü daha iyi açıklar»
Güçlü biçimlendirme. Dünyayı tek bir Tanrı'dan daha iyi açıklayan şey, iki ezelî ve ortak kökenli ilkedir: İyilik (Işık, Zerdüşt'te Ahura Mazda; Mani'de Büyüklük Babası) ile Kötülük (Karanlıklar, Angra Mainyu; Karanlıklar Prensi) başlangıçtan beri çarpışırlar. Bu öğreti, kötülük sorununu bir anda çözer: Tanrı kötülükten sorumlu değildir, çünkü kötülüğün kendi kaynağı vardır. Mani (216-276), Babilli bir peygamber, Hristiyanlık, Zerdüştçülük ve Budizmi güçlü bir sistemde sentezlemiştir — bu sistem Roma İmparatorluğu'nu kendine çekmiş, hatta dönüşümünden önce dokuz yıl maniheist olan Augustinus adında bir genci bile.
Katolik cevabı. İkiciliğe öldürücü darbeyi tam olarak Katolik olan Augustinus indirmiştir — öyle ki bâtınîliğin Batı'daki bütün teolojisi onun imzasını taşır. Klasikleşmiş tezi şudur: kötülük olumlu bir töz değil, varlık yoksunluğudur (privatio boni):
«Her şeyin üstünde, onun üstünde hiçbir şey bulunmayan yüksek iyilik Tanrı'dır ve bu yüzden O değişmez bir iyiliktir. […] Bozulabilir olan her doğa bizzat bir iyiliktir; çünkü bozulma ona ancak iyi olanı çekip alarak ya da azaltarak zarar verebilir.» — Aziz Augustinus, De natura boni, bölüm 1 ve 6 (399)[49]
Kararlı argüman basittir. Var olmak için kötülük, yozlaştırdığı bir varlığa (= iyiye) dayanmalıdır: saf, mutlak, hiçbir iyi gerçekliğin altta yattığı bir kötülük kendini imha ederdi. Körlük göz olmadan var olmaz; hastalık beden olmadan var olmaz; yalan, doğruya ulaşabilme yeteneği olan zekâ olmadan var olmaz. Hepsi bir şeyin yokluğudur, kendi başına birer şey değildir. Böylece iyi ilkesine eşit bir « kötülük ilkesi » metafiziksel olarak imkânsızdır: zaten her türlü varlığın imhası olduğundan, kötülüğünü uygulayacağı hiçbir şeyi olmazdı.
Thomas bu argümanı ele alıp sistematleştirecektir: « Kötülük bir şey değildir, bir şeyin yoksunluğudur » (ST I, q. 49, a. 1)[50]. Ve hemen sonraki makaleyi (I, q. 49, a. 3) tam da « Bütün kötülüklerin nedeni olan bir yüce kötülük var mıdır? » sorusuna ayırır — yanıt: hayır, çünkü kötülük bir doğa değildir, dolayısıyla olumlu bir yüce kötülük yoktur[51]. Maniheizm aslında kötü bir metafizik gramerden beslenir: kötülüğü, orada olması gereken bir şeyin yokluğu iken, bir şey olarak ele alır. Kateşizm ayrıca maniheizmi, başlangıç sorusuna verilen yanlış yanıtlar arasında açıkça sıralar (CEC § 285)[52].
İkicili itiraz kendi sorununu çözmez: eğer İyilik ve Kötülük aynı kozmik çerçeve içinde karşı karşıya geliyorsa, bu çerçevenin kendisi onlardan daha temeldir. Enerjilerinin karşılaşmasına izin veren ortak bir düzen, çatışmalarını mümkün kılan yasalar, paylaşılan bir zaman-mekân gerekir. Bu ortak düzenin nedeni iki ilkenin ne biri ne diğeri: gerçek tek Tanrı'dır. Dolayısıyla ikicilik, eksik düşünülmüş bir teizme indirgenir. Augustinus'un kendisi İtiraflar'ında, maniheizmden yavaş çıkışının (373-382) kendisini, kötülüğün Tanrı'nın karşısında bir töre (sustance) olmadığını, ama iyi yaratılmış bir isteğin özgürce saptırılması olduğunu anlamaya nasıl götürdüğünü anlatır[53].
İtiraz 4 — «Eski İsrâil henoteist idi, monoteist değil»
Güçlü ifade. Tarihsel-eleştirel egzeges bir asırdır, sürgün öncesi İsrâil'in monoteist değil henoteist ya da monolatrist olduğunu savunur: İsrâil için tek Tanrı (YHWH), ama başka uluslar için başka tanrılar vardı. Geleneksel görüş —Vatikan Kutsal Kitap Komisyonu'nun (28 Haziran 1908 tarihli yanıtı) hatırlattığı üzere— Yeşaya kitabının tümünün peygamber Yeşaya'nın (M.Ö. VIII. yüzyıl) eseri olduğunu, Sürgün hakkının kehanetlerin sonraki bir redaksiyondan değil gerçek bir peygamberlikten kaynaklandığını savunur. Tarihsel-eleştirel egzegesde en yaygın hipotez ise, katı monoteizmin yalnızca 40-55. bölümlerle (onun «İkinci Yeşaya» ya da «Deutero-Yeşaya» dediği) ortaya çıkacağını, bunu da Sürgün'ün şokunun etkisiyle M.Ö. 540 civarına tarihlendirdiğini ileri sürer. Bu ikiye bölme bir hipotez olarak kalır: geleceğe ilişkin kesin bir peygamberliğin imkânsız olacağını varsayar (peygamberlik karşıtı önyargı) ve metni, ona kendisinin atfettiği tarihsel bağlama göre tarihlendirir; bu da tarihlendirmeyi dairesel kılar. Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism (Oxford University Press, 2001) adlı eserinde « YHWH başlangıçta El'in yetmiş çocuğundan biriydi ve her biri yetmiş ulusun birinin koruyucu tanrısıydı » tezini savunur[54].
Destek olmak üzere birkaç Kutsal Kitap metni ileri sürülür:
- Mezmur 82, 1: « Tanrı, tanrılar topluluğunda durur; tanrıların arasında hükmünü verir. »
- Çıkış 15, 11: « Ey YHWH, tanrılar arasında kim sana benzer? »
- Tesniye 32, 8-9: Septuagint'a ve Kumran'daki bir yazmaya (4QDeutᵍ) göre, « halkların sınırlarını, Tanrı'nın oğullarının sayısına göre belirledi » — bu varyant, Masoretik metindeki « İsrâil'in oğullarının sayısına göre » ifadesinden daha eskidir.
Katolik yanıt. İtiraz, tarihsel egzegesi, Vahiy ilahiyatını ve metafiziği birbirine karıştırır. Adım adım yanıt vermek gerekir.
Öncelikle, Katoliklik, Vahiy'in kademeli bir pedagojisini kabul eder. Kateşizm açıkça şöyle der: « Tanrı'nın Bir olan olarak bu Vahyi […] Tanrı'nın İsrâil ile yaptığı Antlaşma'nın ilahi Vahiy'ine kök salar » (CEC § 200)[55]. Kimse, M.Ö. XIII. yüzyılın göçebe İbranilerinin Aristoteles'in ya da Thomas'ın kavramsal ayrımlarına zaten sahip olduğunu ileri sürmez. Monoteist inancın entelektüel içeriği tarihsel olarak gelişmiştir; Joseph Ratzinger bunu Einführung in das Christentum (1968) adlı eserinde açıklamıştır: bu, hazır bir doktrin sistemi değil, bir tarihe kavuşmuş (incarnée) bir vahiydir[56].
Sonra, alıntılanan metinler İsrâil'de gerçek bir çoktanrıcılığı kanıtlamaz. Üç not.
’elohim sözcüğü bir yoğunluk çoğuludur
İbranice'de ’elohim, biçimi çoğul olmakla birlikte tekil anlam taşıyan Tanrı'yı, melekleri, insan hakimleri ya da ulusların tanrılarını karşılayabilen dilbilgisel bir çoğuldur; bir metafiziği beraberinde getirmez. Çıkış 15, 11 « tanrılar arasında kim sana benzer » dediğinde bağlam polemiktir: YHWH, belalarla Mısır tanrılarını alçaltır — yani onların boşluğunu (inanitesini) açığa çıkarır; onlara rakip bir onur tanımaz. Nitekim sonraki ayet « Rabb ebediyen ve sonsuza dek egemendir » (Çıkış 15, 18) diye ilan eder.
Mezmur 82 bir tanrılar kurulu değil, bir yargılama sahnesidir
Bu mezmur, haksız yere hüküm veren şu « tanrılara » karşı Tanrı'nın yargısını sahneye koyar ve şöyle sonuçlanır: « Yine de siz insanlar gibi öleceksiniz. » Bizzat İsa bu pasajı Yuhanna 10, 34-35'te alıntılar[57]; yaygın kabul gören bir okumada bunu, bir tanrılar kuruluna değil, Söz'ün insan muhataplarına (İsrâil'in hakimleri ya da dinleyicileri) uygular. Buradaki 'elohim sözcüğü, ya insan hakimlere ya da bazı patristik okumalarda düşmüş meleklere işaret eder — tanrısal rakiplere değil.
Tesniye 32, 8 ulusların meleklerini işaret eder
Septuagint / Kumran versiyonunda Yasa 32, 8 büyük olasılıkla ulusların meleklerini gösterir; yaratılmış ve tabi varlıkları. Katolik geleneği, ulusların koruyucu meleklerinin varlığını kabul eder (bkz. Daniel 10, 13.20 « Pers'in prensi » ve « Yunanistan'ın prensi » hakkında[58]), ama bu melekler Tanrı değildir. Sonraki ayet Yasa 32, 9, tereddütsüz bir şekilde şunu korur: « Rabb'in payı halkıdır; Yakup onun mülkünün nasibidir » — ulusları dağıtan tek Tanrı YHWH'dir.
Putperestlik karşıtı polemik ciddi bir henoteizmi dışlar
Son olarak peygamberlerin putperestlik karşıtı polemiği o kadar serttir ki, ciddi bir henoteist okumayı dışlar. Yeşaya, bir tanrıyı bir parça tahtayla yapan zanaatkârla alay eder (Yeş 44)[59]; Mezmur 96, 5 hükmü keser: « Ulusların bütün tanrıları putlardır » (’elilim, boşluklar, hiçlik)[60]. Peygamberlerin gerçekten birden fazla tanrının varlığını kabul etmesi hâlinde bu polemiğin hiçbir anlamı olmazdı. Katı monoteizm zaten Musa'nın vaazında örtük olarak vardır; Sürgün'ün arındırdığı şey onun ifade biçimidir, özü değil.
İtiraz 5 — «Bütün dinler aynı Son Gerçeklik'i hedefler» (John Hick tarzı çoğulculuk)
Güçlü ifade. Britanyalı filozof John Hick (1922-2012), An Interpretation of Religion (Yale University Press, 1989) adlı eserinde, bütün büyük dinlerin aynı «Son Gerçeklik» (the Real an sich) için kültürel olarak koşullandırılmış yanıtlar olduğunu savunur. Yahve, Allah, Vişnu, Teslis, Brahman, Tao, Budist Boşluk, hep aynı gizemin personae ve impersonae'sider; gizem hiçbir zaman kendisi olarak kavranamaz.
« İlahi noumen, insanlığın çoğulcu din yaşamının zorunlu bir postülasıdır. » — John Hick, An Interpretation of Religion, Yale University Press, 1989, s. 249[61]
Kant'ın noumen/phenomen ayrımı merkezîdir: Gerçeklik'ten yalnızca tezahürleri tanınır, asla kendisi olarak Gerçeklik tanınmaz. Bu yüzden hiçbir din Tanrı'yı ayrıcalıklı biçimde kavramaz; dışlayıcı Hristiyanlık etnosentrik olurdu.
Katolik yanıt. Radikal dinî çoğulculuk, tam da İman Doktrini Cemaati'nin Dominus Iesus bildirisinin (6 Ağustos 2000) hedef aldığı tezdir; bildiri Kardinal Ratzinger tarafından imzalanmış ve II. Jean Paul tarafından onaylanmıştır:
« Kilise'nin misyoner ilanının kalıcılığı, yalnızca fiilen değil aynı zamanda hukuki olarak (veya ilke olarak) dini çoğulculuğu gerekçelendirmeyi amaçlayan relativist teoriler tarafından bugün tehdit altındadır. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus, § 4 (6 Ağustos 2000)[62]
Dominus Iesus'un temel argümanı, diğer dinlerin değersiz olduğu değildir — Kilise onların « Söz'ün tohumları »nı ve onurunu kabul eder — ancak İsa Mesih'in vahiyi kesin, tam ve tektir. Hiçbir başka gelenek, « Söz et oldu » (Yn 1, 14) olduğunu bilen gelenekle aynı biçimde Allah'ın sırrına erişemez.
Felsefi açıdan Hick'in tezi kendini çürütmektedir. Hick, kimsenin Kendi olarak Gerçek olanı bilemeyeceğini ileri sürer, ama yine de bütün dinlerin Kendi olarak aynı Gerçek'i hedeflediğini bildiğini iddia eder. Eğer kendisi de tarif ettiği bilişsel koşulun tutsağıysa, bunu nereden bilmektedir? Çoğulcu teorisi, bu üst bakışın imkânsız olduğunu ileri sürerken bütün dinlerin üstüne konumlanır. Kendi ifadesinde kendisiyle çelişir. Analitik filozof Alvin Plantinga bu eleştiriyi titizlikle formüle etmiştir: Hick'çi çoğulculuğu savunmak için, tezin kendisinin erişilemez ilan ettiği « yukarıdan » bir bakış açısını işgal etmek gerekir[63].
Her şeyden önemlisi, dinler aslında Allah hakkında birbirleriyle bağdaşmaz şeyler söyler: Hristiyan Teslisi İslam tarafından reddedilir; bedenin dirilişi Budizm tarafından reddedilir; ex nihilo yaratıcı Allah, Advaita Vedanta tarafından reddedilir; Mesih'in ilahlığı Yahudilik tarafından reddedilir. Bu farklar kültürel nüanslar değildir: bunlar mantıksal çelişkilerdir. Konumlardan en az biri yanlış olmalıdır. Katolik Kilisesi, Vahiy'e sadakatle, Hristiyan teslis anlayışının doğru olduğunu öğretir; ama her yerde bulunan « hakikat ışınları »nı dürüstçe ve açıkça kabul eder (Nostra Aetate § 2).
İtiraz 6 — « Çağdaş çoklu evren kozmolojisi birden fazla nedene işaret etmektedir »
Güçlü ifade. Çağdaş kuramsal fizik, bir çoklu evrenin varlığını ciddi biçimde düşünmektedir: kaotik şişme (Andrei Linde), çok sayıda olası boşluklarıyla sicim kuramı, Tegmark'ın matematiksel çoklu evren hipotezi. Doğa kendisi sonsuz sayıda evrene dallanıyorsa, buna karşılık gelen ilk nedenlerin üstünlükçe (metafizik) çoğulluğu neden düşünülmesin?
Katolik cevabı. Argüman iki düzeni birbirine karıştırıyor: evrenlerin olası fiziksel çokluğu ve ilk nedenin metafizik tekliği. Çoklu evren var olsa bile her evrenli olanaklıdır (kontinjantr): var olmayabilirdi, yasaları başka türlü olabilirdi, şişmesi başlamayabilirdi. Çoklu evren yalnızca olası olanın çoğaltılmasıdır. Oysa olası olan mutlaka olası olmayan bir nedene ihtiyaç duyar ve bu neden, klasik Thomist yollarla tektir.
William Lane Craig bunu özlü biçimde ifade eder: « Çoklu evren hipotezi, bir yaratıcıya ve evrenin tasarımcısına olan ihtiyacı ortadan kaldırmak için hiçbir şey yapmaz. […] Çoklu evren var olsun ya da olmasın, aşkınsal ve kişisel bir yaratıcıya ve kozmosun tasarımcısına ihtiyaç vardır »[64]. Tegmark'ın kendisi de, çoklu evren üreten bir mekanizmanın kendi yasalarına ve sabitlerine sahip olması gerektiğini kabul eder; yalnızca soruyu bir adım geriye taşıyoruz, onu çözmüyoruz.
Thomist argüman tam tersine a fortiori olarak geçerliliğini korur: fiziksel evren ne kadar geniş, karmaşık ve tutarlı çıkarsa, onun tek temeli sorusu o kadar yakıcılıkla gündeme gelir. Fiziksel evrenlerin çokluğu, birden fazla Allah olduğunu düşünmek için hiçbir gerekçe vermez; aksine tek yaratıcı eylemin derinliğini vurgular.
İtiraz 7 — « Hristiyan Teslisi gizlenmiş bir çok tanrılılıktır »
Güçlü ifade. İtiraz hem Yahudilik hem de İslam tarafından ileri sürülür. Maymonides, Hristiyan Teslisi'nin İsrail'in katı tevhidini bozduğunu yazıyordu. Kur'an ise çok daha açıktır:
« Ey Kitap ehli! Dininizde aşırı gitmeyin […] "Üç" demeyin. Kesin! Bu sizin için daha hayırlıdır. Allah tek bir İlah'tır. » — Kur'an, sûre 4 (en-Nisâ), 171. ayet[65]
« "Şüphesiz Allah üçün üçüncüsüdür" diyenler elbette kâfir olmuştur. Oysa tek bir İlah'tan başka ilah yoktur. » — Kur'an, sûre 5 (el-Mâide), 73. ayet[66]
İslam, Hristiyanlığı şirk (ortak koşma) dinleri arasında sayar; yani Allah'ın ilahlığına başka varlıkların suçlu iş birliği. Yahudiler ve Müslümanlar için Teslis, zorunlu olarak birliği zedeliyor gibi görünür.
En güçlü biçiminde itiraz yalnızca tek bir ayetle ilgili değildir: tevhid'e, yani Allah'ın mutlak birliğine dayanır ve Allah'taki her çoğulluk — kişiler, ilişkiler, ayrımalar — onun birliğini zedelerdi. Kendisi de tek bir Allah'ı ikrar eden Hristiyan'ın, Kişi'lerin ayrımının ilahi cevheri bölmediğini göstermesi gerekir.
Katolik cevabı. Teslis bir çok tanrılık değildir: tam tersidir. Üç Kişi'de tek bir Allah olduğunu ileri sürer, üç tanrı olduğunu değil.
Ayrım belirleyicidir. Üç tanrı, üç ilahi cevher, sayıca ayırt edilen üç ilahi doğa varsayardı. Teslis tek bir cevher olduğunu ileri sürer; Latran IV'ün açıkça ifade ettiği gibi una essentia, una substantia seu natura simplex omnino[67]. Üç Kişi, cevherleriyle, yetkinlikleriyle veya var oluşlarıyla ayırt edilmez: yalnızca kaynak ilişkileriyle ayrılırlar — babalık (Baba kimse tarafından doğurulmamıştır), oğulluk (Oğul Baba'dan doğmuştur), çıkış (Ruh, Baba ve Oğul'dan çıkar).
Aziz Augustinus bunu De Trinitate'te kesin bir titizlikle formüle etmiştir: ilahi Kişi'ler üç cevher değildir, tek ilahi cevherin içindeki üç ilişkiseldir (subsistent relation)[68]. İskenderiyeli Aziz Atanasius, IV. yüzyıldan itibaren Baba ve Oğul'un homoousia'sını (eş cevherliliğini) Ariusçuluğa karşı savunmuş ve Sérapion'a Mektuplar'da (yaklaşık 358-359) argümanı Kutsal Ruh'a da genişletmiştir[69]. Aynı konum, her ayinde İznik-Konstantinopolis İmanî'nde ikrar edilir; bu İmanî 325'te (İznik) kabul edilmiş ve 381'de (Konstantinopolis I) tamamlanmıştır[70]. Atanasius İmanî ise kesin bir formülle hükmeder:
« Yine de üç tanrı değil, tek bir Allah. […] Yine de üç Rab değil, tek bir Rab. » — Quicumque İmanî (Atanasius İmanî olarak anılır), VI. yüzyıl[71]
Tolledo XI Konseyi (675) « yalnız değil, Kişi'ler olarak Teslis'te olan tek bir Allah » olduğunu açıkça ikrar eder[72]; Floransa Konseyi ise (Decretum pro Iacobitis, 1442) şunu yineler: « Baba, Oğul, Kutsal Ruh: üç tanrı değil, tek bir Allah »[73].
Metafizik açıdan, Thomist birlik argümanı Teslis'e tamamıyla uygulanır[74]. Yalnızca tek bir ilahi cevher vardır, dolayısıyla tek bir Allah vardır; Kişi'leri ayırt eden şey bu cevhere ne bir şey ekler ne de bir şey eksiltir, çünkü ilişkisel olarak-süregelen (subsistent) ilişkiler ne ek yetkinlikler ne de yoksunluklardır — bunlar tek ilahi cevher olmanın biçimleridir. Dolayısıyla Teslis birlikle çelişmez: birliğin iç derinliğini açığa çıkarır ve ilahi varlığın sonsuza dek birliktelik (communio) olduğunu gösterir. Kateşizm bu doktrini 253-256. paragraflarında sentezler[75]; Oğul'un Baba ile eş cevherliliği (homoousios) ise İznik I Konseyi'nde (325) kesin olarak belirlenmiştir[76].
Spesifik bir noktada itiraz, gerçekten itiraf edilen öğretiyi gözden kaçırıyor: Kur'an 5, 116, Allah, İsa ve Meryem'i birleştiren bir üçlüyü andırıyor — oysa hiçbir Hristiyan Kilisesi, Meryem'in ilahi bir kişi olduğunu hiçbir zaman öğretmemiştir. Bu noktada ayet, Nicea, Konstantinopolis, Toledo XI ve Kateşizm'in itiraf ettiği gibi Teslisi tasvir etmez. Geriye tevhid'ten kaynaklanan esaslı itiraz kalır; buna yukarıdakilerin tamamı cevap verir: İlahlar ne üç tanrı ne de Tanrı'nın üç parçasıdır, tek bir özün içindeki üç kaim ilişkidir — bu da ilahi varlığı ne böler ne de çoğaltır. Tam bir inceleme için bkz. dogme-trinite ve lislam.
İtirazların özet tablosu
| İtiraz | Gelenek / yazar | Başlıca çürütme | İlgili makale |
|---|---|---|---|
| Mitolojik çok tanrıcılık | Yunan, Roma, İskandinav | "Tanrılar" sonludur, dolayısıyla Tanrı değildir | — |
| Çok tanrılı Hinduizm | Halk geleneği | Putlar veya Brahma'dan farklı sonlu ruhlar | lhindouisme |
| Advaita Vedanta (monizm) | Şankara | Kişiliksiz, yaratıcı olmayan Brahma ≠ Hristiyan Tanrısı | lhindouisme |
| Yüksellemeci Mormonizm | Joseph Smith, Lorenzo Snow | Yüceltilmiş sonlu tanrılar; vaftiz geçersiz ilan edildi | les-mormons |
| Maniheist düalizm | Mani, Zerdüştlük | Kötülük bir yoksunluktur, madde değil | — |
| Sürgün öncesi henoteizm | Mark S. Smith, eleştirel eksegez | Putperestlik karşıtı polemik, rakiplerin tanınması değil | — |
| Dini çoğulculuk | John Hick | Kendini çürüten tez; gerçek çelişkiler | le-probleme-de-latheisme-et-de-la-zetetique |
| Kozmolojik çoklu evren | Linde, Tegmark | Çoğaltılan contingent olan; ilk neden birdir | fine-tuning-cosmologique |
| Teslis = çok tanrıcılık | İslam, Yahudilik | Tek bir öz, üç kaim ilişki | dogme-trinite, lislam |
Bu gerçek neden her şeyi değiştirir
Tek bir nihai amaç, dolayısıyla tek bir tutarlı hayat
İlahî birlik, uzmanlar arasında bir tartışma değildir. İnsan hayatının içsel tutarlılığını yönetir. Tanrı bir ise, insan hayatının tek bir nihai amacı vardır: O'nu tanımak, O'nu sevmek, O'na hizmet etmek ve sonsuz saadetine ortak olmak. Kateşizm'in ilk paragraflarının tüm anlamı budur:
« Kendisinde sonsuzca mükemmel ve mutlu olan Tanrı, saf bir iyilik tasarımıyla, insanı kendi mutlu yaşamına ortak etmek için özgürce yarattı. Bu nedenle, her zaman ve her yerde insanın yakınında olur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1[77]
İsa, tüm ruhsal bilgeliği tek bir cümlede özetledi:
« Önce Tanrı'nın Krallığı'nı ve O'nun adaletini arayın, size bunların dışında her şey verilecektir. » — Matta İncili 6, 33[78]
Rekabet halinde birden çok tanrı olsaydı, amaçlar arasında artık mutlak bir hiyerarşi olmazdı: birine hizmet edip diğerine zarar vermemek, uzlaşmalar pazarlık etmek, sadakatler seçmek gerekirdi — tıpkı tüm antik çok tanrılı dinlerde olduğu gibi. Tek tanrıcılık ise tüm ahlak hayatını tek bir odak etrafında düzenler. Bu nedenle On Emir'in ilki şudur: « Karşımda başka tanrın olmayacak » (Çık 20, 3)[79] — ve İsa'ya göre en büyük emir: « Rab Tanr'ını bütün kalbinle, bütün canınla, bütün aklınla ve bütün gücünle seveceksin » (Mar 12, 30)[80].
Tek tanrılı kalbin özgürlüğü
İlahî birlik, belirli bir içsel özgürlüğü de temellendirir. Antik çok tanrıcılık insanı, kıskanç, keyfî yerel ilahlar ağına bağımlı kılardı; bunlar, misilleme tehdidine karşı kurbanlar ve belirli ritüellerle yatıştırılmalıydı. Tek tanrıcılık insanı bu dini dağınıklıktan kurtarır:
- hizmet edilecek tek bir Efendi vardır, hem de aynı anda Baba olan;
- diğer bütün güçler (putlar, demonlar, gök cisimleri, servetler, Devletler, ideolojiler) göreli hale gelir;
- insan vicdanı artık çekişen sadakatler arasında bölünmek zorunda değildir.
Aziz Pavlus, putperestliğin reddedilmesi konusunda tüm Katolik geleneği tarafından benimsenen özlü bir formülle, ilahi birliğin pratik sonucunu çıkarır:
« Rab'bin sofrasına ve demonların sofrasına ortak olamazsınız. » — 1. Korintliler 10, 21[81]
Tek olan Rab, tek olan sadakati talep eder. Tanrı'ya ve bir puta — paraya, güce, yalnızca bilime, ideolojiye — hizmet etmek, yalnızca ahlaken değil, ontolojik olarak birbirine uyumsuzdur.
Çağdaş sentkretizmin tuzağı
Son bir değerlendirme gerekir. Toplumlarımızda pek çok kişi, « bütün yollar eşittir » ya da « ne ad verilirse verilsin, bu aynı Tanrı'dır » diyerek bütün dinlere saygı gösterdiğini sanır. Bu aslında hem gerçeğe hem de diğer geleneklere saygısızlıktır. Hiçbir büyük din bu eşdeğerliği kabul etmez: ne Katolik Hristiyanlık, ne İslam, ne Ortodoks Yahudilik, ne advaita Hinduizm, ne Budizm — hepsi kendi konumunu doğru olarak ileri sürer.
Katolik Kilisesi, II. Vatikan'dan bu yana diğer dinlerde _« bütün insanları aydınlatan O Gerçek'in ışınları »_nı (Nostra Aetate § 2)[82] tanır — aydınlatıcı ama kesin bir formül. Bütün dinlerin Tanrı'ya aynı şekilde ulaştığını söylemez. Söz'in tohumlarının her yere serpilmiş olduğunu ve onların doluluğunun Mesih'te olduğunu söyler[83]. Diğer geleneklere saygı, Katolik dogmasının gerçeğini inkâr etmek değil, karşıdakinde biz Katoliklerin dolulukla itiraf ettiğimiz gerçeğin bir payını tanımaktır.
Credo in unum Deum : tek olan Tanrı'ya dua etmek
Hristiyan tek tanrıcılığı hem bir metafizik gerekliliktir (sınırsız bir mutlak birden fazla olamaz), hem vahyedilmiş bir veridir (İsrail'in Şema'sı Mesih tarafından doğrulanıp açılmıştır), hem de insan hayatı için ruhsal tutarlılığın bir koşuludur[84]. Tek bir Tanrı vardır, çünkü ancak bir tane olabilir — ve çünkü varlığın bizzat kendisi olarak kaim olan bu tek Tanrı, ebediyen Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur. Kilise'nin büyük litürjik duasında bu ikrar her pazar, İnancın ilk kelimesiyle yükselir: Credo in unum Deum — tek olan Tanrı'ya inanıyorum.
Katolik bu üç kelimeyi okurken, felsefi bir gerçeği itiraf etmekten fazlasını yapar: bütünüyle Tek Olan'a yönelir. Modern sahte tanrıları reddeder ve kalbini, mutlak tapınmayı hak eden tek olana yönelterek özgürleştirir. Aziz Augustinus bunu Hristiyan ruhbanlığının en ünlü cümlesinde özetliyordu:
« Bizi Senin için yarattın, Rab, ve kalbimiz Sen'de kalmadıkça huzur bulmaz. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I, bölüm 1 (yaklaşık 397-400)[85]
Pascal, Teolojik Summa'nın metafizik delillerini ve Aristoteles'in titizliğini aşarak, tek Tanrı'nın yalnızca bir silogizmin sonucu olmadığını, canlı bir varlık olduğunu hissetti. Ölümünden sonra ceketinin astarına dikilmiş halde bulunan Anı'da 23 Kasım 1654'te şunu yazmıştı:
« Ateş. İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı; filozofların ve bilginlerin Tanrısı değil. Kesinlik. Kesinlik. Duygu. Sevinç. Huzur. İsa Mesih'in Tanrısı. » — Blaise Pascal, Anı, 23 Kasım 1654[86]
Pascal rasyonel delilleri yadsımaz: bunların canlı Tanrı'yı vermediğini, ama kalbi O'nu kabul etmeye hazırladığını hatırlatır. Thomas ve Aristoteles tek Tanrı'yı entelektüel açıdan zorunlu kılar; imanlı deneyim O'nu kişisel olarak hazır kılar. İkisi İnanc'ta birleşir: tek Tanrı, tek kalp, O'na yönelmiş tek hayat.
Daha fazla bilgi için
Notlar ve kaynaklar
Aziz Thomas Aquinolu, Teolojinin Özeti, I, q. 11, a. 3, « Utrum Deus sit unus » — « Tanrı bir midir ? ». Üç yol : (1) ilahi basitlik, (2) ilahi yetkinliğin sonsuzluğu, (3) dünya düzeninin birliği. Eleştirel baskı : Léonine, c. IV (1888). Latince ve İngilizce metin : aquinas.cc/la/en/~ST.I.Q11.A3 ; newadvent.org/summa/1011.htm. Fr. çev. Cerf, Teolojinin Özeti, 4 cilt, 1984-1986.
1 18 19 22 30Laterano IV. Konsili (1215), De fide catholica anayasası, c. 1 « Firmiter credimus », Denzinger-Hünermann n° 800. Latince metin : « Firmiter credimus et simpliciter confitemur, quod unus solus est verus Deus, aeternus, immensus et incommutabilis, incomprehensibilis, omnipotens et ineffabilis, Pater et Filius et Spiritus Sanctus : tres quidem personae, sed una essentia, substantia seu natura simplex omnino. » URL : papalencyclicals.net/councils/ecum12-2.htm.
2 34 67Vatikan I. Konsili, Dei Filius dogmatik anayasası, 24 Nisan 1870, ch. 1 « De Deo rerum omnium Creatore », Denzinger-Hünermann n° 3001. Latince metin : « Sancta catholica apostolica Romana Ecclesia credit et confitetur, unum esse Deum verum et vivum, Creatorem ac Dominum caeli et terrae, omnipotentem, aeternum, immensum, incomprehensibilem, intellectu ac voluntate omnique perfectione infinitum… » Tam metin ve çeviri : catholicplanet.org/councils/20-Dei-Filius.htm.
3 36 42Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, 2. baskı, Grand Rapids, Eerdmans, 2002, ISBN 978-0-8028-3972-5. Eski Yakın Doğu'nun dini bağlamı ve İsrail'in tevhid inancını sürdürdüğü büyük ölçüde çok tanrılı çevre üzerine başvuru niteliğindeki derleme. Smith burada katı tevhidin geç bir dönemde ortaya çıkışını (sürgün ve sürgün sonrası dönem) savunur ; bu görüş itiraz 4'te tartışılmaktadır ; İbrahim'e ilişkin tarihlendirme, geleneksel Kutsal Kitap kronolojisine dayandığı için burada Smith'e destek amacıyla atıfta bulunulmamıştır.
4Hesiodos, Theogonia, mısra 116-138 (Khaos, Gaia, Uranos, Kronos, Zeus). Yunan panteonunun kurucu metni: tanrıların bir soyu vardır, dolayısıyla bir başlangıcı, dolayısıyla bir sebebi — bu da onları metafiziğin Allah'ından kökten ayırır. Çev. Paul Mazon, Belles Lettres, Budé serisi, 1928.
5Homeros, İlyada, V. şarkı, mısra 335-340: Diomedes, Afrodit'i elinden mızrağıyla yaralar; tanrıça « ichor, ilahî kan » akıtır ama acı çeker ve Olympos'a kaçar. Homeros tanrılarının sonlu, yaralanabilir, acıya açık olduğunu gösteren metin.
6Aristoteles, Metafizik, kitap XII (Λ), 8, 1074a 31-1074b 14. Argüman : « Sayıca çok olan her şeyin maddesi vardır. Oysa ilk hareket ettirici maddesizdir. Demek ki ilk hareket ettirici sayıca birdir. » Nüans : aynı bölüm, her gök küresi için bir tane olmak üzere, tabi hareketsiz hareket ettiriciler de ortaya koyar (1074a 12-14) ; 1074a 31-38'te kanıtlanan birlik, bunların arasında en yüce ve ilk olan İlk'e ilişkindir — bkz. XII, 10, 1076a 4 : « bir tek baş olsun » (heis koiranos estô). Referans Fr. çeviri : J. Tricot, Aristote — La Métaphysique, Vrin, Bibliothèque des Textes Philosophiques, 1953 (gözden geçirilmiş yeniden basım 1962) ; M.-P. Duminil ve A. Jaulin, GF Flammarion, 2008. Telif hakkı serbest Pierron-Zévort çevirisi : remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/metaphysique12pierron.htm.
7 8İbn Sînâ (980-1037), Kitāb al-Shifā', al-Ilāhiyyāt (Metafizik), I. kitap, 6-7. bölüm (öz/varlık ayrımı) ve VIII. kitap, 4-5. bölüm (Bir'in tekilliği). Fr. çev. G. C. Anawati, La Métaphysique du Shifā', 2 cilt, Vrin, 1978 ve 1985, Études musulmanes serisi. Varlık yoluyla tekillik argümanı, Maymonides üzerinden Thomas Aquinli'ye kadar geçecektir (SCG I, 42).
9Musa Maymonides (1138-1204), Yoldan Sapanların Rehberi (Dalālat al-ḥā'irīn), bölüm II, ch. 1, ilahi birliği kanıtlamanın üçüncü yolu. Klasik Fransızca çeviri : Salomon Munk, Le Guide des Égarés, 3 cilt, Paris, 1856-1866, yeniden basım Verdier 1979. İngilizce çeviri : Friedländer (CCEL).
10 21Aziz Thomas Aquinolu, Teolojinin Özeti, I, q. 3, a. 4, « Utrum in Deo sit idem essentia et esse » — « Tanrı'da varlık ile var oluş aynı mıdır ? ». Olumlu yanıt : Tanrı ipsum esse subsistens'tir, kendi kendine var olan varlıktır. Léonine baskısı, c. IV ; newadvent.org/summa/1003.htm.
11Yasa'nın Tekrarı 6, 4-5, Kutsal Kitap (Yeruşalim İncili çev.), Cerf, 2010 (Masoretik metin). Şema İsrail, dindar Yahudi tarafından sabah ve akşam okunur, kapıdaki mezuzah'da (Yasa'nın T. 6, 9) ve tefillin'lerde (Yasa'nın T. 6, 8) bulunur. Yahudi tevhid inancının merkezî ikrarıdır.
12Markos 12, 29-30, Kutsal Kitap (Yeruşalim İncili çev.), Cerf, 2010. Paralel yerler : Matta 22, 37-38 ; Luka 10, 27. İsa, Şema'yı (Yasa'nın T. 6, 4-5) açıkça « bütün buyrukların ilki » olarak aktararak İsrail'in imanı ile Hristiyan imanı arasında doğrudan süreklilik kurar.
13 27 80Katolik Kilisesi Katekizmi, §§ 200-202 : « Tanrı Tek'tir : "Tek bir Tanrı vardır" ». Roma Katekizmi'nden (1566), I, 2, 8 : « Hristiyan inancı, doğası, özü ve cevheri bakımından tek bir Tanrı olduğunu ikrar eder. » § 202, Laterano IV. Konsili'nin iman ikrarını birebir alır. Tam metin : vatican.va/archive/FRA0013/__P17.HTM.
14 35 38 55Vatikan I. Konsili, Dei Filius, ch. 2 « De revelatione », Denzinger-Hünermann n° 3004 : « Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. » — Tanrı, yaratılmış şeylerden, aklın doğal ışığıyla kesin olarak bilinebilir.
15Mezmur 96 (95), 5, Kudüs İncili, Cerf, 2010; bkz. Mezm 97, 7 ve 1. Tarihler 16, 26. « Milletlerin bütün tanrıları putlardır, ama RAB gökleri yarattı. » İbranice ’elilim kelimesi yalnızca « putlar » anlamına gelmez, « hiçlikler », « boşluklar » anlamına gelir — filolojik olarak 'elohim (Allah) kelimesinin radikal bir reddidir.
16 60Elçilerin İşleri 17, 22-31, Aziz Pavlus'un Atina Areopagus'unda konuşması, Kutsal Kitap (Yeruşalim İncili çev.). Pavlus, Atinalıların « bilinmeyen tanrı » (agnōstō theō) tapınışından hareketle yaratıcı olan tek Tanrı'yı duyurur ve Stoa şairi Aratos'u (Phenomena 5) aktarır : « Çünkü biz de onun soyundanız » (Elç. İş. 17, 28).
17 28Aziz Thomas Aquinolu, Gayrimüslimlere Karşı Teolojinin Özeti, kitap I, bölüm 42, « Quod Deus est unus » — « Tanrı birdir ». Bölüm, ilahi birlik için on birbirini destekleyen argümanı sıralar. Zorunlu varlık argümanı (standart baskıda n° 3) İbn Sînâ'nın akıl yürütmeyi yeniden ele alır. İngilizce çeviri : Anton Pegis, On the Truth of the Catholic Faith (1955) ; Joseph Rickaby, Of God and His Creatures (1905). Fransızca çeviri : Lethielleux, R. Bernier ve M. Corvez, 1951.
20 23Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, San Francisco, Ignatius Press, 2017, bölüm 6 « The Nature of God and His Relationship to the World », « Unity » ve « Simplicity » kısımları. ISBN 978-1-62164-133-9. Merkezî argüman : mutlak saf fiil olan bir varlık (actus purus) hiçbir içsel ya da dışsal farklılaşmaya izin veremez ; dolayısıyla tektir.
24Yeşaya 45, 5.22, Kutsal Kitap (Yeruşalim İncili çev.), Cerf, 2010. Tarihsel-eleştirel hipotezin « İkinci Yeşaya »ya (Yeş. 40-55) atfettiği, onu Babil Sürgünü sırasında (yaklaşık M.Ö. 540) ya da hemen sonrasında konumlandırdığı metin ; Papalık Kutsal Kitap Komisyonu'nun (28 Haziran 1908) hatırlattığı geleneksel görüş ise bunu peygamber Yeşaya'nın kendisine atfeder. Bu, Babil tanrılarına (Bel-Marduk, Nabû) karşı formüle edilmiş, Eski Ahit'in münhasır tevhid inancının büyük zirvelerinden biridir.
25Yeşaya 44, 12-20, Kutsal Kitap (Yeruşalim İncili çev.), Cerf, 2010. Alaycı putperestlik karşıtı polemik : usta bir sedir ağacını devirir, bir kısmını ısınmak ve ekmeğini pişirmek için kullanır, kalanını da önünde secde edeceği bir put yontar. « Bir put ! Ben onun korunda ısındım ! » (Yeş. 44, 19).
26 591. Korintliler 8, 4-6, Kudüs İncili, Cerf, 2010. Pavlus, « tanrılar diye çağrılan » (Atina ve Korint'teki kurbanların putperest tanrıları) ile bir olan Allah'ı birbirinden ayırır. Pavlus'un monoteist Hristolojisinin kurucu metni: tek bir Allah (Baba) VE tek bir Rab (İsa Mesih) — bu formül Şema'yı çoğaltır ama onu ihlal etmez.
29Vatikan I. Konsili, Dei Filius, ch. 4 « De fide et ratione », Denzinger-Hünermann n° 3017 : « Nullam unquam inter fidem et rationem veram dissensionem esse posse. » — « İman ile akıl arasında asla gerçek bir ayrılık bulunamaz. » Bu bölüm, II. Ioannes Paulus'un Fides et Ratio (1998) encyklikasında sıkça anılır.
31Nikaea-Konstantinopolis İmanı (Nikaea 325, 381'de I. Konstantinopolis Konsili ile tamamlandı), Denzinger-Hünermann nn. 125-126. « Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem… » — « Göğün ve yerin, görünen ve görünmeyen evrenin Yaratıcısı, Her Şeye Güç Yetiren Baba olan tek Allah'a iman ederim. » Her pazar ayininde okunan Katolik imanının resmî ikrarı.
32 70I. Nikaea Konsili (325), Nikaea İmanı, Denzinger-Hünermann nn. 125: Oğul'un Baba ile aynı özde (homoousios) olduğunun ikrarı; Oğul'u tabi bir yaratık sayan Aryanizm'e karşı. Bu aynı özde olmadan, Hristiyanlık iki tanrıcılığa (hiyerarşik iki ilahlığa) düşerdi.
33 76Vatikan I. Konsili, Dei Filius, yaratıcı Tanrı üzerine kanunlar, DS 3021-3025 (kanunlar I, 1-5). Kanun 1 : tek gerçek yaratıcı Tanrı'yı inkâr eden herkese karşı lanet ; kanun 2 : materyalizme karşı lanet ; kanun 3 : panteizme karşı lanet. Metin : vatican.va ve papalencyclicals.net.
37Vatikan II. Konsili, Hristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkileri hakkında Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 2 : « Katolik Kilisesi bu dinlerde bulunan doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Bu dinlere mensup olanların hayat tarzına, davranışlarına, kural ve öğretilerine içten bir saygıyla bakar; bunlar, Kilise'nin benimsediği ve öğrettiği şeylerin pek çok noktasında farklılık gösterseler de, yine de çoğu zaman bütün insanları aydınlatan Gerçek'in bir yansımasını içerirler. » Metnin tamamı vatican.va adresinde.
39 43 82Bhagavad-Gita 9, 23 : « ye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ, te 'pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam » — « Ey Kunti oğlu, başka tanrılara sadakatle tapan bu müminler bile gerçekte Bana taparlar — ama yanlış bir biçimde. » Referans : Bhagavad-Gita As It Is, vedabase.io/en/library/bg/9/23/.
40Geleneğe göre Adi Shankara'ya (geleneksel tarihler 788-820 ; tarihlendirmesi tartışmalı, yakın araştırmalar daha çok VIII. yüzyılın ilk yarısını, yaklaşık 700-750'yi kabul etmektedir) atfedilen formül, Advaita Vedanta yorumcusu : « Brahma satyam, jagan mithyā, jīvo brahmaiva nāparaḥ » — « Brahman gerçektir, dünya geçicidir (illüzyondur), ruh Brahman'dan başkası değildir. » Ayrıca bkz. Brahmasūtra-Bhāṣya, Brahma-Sutraları'nın yorumu, ve Upadeśasāhasrī.
41İnanç Doktrini Kongregasyonu, İsa Mesih'in ve Kilise'nin tekliği ve kurtarıcılığı hakkında Dominus Iesus bildirisi, 6 Ağustos 2000, Kardinal Joseph Ratzinger ve Başpiskopos Tarcisio Bertone tarafından imzalanmış, Papa II. Jean-Paul tarafından onaylanmıştır. Alıntı : § 4. Metnin tamamı vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000806_dominus-iesus_fr.html adresinde.
44 62Joseph Smith, King Follett Discourse, Nauvoo'da (Illinois) 7 Nisan 1844'te verilmiş ; Bullock, Clayton, Woodruff ve Richards tarafından derlenen sürüm, Times and Seasons cilt 5, sayı 15 (15 Ağustos 1844), s. 613'te yayımlanmıştır. Alıntı, Teachings of the Prophet Joseph Smith, Joseph Fielding Smith yay., Salt Lake City, 1938, s. 345-346'da tekrar alınmıştır. Eleştirel metin : The Joseph Smith Papers, josephsmithpapers.org/site/accounts-of-the-king-follett-sermon. Alıntı birkaç muhabir tarafından aktarılmış olsa da, tek bir kelimesi kelimesine yazılı kaydı bulunmamaktadır.
45Lorenzo Snow (1814-1901), LDS Kilisesi'nin beşinci başkanı, yaklaşık 1840'ta « vahiy » yoluyla alınan mısra hâlindeki beyit, Deseret Evening News, 15 Haziran ve 20 Temmuz 1901'de yayımlanmıştır. Resmî olarak Teachings of the Presidents of the Church: Lorenzo Snow, bölüm 5 « The Grand Destiny of the Faithful » (LDS öğretim el kitabında) tekrar alınmıştır.
46İnanç Doktrini Kongregasyonu, Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi'nde verilen vaftizin geçerliliği üzerine Yanıt, 5 Haziran 2001, Kardinal Joseph Ratzinger (başkan) ve Başpiskopos Tarcisio Bertone (sekreter) tarafından imzalanmış, II. Jean-Paul tarafından onaylanmıştır. Karar metni : « Negative » / « Hayır. » Gerekçeli yorum, Başpiskopos Luis Ladaria, S.J., L'Osservatore Romano, İngilizce baskı, 1 Ağustos 2001. Metin vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20010605_battesimo_mormoni_fr.html adresinde.
47Doctrine and Covenants, bölüm 132, ayet 20 ve 37, Joseph Smith'e atfedilen vahiy, 12 Temmuz 1843 : « O zaman tanrı olacaklardır, çünkü sonları olmayacaktır ; dolayısıyla sonsuzluktan sonsuzluğa olacaklardır… » LDS resmî kaynağı : churchofjesuschrist.org/study/scriptures/dc-testament/dc/132. Ayrıca bkz. Pearl of Great Price, Book of Abraham 4-5, yaratılış anlatısında « Tanrılar » (çoğul) ifadesi onlarca kez geçmektedir.
48Aziz Augustinus (Hippo'lu Augustinus), De natura boni contra Manichaeos (yaklaşık 399), ch. 1 : « Summum bonum, quo superius non est, Deus est, ac per hoc incommutabile bonum est. » Ch. 4 : kötü, « doğaya ait olan ölçü, biçim ya da düzenin bozulmasından başka bir şey değildir ». Ch. 6 : « Bozulabilen her doğa bizzat bir iyidir ; çünkü bozulma ona ancak, iyiyi ondan alarak ya da azaltarak zarar verebilir. » Tam metin : newadvent.org/fathers/1407.htm.
49Aziz Thomas Aquinolu, Teolojinin Özeti, I, q. 49, a. 1, « Utrum bonum possit esse causa mali » — « İyi, kötünün sebebi olabilir mi ? ». Yanıt : « Malum non est aliquid, sed alicuius privatio » — « Kötü bir şey değildir, bir şeyin yoksunluğudur ». Léonine baskısı, c. V.
50Aziz Thomas Aquinli, Teolojinin Özeti, I, s. 49, m. 3, « Utrum sit unum summum malum, quod sit causa omnis mali » — « Her kötülüğün sebebi olan mutlak bir kötülük var mıdır? ». Cevap: hayır, çünkü kötülük bir doğa değildir; dolayısıyla olumlu bir mutlak kötülük yoktur. Maniheist dualizmin doğrudan çürütülmesi.
51Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 285: « Başlangıçtan beri Hristiyan inancı, başlangıçlar sorununa kendi verdiği cevaplardan farklı cevaplarla yüz yüze geldi. […] Bazıları dünyanın Allah'tan zorunlu bir taşma olduğunu, bu kaynaktan fışkırıp yine oraya döndüğünü ileri sürdüler. Bazıları iki ebedî ilkenin, İyilik ve Kötülüğün, Işık ve Karanlığın, sürekli bir mücadele içinde var olduğunu ileri sürdüler (dualizm, maniheizm)… » Vatican.va.
52Aziz Augustinus, İtiraflar, III-V. kitaplar, Augustinus'un maniheist dokuz yılı (373-382) üzerinedir. V. kitapta, maniheist piskopos Faustus'la (yaklaşık 383) belirleyici karşılaşması onu hayal kırıklığına uğratır: Faustus kozmolojik ve astronomik sorulara cevap verememektedir. Tam metin: newadvent.org/fathers/1101.htm.
53Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, New York / Oxford, Oxford University Press, 2001. ISBN 978-0-19-516768-9. Ayrıca aynı yazardan, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, 2. baskı, Eerdmans, 2002.
54Joseph Ratzinger (XVI. Benedictus), Einführung in das Christentum, Münih, Kösel, 1968 ; Fransızca çeviri : La Foi chrétienne hier et aujourd'hui, Paris, Cerf, son baskı 2020, ISBN 978-2-204-13860-4. Ratzinger, vahyin « aşamalı pedagojisini » savunur ; evrimci tarihselciliğe teslim olmadan.
56Yuhanna 10, 34-35, Mezm 82, 6'yı iktibasla, Kudüs İncili. İsa, Ferisilerin önünde, kendisini bu Mezmur 82 pasajına dayanarak savunur ve yaygın kabul gören bir okumaya göre bu pasajı Allah'ın Sözü'nü almış olanlara uygular — yani bu okumaya göre vahyin insan muhataplarına (İsrail'in yargıçları veya dinleyicileri), göksel bir panteona değil.
57Daniel 10, 13.20-21, Kudüs İncili. « İran krallığının prensi » ve « Yunanistan'ın prensi » ifadeleri, Yahudi ve kilise babaları geleneğinde milletlerin koruyucu meleklerini gösterir (bkz. Ben Sira 17, 17; Yas. 32, 8 LXX). Bunlar RAB'e rakip tanrılar değil, O'na tabi ruhsal yaratıklardır.
58John Hick, An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent, New Haven, Yale University Press, 1989 (2. baskı 2004), s. 249. ISBN 978-0-300-10666-8. İngilizce orijinal metin : « The divine noumenon is a necessary postulate of the pluralistic religious life of humanity. »
61Alvin Plantinga, « A Defense of Religious Exclusivism », The Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader, James F. Sennett yay., Grand Rapids, Eerdmans, 1998, s. 187-209. Ayrıca bkz. Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2000, bölüm 13. Hick tarzı dini çoğulculuğun yöntemli eleştirisi : çoğulculuk, kendi tezinin tutmayı yasakladığı kuşatıcı bir bakış açısını varsayar.
63William Lane Craig, « Has the Multiverse Replaced God? », Reasonable Faith, çevrimiçi : reasonablefaith.org/writings/popular-writings/existence-nature-of-god/has-the-multiverse-replaced-god. Argüman : olası bir fiziksel çoklu evren, aşkın ve kişisel bir ilk sebep gerekliliğini ortadan kaldırmaz ; sorunu yalnızca « çoklu evren üreticisi »ne kaydırır.
64Kur'an, IV. sûre (en-Nisā', « Kadınlar »), 171. ayet, çev. Muhammad Hamidullah, Kral Fahd Kompleksi baskı, Medine, 1985. « Ey Kitap ehli, dininizde aşırı gitmeyin… » Çevrimiçi olarak lenoblecoran.fr adresinde mevcuttur.
65Kur'an, V. sûre (el-Mā'ida, « Sofra »), 73. ayet, çev. Hamidullah. « Şüphesiz, "Allah üçün üçüncüsüdür" diyenler gerçekten inkâr etmişlerdir. »
66Aziz Hippolu Augustinus, De Trinitate, I, V, VII ve XV. kitaplar (400-420 arasında yazıldı). Temel argüman: İlahî Kişiler (personae) ayrı tözler (aliae substantiae) değil, bir olan ilahî özün içindeki sübsiste ilişkilerdir. V. kitap, 5. bölüm: Baba, Oğul ve Ruh « töze göre » değil (aksi halde üç tanrı olurdu), « ilişkiye göre » (babalık, oğulluk, türeme) denir. Tam metin: newadvent.org/fathers/1301.htm.
68Aziz İskenderiyeli Athanasius, Serapion'a Mektuplar (yaklaşık 358-359), özellikle Kutsal Ruh'un ilahlığı ve Teslis'in birliği üzerine birinci mektup. Athanasius, Baba, Oğul ve Ruh'un homoousia (aynı özde)lığını savunur: tek bir ousia, üç hypostasis. PG 26, 530-676.
69Quicumque İman Beyanı (aziz Athanasius'a atfedilen), VI. yüzyıl kanonik metni, Latin litürjisinde kullanılmıştır. « Et tamen non tres dii, sed unus est Deus. […] Et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus. » Denzinger-Hünermann nr. 75-76.
71Toledo XI. Konsili (675), Symbole de foi : « Confitemur et credimus unum Deum, non solitarium, sed in personarum Trinitate. » — « Tek olan Tanrı'ya iman eder ve ikrar ederiz, yalnız değil, Kişi olarak Teslis'tir. » Denzinger-Hünermann nr. 525-541.
72Floransa Konsili, Decretum pro Iacobitis (Cantate Domino bula'sı, 4 Şubat 1442), Denzinger-Hünermann nr. 1330 : « Pater et Filius et Spiritus Sanctus ; non tres dii, sed unus Deus. »
73Aziz Thomas Aquinli, Teolojinin Özeti, I, ss. 27-43 (Teslis İlmihali). Özellikle ilahî ilişkileri relationes subsistentes olarak ele alan s. 28, Kişiler üzerine s. 29, Kişileri tözle ilişkisi bakımından ele alan s. 39. Leonine baskısı, c. IV.
74Katolik Kilisesi Kateşizmi, Teslis üzerine §§ 253-256: « Teslis tektir. Üç tanrı'ya değil, üç kişide tek Allah'a iman ederiz: "aynı özde Teslis" (553'te II. Konstantinopolis Konsili). İlahî kişiler tek ilahlığı bölüşmezler, ama her biri tümüyle Allah'tır. » (§ 253, Latran IV referansları: DS 804; Lyon II: DS 854).
75Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1: « Sonsuzca mükemmel ve kendinde kutlu olan Allah, saf bir iyilik tasarımıyla insanı özgürce yarattı ve onu kutlu yaşamına ortak etmek istedi. Bu yüzden, her zaman ve her yerde insana yakın olur. »
77Matta 6, 33, Kudüs İncili, Dağdaki Vaaz'da. « Önce O'nun Krallığı'nı ve adaletini arayın, o zaman size bunların hepsi de katılacaktır. » Hayatı tek bir son amaç etrafında birleştirmenin temel buyruğu.
78Çıkış 20, 2-3, Kudüs İncili, On Emir'in (Onur) ilki: « Ben RAB, senin Allah'ınım, seni Mısır diyarından, kölelik evinden çıkaranım. Benden başka tanrıların olmayacak. » Paralel: Yas. 5, 6-7. İsrail'in ahlakî monoteizminin kurucu metni.
791. Korintliler 10, 21, Kudüs İncili. « Rab'bin sofrasına ve şeytanların sofrasına aynı anda katılamazsınız. » Pavlus, Korintlilere putperest tapınakların ziyafetlerine katılmayı yasaklar: ilahî tekillik, Hristiyan ibadetinin münhasırlığını kurar.
81İman Doktrini Cemaati, P. Jacques Dupuis'in S.J., Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux adlı kitabı üzerine Bildiri, 24 Ocak 2001, Joseph Ratzinger imzalı. Dominus Iesus'un özel bir uygulaması: diğer dinler, tek kurtarıcı Mesih'e paralel veya tamamlayıcı kurtuluş yolları olarak değerlendirilemez.
83Katolik Kilisesi Kateşizmi, ilahî iman (theologal foi) üzerine §§ 1814-1816, vahyolunmuş bir olan Allah'a kişisel bağlılık olarak okunur. « İnsan imanla kendini tümüyle Allah'a teslim eder. »
84Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm: « Fecisti nos ad te, Domine, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » — « Seni kendimiz için yarattın ya Rab, ve gönlümüz Sende dinlenmedikçe huzursuzdur. » Katolik geleneğinde Allah arzusu ruhaniyetinin kurucu metni. Tam metin: newadvent.org/fathers/1101.htm.
85Blaise Pascal, 23 Kasım 1654 Anı Defteri, 1662'deki ölümünden sonra ceketinin astarına dikilmiş olarak bulunan parça. Metin: « Ateş. İbrahim'in Allah'ı, İshak'ın Allahı, Yakup'un Allahı; felsefecilerin ve bilginlerin Allah'ı değil. Kesinlik. Kesinlik. Duygu. Sevinç. Huzur. İsa Mesih'in Allah'ı. » Referans baskı: Pensées, Sellier yay. (Garnier, 1991) veya Lafuma yay. (Seuil, 1963), Anı Defteri parçası.
86