Ateizm ve zetetik sorunu

Epistemolojik argümanları incelemeden önce, militan zetetiğin tartışma yönteminin adını koymak gerekir. Lavagna bunu kitabın hemen başında iki noktada özetler:

« Birçok zetetisyenin teistlere karşı argüman yöntemi iki noktada toplanır: (1) inananı, Tanrı'ya bilinçsiz bir rahatlık, varoluşsal teselli ihtiyacı yüzünden inandığı varsayımıyla psikanaliz etmek; (2) teist argümanları daha iyi çürütebilmek için karikatürlerini yapmak, kısaca « korkuluklara saldırmak ». »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 17^[7]

Hristiyanlığın karikatürü

Yöntem, Durand'ın mitçi Richard Carrier'dan kopyaladığı tanımda saf haliyle ortaya çıkar:

« Hristiyanlık: kozmik bir Yahudi zombisinin, onun etini simgesel olarak yiyip ona zihinden onu efendiniz olarak kabul edeceğinize söz verirseniz sonsuza dek yaşamanızı sağlayabileceğine dair inanç; böylece bir kaburgadan yapılmış bir kadının, konuşabilen bir yılan tarafından sihirli bir ağacın meyvesini yemeye ikna edilmesinden beri ruhunuzda bulunan şeytani bir gücü ortadan kaldırabilecektir. […] Bir Hristiyan, gerçekten de böyle bir senaryoya inanan kişidir. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 348-349^[8]

Bu tanım bir analiz değil, bir alaydır. Hiçbir Hristiyan ilahiyatçısı imanı bu terimlerle formüle etmemiştir. Analitik felsefenin korkuluk argümanı dediği şey budur: karşı konum bir karikatürle değiştirilir, karikatür çürütülür ve karşı konumun çürütüldüğü sanılır. Buradaki eleştiri, karikatür, alay, niyet suçlaması gibi tezlere ve yöntemlere yöneliktir, kişilere değil: yazarların varsayılan eğilimleri ya da kültürü yargılanmaz, argümanları kanıtlarıyla birlikte çürütülür; şefkat kuralına ve önce komşunun önermesini kurtarmayı, onu mahkûm etmeyi değil, isteyen İgnatius kuralına uygun olarak^[9].

Genetik safsata: bir inancı kökenine göre yargılamak

Psikanalitik yöntem, bir inancı içeriğine değil varsayılan kökenine (psikolojik, sosyolojik, kültürel) göre yargılamaktan ibarettir. Klasik mantığın genetik safsata dediği şey budur. Durand'taki tipik örnekler:

« Tanrı'ya birçok nedenle inanılabilir: gelenek yüzünden, duygusal olarak, varoluşsal bir kaygıya yanıt olarak, evrenin belirli bir estetiğine duyarlılıkla, hayata anlam vermek için, kozmosta işleyen bir şiir duygusuyla…; ama bu motivasyonlar Tanrı'nın varlığına dair akılcı kanıtlara dayanmaz. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 262^[10]

Argüman tartışılan soruya hiç değinmez. Tanrı'ya iyi ya da kötü nedenlerle inanılması Tanrı'nın varlığı hakkında hiçbir şey söylemez. Lavagna yanıtlar:

« Birisi Tanrı'ya kötü nedenlerle inandığı için Tanrı var değildir denemez. Bir inancın doğruluğu ya da yanlışlığı hiçbir şekilde o inancın kökenine bağlı değildir. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[11]

Simetrik çevirme

Yöntemin safsata niteliği, çevirme yoluyla hemen ortaya çıkar. Durand'a kelimesi kelimesine şunu söylemek mümkündür:

« Ateist olmak için birçok neden sayılabilir: gelenek yüzünden, duygusal olarak, Tanrı'nın otoritesine karşı varoluşsal bir başkaldırıya yanıt olarak, ya da sırf kendi günahının gerçekliğini yüzleşmekten kaçınmak için; ama bu motivasyonlar Tanrı'nın var olmamasına dair akılcı kanıtlara dayanmaz. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[12]

Argüman tamamen geri döner. İki versiyonun da hiçbiri Tanrı'nın varlığı ya da yokluğu üzerine gerçek bir argüman değildir: bunlar, metafizik bir kanıtlamada yeri olmayan psikolojik analizlerdir. « Verimsiz bir masa tenisi », diye sonlandırır Lavagna^[13].

Teselli edici rahatlık hiçbir şey kanıtlamaz

Durand ayrıca imanın « teselli edici » niteliği üzerinden argüman geliştirir:

« Tek tanrıcılığın retoriği nedir? (Gerçek) inananı seven, onu gözeten, onun iyiliğini isteyen ve onu ödüllendirecek her şeye kadir bir Tanrı'nın varlığını ileri sürmektir. […] Olabilecek en rahatlatıcı, en teselli edici fikir budur. Din, insan ruhuna, önyargılarımıza, beklentilerimize, motivasyonlarımıza, kaygılarımıza ve özlemlerimize eldiven gibi oturur. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 47-48^[14]

Argüman, bir inancın getirdiği rahatlığın onun yanlışlığını kanıtlayacağını sessizce varsayar. Oysa tam tersi doğru olabilir: bir gerçek, bizi rahatsız ettiği için reddedilebilir. « Bir fikrin rahatlatıcı ya da teselli edici olması onun yanlış olduğu anlamına gelmez », diye yanıtlar Lavagna^[15]. Ve, belirleyici argüman olarak, « Tanrı varsa, onu tanıma arzusuyla insanları yaratmış olması tamamen olasılık dışı değildir. Tanrı'nın en derin özlemlerimizi doyurmak için bizi "biçimlendirmesinde" akla aykırı hiçbir şey yoktur »^[16]. Tam da Augustinus'un IV. yüzyılda formüle ettiği şey:

« Bizi kendin için yarattın, Ey Rab, ve yüreğimiz sende dinlenmedikçe huzur bulmaz. »

• Aziz Augustinus, Confessions, kitap I, böl. 1, § 1^[17]

Hristiyanlık ayrıca özellikle « konforlu » da değildir: haçını taşımaya, düşmanlarını affetmeye, kendini yadsımaya, özel yargıdan korkmaya, acıyı kurtarıcı olarak kabul etmeye çağırır. Bu, rahatlatmak için tasarlanmış bir yanılsama profili değildir^[18].

Ateist-teist tartışmalarının büyük bölümü, sözcükler üzerinde anlaşılamadığı için daha baştan başarısız olur. Militan zetetik literatüründe üç karışıklık sistematik olarak sürdürülür: klasik ateizmle basit inançsızlığın, epistemik agnostizmle epistemolojik agnostizmin, ve zetetik-yöntemle zetetik-metafiziğin karıştırılması.

Klasik ateizm: bir iddia, bir yokluk değil

Din felsefesinde Antik Çağ'dan bu yana kabul gören tanım berraktır. Teizm, Tanrı'nın var olduğu konumudur; ateizm, Tanrı'nın var olmadığı konumudur. İkisi de gerçeklik üzerine olumlu iddialardır, dolayısıyla doğru ya da yanlış olabilen, savunulabilen ya da çürütülebilen iki önermedir^[19].

Bu tanım teistlerin kurduğu bir tuzak değildir. Önde gelen ateist filozofların standart tanımıdır. Çağdaş felsefi ateizmin dünya çapında önde gelen isimlerinden biri sayılan filozof Graham Oppy (Monash University) bunu tereddütsüz açıklar:

« Ateizm, hiçbir tanrının var olmadığı inancıdır. »

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, böl. 1^[20]

Purdue Üniversitesi'nden ateist filozof ve Stanford Encyclopedia of Philosophy'deki başvuru makalesi Atheism and Agnosticism yazarı Paul Draper, tam olarak aynı şeyi, tarafsız bir akademik başvuru sözlüğünde yazar:

« Felsefede, ve daha özel olarak din felsefesinde, « ateizm » terimi Tanrı'nın var olmadığı önermesini belirtmek için kullanılır. Dolayısıyla bu tanıma göre ateist olmak için, bir Tanrı'nın varlığı hakkında hükmü askıya almak yetmez. Tanrı'nın var olmadığı kabul edilmelidir. »

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Britanyalı ateist filozof Robin Le Poidevin aynı yönde gider: « Ateist, evrenin kişisel ve aşkın bir yaratıcısının varlığını yadsıyan kişidir; böyle bir varlığa atıfta bulunmadan hayatını yaşayan kişi değil. »^[22] Yine ateist olan John L. Schellenberg, ateistin yalnızca « teizmi kabul etmeyen » biri olmadığını, « ona karşı çıkan, Tanrı'nın var olmadığını ileri süren » biri olduğunu yazar^[23]. Ateist William L. Rowe, Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy'de şunu yazar: « Ateizm, Tanrı'nın var olmadığını ileri süren konumdur. Basit bir inancın askıya alınması değil, olumlu bir inançsızlık önerir. »^[24]

Yeni Ateizm'in militan yeniden tanımı

2000'lerden bu yana, ve özellikle Anglo-Sakson Yeni Ateizm'in (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett) ardından, militan bir yeniden tanım yerleşti. Ateizm burada, tek boynuzlu at ya da Uçan Spagetti Canavarı'na inanmamak gibi, Tanrı'ya dair basit bir inançsızlık olarak sunulur. Fransa'da bu yeniden tanım, militan zetetiğin figürleri, özellikle Durand tarafından taşınır:

« Tanrı'nın var olmadığına dair hiçbir olumlu inanç olmaksızın tamamen ateist olmak mümkündür. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 24^[25]

Bu yeniden tanımın meselesi masum değildir. Lavagna bunu dipnotta açıklar:

« Thomas Durand'ı bu tanımı vermeye iten neden, ona Tanrı'nın var olmamasını gerekçelendirmek ya da argümanlamak zorunda kalmama ve ateizmi varsayılan bir ön kabul olarak dayatma imkânı vermesidir. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 47, dipnot 38^[26]

Bu yeniden tanım neden felsefi olarak savunulamaz

Belirleyici argüman salt mantığa aittir. Ateizm Tanrı'ya dair inançsızlığa indirgeniyorsa, o zaman:

• bitkiler, taşlar, atomlar hepsi ateist olurdu, çünkü Tanrı'ya dair inançları yoktur; evrende o zaman 10⁸⁰ ateist olurdu ki bunun hiçbir anlamı yoktur;
• bebekler, koma hastaları, derin zihinsel engelli kişiler ateist olurdu, çünkü Tanrı'ya dair olumlu inançları yoktur;
• ciddi bir trafik kazası, hafızasını kaybettirerek bir teisti ateist dönüştürebilirdi;
• Tanrı'nın var olma olasılığını %50 sayan bir agnostik ateist olurdu, oysa tam olarak hüküm vermemiştir;
• Pascal tarzında Tanrı üzerine bahse giren, her gün dua eden ve ayine giden, ama O'nun var olma olasılığı konusunda entelektüel olarak tereddütte kalan bir inanan, bu tanıma göre ateist olurdu^[27].

Diğer belirleyici neden felsefi simetridir. Teizm Tanrı'nın var olduğu iddiasıysa, ateizm de simetri gereği Tanrı'nın var olmadığı iddiası olmalıdır. Felsefedeki bütün -izmler bir konum alışıdır, konumsuzluk değildir. Marksizm, liberalizm, materyalizm, idealizm, hepsi savunulan bir tezi belirtir, boş bir zihinsel durumu değil^[28].

Büyük pratik sonuç: ateizm basit bir inançsızlık olsaydı, ona karşı argüman olamazdı. Lavagna bunu güçlü biçimde söyler:

« Ateizm « Tanrı'ya dair inançsızlık zihinsel durumu » olarak tanımlanırsa, o zaman ilke olarak ateizme karşı hiçbir argüman var olamaz, çünkü argümanlar yalnızca gerçeklik hakkında ileri sürülen iddialara saldırabilir. […] « Tanrı var » önermesi lehine bir argüman artık ateizme karşı bir argüman olmazdı ki bunun anlamı yoktur. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[29]

Epistemik agnostizm ve epistemolojik agnostizm

Ne Tanrı'nın var olduğunu ne de var olmadığını ileri süren kişi için ise tam olarak tanımlanmış bir terim vardır: agnostik. Felsefe iki varyantı ayırır:

Bilmeyen birinin akılcı tutumu epistemik agnostizmdir, tarafsız geçinilen negatif ateizm değil^[30]. « Epistemik agnostik, Tanrı var önermesinin, Tanrı yok önermesiyle aşağı yukarı aynı ölçüde doğru olma şansı olduğunu savunur », diye açıklar Lavagna^[31].

Terimolojik bilanço

Lavagna doğru sözlüğü üç satırda özetler:

1. Teist, « Tanrı var » önermesini ileri süren kişidir.
2. Ateist, « Tanrı yok » önermesini ileri süren kişidir.
3. Agnostik, « Tanrı'nın var olup olmadığını bilmiyorum » önermesini ileri süren kişidir^[32].

Bu makalenin benimsediği taksonomi, başvuru felsefe sözlüklerinin paylaştığı bu taksonomidir.

Zetetik: kökenbilim, tarih, çelişkili doğa

Zetetik sözcüğü Yunanca ζητητικός (zêtêtikos), « aramaya yatkın », ve ζητεῖν (zêtein), « aramak, soruşturmak » sözcüklerinden gelir. Antik Yunan'da önce Pirroncu şüphecilerin, Elisli Pyrrhon'un, Sextus Empiricus'un tutumunu belirtir; bunlar bir dogmaya kesin bağlılık yerine sürekli bir soruşturma savunurlardı^[33].

Sözcük modern dönemde yeniden alınmış, ardından 1990'larda Nice-Sophia Antipolis Üniversitesi profesörü fizikçi Henri Broch tarafından Fransızlaştırılmıştır; Broch zetetiği « şüphe sanatı » olarak tanımlar ve Zetetik Laboratuvarını (1998) kurar. 2003'te Grenoble'da kurulan Zetetik Gözlemevi, bu yaklaşımı açıkça « eleştirel düşünce » ve « metodolojik şüphecilik » ile özdeşleştirerek yaygınlaştırır^[34].

Burada üç noktaya dikkat etmek gerekir:

1. Zetetik birleşik bir felsefe okulu değildir. Militan ateistleri (Thomas Durand, bazı noktalarda Henri Broch), iyi niyetli şüphecileri, bilişsel bilim araştırmacılarını (Richard Monvoisin) ve meraklı sıradan vatandaşları bir araya getirir. Bu kişilerin hepsi aynı metafizik sonuçları çıkarmaz.
2. Zetetik-yöntem, eleştirel düşünce araçları, kaynak doğrulama, bilişsel önyargıların saptanması, herhangi bir metafizikle (Katoliklik dâhil) bağdaşır.
3. Zetetik-metafizik, ölçülemeyen her şeyin var olmadığı örtük fikri ise, savunulması gereken belirli bir felsefi tezdir (bilimcilik + naturalizm) ve kendiliğinden geçerli değildir.

Sorun çıkaran işte bu sonuncusudur ve bu makalenin çürütmeyi amaçladığı da odur.

Ateist-teist tartışmasının büyük bölümünü besleyen bir karışıklık vardır: geçerli tek kanıt türünün, laboratuvarda yeniden üretilebilir deneysel kanıt olduğu, geri kalan her şeyin (tarih, tanıklık, felsefe, metafizik) ise görüş meselesi olduğu fikri. Bu karışıklık yalnızca militan zetetiğe özgü değildir; ters yüz edilmiş haliyle, bilimi Tanrı'yı bir teorem gibi kanıtlayacak bir mahkemeye dönüştürmeye pek aceleci bazı apologétlarda da görülür. Oysa Bolloré ve Bonnassies, Dieu, la science, les preuves adlı eserlerine, sonraki kendi kanıtlamalarının büyük ölçüde göz ardı ettiği değerli bir metodolojik uyarıyla başlarlar.

Beş kanıt rejimi, beş gereklilik düzeyi

Bir matematiksel kanıtlama, tümüyle tanımlanmış soyut nesneler üzerine kurulur; aksiyomlar kabul edildikten sonra kesinliği mutlaktır. Ama bu zeminden gerçek dünyaya geçildiği anda kanıtın doğası statü değiştirir:

« Aksine gerçek alanda, doğru verilere uygulanan doğru bir akıl yürütme zorunlu olarak doğru bir sonuca götürmez [...] sorunda rol oynayan veri ya da parametrelerin bütününe doğru bir akıl yürütme uygulanabilmelidir. Oysa gerçek dünyada gerçeklik bize hiçbir zaman tümüyle bilinmez. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 40^[35]

« Mutlak olmayan » keyfi demek değildir: bilim son derece yüksek güven düzeylerine ulaşır. Ama tek bir eksik veri, mantıksal olarak kurulmuş bir sonucu tersine çevirmeye yetebilir:

« Bu trajik hikâyede görüldüğü gibi, akıl yürütmeye dâhil edilmeyen tek bir eksik bilgi, akıl yürütmeyi başlangıçtaki sonucun tam tersine götürmüştür. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42^[36]

Bir bilimsel model, beklenmeyen olguları başarıyla öngördüğünde otorite kazanır:

« Model gerçekle örtüşüyorsa kanıt düzeyi büyük ölçüde güçlenir, hele model daha sonra doğru çıkan beklenmedik sonuçlar öngörüyorsa. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42-43^[37]

Çürütülmüş bir model zorunlu olarak tam bir hata değildir, daha kapsayıcı bir modelin geride bıraktığı bir yaklaşımdır:

« Daha sonra Newton'ın yerçekimi teorisi Einstein'ın Görelilik teorisiyle değiştirilmiştir, ama bu Newton teorisinin yanlış olduğu anlamına gelmez. Gerçekliğin iyi bir yaklaşımdan, gerçeğe daha da yakın bir bakış ve yaklaşım veren daha ayrıntılı bir teoriye geçilmiştir. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 44^[38]

Son olarak, radikal metodolojik şüphenin ilke olarak geçersiz kılmak istediği (aşağıya bakınız) insan tanıklığı, denetlenebilir ölçütlere göre değişen bir güce sahiptir; ne varsayılan olarak sıfırdır ne de kendiliğinden kabul edilebilir:

« Dolayısıyla tanıklıklardan doğan bir kanıtın değeri, tanıkların sayısına ve niteliğine göre son derece değişkendir. Duruma göre, tanıklıklardan doğan bir kanıtın değeri sıfırdan çok güçlüye kadar gidebilir. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 50^[39]

Kozmik fon ışınımı: karşılığını veren riskli bir öngörü

İyi kurulmuş bilimsel bir kanıtın en öğretici örneği, 1964'te Sıcak Büyük Patlama teorisinin öngördüğü artakalan ışınımın keşfedilmesidir. Bell laboratuvarlarının iki radyo gök bilimcisi Arno Penzias ve Robert Wilson, antenlerindeki parazit arka plan gürültüsünü gidermeye çalışıyorlardı, ilgili kozmolojik öngörüden habersizdiler:

« Penzias ve Wilson, en ufak bir fikirleri olmadan ve aramaksızın, aslında Büyük Patlama sırasında yayılan elektromanyetik sinyalin artık varlığını keşfetmişlerdi. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 91-92^[40]

Olay pedagojik olarak bütündür: önceden yapılmış kuramsal bir öngörü (Gamow, Alpher, Herman), onu aramayan araştırmacılarca bağımsız bir saptama, olası araçsal nedenlerin yöntemli biçimde elenmesi, ardından birkaç ekibin yakınsaması. Bu, militan zetetiğin yetindiği « Bilim » hakkındaki genel beyanlardan çok daha iyi bir bilimsel yöntem örneğidir; ve Büyük Patlama standart modelinin bugün sağlam biçimde doğrulanmış olmasının tam da bu tür doğrulanmış riskli öngörülerle gerçekleştiğini hatırlatır^[41].

Dürüstçe tartışmak için, eleştirel yaklaşımın haklı olduğu noktaları kabul etmek gerekir. Bu gerçeklik çekirdeğini reddetmek, bilimcilik hatasının tersini işlemek olur: karşı kamptan geldiği bahanesiyle geçerli bir argümana kulak tıkamak. Ciddi Katolik apologetiği asla böyle yapmaz.

Meşru eleştirel düşünce

Zetetik, haklı olarak şunları öğretir:

• olağanüstü bir iddiaya katılmadan önce onun kaynaklarını doğrulamak;
• bilişsel önyargıları saptamak (doğrulama yanlılığı, post hoc ergo propter hoc, erişilebilirlik yanlılığı, Forer/Barnum etkisi);
• safsataları saptamak (ad hominem, korkuluk, yanlış ikilem, doğaya başvurma, meşru olmayan otoriteye başvurma);
• sınanabilir iddialar için temiz deneysel protokoller istemek (alternatif tıp, telepati, falcılık, medyumluk).

Bütün bu noktalarda özgün Katolik tutumu zetetik tutumla yakınsar. Batıl inanç, safdil inançlık, şarlatanlar, sözde medyumlar, sahte peygamberler, dolandırıcı şifacılar, tarikatlar: bunların tümü Kilise'nin kendisi tarafından, ve uzun zamandır, mücadele edilen şeylerdir^[42].

Kilise yüzyıllardır eleştirel ayırdımı uygular

Safdilliğe teslim olmak bir yana, Katolik Kilisesi dünyanın en titiz ayırdım yollarından bazılarını icat etmiştir. Birkaç örnek:

• 1883'te kurulan Lourdes Tıp Bürosu, bildirilen her iyileşmeyi, Aziz Pius X'in 1905'te sistematik bilimsel inceleme istediği bir titizlikle inceler. Tıp incelemesi, Lambertini kriterleri denen yedi klasik ölçüte göre değerlendirilir (XIV. Benedictus, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): ağır ve iyileştirilmesi zor hastalık, son evreye ulaşmamış hastalık, ilaçların etkisizliği, ani ve anlık iyileşme, kusursuz iyileşme, belirgin bir boşaltım ya da öncül kriz olmaksızın, nüks olmaksızın^[43].
• 1947'de ulusal komite olarak kurulan, 1954'te uluslararası hale gelen Lourdes Uluslararası Tıp Komitesi (CMIL), her branştan yirmi kadar hekimi bir araya getirir ve bir dosyayı yalnızca iyileşmeyi kesin, kalıcı ve tıbben açıklanamaz bulurlarsa piskoposa iletir^[44].
• Bir azizlik davasında, Promotor Fidei (« şeytanın avukatı ») işlevi, tam olarak şüpheci konumu savunmak ve dosyadan şüphe etmek için bütün nedenleri aramaktı; bu işlev, V. Sixtus'un Curia'yı yeniden düzenlemesiyle Ocak 1588'de kurulan Ayinler Kongregasyonu'na bağlıydı (Immensa Aeterni Dei anayasası: Roma kongregasyonlarını kurar ve azizlik davalarını Ayinler Kongregasyonu'na verir). II. Jean-Paul'ün reformundan bu yana (Divinus Perfectionis Magister anayasası, 25 Ocak 1983), karşıt biçimli dava ortadan kalkmıştır: Promotor Fidei artık sistematik karşı taraf rolünü oynamaz^[45].
• Görünüşler hakkındaki piskoposluk soruşturma komisyonları, İman Öğretisi Dikasteri'nin Sözde doğaüstü olayların ayırdımına ilişkin normlarını uygular (17 Mayıs 2024, 19 Mayıs 2024'te yürürlüğe girmiştir, Pentekost bayramı); bunlar 1978 normlarının yerini alır. Kilise artık normal olarak bir olayın doğaüstü niteliğini ilan etmez: sıradan olumlu sonuç bir nihil obstattur (« hiçbir engel yoktur »: doğaüstü özgünlük hakkında kesinlik belirtmeksizin, Kutsal Ruh'un eylemine dair birçok işaret kabul edilir) ve altı sonuç mümkündür: nihil obstat (« hiçbir engel yoktur »), prae oculis habeatur (« göz önünde tutulacak »: olumlu işaretler vardır, ama karışıklıklar ya da riskler piskopostan dikkatli bir ayırdım ve diyalog ister), curatur (« ele alınsın »: zaten yayılmış olayı teşvik etmeksizin, piskopos onun ruhsal ve pastoral yönlerini yeniden yönlendirir), sub mandato (« yetki altında »: yerin pastoral yönetimi piskoposluk piskoposuna verilir), prohibetur et obstruatur (« yasaklanır ve önlenir »: olaya bağlılığa izin verilmez), declaratio de non supernaturalitate (« doğaüstü olmadığına dair beyan », Kilise olayın doğaüstü olmadığına hükmeder)^[46]. 2024'ten bu yana incelenen her dosya için, yalnızca tarihli bir karar, normal olarak bir nihil obstat, geçerlidir; aksi hâlde Kilise hüküm vermemiştir.

Bakınız Lourdes mucizeleri ve Doğaüstü olayların ayırdımı.

İyi şüphecilik ve kötü şüphecilik

Lavagna'nın ortaya koyduğu belirleyici ayrım, iki şüphecilik türünü ayırır:

« İyi bir şüphecilik ve kötü bir şüphecilik vardır. İyi şüphecilik, akla uygun olan sınırlar içinde, her şeyi sözle kabul etmeyi kendine yasaklar ve inanmak için iyi nedenler arar. Kötü şüphecilik ise aksine her şeyden şüphelenir. Her türlü kesinliği genel olarak reddeder. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 25^[47]

Bir ideoloji önceden sonuçlarını dayattığında

XX. yüzyıl bilim tarihi, zetetiğin ciddiye alması gereken bir uyarıdır: bir doktrin önceden hangi bilimsel sonuçların kabul edilebilir olduğuna karar verebilir, sonra yanlış sonucu elde edenleri ezebilir. Bu, özgün eleştirel yaklaşımın mücadele etmeyi iddia ettiği tehlikenin tamamıdır; oysa bilime uygulanan her dogmatik metafizik, yapısal olarak tam da bunu üretir.

Sovyetler Birliği'nde resmî diyalektik materyalizm, sonsuz ve başlangıçsız bir evren istiyordu; genişleyen evren modeline yatkın birkaç fizikçi, Stalin tasfiyelerinin daha geniş ikliminde bedelini mesleki ya da kişisel olarak ödedi^[48]. Nazi Almanya'sında, Philipp Lenard ve Johannes Stark'ın *« Yahudi fiziği »*ne, yani Einstein'ın göreliliğine, karşı kampanyası, Max Born, James Franck ya da Lise Meitner gibi bilim insanlarının dışlanmasına ve Göttingen matematik okulunun yıkımına yol açtı^[49]. 1934 dolaylarındaki bir ziyafette, Nazi Eğitim Bakanı Bernhard Rust, matematikçi David Hilbert'e Göttingen'de matematiğin « Yahudi etkisinden kurtarıldıktan sonra » nasıl gittiğini sorar; Hilbert soğukkanlılıkla yanıtlar:

« Göttingen'de matematik mi? Gerçekten artık öyle bir şey yok. » (çeviri; İngilizce asıl: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, biyografi yazarı Constance Reid'in aktardığı söz, M.-Y. Bolloré ve O. Bonnassies tarafından ikincil kaynaktan alınmıştır, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 156^[50]

Bu iki olay tarihsel temkinle okunmalıdır: ırkçı Yahudi karşıtlığı ve kurumsal hizaya getirme, Nazilerin bilim insanlarını ezmelerinin merkezî nedenleridir, basit bir kozmolojik anlaşmazlık değil; Stalin davaları da yalnızca Büyük Patlama'nın reddinden daha geniş bir siyasi bağlama oturur. Ama örnekledikleri ilke geçerlidir ve bu makaleyi meşgul eden soruna doğrudan uygulanabilir: bir topluluk, bir metafizik adına önceden hangi sonuçların kabul edilebilir olduğuna karar verirse, artık bilimsel yöntem uygulamaz, onu kendine bağlar. Zetetik-metafizik, materyalist çerçevenin dışına çıkacak her sonucu, dosyayı incelemeden önce önceden dışladığında, bilimciliğe tam da bunu yapar.

Hristiyanlık ve bilim iyi şüpheciliği paylaşır. Zetetik-yöntem iyi şüpheciliği paylaşır. Zetetik-metafizik ise, göstereceğimiz gibi, tam bir epistemoloji olarak ayakta duramayan kötü şüpheciliğe kayar.

Militan zetetik epistemolojisini kemiren dört yapısal sorun vardır: radikal metodolojik şüphe (kendini kemiren), bilimcilik (kendini yalanlayan), mutlak gerçeğin yadsınması (çelişkili), ve insan tanıklığına sistematik güvensizlik (uygulanamaz).

Radikal metodolojik şüphe: « her şeyden şüphe etmek gerekir »

Militan zetetik epistemolojisi, her şeyden şüphe etme sanatı olarak kendini tanımlar. Durand bunu açıkça yazar:

« Şüpheci yaklaşımı savunuyorum; bu yaklaşım bize, iyi argümanlarla desteklenmeyen şeye inanmayı kabul etmenin küstahça ve tedbirsizce olduğunu hatırlatır. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 14^[51]

Ve daha ileride, radikal versiyonda:

« Aşırı şüpheci bir bakış açısından, dünyanın gerçekten var olduğunu kanıtlamanın mümkün olmadığı düşünülebilir. Evrenin kurgu bir dekordan, bir tür matristen ibaret olduğu hayal edilebilir. Hiçbir şeyin var olmadığı, evrenin zihinsel olduğu hayal edilebilir… »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 347^[52]

Bundan çıkardığı pratik kural: « X'in doğruluğuna dair görece bir kesinliğe ulaşmak için X'ten şüphe etmeye başlamak gerekir »^[53]. Cazip bir yanı vardır, Descartes'tan alınmış sanılır, ama harfiyen uygulandığında savunulamaz.

Gerçekten de 1 + 1 = 2 olgusundan, ondan emin olmadan önce, şüphe etmeye başlamalı mıyız? Çelişmezlik ilkesinden mi? Anne babamızın bizi sevmesinden mi? Dış dünyanın varlığından mı? Bir bebeğe zevk için işkence etmenin ahlaksız olduğundan mı? Her şüphe, asgari bir kesinlikle başlar: mantığın, belleğin, dilin güvenilirliği. Her şeyden şüphe edilemez, çünkü hiçbir şeyle şüphe edilemez.

« Her şeyden şüphe edildiği andan itibaren, normal yaşamak ve sağlam bir düşünce kurmak için artık hiçbir yol kalmaz, çünkü temeli her zaman sorgulanabilir. Bu çıkmazdan çıkmak için, bilginin temelinde, aklın doğal ışığıyla verilen apaçık gerçeklerin bulunduğu kabul edilmelidir. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 21^[54]

Toplam şüphecilik kendini yok eder

İtiraz Antik Çağ'dan beri bilinir. « Her şeyden şüphe etmek gerekir » ileri sürülüyorsa, o zaman bu iddianın kendisinden de şüphe etmek gerekir. Ama o zaman otoritesini kaybeder. Toplam şüphecilik, mantıkta, eylemsel olarak çelişkili bir tezdir: kendini kemirir.

Dokuz yıl boyunca şüpheci maniheist olan Aziz Augustinus, klasik çürütümü formüle eder:

« Yanılıyorsam, varım. »

• Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri, kitap XI, böl. 26^[55]

Şüphe etmenin kendisi, şüphe eden bir özneyi önvarsayar, şüphe eden bir özne vardır, dolayısıyla en az bir kesin şey vardır, düşünen öznenin varlığı. Descartes bu fikri 1 200 yıl sonra yeniden alacaktır.

Gizli bilimcilik: « yalnızca bilim »

Durand bilimcilik ön varsayımını gizlemez:

« Bilimsel yöntem, nesnel bilgi üretmek için elimizde bulunan tek yaklaşımdır; yani kültürden, dönemden, ruh hâlinden ya da bireyin ideolojisinden bağımsız olarak doğru kalan bir bilgi. […] Bilimsel teoriler bu nedenle nesnel bilginin son noktasını oluşturur. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 38-39^[56]

İtiraz 1920'lerin Viyana Çemberinden (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer) beri bilinir. Mantıksal pozitivizm, doğrulama ilkesi modeline göre, bir önermenin ancak deneyimle doğrulanabilirse anlam taşıdığını savunuyordu. Basit sözcüklerle: bu kurala göre, bir cümle ancak onu doğrulayacak deneyim söylenebiliyorsa bir şey anlamına gelirdi. Bu ilke 1950'lere kadar büyük başarı görmüş, ardından bilim felsefecilerinin kendileri tarafından çürütülmüştür (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Bu başarısızlığın nedeni basittir: doğrulama ilkesinin kendisi doğrulanamaz. Lavagna bunu berraklıkla yazar:

« « Bilimsel yöntem, nesnel bilgi üretmek için elimizde bulunan tek yaklaşımdır » iddiası, … felsefi türde bir iddiadır! Hiçbir bilimsel yöntem bu iddiayı asla doğrulayamayacaktır. Sonuç olarak, Thomas Durand'ın savunması kendini yalanlar. Mantıksal olarak kendi yanlışlığını içerir. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 22^[58]

Bilimciliğin dışladığı bütün alanlar

Bilimci tez ciddiye alınırsa, aşağıdakilerin nesnel olmayan olarak reddedilmesi gerekir:

Lavagna özetler:

« Thomas Durand'ın doğrulamacı tezi, kavramsal, mantıksal, matematiksel, ahlaki ve felsefi bütün gerçeklerin dışlanmasına yol açar, çünkü bunlar « sınanamaz ». Böyle bir epistemoloji kaçınılmaz olarak gerçek bir akıl intiharına götürür. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 30^[59]

Karl Popper ve yanlanabilirlik: yanlış anlaşılan bir ölçüt

Karl Popper 1934'te, bilim ile bilim olmayanı ayıran çizgi olarak yanlanabilirlik ölçütünü önermiştir: bilimsel bir teori, olası bir gözlemle çatışabilmelidir^[60]. Basit sözcüklerle: bir teori, ancak onu çürütebilecek hayal edilebilir gözlem önceden söylenebiliyorsa bilimseldir; onu asla yanlışlayacak hiçbir şey yoksa, bilim değildir. Bu sezgi değerlidir; Einstein fiziğini (tutulmaların gözlemiyle çürütülebilirdi) bazı sözdebilimlerden (rahatsız edici olguları her zaman yeniden yorumlayabilirler) ayırır. Ama Popper, deneysel olarak yanlanamayan her şeyin yanlış ya da akıldışı olduğunu asla savunmamıştır:

« Bu yüzden, bir teori bilimsel değil ya da « metafizik » (diyebileceğimiz gibi) bulunursa, bununla birlikte önemsiz, anlamsız, « meaningsiz » ya da « saçma » bulunduğu kanısındaydım. » (çeviri; İngilizce asıl: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper, « Science as Falsification », 1953 konferansı, Conjectures and Refutations içinde yayımlanmıştır, Routledge, 1963^[61]

Popper böylece ampirik bilimi, rasyonel bilginin diğer biçimlerinden ayırıyordu: çürütülemeyen bir teori anlamsız değildir, yalnızca bilimsel anlamda ampirik bir doğrulama ileri süremez. Militan zetetiğin duymak istemediği tam da budur.

Mutlak gerçeğin yadsınması

Durand ardından daha radikal bir teze geçer:

« Herhangi bir konuda mutlak bir gerçeğe sahip olduğunu asla iddia etmemek tedbirli olur. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 58^[62]

İtiraz sözün tam anlamıyla alınmalıdır: Durand burada mutlak gerçeklerin varlığını yadsımaz, sahip olunduğunu iddia etmeyi tedbirsizce bulur; bu epistemik bir kısıtlamadır, ontolojik bir yadsıma değil. Ama evrensel kural hâline getirildiğinde (« herhangi bir konuda »), bu temkin kendine karşı döner: ya mutlak doğru olduğunu iddia eder ve kendini dışlar; ya da yalnızca bir yöntem tavsiyesidir ve hiçbir şeyi yasaklamaz. Dahası, mutlak gerçeklere gerçekten sahibiz, tedbirsizce olmaksızın: matematik teoremleri, mantık yasaları (çelişmezlik ilkesi, bir şey aynı anda doğru ve yanlış olamaz, karşıt yapının yasası, « A ise B » doğruysa, « olmayan-B ise olmayan-A » da doğrudur), metafizik gerçekler (« varım », « bir şey vardır »), ahlaki gerçekler (« bir bebeğe zevk için işkence etmek ahlaksızdır »). Lavagna bunların tür tür gerekçeli bir listesini verir^[63].

İnsan tanıklığına sistematik güvensizlik

Günlük bilgilerimizin büyük çoğunluğu insan tanıklığına dayanır: doğum tarihi, kendimizin kanıtlayamadığı teoremler, tarihsel olaylar, tıbbi tanım, mimari planlar, tren saatleri, eğitmenin paraşütünün güvenilirliği. Başkalarının tanıklığına güven olmaksızın sıradan yaşam imkânsızlaşır^[64].

Çağdaş tanıklık epistemolojisi (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) bir varsayılan güvenilirlik ilkesi kabul eder: şüphe etmek için özel nedenler olmadıkça, başkalarının tanıklığına makul ölçüde güven vermeliyiz. Napolyon'un yaşadığını, Tarsuslu Pavlus'un dönüştüğünü, İznik Konsili'nin 325'te yapıldığını, Dünya'nın Güneş etrafında döndüğünü böyle biliriz^[65].

Aimé Michel, yeniden üretilemeyen olaylar için meseleyi açıklar: böyle olaylar varsa, yalnızca tanıklıkla bilinen her gerçeğin dışlanması onları keşfetmeyi engeller, « hiçbir zaman hatamızdan haberdar edilmeyiz ». Bu varsayımda, gözlemlenebilir etkileri bilimsel incelemeye konu olabilir, olayın kendisi hakkındaki bilgi ise tanıklara bağlı kalır. Michel, argümanının henüz yeniden üretilemeyen olaylar için de geçerli olduğunu ekler. Nitelikli ve karşıt görüşlü tanıklar ister: akıl yürürmesi soruşturmayı gerekçelendirir, ama tek başına belirli bir mucizenin özgünlüğünü kanıtlamaz^[66].

« Zetetiğin aşırı şüpheciliği uygulansaydı, güvenilir olduğuna dair kanıtınız olmadıkça, ilke olarak bize verilen tanıklıktan şüphe etmeye başlamak gerekirdi. Bu, bilgilerimizin neredeyse tamamının çökmesine yol açardı, öyle ki güven günlük bilgilerimizin merkezinde olduğu için yaşamak salt imkânsız hâle gelirdi. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 27^[67]

Ateizm Tanrı'nın var olmadığı iddiasıysa, o zaman bir ispat yükü taşır. Bu, her disiplinde geçerli temel bir epistemoloji ilkesidir: ispat yükü, bir şey ileri süren kişiye aittir^[68]. Bu mahkemede, bilimde, metafizikte, ilahiyatta geçerlidir.

« Ateizmimi kanıtlamak zorunda değilim »: bir retorik strateji

Militan zetetik stratejisi tam olarak bu yükten kaçınmaktır. Ateizmi bir inançsızlık olarak yeniden tanımlayarak, ateist, « kanıt bekleyen » tarafsız gözlemci olarak sunulurken, teist, « davasını kanıtlaması gereken » beceriksiz iddia sahibi olur. Bu, retorik olarak ustaca bir sunumdur, ama ispat yükünün haksız bir devridir. Durand'ın Lavagna'nın aktardığı buyurgan tonu açıklayıcıdır: Lavagna'ya göre Durand, bilimsel yaklaşımı benimsemeyi, gerçeğe karşı tek akılcı tutum olarak sunar ve ona karşı çıkanları büyük bir sertlikle yargılar^[69].

Lavagna'nın aktardığı bu sertlik, argüman zayıflığını gizler: s. 38-39'daki tezle (« nesnel bilgi üretmek için … tek yaklaşım ») yan yana konduğunda, yalnızca bilimin gerçeği ortaya çıkardığını ileri sürmeye denk gelir; kendini kanıtlayamayan büyük felsefi tez tam da budur (yukarıya bakınız, Gizli bilimcilik bölümü).

İspat yükü simetriktir

Mantıkta ilke basittir. A, X ileri sürdüğünde ve B, X'i yalanladığında, ikisi de olumlu bir konum savunduğu ölçüde ispat yükü taşır^[70]:

• « Tanrı var » → bu iddia lehine argüman sunmak;
• « Tanrı yok » → bu iddia lehine de argüman sunmak;
• « Bilmiyorum » → meşru muafiyet; özgün agnostik konum budur.

Teist kendi yükünü kabul eder: kozmolojik argümanı, contingent argümanı, evrenin ince ayarını, ahlak argümanını, bilinç argümanını, Diriliş'in tarihsel argümanını sunar, bakınız Tanrı'nın varlığının kanıtları, Kozmolojik ince ayar, Contingent argüman. İnatçı ateist ise kendi yükünü kabul etmez. Yanlış anlaşılmaların büyük bölümünün kaynağı budur.

« Tek boynuzlu atçılık » sahte argümanı

Klasik bir zetetik retoriği, Tanrı'yı tek boynuzlu atlarla karşılaştırmaktan ibarettir:

« Tek boynuzlu atlar ya da uzaylı ziyaretleri konusunda uzman olmayan birinin, önce fenomenin tanımını belirlemeye dikkat ettiği ölçüde, var olup olmadıklarını değerlendirmekte tamamen meşru olduğu genel olarak kabul edilir. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 25^[71]

Durand karşılaştırmayı Uçan Spagetti Canavarı'na kadar götürür:

« Pastafarizm, evrenin fazla içki içilen bir gecenin ardından Uçan Spagetti Canavarı tarafından yaratıldığını anlatır. […] Hatta pastafarizmin diğer dinlere üstünlüğü olduğu fikri savunulabilir: Tanrısının mizah anlayışı olduğunu düşünür, bu da onu mükemmelliğe daha yakın kılar. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 59-60^[72]

Argüman üç nedenden kırılgandır. Birincisi, Tanrı kavramını karikatürle değersizleştirir: klasik teizmde Tanrı, dünyadaki nesneler arasında sonlu bir nesne değil, varlığın tamamının nedenliksiz aşkın nedenidir. Tek boynuzlu atlarla ya da yörüngedeki çaydanlıklarla hiçbir benzerlik yoktur. İkincisi, kimse tarafından ciddi biçimde savunulmayan bir kavramla (tek boynuzlu atlar) 2 500 yıldır en büyük filozoflar tarafından savunulan bir kavramı eşit düzeyde ele alır: Platon, Aristoteles, Plotinos, Augustinus, Anselmus, Thomas Aquinolu, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Üçüncüsü, ateiste kabul etmeyi reddettiği bir ispat yükü yükler: olumlu olarak « Tanrı yok » ileri sürüldüğünde, nedenler verilmelidir, aksi hâlde dayanaksız inanç içinde olunur.

« Hepimiz ateist miyiz ? »: bekâr benzetmesi

Zetetisyenler arasında popüler bir varyant, Durand tarafından yeniden alınır:

« Tarih boyunca tapınılan on binlerce tanrı arasında, teistler ateistlerden yalnızca tek ve son bir tanrıyla ayrılır. Birçok teist, kendilerine « ateist » denmesini saçma bulur. Aynı şekilde, tek boynuzlu atların varlığına inanmayan kişiye « tek boynuzlu atçı » ya da « amonokériste » etiketi yapıştırılmasından hoşlanmaz. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 228-229^[73]

İtiraz hoş karşılanır, ama zayıf kurulmuştur. Lavagna berrak bir benzetmeyle yanıtlar:

« Bu, bir bekârın evli bir adama « Sen de diğer bütün kadınlara karşı bekârsın. Ben yalnızca bir kadına daha karşı bekârım » demesi gibi olurdu. Bunun anlamı yoktur. Ya bekârdır ya da değildir. Aynı şekilde, ya ateisttir ya da değildir. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 54^[74]

Bunun ötesinde, klasik teizmin Tanrı'sı (zorunlu varlık, maddi olmayan, aşkın yaratıcı) ile Yunan ya da Hint panteonunun tanrıları (contingent, antropomorfik, uzayda konumlanmış sonlu varlıklar) arasında büyük bir ontolojik fark vardır. İkisini karşılaştırmak, başka bir kategori hatası işlemektir. Tasarılabilecek en yetkin varlığı, antropomorfik niteliklere contingent yaratıklarla aynı düzeye koymak, Lavagna'ya göre, bir kategori hatasıdır^[75].

« On altı kenarlı üçgen »

Durand, Tanrı'nın var olmamasının, saçma bir nesnenin var olmamasından daha fazla kanıtlanamayacağını ileri sürer:

« Zamansız mekânın dışında bulunan ve bütün müziksever Oğlak burcu çatallara delicesine âşık olan görünmez on altı kenarlı bir üçgenin varlığı hakkında hüküm verilebilir mi? Kesinlikle hayır. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 241^[76]

Benzetme yanıltıcıdır, çünkü uydurulan nesne içsel olarak çelişkilidir:

• on altı kenarlı bir üçgenin var olmaması kanıtlanabilir: geometrik tanım gereği, bir üçgenin üç kenarı vardır;
• mekân dışında konumlanmış bir geometrik şeklin var olmaması kanıtlanabilir (geometri bir mekânı önvarsayar);
• müziksever çatal içsel bir çelişkidir (çatalın müzikseverliğe yatkın bir sinir sistemi yoktur).

Bu ölçütlerin hiçbiri Tanrı'nın klasik kavramına uygulanmaz; bu kavram ne içsel olarak çelişkilidir ne de bilimlerce yadsınır. « Kavram mantıksız olsaydı, yanlışlığı hakkında tamamen hüküm verilebilirdi. Ama içsel tutarsızlığını kanıtlamak imkânsızdır », diye sonlandırır Lavagna^[77].

« Hiçbir kanıt yok » ve « yetersiz kanıt » aynı tez değildir

Tanrı'nın varlığı hakkındaki tartışmaların büyük bölümü, salt sözcüksel bir nedenden dolayı boşa döner. Bolloré ve Bonnassies bunu olduğu gibi korunmayı hak eden bir berraklıkla formüle ederler:

« Burada sunulan kanıtların fikrini değiştirmeye yetmediğini düşünebilir, ama var olmadıklarını savunmak zordur. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 498^[78]

Günlük Fransızca'da « kanıt » bir argümanı, bir ipucunu ya da yakınsak bir veriyi belirtebilir; dar anlamda bağlayıcı bir kanıtlamayı belirtir. Bir zetetisyen « hiçbir kanıt yok » diye tekrarladığında, iki anlamdan hangisini kastettiği sorulmalıdır: hiçbir kamusal argümanın var olmadığını kastediyorsa, iddia yanlıştır, yüzlercesi vardır, yirmi beş yüzyırdır en büyük filozoflarca tartışılan. Bu argümanların hiçbirisinin onu fikrini değiştirmeye mantıksal olarak zorlamadığını kastediyorsa, bu kabul edilebilir bir konumdur, ama artık aynı iddia değildir ve böylece formüle edilmelidir.

Bir argümanı çürütmek karşı tezi kanıtlamaz

Simetrik olarak, belirli bir teist argümanın başarısız olduğunu göstermek ateizmi kanıtlamaz, tıpkı bir ateist itirazının başarısız olduğunu göstermenin teizmi kanıtlamaması gibi. Dieu, la science, les preuves yazarları bunu, inceledikleri materyalist bir itiraz hakkında kendileri kabul ederler:

« Bu akıl yürütme, Tanrı'nın var olmamasının doğrudan bir kanıtı olmayı istemez, ama varlığının bir kanıtının çürütülmesidir; gerekçesiz bir sıçramayla daha sonra Tanrı'nın var olmaması sonucuna varsa da. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 510^[79]

Bu, bütün tartışmayı disipline etmesi gereken bir kuraldır: ispat yükü gerçekten ileri sürülen önermeyi izler, en son konuşan kampı değil. « Tanrı var » diyen teist bir yük taşır; « Tanrı yok » diyen önermeli ateist de bir yük taşır; hükmünü askıya alan agnostik, yalnızca kendi ek iddiaları için yük taşır (imkânsızlık, tutarsızlık, hiçbir ipucunun olmaması)^[80].

Yakınsak bir demet denetlenir, yığılmaz

Bağımsız kanıtların yakınsak bir demeti fikri, yöntemce sağlamdır; Kateşizm ve Swinburne ile yukarıda zaten karşılaşılmıştır. Ama bazen tek yönlü bir gereklilikle ileri sürülür:

« Çünkü mantıkta, tek bir geçerli kanıt bir tezi doğrulamaya yeterken, tersine, bir tezin yanlış olduğunu kanıtlamak için […] ileri sürülen bütün kanıtların yanlış olduğunu kanıtlamak gerekir. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 517^[81]

Bu formül yükü haksız yere tersine çevirir: on argümanlık bir dosyanın sonucunu kanıtlamadığını göstermek için, karşı tarafın on olgunun her birinin yanlış olduğunu kanıtlaması gerekmez, her argüman çizgisinin en az bir yetersiz kurulmuş öncül ya da zorunlu olarak izlemeyen bir çıkarım içerdiğini göstermek yeterlidir. Gerçekten yakınsak bir demet, yalnızca dalları gerçekten bağımsızsa yakınsaktır: kozmoloji, ince ayar, matematiksel anlaşılabilirlik ve ahlaki deneyim, kısmen aynı altta yatan metafizik öncüllere dayanıyorlarsa, dört tümüyle ayrı kanıt değildir. Dürüst bir demet dal dal denetlenir; etkilemek için yığılmaz.

Militan zetetik ve Yeni Ateizm, iman tanımını paylaşırlar; bu tanım ne Hristiyanlığın iman dediği şeye ne de filozofların akılcı inanç dediği şeye karşılık gelir.

İmanın ateist tanımı

Durand için iman, harfiyen kör bir saflıktır:

« İnançlı olmanın kesinlikle romanvari, romantik, estetik bir yanı vardır; sonunda bir biçimde kanıtlanması imkânsız bir fikrin kazanacağına akıl ötesi umut etmektir. […] Bütün batıl inançların, büyülü düşüncenin, olgulara karşı inatçılığın, yöntemin reddinin, gurupçu saçmalıkların, demagojik vaatlerin ve yobazca coşkuların tarafında olmaktır; kendini, cynik manipülatörlerin ya da şevkinin temkinli yerini tutamayacağı içten meczupların insafına tümüyle bırakmaktır. […] Epistemik açıdan iman bir erdem değildir, dünyayı nesnel, etkili ve akılcı biçimde incelemek için de bir avantaj değildir. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 337^[82]

Bu, Hristiyan ilahiyatçılarının asla tanımadığı karikatür bir tanımdır. Teolojik imanla saflığı karıştırır.

Gerekçelendirilmiş güven eylemi olarak Katolik imanı

Öğretiyi ortaya koymak için Lavagna, iman sözcüğünün üç anlamı konusunda elverişli bir pedagojik üçleme önerir (s. 37, n. 25, başvuru basılı nüsha kontrolüne tabidir)^[83]:

Aziz Thomas ise imanı bu üç anlamda bölmez: Teoloji Özetinde (IIᵃ-IIᵃᵈe, s. 2, m. 2) tek bir iman eylemini, nesnesine göre üç ilişkide inceler: Tanrı'ya güvenmek (credere Deo: onayın biçimsel nedeni olarak İlk Gerçek'e bağlı olmak), Tanrı'yı kabul etmek (credere Deum: önerilen nesneyi, Tanrı'yı ve O'nun açıkladıklarını doğru saymak), Tanrı'ya inanmak (credere in Deum: istek hareketi altında, sonu olarak Tanrı'ya yönelmek)^[84].

« İman, lütuf yoluyla Tanrı'nın hareket ettirdiği isteğin buyruğu altında ilahi gerçeğe bağlı olan bir akıl eylemidir. »

• Aquinolu Aziz Thomas, Teoloji Özeti, IIᵃ-IIᵃᵈe, s. 2, m. 9, corp.^[85]

Bu üç anlamın hiçbiri « bilmeden konuşan birinin ileri sürdüğünü, hiçbir gerekçe olmadan kabul etmek » değildir. Özgün Katolik imanı her zaman akılcı olarak gerekçelendirilmiş bir eylem olarak anlaşılmıştır; dıştan güvenilirlik nedenlerine (mucizeler, peygamberlikler, havarilerin dönüşümü, azizlerin kutsallığı, Kilise'nin tarihsel verimliliği) dayanır; bunlar, lütufun içsel bağışı öncesinde bile bağlılığı akla uygun kılar. Bu, Birinci Vatikan Konsili'nin Dei Filius dogmatik anayasasındaki (24 Nisan 1870) resmî öğretisidir:

« Ancak imanımızın tapınması akla uygun olsun diye Tanrı, vahyinin dış yardımlarını Kutsal Ruh'un iç yardımlarına, yani ilahi olgulara, ve her şeyden önce mucizelere ve peygamberliklere bağlamak istemiştir; bunlar Tanrı'nın her şeye kadirliğini ve sonsuz bilgisini parlak biçimde göstererek, herkesin aklına uygun düşen, ilahi vahyin çok kesin işaretleridir. »

• Birinci Vatikan Konsili, Dei Filius, böl. 3, De Fide, 24 Nisan 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Paraşüt benzetmesi (Timothy McGrew)

Epistemolog Timothy McGrew (Western Michigan University), Lavagna'nın yeniden aldığı berrak bir benzetme önerir:

« Bir eğitmenle uçaktan paraşütle atlamaya hazırlanıyorsunuz. Kurtulma olasılığınız çok yüksek. Akılcı olarak, sağlıklı biçimde inme şansınızın %99,99 olduğunu biliyorsunuz. Ama uçaktan atlamadan önce yine de eğitmenin ve malzemesinin kalitesine dair bu « iman eylemi » gerekir. Bu benzetme, inançlı olmanın kör körüne inanmak olmadığını iyi gösterir. Daha çok, ciddi olması için akılcı biçimde temellendirilmesi gereken bir güven ve umut eylemidir. »

• Matthieu Lavagna (Timothy McGrew'yu aktararak), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 36^[87]

Benzetme belirli bir noktayı, ve yalnızca onu, aydınlatır: dış güvenilirlik nedenleri, özgür kalan bir güven eylemini akla uygun kılabilir. Teolojik imanın tamamını söylemez: onda, onayın biçimsel nedeni eğitmenin güvenilirliği değil, lütuf hareketi altında alınan, vahyeden Tanrı'nın otoritesidir (yukarıdaki Vatikan I'e bkz.). İnanan böylece boşluğa kör körüne atlamaz; güven eylemini akılcı olarak gerekçelendiren sağlam nedenleri (felsefi, tarihsel, deneyimsel) vardır, ama sonunda yine bir güven eylemi, kendini teslim eylemidir.

Teolojik iman, kanıtlar karşısında bile özgür kalır

Sık bir zetetik itirazı:

« Tanrı inanana kendini açıklarsa, ona görünür, onunla konuşursa, artık inanmama özgürlüğünü korumaktan söz edilemez. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 173^[88]

Bu, birinin var olduğunu bilmek ile ona inanmak arasındaki karışıklığı gösterir. Hristiyan ilahiyatı şunu ileri sürer:

« Tek bir Tanrı olduğuna mı inanıyorsun? İyi yapıyorsun. Şeytanlar da inanır ve titrerler. »

• Aziz Yakup, Mektup, 2, 19^[89]

Şeytanlar Tanrı'nın varlığından şüphe etmezler, onu bizden daha iyi bilirler. Yine de teolojik imanı reddederler; bu iman, zorlanmış entelektüel bir onay değil, kendini teslimin özgür bir eylemidir. Bu yüzden Birinci Vatikan Konsili, imanın akıl tarafından zorunlu kılınacağı fikrini lanetler:

« Birisi, Hristiyan imanının onayının özgür olmadığını, insan aklının argümanlarıyla zorunlu olarak üretildiğini söylerse, lanetlenmiş olsun. »

• Birinci Vatikan Konsili, Dei Filius, iman üzerine kanonlar, 3 (Denzinger 3035)^[90]

« Kanıtlar imanı yok eder » zetetik argümanı boşa düşer: kanıtlar imanı akla uygun kılar, ama iman, reddedilebilen isteğin özgür bir eylemi olarak kalır.

İnanmak anlamayı engellemez

Başka bir zetetik karışıklığı:

« İnanmak, neden inandığını anlamayı engeller. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 310^[91]

Bu iddia olgusal olarak yanlıştır. Aziz Anselmus, XI. yüzyılda, tersini formüle ederdi: fides quaerens intellectum, anlayışı arayan iman^[92]. Aquinolu Aziz Thomas, XIII. yüzyılda, Gentililere Karşı Özette « akıl gerçekleri » (doğal felsefeye erişilebilir) ve « vahiy gerçekleri » (akla aykırı olmadan onu aşan) ayrımını yapar; ikisinin uyum içinde bir arada bulunabileceğini gösterir^[93].

Hristiyan ilahiyatının tarihi, II. yüzyıl savunma Babalarından (Justinus, Athenagoras) Newman'a ve Garrigou-Lagrange'a kadar, anlamayı arayan, nedenler isteyen, argüman geliştiren, kanıtlayan bir imanın tarihidir. Tersi değildir.

Bilmekle inanç arasındaki karışıklık

Başka bir zetetik karışıklığı, inanç (öznel ve akıldışı varsayılan) ile bilgi (nesnel ve bilimsel varsayılan) karşıtlığıdır. Filozoflar şunu tanımlar:

Bu tanım Platon'a (Theaitetos) atfedilir ve Edmund Gettier'in 1963 tarihli kurucu makalesinden bu yana çağdaş analitik epistemolojinin temeli olmaya devam eder^[94]. Basit sözcüklerle: Gettier, karşı örneklerle bir inancın kazaen doğru ve gerekçelendirilmiş olabileceğini, gerçek bilgi olmadığını göstermiştir; dolayısıyla Platon'un tanımı gerekli ama her zaman yeterli değildir. Doğrudan sonuç: en kesin gerçekler bile gerekçelendirilmiş inançlardır. « 1 + 1 = 2 » bir inançtır, ama doğru ve gerekçelendirilmiş bir inançtır, dolayısıyla bilgidir. « Napolyon yaşamıştır » bir inançtır, ama tarihsel kaynaklara dayanan bir bilgidir. Biliyorum, inanıyorum cinsinin özel bir türüdür^[95]. Dini inanç bu nedenle özü gereği yumuşak öznelin tarafında değildir.

Sık bir zetetik itirazı:

« Nesnel kanıtlar olmadıkça, kimsenin görmediği bir varlığın varlığına « inanmak » akılcı değildir diyen alçakgönüllü bir konum savunuyorum. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 23-24^[96]

Argüman akla uygun görünür. Değildir.

Tanrı doğası gereği görünmezdir

Klasik teizm Tanrı'yı maddi olmayan, aşkın, uzamsal olmayan olarak tanımlar. Dünyadan bir nesne, diğer varlıklar arasında bir varlık değildir. Sonlu varlığın tamamının nedenliksiz nedenidir^[97]. Bu durumda O'nu beden gözleriyle görmeyi istemek, bir kategori hatası (category mistake) işlemektir: maddi olmayan bir nesneden maddi bir nesnenin ölçütlerini yanıtlaması istenir. Bu, 2'nin karekökünün rengini sormak kadar saçmadır.

Önemli birçok gerçek görülmez

Yalnızca görünür gerçekler kabul edilseydi, şunların reddedilmesi gerekirdi:

• sevgi (kimse onu asla görmemiştir);
• dostluk, adalet, gerçek;
• erdemler, ahlaki değerler;
• matematik yasaları;
• fizik yasalarının kendisi (etkileri gözlemlenir, kendileri asla).

« Yalnızca gördüğüm şeye inanırım » argümanı incelemede tutmaz: sonuçlarıyla uygulansa, kendi savunucusunun da kabul ettiği gerçekleri, sevgiyi, adaleti, matematik yasalarını reddetmeye zorlardı.

Tanrı'nın varlığının kanıtları: yakınsak argümanlar

Katolik Kilisesi Kateşizmi, doğal akıl yoluyla Tanrı bilgisinin nasıl anlaşılması gerektiğini açıklar:

« Tanrı'nın suretinde yaratılan, Tanrı'yı tanımaya ve sevmeye çağrılan insan, Tanrı'ya ulaşmak için bazı « yollar » keşfeder. Bunlara « Tanrı'nın varlığının kanıtları » da denir; doğal bilimlerin aradığı kanıt anlamında değil, gerçek kesinliklere ulaşmayı sağlayan « yakınsak ve ikna edici argümanlar » anlamında. Tanrı'ya yaklaşmak için bu « yolların » başlangıç noktası yaratılıştır: maddi dünya ve insan kişisi. »

• Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 31^[98]

Anahtar sözcük yakınsaktır. Teist dosyanın gücü, tek bir yıldırım kanıtına (dar anlamda biçimsel olarak doğrulanamaz olurdu) değil, birkaç bağımsız argümanın birikimli yakınsamasına dayanır: contingentlik, nedensellik, ince ayar, matematiksel düzen, bilinç, özgür irade, ahlaki deneyim, dini deneyim, Diriliş'in tarihsel tanıklıkları. Bakınız Tanrı'nın varlığının kanıtları, sentez.

Tanrı kavramı çok kesin biçimde tanımlanmıştır

Durand ayrıca Tanrı kavramının bulanık olacağını ileri sürer:

« « Tanrı ile neyi kastettiğinizi bana tanımlayın, ona inanıp inanmadığımı söyleyeyim. » Sadece şu var ki, bu tanım hâlâ düzgün değildir ve bu her yerde hazır bulunan kavramı sınamak için yapılabilecek ciddi diyalog gerçekleşemez. »

• Thomas Durand (Einstein'ı saptırarak), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 343^[99]

Lavagna yanıtlar:

« Tanrı kavramı, en iyi tanımlanmış kavramlardan biridir. Yüzyıllardır bütün filozoflar, ister ateist ister teist olsun, mükemmel biçimde istikrarlı bir eşkal üzerinde anlaşır: Tanrı, kendisi olmayan her şeyin ilk nedeni, tek neden, aşkın, yani Evren'den farklı, maddi olmayan, akıllı, ebedi olarak tanımlanır. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 31^[100]

Felsefe geleneği üç tanımlama ailesi ayırır:

Aziz Anselmus, Proslogion'da (1077-1078) klasikleşmiş bir formül verir:

« Tanrı, daha büyüğü düşünülemeyendir. »

• Canterburyli Aziz Anselmus, Proslogion, böl. 2^[101]

Aquinolu Aziz Thomas, bu *« yetkin varlık »*ın ipsum esse subsistens, kendiliğinden var olan saflık varlık eylemi olarak da adlandırılabileceğini gösterir^[102]. Basit sözcüklerle: Tanrı, yaratıkların aldığı gibi varlığa sahip değildir; O, kimseyi almamış, kendiliğinden var olan Varlığın Kendisi'dir.

Argüman itirazlarının ötesinde, militan ateizm, çoğu zaman gözden kaçan bir psikolojik nitelikten muzdariptir: konumu her yeni olguya karşı bağışık kılan a priori bir kilitlenme. Birkaç önde gelen ateist bunu kamuya açıkça itiraf etmiştir.

Thomas Nagel'in itirafı

XX. yüzyılın en saygın ateistlerinden biri olan filozof Thomas Nagel (New York Üniversitesi), ender bir dürüstlükle yazar; Lavagna'nın merkezî kanıt olarak kelimesi kelimesine yeniden aldığı pasaj:

« Deneyimden konuşuyorum, çünkü bizzat bu korkuya yatkınım: ateizmin doğru olmasını istiyorum ve tanıdığım en zeki ve en iyi bilgilendirilmiş kişilerin bazılarının Tanrı'ya inandığını görmek beni rahatsız ediyor. Bu yalnızca Tanrı'ya inanmam ve umarım yanıldığım değil. Umarım Tanrı yoktur! Tanrı'nın olmasını istemiyorum: Evren'in böyle olmasını istemiyorum. Sezgim, bu korkunun çağımızın bilimciliğinin ve indirgemeciliğinin büyük bölümünden sorumlu olduğu yönünde. »

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[103]

İtiraf ateizmin felsefi bir çürütülüşü değildir, Nagel ateist kalır. Ama zetetiğin tarafsız saf aklı temsil etme iddiasını etkisiz kılar. Çağdaş en büyük ateistlerden biri, Tanrı'nın var olmamasını istediğini kabul ediyorsa, militan zetetik artık nesnelliğin tekelini ileri süremez.

George Wald: « Üçüncü bir konum yok »

Daha da radikal olarak, biyolog George Wald (1906-1997), Harvard profesörü ve 1967 Nobel Tıp Ödülü sahibi, 1954'te Scientific American'da şunu yazıyordu:

« Makul görüş kendiliğinden doğuma inanmaktı; tek alternatif, doğaüstü tek ve ilk bir yaratım eylemine inanmaktı. Üçüncü bir konum yok. […] Görevin büyüklüğüne bakmak, canlı bir organizmanın kendiliğinden doğumunun imkânsız olduğunu kabul etmek için yeterlidir. Ama işte buradayız, bence kendiliğinden doğumun sonucuyuz. » (çeviri)

• George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, Ağustos 1954, s. 48^[104]

İtiraf sade ve kanıta dayanır: kendi ikilemiyle yüzleşen Wald, az önce kendisinin imkânsızlığını kanıtladığı hipotezi tutar. (Bu sözün, bazen Ocak 1986 Bombay kongresindeki bir müdahaleye atfedilen genişletilmiş versiyonu kanıtla bulunamamıştır: burada alınmamıştır.) Bu ateizme karşı bir argüman değildir, ama zetetiğin saf akıl epistemolojisi olma iddiasının sonudur.

Böyle bir a priori kilitlenme, ateizmi çürütecek her olguyu önceden reddetmek, « kanıtların götürdüğü yere gitmek » zetetik iddiasının tam tersi olurdu. İncil bu kapanmayı iki bin yıl öncesinden zaten betimlerdi:

« Musa'yı ve peygamberleri dinlemezlerse, biri dirilse bile ikna olmazlar. »

• Aziz Luka İncili, 16, 31^[105]

Belgelenmiş iki olgu, evrensel bir hüküm değil

Bu iki yazılı itiraftan hareketle Lavagna, « Makul inançsızlık sorunu » bölümünde (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) şu hipotezi formüle eder: teizm lehine akılcı argümanların yakınsaması ve belgelenmiş mucizelerin (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, efkaristiya mucizeleri) yığını karşısında, ateizmde ısrar, ona göre ya argümanların yetersiz incelenmesiyle, ya dosyaların bilinmemesiyle, ya da isteğin gönüllü direnciyle açıklanır; Nagel ve Wald olguları bu üçüncü durumu örnekler^[106].

Bu hipotez argüman incelemesinin yerini asla almaz: Tanrı'nın varlığı hakkında hiçbir şey kanıtlamaz ve yalnızca yazılı itirafla belgelenmiş olguları, Nagel ve Wald'ı, meşru biçimde betimler. Böyle açık bir itiraf olmaksızın, inatçı her ateist muhataba genişletmek, tam olarak Durand'ın inananın imanını psikanaliz ettiği gibi onun inancını psikanaliz etmek olurdu; bu makalenin az önce genetik safsata olarak adlandırdığı aynı yöntemdir. Bu nedenle belgelenmiş olguların betimlemesi olarak meşru kalır, bu tür bir direnç göstermemiş bir muhataba yansıtılan evrensel hüküm olarak asla.

Pascal, iki yüz yıl önce, tam olarak aynı seziyi formüle etmişti:

« Görmek isteyenler için yeterince ışık, karşı bir eğilimde olanlar için yeterince karanlık vardır. »

• Blaise Pascal, Pensées, parça 430 Brunschvicg^[107]

Fátima güneş mucizesi (13 Ekim 1917), militan zetetik için bir ders niteliğindeki olaydır: dürüst bir yöntem onu önyargısız inceleyemiyorsa, sınırlarını ortaya koyar. Lavagna ona bir ek ayırır (s. 186-202).

Belgelenmiş tarihsel olgular

Okuma yazma bilmeyen üç küçük çoban, Lucia dos Santos (10 yaşında), Francisco Marto (9 yaşında) ve Jacinta Marto (7 yaşında), Portekiz'de Fátima köyü yakınındaki Cova da Iria'da 13 Ekim 1917'de gerçekleşecek görkemli bir işareti üç ay önceden ilan ederler. 13 Ekim'den önceki bu ilan, Documentação Crítica de Fátima'da (Santuário de Fátima, 2013) saklanan ve yayımlanan çocukların sorgulamalarıyla belgelenir; bunların arasında Dr. Manuel Nunes Formigão'un 27 Eylül 1917'den itibaren yürüttükleri de vardır^[108].

13 Ekim'de on binlerce kişi oradadır, tahminler değişkendir, çoğunlukla 30 000 ile 70 000 arasında, aralarında Katolikliğe karşı gazeteciler ve meraklılar da vardır. Aralarında, büyük liberal gazete O Século'nun yazı işleri müdürü Avelino de Almeida da vardır; görünüşlerle alaycı davranmış ve « Fátima'yı çürütmeye » gelmişti. Belirlenen anda güneş « dans ediyor » gibi görünür, renk değiştirir, kalabalığın üstüne düşüyor gibi olur. Sabah yağmurundan ıslanmış kıyafetler ve zemin, tanıkların sözüyle, birkaç dakikada kurur. Olay, Alburitel dâhil birkaç kilometre çevrede de rapor edilir. O Século, 15 Ekim'de aynı Almeida'nın kaleminden olayı, gördüğünü açıkladığı şekliyle yayımlar^[109].

İncelenen yedi hipotez

Durand, yöntemine uygun olarak, dosyayı ciddi biçimde incelemeyi reddeder. Toplumsal halüsinasyon, retinal kalıcılık hatta uzaylı hipotezi arasında salınır^[110]. Lavagna olası yedi hipotezi sakinlikle sıralar ve bütün natüralist hipotezlerin aynı anda başarısız olduğunu gösterir^[111]:

Özellikle açıklayıcı bir olgu: Durand, bir Meryem mucizesi yerine uzaylı hipotezini savunmayı tercih eder. Koramiral Pinon'un, « olayın bakire görünümünün [uzaylıların] kasten bir maskesi olacağı » tezini aktarır ve açıkça sonuca varır:

« Başka hiçbir seçenek olmaksızın bu iki ihtimale bahse girmek gerekseydi, ya Bakire ya uzaylılar, zetetisyenler, şüpheciler ve rasyonalistlerin çoğu uzaylı seçeneğini tercih ederdi. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 205^[112]

Okuma yazma bilmeyen çobanlar üzerine Bakire kılığına girmiş uzaylıları basit Meryem hipotezine tercih etmek artık rasyonalizm değildir: her doğaüstü sonucu a priori imkânsız kılan materyalist bir ön varsayımın itirafıdır.

Retin epistemik maliyeti

Fátima mucizesini reddetmek, her biri Meryem hipotezinden daha az olası olan ad hoc hipotezleri yığmaya zorlar. Bu, zetetiğin yine de uyguladığını iddia ettiği Occam'ın usturası yönteminin tam tersidir.

« Önerdiği bütün alternatif açıklamalar ad hoc ve inandırıcılıktan yoksundur. Bilimciliği ve materyalizmi, bütün olguları basitçe açıklayabilecek birleştirici bir hipotez olabileceği ihtimalini bir saniye bile düşünmesini engeller: kalplerin dönüşümü amacıyla Meryem tarafından gerçekleştirilen bir mucize. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 202^[113]

Soruşturma yöntemi: zetetiğin bulanıklaştırdığı üç ayrım

Bolloré ve Bonnassies'in aynı dosyayı incelemesinden çıkarılan üç soruşturma kuralı, aşırı şüpheciliği de aşırı apolojetiği de disipline ettikleri için ayrı ayrı açıklanmayı hak eder.

Olaydan önce kayda geçirilmiş bir ilan, sonradan saptanan bir örtüşmeden daha ağır basar. Üç çoban mucizeyi üç ay önceden ilan eder, ve bu ilan 13 Ekim'den önce üçüncü kişilerce yazıya geçirilir^[114]. Bolloré ve Bonnassies ölçütü tek cümlede özetler: « Çok önceden ilan edilmişti »^[115]. Bu ölçüt, ancak ilan edilen metin yeterince kesinse ve önceliği doğrulanmışsa değerlidir; burada böyledir, ama her zaman dosya dosya doğrulanmalıdır, varsayılmamalıdır.

Olgusal çekirdek nedensel açıklamasından ayrılmalıdır. Tam da olayı çürütmek için Fátima'da bulunan, Katolikliğe karşı gazeteler de şunu rapor eder: « herkesin gördüğü büyük bir olayın gerçekten gerçekleştiği, ama hangi olduğunun ve nedeninin belirlenmesinin henüz gerekli olduğu »^[116]. Bu, dosyanın en sağlam ayrımıdır: ideolojik olarak karşıt kaynaklar, ne gözlemlendiği konusunda yakınsarken nedeni konusunda ayrışabilir. Soruşturma ikisini de ayrı ayrı belirlemelidir, ve aynı ajans haberini yineleyen basın makaleleri yığını, gerçekten bağımsız birkaç tanıklık kadar değerli değildir.

Rakip hipotezler tek bir kanıt oluşturuyormuş gibi toplanmaz. Sahtekârlık, retinal kalıcılık, halüsinasyon ve bilinmeyen meteorolojik olayı yığmak, birbirleriyle büyük ölçüde bağdaşmayan dört açıklamayı art arda koymak, kümülatif olasılıklarını artırmaz^[117]. Psikiyatrik dar anlamda gerçek bir « toplumsal halüsinasyon », on binlerce farklı beyinde özdeş ve eşzamanlı bir düzensizlik, dışsal nesnel bir uyaran olmaksızın, gerçekte savunulması neredeyse imkânsızdır^[118]. Ama bu, ortak bir uyaranla algı yanılsamasını, dikkat bulaşmasını ya da yakınsak bir bellek yeniden inşasını tek hamlede elemek için yeterli değildir: bunlar ayrı hipotezlerdir, makale bunları bulanık tek bir « halüsinasyon » etiketi altında toplamak yerine ayrı ayrı adlandırmakla yükümlüdür.

Eksiksiz dosya için: bakınız Fátima Meryem Ana, 1917 görünüşleri ve Doğaüstü olayların ayırdımı.

Militan zetetiğin safsatalarını kınayan bir Katolik ansiklopedisi, aynı safsatalara kendi müttefiklerinde tahammül edemez. Oysa Dieu, la science, les preuves, topladığı veri ve alıntı yığınıyla değerli bir eser olmasına rağmen, tam olarak düşmanına yüklediği hataları birkaç kez kendisi işler. Bunları burada işaret etmek teist dosyayı zayıflatmaz: onu güçlendirir, titiz incelemeye ait olanı retorik olandan ayırır.

Simetrik yanlış ikilem

Her şeyi *« doğal açıklama ya da saflık »*a indirgeyen zetetisyen bir yanlış ikilem işler. Ama şaşırtıcı bir olağanüstülüğü *« rastlantı ya da vahiy »*e indirgeyen apologêt de aynı hatayı ters yönde işler:

« Yine de olası iki açıklama arasında pek fazla boşluk yoktur: burada yalnızca rastlantının ürününü gören ve ilahi bir vahiy tanıyan. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 328^[119]

Saf rastlantıyla doğrudan vahiy arasında, yine de, kültürel evrim, ödünç almalar, çarpıcı olguların geriye dönük seçimi, doğal nedenlerle sıradan ilahi lütfun birleşimi gibi bir dizi ara hipotez vardır; bunlar, iki kollu bir ikilemle atlanmak yerine, elenmeden önce incelenmelidir. Kural simetriktir: ne zetetisyenin ne apologêtin, tercih ettiği sonucu zorlamak için açıklama alanını iki kutuya indirgeme hakkı vardır.

Retorik olasılıklar: bir sayıya boyun eğmeden önce beş soru

Bir olgular dizisinin « makul olarak hayal edilebilecek bütün olasılıkların dışında » bulunduğunu ileri sürmek^[120], tartışmanın her iki tarafında sık bir retorik yöntemdir; bir mucizeyi hiçbir şey hesaplamadan istatistiksel olarak imkânsız ilan eden zetetisyende de, çarpıcı bir rastlantıyla kandırılmış apologête de. Bir olasılıksızlığın argümana dönüşmesi için beş koşul belirtilmelidir:

Bu açıklamalar olmadan, bir şaşkınlık duygusu hesap kılığına girer. Bu gereklilik, kozmologların kendilerince doğru biçimde formüle edilen kozmolojik ince ayar argümanını eritmez, bakınız Kozmolojik ince ayar, ama titizliği olmadan biçimini taklit etmeyi yasaklar.

Karşıt tanıklığın değeri vardır, ama « mutlaka » diğerlerinden fazla değildir

« Bu tez savunulamaz, çünkü İsa'nın tarihsel gerçekliği, yalnızca çok sayıda karşıtının bahsetmesiyle bile, çok iyi kurulmuştur. Karşıt tanıklıklar, taraftarlarının tanıklıklarından mutlaka daha fazla delil değerine sahiptir. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 363^[121]

Karşıt tanıklık, yazarı kendi çıkarına ya da kendi programına aykırı bir olguyu kabul ettiğinde değerlidir: bu, bir anlaşma ya da planlı propaganda olasılığını azaltır. Ama karşıtlık kendi başına ne yeterliliği, ne olgulara doğrudan erişimi, ne de kaynağın kendi söylentilerine karşı bağımsızlığını garanti etmez. Delil değeri, tanığın yakınlığına, aktarım zincirine, anlatının kesinliğine ve diğer kaynaklarca doğrulanmasına bağlıdır, yalnızca yazarının ilan ettiği karşıtlığa değil.

Şehitlik, içtenlik, yeterlilik, gerçek: karıştırılmaması gereken üç kavram

« Boğazlanan tanıklara inanırım. »

• Blaise Pascal, Pensées, mucizeler üzerine dosya (Bolloré ve Bonnassies'in yeniden aldığı formülasyon, s. 392; parçaların numaralandırması baskılara göre değişir, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, bu yüzden burada numara verilmez)^[122]

Bir tanıklık için ölümü kabul etmek, tanığın içtenliğini güçlü biçimde kanıtlar, hele olayı kendisinin uydurduğunu bilebilecek konumdaysa. Bu tek başına yeterliliğini (olguları doğru algılayıp aktarmış mıdır?) ya da yorumunun tam doğruluğunu kanıtlamaz. Formül üç adımda akılda tutulabilir: şehitlik içtenliği kanıtlar; yakınlık yeterliliği kanıtlar; doğrulama olgunun doğruluğunu kanıtlar. Üçünü karıştırmak, gerçek bir ipucunu, tek başına taşıyamayacağı bir kanıta dönüştürür.

Ahlak ve evrim: bir soybilim bir hüküm değildir

Biyolog Michael Ruse, ahlak duygumuz için tamamen evrimsel bir açıklama önerir:

« Ahlak, ya da daha doğrusu ahlaka inancımız, üreme amaçlarımızı gerçekleştirmek için kurulmuş bir uyumdan başka bir şey değildir. »

• Michael Ruse, M.-Y. Bolloré ve O. Bonnassies tarafından aktarılmıştır, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 473^[123]

« ya da daha doğrusu » açıklayıcıdır: doğal seçilim ahlak inancımızın bir soybilimini önerebilir, ama bu inancın nesnesinin yanılsama olduğunu kanıtlayamaz; bu, Durand'ta zaten karşılaşılan genetik safsata hatasının tamamıdır, bu kez iman yerine ahlaka uygulanan. Ama apologêt de soruyu kapalı bir ikilem olarak sunarak ters safsatayı işler:

« Burada yalnızca iki olasılık vardır: ya mutlak bir iyi ve kötü olduğuna inanırsınız ve o zaman Tanrı'ya inanmak zorunda kalırsınız, ya da inanmayı reddedersiniz ve tutarlılık gereği darwinist materyalizminizi ve onunla gelen her şeyi üstlenmek zorundasınız. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 474^[124]

Teizm ahlak nesnelliğine sağlam bir ontolojik temel sunar, bakınız Kötülük ve acıya yanıt, ama teist olmayan ahlaki realizmlerin varlığı, kırılgan olsalar bile, eleştirilmeden önce dürüstçe sunulmalıdır, kendini kapsayıcı gösteren iki kollu bir ikilemle bir kenara itilmemelidir.

Militan zetetiğin çoğu zaman gözden kaçırdığı, iyi ayırt edilmesi gereken iki tezi ayıran belirleyici bir ayrım vardır:

Natüralist yöntem laboratuvarda meşrudur, bir biyolog bir kimyasal tepkiyi açıklamak için Tanrı'ya başvurmaz. Ama natüralist yöntem metafizik naturalizmi kanıtlamaz^[125]. İkisini karıştırmak, zetetik bilimciliğin merkezî hatasıdır. Dar bir alanda (fiziksel dünyada tekrarlanabilir, ölçülebilir olgularda) natüralist yöntemin tartışılmaz başarısı, bu alanın ötesinde hiçbir şeyin var olmadığı iddiasını hiçbir şekilde gerekçelendirmez.

Bu, tam olarak şöyle diyen bir fizikçi gibidir: « Dedektörüm yalnızca elektromanyetik dalgaları yakalar. O zaman yalnızca elektromanyetik dalgalar vardır. » Argüman apaçık saçmadır. Yöntem neyi tespit edebileceğini tanımlar; var olanı tüketmez.

Filozof Alvin Plantinga'nın Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011) eserinde yazdığı gibi, « gerçek çatışma bilimle din arasında değil, bilimle metafizik naturalizm arasındadır »^[126]. Bilim gerçekten de insan aklının güvenilirliğini varsayar; metafizik naturalizm ise, paradoksal olarak, bilişsel yeteneklerimizi amacı gerçeklik değil hayatta kalma olan kör bir evrimsel sürece bağladığı için bu güvenilirliği garanti edemez.

Büyük Patlama kozmolojik argümanı besler, yaratımı ölçmez

Büyük Patlama apologëtlerinde en sık görülen simetrik hata, çok sağlam biçimde doğrulanmış bir kozmolojik modeli, yaratım eyleminin doğrudan bir gözlemiyle karıştırmaktır. Standart model, yaklaşık 13,8 milyar yıldır genişleyen, son derece sıcak ve yoğun bir ilkel durumu betimler^[127]; bu bir fizik sonucudur, hiçliğin ölçümü değil. 1931'den itibaren « ilkel atom » hipotezini öneren rahip-fizikçi Georges Lemaître kendisi de kozmolojik hesabı her türlü teolojik niyet suçlamasından ayırmaya dikkat etmişti:

« Uzayın ilkel atomla başladığını ve uzayın başlangıcının zamanın başlangıcını işaret ettiğini tasarlayabiliriz. »

• Georges Lemaître, M.-Y. Bolloré ve O. Bonnassies tarafından aktarılmıştır, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[128]

Büyük Patlama, evrenin bir başlangıcı olabileceği felsefi sorusunu ciddi ve ivedi kılar; bu, *Kalam kozmolojik argümanı*na gerçek bir katkıdır. Ama kendiliğinden, teolojik anlamda ex nihilo bir yaratımı kanıtlamaz: ilkel tekillik her şeyden önce genel görelilik denklemlerinin uygulama sınırını işaret eder, mutlak hiçliğin gözlemi değil. Bazı fizikçiler ayrıca, modellerine dirençlerinin ampirik bir anlaşmazlıktan ziyade kabul edilmiş felsefi bir rahatsızlıktan kaynaklandığını açıkça itiraf etmişlerdir:

« Felsefi olarak, mevcut doğa düzenine bir başlangıç fikrini iğrenç buluyorum. »

• Arthur Eddington, M.-Y. Bolloré ve O. Bonnassies tarafından aktarılmıştır, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[129]

Eddington'ın itirafı her iki yönde de geçerlidir: bir bilim insanının kendi felsefi itirazını ampirik bir çürütüştten ayırabileceğini gösterir; bu da, bir kozmolojik modeli Yaratılış'ın kanıtına dönüştürmeye pek aceleci apologête aynı temkinliliği önermelidir.

Aynı temkinlilik ilkesi, Wigner'dan Paul Davies'e kadar, fiziksel dünyayı betimlemede matematiğin açıklanamayan etkinliğinden çıkarılan daha eski argüman için de geçerlidir. Bolloré ve Bonnassies akıl yürütmeyi doğrudan bir çıkarımda özetlerler:

« Dünya bir zihin tarafından tasarlanmamışsa, matematiğin uygulanabilirliği bir rastlantıdır. […] Oysa matematiğin uygulanabilirliğinin rastlantı olması çok olasılıkdışıdır. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 487^[130]

Açıklanacak olgu gerçektir ve felsefi olarak ciddidir; ama çıkarım, bir adım atlayarak rastlantıyı yaratıcı zekâ ile tek seçenek olarak sunar, önce elenmesi gereken rakip konumları (nomolojik zorunluluk, teist olmayan matematiksel realizm, antropik seçim) anmadan. Açıklanacak bir olgu, açıklanacak bir olgu olarak kalır, henüz bir kanıtlama değildir. Aynı aşırı güven, contingent argümanını, bir fiziksel durumdan bütünün varlığına çok hızlı kaydığında bekler:

« Böylece nedenden nedene sonsuza doğru göndererek Evren'in varlığını açıklamayız; yalnızca dönüşümlerini açıklarız. »

• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 489^[131]

Ayrım belirleyicidir ve *contingent argümanı*nın ciddi her kullanımını yapılandırmalıdır: evrenin bir durumunu önceki bir durumla açıklamak, zincirde ne kadar geriye gidilirse gidilsin, neden bütünlüğün hiçlik yerine var olduğu sorusuna asla yanıt vermez. Bu sorunun kişisel nedensel bir yanıtı olduğunu henüz kanıtlamaz; yalnızca fiziksel durumların geriye dönüşünün bu soruyu, her iki yönde de, çoktan çözdüğünü iddia etmeyi yasaklar.

Burada dosyanın kalbine dönüyoruz. Ateizm Tanrı'nın var olmadığı iddiasıysa, o zaman bir inançtır, gerçeklik üzerine olumlu bir tezdir, argümanlarla savunulmalıdır. Militan ateistlerin argümanları nelerdir?

Kötülüğün mantıksal sorunu: Plantinga tarafından etkisizleştirilmiştir

En bilinen ateist argüman kötülüğün mantıksal argümanıdır: Tanrı her şeye kadir, her şeyi bilen ve iyi olsaydı, dünyada kötülük olmazdı. Oysa kötülük vardır. O hâlde Tanrı yoktur.

Bu argüman filozof Alvin Plantinga (Notre Dame Üniversitesi) tarafından God, Freedom, and Evil (1974) eserinde, özgür irade savunması yoluyla kesin biçimde çürütülmüştür: Tanrı'nın kötülüğe izin vermek için ahlaken yeterli nedenleri olabilir, örneğin gerçek sevginin koşulu olan insan özgürlüğünü korumak için^[132]. Önde gelen ateistler bunu artık kabul eder. Sorunun mantıksal versiyonunu savunmuş olan J. L. Mackie sonunda şunu kabul eder:

« Kötülük sorununun, sonuçta, teizmin merkezî öğretilerinin birbirleriyle mantıksal olarak tutarsız olduğunu kanıtlamadığını kabul edebiliriz. »

• J. L. Mackie (ateist filozof), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[133]

Referans alınan diğer bir ateist olan William Rowe aynı doğrultuda yazar:

« Bazı filozoflar, kötülüğün varlığının teist Tanrı'nın varlığıyla mantıksal olarak bağdaşmadığını ileri sürdü. Kimse, sanırım, böylesine abartılı bir iddiayı kanıtlayamadı. »

• William Rowe (ateist filozof), Lavagna'da aktarılmıştır, s. 62^[134]

William P. Alston sonuca varır: « Kötülüğün mantıksal sorununun çürütüldüğü artık neredeyse oy birliğiyle kabul edilmektedir. »^[135] Delil versiyonu (ciddi sorular soran) kalır, ama Tanrı'nın varlığıyla bağdaşır: bakınız Kötülük ve acıya yanıt ve Sevgi, özgürlük, kötülük ve cehennem.

Tanrı'nın sessizliği (hiddenness argümanı)

John L. Schellenberg « hiddenness » argümanını önerir: Tanrı var olsaydı ve bizi sevseydi, kendini herkese açıkça gösterirdi ve samimi inançsızlar olmazdı. Oysa samimi inançsızlar vardır. O hâlde Tanrı yoktur^[136]. Burada da argümana Katolik ilahiyatı geniş ölçüde yanıt verir: Tanrı, insan kendini müsait kıldıkça kendini gösterir ve imanın özgürlüğünü korur (Vatikan I'e bakınız); ilahi « saklanma » da kendi başına, Tanrı'nın özgürlüğümüze karşı inceliğinin bir etkisidir.

Lavagna, argümanın mantıksal kusurunu işaret ederek tam olarak yanıt verir: bunun için « yaşamı boyunca Tanrı'ya inanmaya yöneltilmeyen, akılcı, iyi bilgilendirilmiş ve iyi niyetli bir insan » gerekirdi^[137]; oysa Nagel ve Wald'ın ortaya koyduğu, isteğin bozulması ve Tanrı karşısında duygusal direnç kabul edildiğinde öncül ampirik olarak savunulması güçleşir.

Diğer ateist argümanlar zayıftır ya da işlemez

Ateist dosyanın geri kalanı çoğu zaman şunlara indirgenir:

• yaratılışın İncil modeline itirazlar (Katoliklik'in savunmadığı temelci bir okumayı önvarsayarlar, bakınız Adem ve Havva, tarihsellik) ;
• ahlaki itirazlar (nesnel bir ahlaki ölçüyü önvarsayarlar… bu ise katı materyalizmde tutmaz, bkz. kendine karşı çevrilen Euthyphron ikilemi) ;
• sosyolojik itirazlar (bunlar genetik safsatalardır) ;
• freudyen psikolojik itirazlar (yukarıda çoktan etkisizleştirilmiştir).

Bu itirazlar etkisizleştirildiğinde, olumlu ateizm elinde hiçbir belirleyici argüman bırakmaz. Salt bir entelektüel tercihe dönüşür. Onu kelimenin güçlü anlamında inanç rütbesine getiren şey budur.

Militan ateistin son ikilemi

« « Ateizm doğrudur » ya da « ateizm yanlıştır » gibi şeyler söyleyemeziz, çünkü bir inançsızlık, gerçekliğe ilişkin hiçbir önerimsel içeriği yansıtmaz, yalnızca bir kişinin içinde bulunduğu psikolojik bir durumdur. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[138]

Ateist, konumunun doğru olduğunu (öznel bir zihinsel durum olmadığını) sürdürmek isterse, bir inanç olduğunu ve dolayısıyla bir temel gerektirdiğini kabul etmelidir. Tam olarak buna militan zetetisyenler karşı çıkar. Aynı anda şunu isterler:

• konumlarını yalnızca akılcı olan olarak sunmak (dolayısıyla bir gerçeklik olarak) ;
• onu gerekçelendirmek zorunda olmamak (onu salt bir inançsızlık olarak sunarak).

Bu entelektüel olarak sürdürülemezdir. Er ya da geç militan ateizm seçimini yapmalıdır: ya olumlu iddia olarak üstlenir ve ispat yükünü kabul eder; ya da salt epistemik agnostizme çöker.

Katolik Kilisesi bu sorunları son yüzyıllar boyunca birkaç kez ele almıştır, kayda değer bir tutarlılıkla.

Birinci Vatikan Konsili (1870): Tanrı doğal akılla bilinebilir

Birinci Vatikan Konsili, iman bağışından önce, Tanrı'yı akıl ışıklarıyla bilme imkânını törensel olarak ilan eder:

« Kutsal Kilise, anamız, şunu tutar ve öğretir: her şeyin ilkesi ve sonu olan Tanrı, yaratılmış şeylerden, insan aklının doğal ışığıyla kesinlikle bilinebilir. »

• Birinci Vatikan Konsili, Dei Filius, böl. 2, De Revelatione, 24 Nisan 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Bu iddia dogmatiktir. İmanın rasyonelliğinin bir Katolik görüşü değil, bir iman gerçeği olduğunu gösterir: insan aklı teoride, dış müdahale olmaksızın Tanrı'ya ulaşabilir. Bu, rasyonalizme bir taviz değildir; fideizme karşı aklın savunmasıdır.

XII. Pius (1950): Humani Generis

Papa XII. Pius, Humani Generis (12 Ağustos 1950) çevirisinde bu öğretiyi doğrular:

« Dahası, insan aklı bazen Katolik imanı hakkında basit bir « inandırıcılık » hükmü formüle etmekte güçlükler yaşayabilir; oysa Tanrı, Hristiyan dininin ilahi kökenini, yalnızca aklımızın doğal ışıklarıyla kesin biçimde kanıtlamamızı sağlayan, birçok parlak dış işaret hazırlamıştır. »

• Papa XII. Pius, Humani Generis, 12 Ağustos 1950, § 2 (resmî metin vatican.va, belge üzerinden doğrulanmıştır)^[140]

Öğreti berraktır: yalnızca akıl Tanrı'nın varlığını bilebilir, ama işaretlerin (mucizeler, peygamberlikler, tanıklıklar, kutsallık, tarihsel verimlilik) akılcı incelenmesiyle Hristiyan vahyinin inandırıcılığını da tanıyabilir.

Aziz II. Jean-Paul (1998): Fides et Ratio

Fides et Ratio çevirisi (14 Eylül 1998) bu konuda muhtemelen XX. yüzyılın en önemli magisteriyel metnidir. Aziz II. Jean-Paul burada doğal aklın meşruluğunu fideizme karşı, imanın meşruluğunu bilimciliğe ve dar rasyonalizme karşı, ve ikisinin birbirini tamamlamasını savunur: iman akılcılığı zenginleştirir, akıl imanı arındırır. Başlangıç cümlesi ünlenmiştir:

« İman ve akıl, insan aklının gerçekliğin seyrine yükselmesine izin veren iki kanattır. »

• Aziz II. Jean-Paul, Fides et Ratio, incipit, 14 Eylül 1998^[141]

Ve papa tam olarak, deneysel veriye indirgenmiş aklı eleştirir; bu pasaj bugünün militan Fransız zetetiği için yazılmış olabilirdi:

« Bu felsefi anlayış, pozitif bilimlerin özgü olanların dışında bilgi biçimlerini geçerli saymayı reddeder, dini ve ilahi bilgiyi, etik bilgiyi ve estetik bilgiyi de salt imgelem alanına yollar. […] Ne yazık ki bilimciliğin, yaşamın anlamı sorunuyla ilgili olanı irrasyonel ya da imgesel saydığını saptamak gerekir. »

• Aziz II. Jean-Paul, Fides et Ratio, § 88, 14 Eylül 1998 (resmî metin vatican.va, belge üzerinden doğrulanmıştır)^[142]

Bu eleştiri bilimi hedef almaz, bilim meşru ve değerlidir; bilimciliğin bütün bilgi alanını işgal etme iddiasını hedef alır.

Katolik Kilisesi Kateşizmi: §§ 156-159

Kateşizm, iman ile akıl arasındaki uyum üzerine geleneğin öğretisini özetler:

« İman aklın üstünde olsa da, aralarında asla gerçek bir anlaşmazlık olamaz. Gizemleri açıklayan ve imanı ileten aynı Tanrı, akıl ışığını insan aklına indirdiğine göre, Tanrı kendisini yadsıyamaz ve gerçek hiçbir zaman gerçeği çürütemez. »

• Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 159 (Vatikan I'e atıfla, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Magisteriyel sonuç nettir: doğru bilim ile özgün Katolik imanı arasında gerçek bir çatışma yoktur, olamaz ve asla olmayacaktır. Görünen bütün çatışmalar ya bilimin yanlış anlaşılmasından (İncil'den, savunmadığı bilimsel tezler çıkaran Katoliklerden), ya da imanın yanlış anlaşılmasından (Kilise'nin gerçekte öğrettiğini karikatürleştiren ateistlerden) kaynaklanır.

Zetetik-yöntem yalnızca Katoliklik ile bağdaşmaz: şarlatanlarla, batıl inançlarla, sözdebilimlerle savaştığında onun nesnel bir müttefikidir. Zetetik-metafizik ise bilimsel bir süreç değildir: kendisi gibi akılcı biçimde savunulması gereken, belirli bir felsefedir (bilimcilik + metafizik naturalizm + yeni ateizm) ve bilim otoritesinin arkasına saklanamaz.

Bütün bunlardan ne çıkarılmalıdır?

Militan ateizm, kendisiyle tutarlı olduğunda, Tanrı'nın var olmadığı şeklinde gerçeklik üzerine olumlu bir iddiadır ve herhangi bir felsefi tezle aynı ispat yükünü taşır. « Tanrı yoktur » demek, « Tanrı vardır » demek kadar yükümlendiricidir. İki tezden hiçbiri varsayılan olarak tarafsız seçenek değildir. Tek tarafsız konum, « bilmiyorum, argümanları inceleyelim » diyen dürüst epistemik agnostizmdir.

Özgün Katolik ise yöntemsel şüpheden kaçınmaz, onu karşılar. Kaynaklarını doğrular, itirazları inceler, doğru bilimi kabul eder, batıl inançtan kaçınır. Ama buna karşılık dogmatik şüpheyi reddeder: materyalist çerçevenin dışına çıkabilecek her sonucu önceden yasaklayan kötü şüphecilik.

« Gerçeklik ikili değildir. Tanrı'nın varlığının mutlak ve kesin bir kanıtı olmasa bile, yakınsak ve bağımsız kanıtlardan oluşan bir demet, akılcı insana teizmin ateizmden çok daha olası olduğunu kabul ettirmeye yeterdi. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 46^[144]

Aziz Petrus, birinci mektubunda, her daim geçerli apolojik programı verir:

« İçinizdeki umudun nedenini, sizden isteyen herkese, ama yumuşaklık ve saygıyla her zaman vermeye hazır olun. »

• Aziz Petrus, Birinci Mektup, 3, 15-16^[145]

Katolik imanı gerekçe ister, gerekçe verir. Asla boşluğa atlamaya indirgenmez; doğal deneyimin üstünde ama ona aykırı olmayan daha yüksek bir bilgidir. Saf bir inançlılığın tam tersidir. Hristiyanlık okurdan gerekçesiz inanmasını istemez: gerekçeleri incelemesini, ciddiyetle, önyargısızca, ve kendini açıklayan Tanrı'nın çağrısına özgürce yanıt vermesini ister.

Aziz Augustinus, tek başına argümanın üretemediği, ama onsuz argümanın da işe yaramadığı kalp durumunu formüle eder:

« Bizi Senin için yarattın, ya Rabbi, ve kalbimiz Sende dinlenmedikçe huzur bulmaz. »

• Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I, böl. 1^[146]

• Tanrı'nın varlığının kanıtları, sentez
• Contingent argümanı, Leibniz ve nedensiz neden
• Kozmolojik ince ayar
• Kalam kozmolojik argümanı
• Kötülük ve acıya yanıt
• Sevgi, özgürlük, kötülük ve cehennem
• Doğaüstü olayların ayırdımı
• Lourdes mucizeleri
• Fátima Meryem Ana, 1917 görünüşleri
• Çalışmalar duanın etkisizliğini kanıtladı mı?
• Nasaretli İsa, tarihsellik
• Adem ve Havva, tarihsellik

Başlıca kaynaklar

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paris, Aralık 2023, 254 s.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 s.
• Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, 576 s., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Birinci Vatikan Konsili, Dei Filius: Katolik imanı üzerine dogmatik anayasa, 24 Nisan 1870.
• Papa XII. Pius, Humani Generis çevirisi, 12 Ağustos 1950.
• Aziz II. Jean-Paul, Fides et Ratio çevirisi, 14 Eylül 1998.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Aquinolu Aziz Thomas, Teoloji Özeti, Iᵃ s. 2 ; IIᵃ-IIᵃᵈe s. 2 ; Gentililere Karşı Özet, kitap I.
• Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I ; Tanrı'nın Şehri, kitap XI ; Contra Academicos.
• Canterburyli Aziz Anselmus, Proslogion, böl. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensées, parçalar 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2. baskı, Oxford UP, 2004 ; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (Fr. çeviri Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (çeviri La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973) ; « Science as Falsification » (1953), Conjectures and Refutations içinde, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.