Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı'yı kim yarattı?

Mill ve Russell: klasik formülasyon (1873-1927)

Modern «Tanrı'yı kim yarattı?» itirazının oldukça belirli bir doğum tarihi vardır. Bertrand Russell, 6 Mart 1927'de Battersea Town Hall'da verdiği ve aynı yıl Why I Am Not a Christian başlığıyla yayımlanan konferansında, bu itirazı John Stuart Mill'in ölümünden sonra yayımlanan Autobiographie adlı eserinden (1873) öğrendiğini anlatır^[2]. Mill burada, çocukluk yıllarında babası James Mill'in kendisine söylediklerini aktarır:

«Babam bana öğretmişti ki: "Beni kim yaptı?" sorusu cevaplanamaz; çünkü bu soru hemen ardından "Tanrı'yı kim yaptı?" sorusunu gündeme getirir.» John Stuart Mill, Autobiographie, 1873, Bertrand Russell tarafından aktarılmıştır^[3]

Russell bu cümleden, çağdaş itirazın çekirdeğini oluşturacak olan sonucu çıkarır:

«Eğer her şeyin bir sebebi olmak zorundaysa, Tanrı'nın da bir sebebi olmalıdır. Ve eğer sebepsiz bir şey var olabiliyorsa, bu Tanrı olabileceği gibi dünya da olabilir; dolayısıyla bu argümanın hiçbir geçerliliği olamaz.» Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londra, 1927^[4]

Neredeyse bir asırdır popüler ateizmin tüm el kitaplarında, broşürlerde, internet forumlarında ve şimdilerde viral videolarda dolaşan şey, işte bu kısa, çarpıcı ve a priori çürütülemez görünen formülasyondur. Bu formülasyon, Matthieu Lavagna'nın «hepsinin en zayıf itirazı» dediği şey hâline gelmiştir^[5]; çünkü tümüyle teistik argümanların bir karikatürüne karşı kurulmuştur.

Cevap vermeden önce, Russell'ın bu itirazı savunurken ortaya koyduğu felsefî ciddiyetin boyutunu görmek gerekir. Russell sıradan bir ateist karikatürcü değildi; XX. yüzyılın büyük mantıkçılarından biri, Alfred North Whitehead ile birlikte Principia Mathematica (1910-1913) eserinin ortak yazarıydı. Onun eleştirisi, omuz silkmekle değil, gerçek bir cevapla karşılanmayı hak eder. Analitik felsefenin itirazı ciddiye alması, tam da bu yüzden en titiz çürütmeyi de üretmiştir: Frederick Copleston, Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig, Alexander Pruss ve Edward Feser nezdinde.

Russell-Copleston tartışması (BBC, 28 Ocak 1948)

Battersea konferansından yirmi yıl sonra Russell, 28 Ocak 1948'de BBC'nin Third Programme yayınlarında, dokuz ciltlik anıtsal History of Philosophy eserinin yazarı Cizvit Frederick Copleston ile karşı karşıya gelir^[6]. Bu tartışma, din felsefesinin klasiklerinden biri hâline gelmiştir. Copleston, kozmolojik argümanın Leibnizci varyantını savunur; bu varyant, naif «her şeyin bir sebebi vardır» ilkesine değil, rastlantısal varlık ile zorunlu varlık arasındaki ayrıma dayanır.

«Rastlantısal varlık, var olmasının tam gerekçesini kendi içinde taşımayan varlıktır. Zorunlu varlık ise var olması gereken ve var olmaması mümkün olmayan varlıktır.» Frederick Copleston, Bertrand Russell ile tartışma, BBC Third Programme, 28 Ocak 1948^[7]

Russell, zorunlu varlık kavramının kendisini reddeder:

«Bana kalırsa "zorunlu" kelimesi, analitik önermelere uygulanmadıkça —şeylere değil— gereksiz bir kelimedir. Zorunlu bir varlık fikrini kabul etmiyorum; diğer varlıklara "rastlantısal" demenin özel bir anlamı bulunduğunu da kabul etmiyorum.» Bertrand Russell, Frederick Copleston ile tartışma, BBC, 28 Ocak 1948^[8]

Dünyanın kökeni konusunda köşeye sıkışan Russell, sonunda bir ateistin savunabileceği en radikal konuma gelir: evren, nihai bir açıklaması olmayan bir ham gerçektir.

«Ben derdim ki: evren işte orada duruyor; hepsi bu kadar.» Bertrand Russell, Bertrand... — şeklinde değil:

«Ben derdim ki: evren işte orada duruyor; hepsi bu kadar.» Bertrand Russell, Frederick Copleston ile tartışma, BBC, 28 Ocak 1948^[9]

Bu cevap dürüsttür. Aynı zamanda çok şey anlatır: Russell, «Tanrı'yı kim yarattı?» argümanının Copleston'ı çürüttüğünü söylemez. Teistik sonuçu savuşturmak için, evrenin bütününün gerekçesiz olduğunu kabul etmek gerektiğini söyler. 1948 tartışması dolayısıyla, gerçek alternatifin «Tanrı dışında her şeyin bir sebebi var / Tanrı'nın da bir sebebi olsun» değil, «zorunlu bir gerçekliğin kabulü / her türlü açıklama talebinin reddi» olduğunu açıkça gösterir. Tartışma, nedenselliğin gramerine değil yeterli sebep ilkesine kayar.

Dawkins ve yeni ateistler (2006)

Yaklaşık altmış yıl sonra Richard Dawkins, itirazı The God Delusion (2006) adlı eserinde yeniden ele alır ve ona evrimsel bir kılıf giydirir. Kitabının merkezî argümanı olarak adlandırdığı sürümde Dawkins, evreni tasarlayabilecek herhangi bir tasarımcının, en az yaratımı kadar karmaşık olması gerekeceğini ve bu karmaşıklığın da kendisinin bir açıklama gerektireceğini ileri sürer^[10]. Nitekim ölümsüzlüğe kavuşan şu sözü de buradan doğar:

« The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » (« Tasarımcı hipotezi, hemen ardından tasarımcıyı kimin tasarladığı sorununu gündeme getirir. ») Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londres, 2006, s. 158^[11]

Dawkins'in argümanı, ateistler dâhil olmak üzere filozoflar tarafından yakından incelenmiştir. William Lane Craig'in gösterdiği üzere, başlıca zayıflığı, filozofların shifting the burden of proof (ispat yükünü kaydırma) olarak adlandırdığı hatayı tam olarak işlemesi ve bir çifte kafa karışıklığına dayanmasıdır: Dawkins, etkisini açıklamak için her nedenin kendisinin de açıklanması gerektiğini iddia eder (olağan bilimsel açıklamalar için yanlıştır) ve Tanrı'nın, bu kelimenin madde için kullanıldığı anlamda « karmaşık » olacağını ileri sürer (parçaları olmayan bir ruh için yanlıştır)^[12].

Sonuçta, ister 1927 tarihli Mill-Russell formülasyonu, ister 1948 tarihli Russell-Copleston formülasyonu, isterse 2006 tarihli Dawkins formülasyonu olsun, hep aynı soru geri döner: Tanrı'ya evrenden farklı davranmak için ne gerekçe var? Ve üç adımdan oluşan aynı klasik yanıt geçerli olur: önce üç büyük yanlış anlaşılmayı çürütmek, sonra metafizik özü ortaya koymak, ardından da ciddi şüphecilik itirazlarını tek tek ele almak.

Aşağıdaki tablo, itirazın başlıca modern formülasyonlarının kronolojisini özetlemektedir:

İtiraz neden ilk bakışta karşı konulmaz görünüyor

İtirazın gerçek bir psikolojik gücü var. Neden bu kadar apaçık göründüğünü üç ana neden açıklıyor:

1. Karmaşık bir tartışmayı tek bir kısa soruyla kapatma vaadinde bulunur. Uzun herhangi bir apologe argümanı, sekiz kelimede kesin hüküm veriyormuş gibi görünen bir « peki ama Tanrı'yı kim yarattı? » sözüyle geri püskürtülebilir.
2. Gündelik üretici analojisine dayanır. Deneyimimizde gördüğümüz her şey biri tarafından yapılmış ya da bir şey tarafından üretilmiştir. Bu sezgiyi Tanrı'ya uzatmak, dünyanın en doğal şeyi gibi görünür.
3. İspat yükünü tersine çevirir. Ateist, evrenin neden var olduğunu açıklamak zorunda kalmak yerine soruyu inanan kişiye atar; inanan kişi de yanıt vermezse tutarsız görünür.

Sorun şu ki, bu üç kaldıraçtan hiçbiri teistik argümanların dikkatli bir okumasına dayanamaz. Şimdi tam da bunu inceleyeceğiz.

Birinci yanlış anlama: teistik argümanlar gerçekte ne diyor

Kalam « her şeyin bir nedeni vardır » demiyor

Kalam kosmolojik argümanı; Orta Çağ'da Al-Kindi, Al-Ghazali ve Bonaventure tarafından savunulmuş, ardından William Lane Craig tarafından 1977'de Birmingham'da savunulan ve 1979'da yayımlanan doktora tezinde^[13] bireysel olarak yeniden formüle edilmiştir. Argüman üç cümlelik bir silogizm şeklinde ortaya konur:

1. Var olmaya başlayan her şeyin bir nedeni vardır.

2. Evren var olmaya başlamıştır.

3. Demek ki evrenin bir nedeni vardır.

4. öncül kesindir. « Her şeyin bir nedeni vardır » demez. « Var olmaya başlayan her şey » der. Bu ayrım son derece önemlidir^[14]. Ezeli ve başlamamış bir varlık öncülün kapsamına girmez. « Tanrı'yı kim yarattı? » diye sorulduğunda, Tanrı var olmaya başlamış bir varlık gibi ele alınır; oysa Kalam'ın savunucuları bunu açıkça reddeder. Dolayısıyla itiraz argümana dokunmaz; öncülleri sessizce değiştirir.

« Var olmaya başlayan her şeyin varlığının bir nedeni vardır: işte tüm Kalam'ın dayandığı temel metafizik ilke. Savunulması gereken ilke budur, yalnızca budur. Naif "her şeyin bir nedeni vardır" ilkesi savunulamaz ve kosmolojik gelenekte kimse bunu savunmaz. » William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londres, 1979, s. 141-142^[15]

1. öncülün iki klasik gerekçesi vardır: (a) metafizik bir gerekçe: ex nihilo nihil fit, hiçbir şey hiçbir şeyden doğmaz — David Hume'un kendisinin bu sözü asla sorgulamak istemediğini belirttiği cümle^[16]; (b) deneysel bir gerekçe: nedensiz var olmaya başladığını gözlemlediğimiz hiçbir şey yoktur. 2. öncül ayrıca Borde, Guth ve Vilenkin teoreminden (2003)^[17] sınırlı bir kosmolojik destek alır: geçmişe yönelen jeodezikler boyunca ortalama genişleme pozitif olduğunda, bu jeodezikler geçmişe doğru eksiktir. Bu kosmolojik sonuç, tek başına evrenin metafizik bağımlılığını kanıtlamaz; bu bağımlılık, zamansal bir başlangıcı kanıtlanmamış bir evren için de ayrıca incelenmesi gerekir. Ancak burada belirleyici olan nokta şudur: 1. öncül açıkça başlamış varlıkları hedef alır, Tanrı'yı değil.

Kontingentlik argümanı « her şeyin bir nedeni vardır » demiyor

Kontingentlik kosmolojik argümanı, Leibniz'deki (Monadologie, 1714) olgun biçiminde, evrensel nedensellik ilkesine değil, yeterli neden ilkesine dayanır. Leibniz'in klasik formülasyonu şöyledir:

« Hiçbir olgunun doğru ya da var olduğunu, hiçbir doğru önermenin var olduğunu, onun neden böyle ve başka türlü olmadığını gösteren yeterli bir neden olmadan düşünemeyeceğimize inanırız. » G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714^[18]

Kontingentlik argümanının akışı üç aşamada gerçekleşir:

1. Her kontingent varlık, yani var olmaması mantıksal olarak imkânsız olmayan her varlık, kendisine dışsal bir yeterli nedeni gerektirir.
2. Kontingent varlıkların toplamı da kontingenttir ve dolayısıyla bu toplamın dışsal bir yeterli nedenini gerektirir.
3. Oysa kontingent varlıkların bütünlüğünün dışındaki hiçbir şey kendisi kontingent değildir. Yeterli neden, varlığının gerekçesini kendi içinde taşıyan bir zorunlu varlık olmalıdır^[19].

Burada da 1. öncül doğrudan kontingent olanı hedef alır. Bu argüman çerçevesinde « Tanrı'yı kim yarattı? » diye sormak, « tanımı gereği kontingent olmayan bir varlığın nedeni nedir? » diye sormak demektir. Soru hatalı kurulmuştur; tıpkı « üçgenin neden dördüncü bir kenarı var? » sorusu gibi.

Thomas'ın beş yolu: ontolojik bir temel, ilk bir an değil

Aziz Thomas Aquinolu (1225-1274) argümanı Teolojinin Özü adlı eserinde (I, q. 2, a. 3, yaklaşık 1265-1268) birden fazla yol hâlinde yeniden formüle eder. İkinci yol, itirazımızla en doğrudan ilgili olanıdır. Bu yol, per se düzenlenmiş etkin (etkili) nedenselliğe dayanır; yani unsurları eşzamanlı olan bir nedensellik söz konusudur, tıpkı bir elin bir sopa hareket ettirmesi, sopanın da bir taş hareket ettirmesi gibi. İşte birebir formülasyon:

« Etkin nedenlerde sonsuza doğru geriye gitmek mümkün değildir. Zira birbirine düzenlenmiş bütün etkin nedenler arasında birinci neden, aradakilerin nedenidir; aradakiler ise son terimin nedenidir, bu aradakiler ister çok olsun ister yalnızca bir tane. Şimdi nedeni ortadan kaldırırsanız, sonucu da ortadan kaldırırsınız. Dolayısıyla, etkin nedenler sırasında bir birinci yoksa, ne bir sonuncu ne de arada bir neden olacaktır. Ama etkin nedenler dizisinde sonsuza doğru geriye gidilecek olsaydı, bir ilk neden bulunmayacak; bunun sonucunda ne son bir etki ne de arada bir etkin neden olacaktı ki bu apaçık yanlıştır. Bu yüzden, herkesin Tanrı adını verdiği bir birinci etkin nedenin var olduğunu zorunlu olarak kabul etmek gerekir. » Aziz Thomas Aquinolu, Teolojinin Özü, I, q. 2, a. 3, ikinci yol, yaklaşık 1265-1268^[20]

Thomas « geçmişte çok uzak bir olay » için argüman yürütmüyor. Argümanı güncel bir ontolojik temel içindir: per se düzenlenmiş nedensellik zincirinin her halkası, nedensel gücünü kendinden önceki bir terimden alır; ve eğer zincirin tamamının bağımsız bir ilk terimi olmasaydı, hiçbir halka burada ve şimdi herhangi bir şeye neden olamazdı. İlk neden, kozmosun çatı katında duran eski bir saat değildir; var olan her şeyin varlığının güncel kaynağıdır^[21]. Edward Feser özellikle bu noktayı vurgulamıştır:

« Thomas'ın savunduğu şey, geçmişte belirli bir anda ilk bir olayın olmuş olması gerektiği değildir. Savunduğu şey, dünyanın varlığı için burada ve şimdi güncel bir temel bulunması gerektiğidir. "Tanrı'yı kim yaptı?" itirazı Thomas'a yöneltilecek olsaydı, bu şu soruya denk düşerdi: "güncel temelin güncel temeli nedir?" Thomas'ın cevabı ise şudur: kendisi kendi varlık eylemi olan bir temelin dışarıdan bir temele ihtiyacı yoktur; işte buna tam olarak "Tanrı" denir. » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 81-82^[22]

Evrensel bir kural: yalnızca bağımlılık bir neden talep eder

Merkezî nokta —ki Aristoteles, İbn Sina, Anselmus, Thomas, Leibniz ve Feser'de birebir aynı biçimde yer alır— şudur: teist argümanlar "her şeyin bir nedeni vardır" kuralını ortaya koymazlar. Çok daha incelikli ve çok daha savunulabilir olan şu kuralı ortaya koyarlar:

Var olmaya başlayan, var olmak için başka bir şeye bağımlı olan, var olmayabilen ya da varlık eylemini başkasından alan —kısacası her türlü contingent (olası) gerçeklik— kendisinden haricî bir neden ya da yeterli gerekçe talep eder.

Tanrı, tanımı gereği, bu kategorilerin hiçbirine girmez. Var olmaya başlamamıştır, kendisinden başkasına bağımlı değildir, var olmayamaz ve varlık eylemini de almamıştır: kendi varlık eylemi olan odur. « Tanrı'yı kim yarattı? » sorusu, dolayısıyla, O'na yaratıkları tanımlayan ve O'nun da kesinlikle reddettiği özellikleri yükler, ardından da bir neden alması gerektiği sonucuna varır. Bu, dairesel bir akıl yürütmedir.

Kelimenin günlük hayattaki zanaatkârca anlamı

Günlük dilde yaratmak çoğu zaman imal etmek anlamına gelir: bir zanaatkâr tahtadan bir sandalye yaratır, bir mühendis parçalardan bir makine yaratır, bir besteci notalardan bir senfoni yaratır, bir ressam pigmentlerden bir tablo yaratır. Bütün bu durumlarda fail, önceden var olan bir madde üzerinde işlem yapar: dönüştürür, düzenler, kompoze eder, biçimlendirir. Neden maddenin dışındadır; ancak madde ona önceden var olagelmiştir.

İtiraz « Tanrı'yı kim yarattı? » diye sorduğunda, yaratmanın her zaman şunu anlamına geldiğini örtük biçimde varsayar: bir madde almak ve ondan bir şey yapmak. Bu çerçeve içinde gerçekten de şu soru sorulabilir: Tanrı hangi maddeden yapılmıştır ve onu kim yapmıştır? Ancak Hristiyanlık, Tanrı'nın yaratılışından söz ederken hiç de bu çerçevede konuşmaz; hatta tam da bu çerçeveyi reddeder.

Creatio ex nihilo: varlığın kendisini veren eylem

Katolik geleneği yaratmayı, imal etmekten kökten farklı bir eylem olarak anlatır. Anahtar kavram creatio ex nihilodur: hiçlikten yaratma; bir tür hayalet madde anlamına gelen bir hiçliktense, herhangi bir maddenin, herhangi bir ön koşulun, herhangi bir alt katmanın yokluğundan yaratma^[23]. IV. Laterano Konsili (1215) bunu şöyle formüle eder:

« Görünür ve görünmez, ruhsal ve bedensel olan her şeyin Yaratıcısı Tanrı, kudretinin sonsuz gücüyle, zamanın başlangıcında, hem ruhsal hem bedensel yaratığı, yani meleksel ve dünyevi olanı, birlikte, hiçlikten kurmuştur. » IV. Laterano Konsili, De fide catholica anayasası, bölüm 1, 1215^[24]

Katolik Kilisesi Kateşizmi, bunun felsefi olarak ne anlama geldiğini açıklar:

« Tanrı'nın yaratmak için önceden var olan hiçbir şeye, hiçbir yardıma ihtiyacı olmadığına inanırız. Yaratılış, ilahi özden zorunlu bir taşma da değildir. Tanrı "hiçlikten" özgürce yaratır: "Tanrı dünyayı önceden var olan bir maddeden çıkarmış olsaydı, bunda şaşırtıcı ne olurdu? İnsani bir zanaatkâr, kendisine bir madde verildiğinde, ondan dilediğini yapar. Oysa Tanrı'nın gücü, dilediği her şeyi yapmak için hiçlikten başlamasında tam olarak kendini gösterir" (Antakyalı Aziz Theophilus, Autol. 2, 4). » Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 296^[25]

Buna göre ilahi yaratma, Tanrı'ya verilmiş bir madde üzerinde yapılan kozmik bir tamirat işi değildir. Var olmayana varlığın kendisinin verildiği eylemdir. Bu eylem, ancak nedenin varlığı kendi kendine sahip olması, onu kimseden almaması hâlinde anlaşılabilir. Tanrı imal edilmiş olsaydı, yapıldığı maddeye, onu imal eden failin eline ve imalatını mümkün kılan koşullara bağımlı olurdu. Bir zanaatkâr gibi araçları, malzemeleri, bir atölyesi, bir geçmişi olurdu; kısacası, bir yaratık daha olurdu ve o zaman geçerli soru şu olurdu: « bu süper-varlığı kim yarattı? » — sonsuza dek.

Neden « imal edilmiş » bir Tanrı artık Tanrı olmazdı

İtiraz « Tanrı'yı kim yarattı? » diye sorduğunda, aslında aynı anda birbirine zıt iki şeyi kanıtlar:

1. Cevap « birisi » ise, o « birisi » gerçek Tanrı'dır ve soru yeniden başlamalıdır: onu kim yaptı? Sonsuz gerileme.
2. Cevap « kimse » ise, o zaman soru, yaratılmaksızın var olan bir varlığın mümkün olduğunu kabul eder ve asıl tartışma şuna dönüşür: bu yaratılmamış varlık Tanrı mıdır, evren mi, çoklu evren mi, yoksa başka bir şey mi?

Her iki durumda da itiraz Tanrı'nın varlığını çürütmek şöyle dursun, zorunlu olarak zorunlu varlık sorusuna geri götürür. Russell tam da 1948'de « evren sadece oradadır » derken bunu fark ettiriyordu: Tanrı'nın aseity'sini (kendiliğinden varlığını) evrene aktarıyordu, ama onu yine de ortadan kaldırmıyordu.

« "Tanrı'nın nedeni yoktur" derseniz, size şu cevabı verirler: "Peki evrenin niye bir nedeni olsun?" Ama "evrenin nedeni yoktur" derseniz, teistin tam olarak ileri sürdüğünü kabul etmiş olursunuz: nedene ihtiyacı olmayan bir şey vardır. Bütün mesele, bu şeyin teistlerin Tanrı dediği düşünme ve irade varlığına mı, yoksa kör bir biçimde hareket eden madde yığınına mı daha çok benzediğidir. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, p. 153^[26]

İlk neden, ilk an demek değildir

Üçüncü klasik kavrayışsızlık, Tanrı'yı çok eski bir olay, Big Bang'den ya da kozmolojik ilk andan önce yer alan, uzak bir geçmişteki bir şey olarak hayal etmektir. Bu tasavvurda ilk neden, uzun bir kuyruğun, ilk bir domino taşı tarafından ateşlenen ilk mumu olurdu. Ve o zaman şu soruyu sormak doğal olurdu: bu domino taşıyı kim ateşledi?

Bu tasavvur yanlıştır. Metafizik anlamda ilk neden, bir dizinin zamansal ilk unsuru değil, varlığın güncel (aktüel) temelidir. Edward Feser'in Five Proofs (2017) adlı eserinde analizlerinin tam merkezine koyduğu hata tam olarak budur:

« İlk nedenin, uzun bir zamansal nedensellik dizisinde basitçe ilki, yani düşen ilk domino taşı ya da soy zincirindeki ilk ata olacağı fikri temel bir yanlış anlamadır. Aristotelik ve Thomist gelenekte ilk neden, burada ve şimdi, her an, var olan her şeyde gücü güncel duruma getirendir. Geçmişte konumlanmaz. Her şeyi varlıkta tutandır. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 24-25^[27]

Per accidens ve per se : Thomas'ın belirleyici ayrımı

Thomas Aquinolu, iki tür nedensellik dizisi arasında temel bir ayrım yapar^[28] :

• Kazara düzenlenmiş nedensellik dizisi (per accidens), her nedenin etkisini üretip sonra etkinliğinin sona erdiği, etkinin de ardından kendi başına başka bir etki üretebildiği bir dizidir. Klasik örnek insan kuşakları zinciridir: büyükbaba, baba var olmaya devam ederken ölebilir; baba, oğul var olmaya devam ederken ölebilir. Dizinin unsurlarının eşzamanlı olması gerekmez. Thomas'a göre böyle bir dizinin geçmişte sonsuz olması felsefi olarak mümkündür (nitekim 1270'te De aeternitate mundi adlı eserinde tam olarak bunu kabul eder^[29]).

• Özsel olarak düzenlenmiş nedensellik dizisi (per se), her nedenin etkisini, kendisi de kendi nedeni tarafından nedene uğrarken aynı anda neden olduğu bir dizidir. Klasik örnek, taşı hareket ettiren değneği hareket ettiren eldir: el durursa değnek derhal durur, taş da durur. Bir başka örnek: boyayan bir fırça, onu tutan bir ressam; ressam bir iskelenin üstünde durur, iskele de yere dayanır. Tek bir halka kaldırılırsa bütün dizi anında çöker.

Thomas, ilk nedenin gerekliliğini yalnızca per se diziler için, sadece onlar için ileri sürer. Onun gösterimi metafiziktir, kronolojik değil: eğer dizinin her halkası nedensel gücünü ancak üst bir halkadan alıyorsa, sonsuz geriye gidiş dizinin tümünü nedensel güçten bütünüyle yoksun bırakır. Nedensel güce kendiliğinden sahip bir ilk halka gereklidir.

İskelenin üzerindeki ressam imgesi

Lavagna'nın açıkladığı klasik imgeyi yeniden ele alalım:

« Yerden beş metre yükseklikteki bir iskele üzerindeki bir ressamı ele alalım. Kaldırım var olmaktan çıksa, iskele hemen çöker ve ressam da onunla birlikte. Bu durumda etkinin nedeniyle eşzamanlı (koeksistan) olduğu anlaşılır. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023, p. 43^[30]

Bu benzetme, Thomas'ın ne demek istediğini tam olarak gösterir. « Tanrı'yı kim yarattı? » sorusu, « yeri tutan şeyin nedeni nedir? » diye sormaya benzer. « Yeraltı katmanı » derseniz, « peki yeraltı katmanını ne tutuyor? » diye sormak gerekir. Bir noktada, başka bir şey tarafından tutulmasına ihtiyaç duymayan bir şeye varmak gerekir. Klasik metafizikte Tanrı, analojik olarak bu noktadır: tutulmaya ihtiyacı olmayan, çünkü kendi dayanağı olan şey.

Vagonlar imgesi ve sonsuz geriye gidiş

Sıkça tekrarlanan bir başka imge de vagon trenidir. « Bu vagon neden ilerliyor? » diye sorarsanız, size şu cevap verilebilir: « çünkü kendinden önceki vagon tarafından çekiliyor ». « Peki o vagon neden ilerliyor? » diye sorarsanız, « çünkü ondan daha önceki vagon tarafından çekiliyor » cevabını alabilirsiniz. Ama kaç vagon eklerseniz ekleyin, trenin neden hareket ettiğini hiçbir zaman açıklamış olmazsınız. Bir lokomotif gereklidir; yani yalnızca çekilmekle kalmayan, çekme gücüne kendiliğinden sahip olan bir vagon^[31].

« Eğer her vagon kendinden öncekisi sayesinde hareket ediyor ve bu sonsuza kadar böyle sürüp gidiyorsa, hareketin hiçbir zaman gerçekten alınmaksızın aktarılabileceği saçma bir durumla karşı karşıya kalınır. Böyle bir nedensellik dizisi var olamazdı. Eğer bir nedensellik dizisinin her unsuru bir diğerine bağımlıysa, dizinin kendisi de bağımlıdır. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, op. cit., p. 44^[32]

Amerikalı filozof Alexander Pruss, 1998'de sonsuz nedensel geriye gidişin imkânsızlığına dair özellikle zarif bir biçimsel gösterim sunmuştur: eğer böyle bir dizinin çift sayılı terimlerinin tümü tek sayılı terimlerin tümü tarafından, ve tersi yönde nedene uğruyorsa, o zaman bu iki kümenin her biri kendi nedeninin nedeni, yani kendinin nedeni (causa sui) olur. Oysa « kendinin nedeni kavramı, var olmadan önce var olmayı gerektirir ki bu da saçmadır »^[33].

Neden sonsuz bir evren hâlâ bir neden gerektirir

Sıklıkla yanlış anlaşılan bir nokta: evren geçmişte sonsuz (zamansal başlangıcı olmasa) olsa bile, onun metafizik nedeni sorunu olduğu gibi kalır. Neden? Çünkü soru yalnızca « evreni kim ateşledi? » değil, « niçin hiçlik yerine bir şey var? » sorusudur. Sonsuz ama contingent (olması zorunlu olmayan) bir evren, var olmamış olabilecek bir evren olmaya devam eder; ve bu durum bir gerekçe gerektirir.

Thomas Aquinolu bunu çok açıkça kabul etmiştir: saf felsefi düzlemde dünyanın zamansal bir başlangıcı olduğunu kanıtlamak mümkün değildir; bunu imanla biliriz^[34]. Ama metafizik ilk neden, zamansal başlangıç sorusundan bağımsız olarak kanıtlanabilir. Sonsuz bir evren bile kendini kendine açıklamaz.

Olgunsallık: var olmak, varlığının gerekçesini kendinde taşımaksızın

İtirazı gerçekten yanıtlamak için varlık metafiziğine girmek gerekir. Temel ayrım, varlıklarının gerekçesini kendilerinde taşıyan varlıklarla (zorunlu ya da a se, kendinden olan varlıklar) varlıklarını bir başkasından alan varlıklar (olgunsal ya da ab alio, başkasından olan varlıklar) arasındadır.

Bir ağacın tohuma, toprağa, suya, ışığa ve fotosentezi mümkün kılan fizik yasalarına bağımlılığı vardır. Bir gezegen, bir bulutsunun yoğuşmasına, kozmolojik bir tarihe ve fiziksel sabitlere bağımlıdır. İnsan ise annesine babasına, bedenine, biyolojik olarak uygun bir çevreye ve Katolik için, Tanrı tarafından yaratılmış bir ruha bağımlıdır. Bu gerçeklerin hiçbiri varlığının gerekçesini kendinde içermez: var olmadıklarını çelişki olmaksızın tasavvur edebiliriz.

Zorunluluk: kendi kendine var olmak

Zorunlu varlık ise tam tersidir: var olmamasının metafiziksel olarak imkânsız olduğu bir varlık; çünkü varlığının tüm gerekçesini kendinde taşır. Bu fikrin uzun bir felsefe tarihi vardır. Aristoteles'te Hareket Etmeyen İlk Motor biçiminde (Metafizik, XII. kitap)^[35], İbn Sînâ'da Vâcibü'l-vücûd («varlığı zorunlu olan»)^[36], Anselmus'ta «ondan daha büyüğü düşünülemez olan» biçiminde (Proslogion, böl. 2-4, yaklaşık 1077-1078) ve Thomas'ta ipsum esse subsistens biçiminde görülür.

« Var olan şeylerde hem var olabilen hem var olmayabilen şeyler bulunduğunu görürüz; zira doğup bozulan, dolayısıyla hem var olabilir hem var olmayabilir şeyler vardır. Oysa her şeyin böyle olması imkânsızdır; çünkü var olmayabilecek olan, bir an gelir, yoktur. Bütün şeyler var olmayabilseydi, bir an gelir, hiçbir şey var olmazdı. Ve eğer bu doğru olsaydı, şimdi de hiçbir şey olmazdı; çünkü var olmayan şey ancak var olan bir şey sayesinde var olmaya başlar. O hâlde hiçbir şey var olmamış olsaydı, bir şeyin var olmaya başlaması imkânsız olurdu ve böylece şimdi hiçbir şey olmazdı; bu ise apaçık yanlıştır. Öyleyse bütün varlıklar yalnızca olası değildir: şeylerde zorunlu bir şey bulunmalıdır. Zorunlu olan her varlık ise zorunluluğunun gerekçesini ya bir başkasından alır ya da almaz. Zorunluluğunun gerekçesini bir başkasından alan zorunlu varlıklar bakımından sonsuza gitmek mümkün değildir; nitekim bu, etkin nedenler için kanıtlandığı gibidir. O hâlde, gerekçesini başka yerde aramayan, kendinden zorunlu olan, ama başkaları için zorunluluğun nedeni olan bir şey koymak gerekir: buna da herkes Tanrı der. » Aquino'lu Aziz Thomas, Teolojinin Özeti, I, s. 2, m. 3, üçüncü yol, yaklaşık 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: Thomist metafizik

«Tanrı'yı kim yarattı?» sorusuna Thomist yanıtın en yoğun biçimi üç Latince kelimede düğümlenir: ipsum esse subsistens, yani «kendi kendine kaim varlık eylemi». Thomas bu fikri başlıca Teolojinin Özeti I, s. 3, m. 4'te geliştirir:

« Tanrı yalnızca özü değildir; aynı zamanda varlığıdır. [...] Bir şeyin varlığı, özünden başka bir şeyse, o varlığın başka bir şey tarafından nedenlendirilmiş olması gerekir. [...] Demek ki Tanrı'da varlığın özden başka bir şey olması imkânsızdır. » Aquino'lu Aziz Thomas, Teolojinin Özeti, I, s. 3, m. 4, yaklaşık 1265-1268^[38]

Her yaratık için öz, yani ne olduğu, ile varlık, yani var olduğu, gerçekten birbirinden ayrıdır. Bir at, kavram olarak at olmaktan çıkmaksızın var olmayabilirdi. Bir yıldız, teoride yıldız olmaktan çıkmaksızın var olmayabilirdi. Ama Tanrı'da öz ve varlık özdeştir: Tanrı olmak ile var olmak aynı şeydir. Tanrı bu yüzden doğası gereği varlığı bir başkasından alamaz. Bu, itirazın en titiz yanıtıdır.

« "Tanrı'yı kim yarattı?" sorusu, Tanrı'nın varlığı bir yaratığın sahip olduğu gibi, alınmış bir nitelik olarak sahip bir varlık olduğunu varsayar. Oysa klasik gelenekte Tanrı varlığa sahip değildir; o, tüm kaimiyetiyle varlığın ta kendisidir. Bu yüzden soru dilbilgisel olarak anlaşılır ama metafiziksel olarak boştur. » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 78^[39]

«Ben Olan'ım»: İlahi Ad'ın açıklanışı

Kutsal Kitap, bu kendinden olma düşüncesini, yakıcı çalıda Tanrı'nın İlahi Ad'ını Musa'ya açıklamasıyla dile getirir; bu, MÖ XV. yüzyıla tarihlenir (1. Krallık 6, 1'den türetilen geleneksel kronolojiye göre):

« Tanrı Musa'ya dedi: "Ben Olan'ım." Sonra şöyle dedi: "İsrailoğulları'na şöyle diyeceksin: Olan beni size gönderdi." » Çıkış 3, 14, Kudüs Kitabı çevirisi^[40]

Vulgata bu formülü Ego sum qui sum olarak aktarır. Orijenes, Augustinus ve tüm patristik ve ortaçağ geleneği bu cümlede, kendi varlığı kendi kendine kaim olmak olan Tanrı'nın, kendinden olma Tanrı'sının açıklanışını okumuştur. Katekizm şöyle yorumlar:

« Kendisinin gizemli adını, YHWH'yi, "Var Olan'ım" ya da "Ben, ben olanım" ya da "Olacak Olan'ım" diyerek açıkladığında Tanrı kim olduğunu ve nasıl adlandırılması gerektiğini buyurur. Bu ilahi ad, Tanrı'nın gizem olduğu gibi gizemlidir. Hem açıklanmış bir addır hem de bir adın reddi gibidir ve tam da bu yüzden Tanrı'yı, anlayabileceğimiz ya da söyleyebileceğimiz her şeyin sonsuzca üstünde olan, olduğu hâliyle en iyi biçimde dile getirir. » Katolik Kilisesi Katekizmi, § 206^[41]

Kendinden olmanın mistik kabulü: Sienalı Catherine

Filozofların ipsum esse subsistens ve kendinden olma kavramlarıyla dile getirdiklerini, mistikler dua dolu bir tecrübe olarak kabul ederler: yalnızca Tanrı vardır ve yaratık ise kendi kendine yoktur. Bu sezginin en ünlü ifadesi, Kilise Doktoru Sienalı Azize Catherine'den (1347-1380) gelir; Catherine bunu, 1377 ile 1378 arasında itirafçılarına dikte ettiği Sohbet (Dialogue) adlı eserinde bir nakarat gibi tekrarlar:

« Ey ebedi Üçlülük! Siz Olan'sınız, ben ise olmayan biriyim. » Sienalı Azize Catherine, Sohbet, böl. CLXVII (son dua, Roma'da dikte edilmiştir), 1378^[42]

Ve aynı Sohbet'in başka bir duasında daha ileride:

« Ben olmayan biriyim, yalnızca siz Olan'sınız. » Sienalı Azize Catherine, Sohbet, Roma'da edilen dua, 1378^[43]

Abartılı görünebilen bu formül, aslında ipsum esse subsistens Thomist öğretisinin tam ruhsal çevirisidir. Yaratık varlığa sahip değildir; onu her an alır. Tanrı bir sonraki anda ona varlığı iletmeyi kesseydi, hemen yokluğa düşerdi; eksilmiş bir duruma değil, saf bir yokluğa. «Ben olmayan biriyim» dindarca bir inkâr değildir: Yaratıcının şimdiki desteği olmadan hiçbir şey olmadığımın berrak bilincidir. «Tanrı'yı kim yarattı?» sorusu tam da bu yaratık durumunu Tanrı'ya yansıtır ve işte burada gerçek metafiziğe çarparak parçalanır.

Özet tablo

Belirleyici satır sonuncusudur. Tanrı yaratılmış olsaydı, Tanrı olmazdı. Daha üst düzey bir yaratık, daha temel bir nedene bağımlı bir varlık olurdu; ve gerçek nihai gerçeklik, yani bu kelimeyi hak eden gerçeklik, her hâlükârda yaratılmamış olan o temel neden olurdu. Tanrı kelimesi, varlığı almak zorunda olmayan bu nihai gerçekliği tam olarak ifade eder.

Temel itiraz ele alındıktan sonra, şüpheci düşünürler tarafından felsefi olarak daha sağlam birkaç yeniden formülasyon geliştirilmiştir. Bunları, en güçlü hâlleriyle tek tek ele almak gerekir.

İtiraz 1: « Bu, special pleading »

Special pleading (kendi lehine akıl yürütme) suçlaması şöyledir: inananlar evrene genel bir kural dayatır (« her şeyin bir nedeni olmalıdır »), sonra da Tanrı için keyfî bir istisna yaparlar. Bu itiraz, Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens ve pek çok çağdaş ateist tarafından savunulur.

Yanıt: Kural « her şeyin bir nedeni vardır » olsaydı, bu akıl yürütme doğru olurdu. Ancak kozmolojik argümanın hiçbir ciddi savunucusu bu kuralı asla ortaya koymamıştır. Gerçek kural şudur: « var olmaya başlayan, contingent olan, varlığı başkasından alan bir şey bir neden gerektirir ». Tanrı bu kuraldan keyfî olarak muaf tutulmuyor; bahsedilen özelliklerden hiçbirine sahip olmadığı için bu kuralın kapsamına girmiyor. İtiraz, sinsice gerçek kuralın yerine naif bir kural koymaktan ve ardından teiste bu ikamenin ürettiği tutarsızlığı yüklemekten ibarettir. Aslında petitio principii hatasını işleyen şey itirazın kendisidir.

Bir paralel örnek anlamaya yardımcı olur. « her insanın bir annesi vardır » denildiğinde, bir matematiksel denklemin annesi olmadığını belirtmek special pleading değildir. Denklem bir insan olmadığı için kuralın kapsamına girmez. Aynı şekilde, Tanrı da contingent bir varlık olmadığı için « her contingent varlığın bir nedeni vardır » kuralının kapsamına girmez.

İtiraz 2: « Neden gerekli bir evren olmasın? »

Özellikle David Hume ve bazı çağdaş fizikçiler tarafından savunulan daha incelikli bir itiraz: Tanrı için gerekli bir varlık kabul ediliyorsa, neden doğrudan evrenin gerekli olduğu söylenmesin? Bu, bir varlık tasarrufu sağlar ve gerçeği aynı derecede iyi açıklar.

Yanıt: Çünkü gözlemlenebilir evren, gerekli bir varlığın özelliklerinden hiçbirini sergilemez. Contingent temel sabitlerce belirlenir; proton kütlesi / elektron kütlesi oranı başka türlü olabilirdi, Planck sabiti farklı olabilirdi, kozmolojik sabit değişebilirdi. Kozmolojik tarihi Büyük Patlama modeliyle uyumludur; Borde, Guth ve Vilenkin teoremi (2003) yalnızca, geçmişe yönelik jeodezikler boyunca ortalama genişleme pozitifse, bunların geçmişe doğru eksik olduğunu ortaya koyar^[44]. Bu sonuç, tek başına, evrenin metafizik contingentlığı hakkında sonuç çıkarmaya yetmez; bu contingentlık burada evrenin sabitleri, bileşimi ve yokluğunun düşünülebilir olmasıyla ortaya konur. Evren bölünebilir, bileşik, yapılandırılmıştır. Farklı bir evren ya da hiçbir evren, çelişki olmaksızın düşünülebilir. Oysa başka türlü olabilen şey, katı metafizik anlamda gerekli değildir; bu, Katekizm'in hatırlattığı contingentlık yolunun anlamıdır^[45]. Evren, alnında contingentlığın bütün izlerini taşır.

Çoklu evren de yardımcı olmaz. Çoklu evren, üreten yasalar, parametreler, başlangıç koşulları tarafından belirlenen yapılar yapısı olacaktır. Şunu sormak mümkündür: neden başka yasalar değil de bu üreten yasalar? Neden hiçbir şey değil de bir çoklu evren? Contingent evrenleri toplamak gerekli bir çoklu evren üretmez; Leibniz'in de belirttiği gibi:

Leibniz, Monadoloji §§ 36-38'de (1714) öz olarak, şeylerin son gerekçesinin, contingent şeylerin bütün ayrıntılarının yeterli nedeni olan gerekli bir tözde bulunması gerektiğini savunur^[46].

İtiraz 3: « Sonsuz bir gerileme yeterlidir »

Bazıları, ilk terimi olmayan, basitçe sonsuz bir nedenler zinciri olduğu ve bunun bir açıklama işlevi göreceği fikrini kabul eder. Bu itiraz, XX. yüzyılda bazı analitik ateist filozoflar tarafından yeniden gündeme getirilmiştir.

Yanıt: Yukarıda görüldüğü gibi Thomas, per accidens diziler (geçmişte sonsuz olabilirler) ve per se diziler (olamazlar) arasında ayrım yapar. Teist argüman zamansal bir ilk terim istemez, ontolojik bir ilk terim ister. Bağımlı nedenlerin sonsuz gerilemesi, dizinin tümünü gerçek nedensel güçten yoksun bırakır: her halka aldığını iletir, ama hiçbir halka varlığı vermez. Bu, yukarıda alıntılanan Pruss'un (1998) tam olarak biçimsel argümanıdır^[47].

Bir benzetme: bir görüntüyü yansıtan bir aynalar zinciri hayal edin. Her ayna, bir önceki aynanın görüntüsünü yansıtır. Özgün bir görüntünün ortaya çıkması için kaç ayna gerekir? Sonsuzluk yetmeyecektir; ayna olmayan, görüntünün kaynağı olan gerçek bir nesne gerekir. Aynı şekilde, bağımlı nedenlerin sonsuzluğu bağımsız bir neden üretmez: bağımlı olmayan bir kaynak gerekir.

İtiraz 4: « Gerekli varlık kavramı boştur » (Russell)

Copleston'a karşı 1948'de Russell tarafından savunulan, en sofistike itiraz budur. Russell, gerekliliğin yalnızca önermelere uygulanabileceğini, şeylere uygulanamayacağını savunur. « 2 + 2 = 4 gerekli » demenin bir anlamı vardır: önermenin reddinin bir çelişki olduğu anlamına gelir. Ama « Tanrı zorunlu olarak var olur » demenin anlamı olmazdı, çünkü Tanrı'nın yokluğu her zaman biçimsel mantıksal çelişki olmaksızın düşünülebilir.

Yanıt: Bu itiraz, metafizik gerekliliğin dar anlamda (analitik) mantıksal gerekliliğe indirgenmesine dayanır. Oysa Saul Kripke ve olası dünyalar semantiğinden bu yana, 1970'lerde, analitik felsefenin kendisi, salt analitik önermeler anlamında mantıksal gerekliliklere indirgenemeyen metafizik gerekliliklerin var olduğunu kabul etmiştir. « Su, H₂O'dur » metafizik olarak gereklidir (olası bütün dünyalarda doğrudur), her ne kadar Kant anlamında analitik bir önerme olmasa da. Aynı şekilde ilahi asaity metafizik bir gerekliliktir: özü var olmak olan bir varlık, hiçbir olası dünyada var olmamazlık edemez.

Russell 1948'de kripkean semantiği bilemezdi; bu ancak yirmi yıl sonra ortaya çıkacaktır. Bu nedenle eleştirisi, XX. yüzyılda modal mantığın gelişmesinin kendisiyle büyük ölçüde yanıtlanmıştır; bu da onun 1948'deki argümanlarını bu özel noktada eskimiş kılar. Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (1974) adlı eserinde, ilahi varlığın gerekliliğinin modern modal mantıkta nasıl titizlikle formüle edilebileceğini göstermiştir^[48].

İtiraz 5: « Evren işte burada, hepsi bu » (Russell, brute fact)

Copleston karşısında Russell'ın son geri çekilme konumudur: evren nedensiz olarak vardır. O, açıklamasız bir kaba gerçektir. Bu konum, filozofların brute fact kabulü dediği şeydir; yeterli nedeni olmayan bir gerçek.

Yanıt: bu konum, « her şeyin bir nedeni var ama Tanrı'nın yok » karikatüründen daha tutarlıdır, çünkü yeterli neden (raison suffisante) ilkesini reddetmeyi sonuna kadar savunur. Ancak felsefi bedeli çok ağırdır. Tüm contingent (olabilirlik taşıyan) gerçekliğin nedeni olmadan ham bir olgu olabildiğini kabul edersek, o zaman gerçeğin anlaşılabilirliği (intelligibilité) bizzat kuşkulu hâle gelir. Sıradan bilimde, bir açıklama hâlâ mümkünken kimse bir soruya « böyledir işte, nedeni yok » diye yanıt vermez. Nedenler, yasalar, yapılar aranır. Bu ilkeyi yalnızca Tanrı'ya götürdüğünde reddetmek bir bilimsel keşif değildir: soruşturmanın isteyerek durdurulmasıdır.

Daha da kötüsü, tüm evren gibi devasa gerçeklikler için brute facts (açıklamasız ham olgular) kabul edilecekse, yarın oturma odanızda pembe bir tek boynuzlu atın nedeni olmadan belirmesini de kabul etmek gerekir; artık hiçbir tutarsızlık ilkesi kalmaz. Bu düzeyde brute facts kabul etmenin bedeli, bilimsel rasyonalitenin bizzat çökmesidir^[49].

İtiraz 6: « Bilim her şeyi açıklayacak »

Bilimci (scientiste) kültürde yaygın olan bu itiraz, bilimin büyük adımlarla ilerlediğini ve sonunda bugün Tanrı'yı gerektiriyormuş gibi görünen şeyleri açıklayacağını ileri sürer. « Tanrı'yı kim yarattı? » sorusu da kendiliğinden çözülmüş olur: artık Tanrı'ya gerek kalmaz, dolayısıyla O'nu kimin yarattığını sormaya da gerek kalmaz.

Yanıt: bilim gerçekten de pek çok şeyi açıklar. Ancak her zaman zaten verilmiş bir çerçevenin içinde çalışır: yasaların varlığı, gerçeğin düzenliliği, evrenin matematiksel olarak anlaşılabilirliği, incelenecek fiziksel bir substratın varlığı. Hiçbir denklem, kendi gücüyle var olduğunu buyuramaz. Hiçbir fizik yasası kendini varlığa koymaz.

« Stephen Hawking, Zamanın Kısa Tarihi'nde şunu yazdı: "Denklemlere hayat veren bu alev nedir?" Bu soru, bilimsel yöntemin sınırını çok iyi özetliyor. Denklemler, şeylerin var oldukları varsayılarak nasıl davrandıklarını tarif eder. Hiçbir şey yerine neden bir şeyin var olduğunu söylemezler. Bilim, kendisinin açıklayamadığı şeyi önceden varsayar. » John Lennox, God's Undertaker : Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, s. 24^[50]

Fizikte bir « her şeyin teoremi » (théorème du tout) olsa bile, şu soru karşısında sessiz kalırdı: bu fiziksel sistem neden vardır? İlk metafizik neden (cause première), bir denklemdeki eksik bir değişken değildir; denklemlerin tarif ettiği şeyin varlığının kendisini temelidir.

İtiraz 7 : Dawkins : « Tasarımcıyı kim tasarladı ? »

Dawkins, The God Delusion (2006) adlı kitabında itirazın özel bir versiyonunu geliştirir: evreni tasarlayabilecek herhangi bir tasarımcı (designer) zorunlu olarak karmaşık olmalıdır ve her karmaşıklık da kendisi için bir açıklama ister. Dolayısıyla bir tasarımcıya başvurmak hiçbir şeyi çözmez; sorunu yalnızca bir basamak ileri taşır.

Yanıt: William Lane Craig ve Edward Feser, Dawkins'in argümanında üç ciddi kusur tespit etmiştir^[51][52].

Birincisi, bir açıklamanın en iyi açıklama olduğunu kabul etmek için açıklamanın kendisini açıklamaya gerek yoktur. Bir arkeolog işlenmiş bir ok ucu bulursa, onu bir insanın yaptığını çıkarımlar; insanın nereden geldiğini açıklaması gerekmez. Aksi hâlde hiçbir bilim asla ilerleyemezdi: açıklayıcının açıklayıcısının açıklayıcısını, sonsuza dek açıklamak gerekirdi. Bilimsel yöntemin kendisi, Dawkins'in şartının reddi üzerine kuruludur.

İkincisi, Dawkins, Tanrı'nın maddi anlamda karmaşık olacağını varsayar; yani belirli düzenlere göre dizilmiş maddi parçalardan oluştuğunu. Oysa Plotinus, Augustinus ve Thomas'tan beri klasik Tanrı anlayışı, Tanrı'nın mutlak olarak basit (simple), parçasız, bileşimsiz, iç düzeni olmayan olduğunu savunur. İlahi basitlik, Vatikan I. Konsili tarafından tanımlanmış bir Katolik dogmasıdır (Dei Filius anayasası, bölüm 1, 1870)^[53]. Dawkins dolayısıyla, hiçbir klasik teolojinin savunmadığı bir Tanrı'ya saldırmaktadır.

Üçüncüsü, bir zihnin bilgi karmaşıklığı, bir makinenin veya organizmanın karmaşıklığıyla kıyaslanamaz. Bir zekâ, karmaşık bir nesneyi tasarlayabilir; üstelik biyolojik anlamda bu nesneden « daha karmaşık » olmak zorunda değildir. Aritmetiği anlayan bir zihin, uzun bir denklemden daha « karmaşık » değildir.

« "Tasarımcıyı kim tasarladı?" itirazı tam da kanıtlanması gereken şeyi varsayar: Tanrı'nın açıklama gerektiren bir varlık türü olduğunu. Oysa kozmolojik argüman tam da açıklama gerektirmeyen, çünkü kendiliğinden var olan bir varlığa sonuca varır. Dawkins, reddedilmesi gerekeni varsayar ve kanıtlanması gerekeni reddeder. Felsefi açıdan bu, tam bir başarısızlıktır. » William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, s. 9-13^[54]

İtiraz 8 : « Bu, geçmişte kalmış ortaçağ akıl yürütmeleridir »

Son bir itiraz, felsefi olmaktan çok retorik niteliktedir: bütün bunların tozlu skolastik metafizik olduğu, modern bilimle hiçbir ilgisi bulunmadığı ve bugün hiçbir ciddi düşünürün bu tür argümanları savunmadığı söylenir.

Yanıt: bu olgusal olarak yanlıştır. İlahi asayite (kendiliğinden varlık), ilk nedene ve contingency argümanına ilişkin tartışma, 1960'lardan bu yana analitik din felsefesinin en canlı alanlarından biridir. Hakemli dergilerde yayın yapan profesyonel filozoflar olan başlıca çağdaş savunucular şunlardır:

• Richard Swinburne, Oxford'da Hristiyan din felsefesi Nolloth Kürsüsü'nün eski sahibi (The Existence of God, 1979, 2. bs. 2004) ;
• Alvin Plantinga, Notre Dame'da John A. O'Brien Felsefe Kürsüsü'nün eski sahibi (The Nature of Necessity, 1974 ; Warranted Christian Belief, 2000) ;
• William Lane Craig, Talbot School of Theology'de Research Professor (The Kalam Cosmological Argument, 1979 ; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009) ;
• Alexander Pruss, Baylor'da Professor of Philosophy (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006) ;
• Robert Koons, Teksas Üniversitesi Austin'de Professor of Philosophy ;
• Edward Feser, Pasadena City College'da Professor of Philosophy (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009 ; Five Proofs of the Existence of God, 2017) ;
• Joshua Rasmussen, Azusa Pacific'te Associate Professor of Philosophy (How Reason Can Lead to God, 2019).

« Craig'in Kalam'ın savunmasına ilişkin yayın sayısı, Tanrı'nın varlığı lehine herhangi bir argüman biçimine — Anselm'in ontolojik argümanı dâhil — ayrılan yayın sayısını aşmaktadır. » Quentin Smith (ateist filozof), William Lane Craig'in Reasonable Faith adlı eserinde aktardığı gibi, 3. bs., Crossway, 2008^[55]

Sonuç açıktır: ortaçağdan kalma, miadı dolmuş bir akıl yürütmeden uzak olan kosmolojik argüman, bugün her zamankinden daha titiz biçimde savunulmakta ve her zamankinden daha titiz biçimde saldırıya uğramaktadır. « Tanrı'yı kim yarattı? » karikatürü, günümüzdeki akademik tartışmalara hiç benzememektedir.

Aşağıdaki sentez tablosu, sekiz şüpheçi itirazı ve bunlara verilen özlü yanıtı özetlemektedir:

Kosmolojik argüman tek başına insanı hemen İman Kılavuzu'na (Credo) götürmez. Var olma sebebini kendinde taşımayan her şeyin kaynağı olan, sebebi olmayan bir ilk sebep bulunduğunu kanıtlar. Bu *« bir şey »*den Hristiyanlığın *« Tanrı »*sına geçmek için, ilk sebebin doğasından hareketle bu varlığın sıfatlarını türeten tamamlayıcı bir kavramsal analiz gerekir.

Kavramsal analizle çıkarılan altı sıfat

Lavagna, The Blackwell Companion to Natural Theology^[56] eserinde William Lane Craig'i izleyerek, ilk sebebin gerekli altı sıfatını sıralar:

1. Maddî değildir; zira maddî olsaydı, sebebi olduğu fiziksel evrenin bir parçası olurdu.
2. Ebedîdir ya da zamansızdır; zira zamansal olsaydı, evrenden bağımsız olarak var olmayan zamanın bir parçası olurdu (genel görelilik kuramına göre uzay-zamanın bizzat kendisi Büyük Patlama ile var olmuştur).
3. Uzamsal değildir; zira uzamsal olsaydı, var olmasını sağladığı uzayın bir parçası olurdu.
4. Olağanüstü bir kudrete sahiptir; zira önceden var olan bir madde olmaksızın, ex nihilo her şeyi yaratır.
5. Ruhânîdir; zira maddî olmayan şey ya bir soyutlamadır (sayılar, mantıksal önermeler) ya da bir ruhtur. Oysa soyutlamaların hiçbir nedensel gücü yoktur, 4 sayısı hiçbir şeye sebep olamaz. Bu yüzden sebebi olmayan ilk sebep bir ruh olmalıdır.
6. Şahsîdir ve hürdür — daha incelikli bir argüman: sebebi olmayan ilk sebep şahsî olmasaydı (iradesi olmasaydı), etkisi onunla ebedî olarak birlikte var olurdu. Nitekim donmuş suyun sebebi (0 °C'nin altındaki soğuk), var olduğu sürece ebedî olarak buz üretir. Oysa evren başlar. Zamansal bir etkinin ebedî bir sebepten çıkmasının tek açıklaması, bir failin hür kararıdır. İlk sebep bu yüzden şahsî ve hür olmalıdır.

« Evrenin ilk sebebi, zorunlu olarak hareket eden şahsiyetsiz bir kuvvet olamaz; zira o hâlde etkisi, yani evren, onunla ebedî olarak birlikte var olurdu. Oysa evren başlar. Ebedî bir sebebin, bizzat kendisi değişmeksizin zamansal bir etki üretmesinin tek yolu, hür iradeyle hareket etmesidir; belirli bir anda hareket etmeyi seçen şahsî bir fail gibi. Bu nedenle ilk sebep şahsîdir. » William Lane Craig & James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 193-194^[57]

Aşağıdaki tablo, ilk sebebin doğasından hareketle altı ilahî sıfatın türetilişini özetlemektedir:

Filozofların Tanrı'sından İbrahim'in Tanrı'sına

Filozof ve matematikçi Blaise Pascal, 23 Kasım 1654 tarihli ünlü Mémorial metninde — ceketinin astarına dikilmiş ve ölümünden sonra bulunmuştur — *« filozofların ve bilginlerin Tanrı'sı »*nı *« İbrahim'in Tanrı'sı, İshak'ın Tanrı'sı, Yakup'un Tanrı'sı »*ndan ayırır. Bu ayırım doğrudur, ancak bir karşıtlık oluşturmaz: kosmolojik argüman insanı yaşayan Tanrı'nın eşiğine götürür, ama henüz O'nun şahsî yüzünü ve sevgisini açığa çıkarmaz. Doğal aklın başladığı şeyi tamamlayan Vahiy'dir.

« İbrahim'in Tanrı'sı, İshak'ın Tanrı'sı, Yakup'un Tanrı'sı; filozofların ve bilginlerin Tanrı'sı değil. Kesinlik, kesinlik, duyuş, sevinç, huzur. » Blaise Pascal, Mémorial, 23 Kasım 1654^[58]

« Zorunlu, maddî olmayan, ebedî, kudretli, akıllı, hür bir varlık vardır » şeklindeki felsefî sonuç Tanrı'yı tüketmez, ama temeli atar. Gerçek olanın ne yokluğa asılı olduğunu, ne de boş açıklamalardan oluşan sonsuz bir zincire, ne de keyfî bir *« böyledir işte »*ye dayandığını gösterir. Zihni, Kutsal Kitap vahyini duymaya açar; bu vahiyde, ateş çalısında Musa tarafından adı konulan bu Tanrı, Enkarnasyon ile doruğa ulaşıncaya dek kendini kademeli olarak tanıtır.

İman İtirafı : Yaratıcı Tanrı

Tüm Hristiyan iman itirafları aynı iddia ile başlar : « Bir tek Tanrı'ya, her şeye gücü yeten Baba'ya, göğün ve yerin, görünür ve görünmeyen evrenin yaratıcısına inanıyorum ». Dolayısıyla Hristiyanlıkta yaratılış, imanın ilk önermesidir ve hatta Enkarnasyon (İnsanbeden Alma) iddiasından öncedir. Katolik Kilisesi Katekizmi buna 279'dan 324'e kadar olan paragrafları ayırmıştır.

Vatikan I : Doğal akıl yoluyla bilinebilen Tanrı

Birinci Vatikan Konsili, 24 Nisan 1870 tarihli Dei Filius dogmatik anayasasında, Tanrı'nın yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini bir iman dogması olarak tanımlamıştır :

« Aynı kutsal Anne Kilise, her şeyin ilkesi ve amacı olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini kabul ve öğretir ; «çünkü dünyanın yaratılışından beri görünmeyen nitelikleri, eserleri aracılığıyla akla görünür kılınmıştır» (Rom 1, 20). » Vatikan I Konsili, Dei Filius dogmatik anayasası, bölüm 2, 24 Nisan 1870^[59]

Buna karşılık gelen kanun (madde), bu olasılığı reddedenleri aforoz eder. Tanrı'nın akla dayalı bilgisi, dolayısıyla kozmolojik argümanın kullanımı, dindar bir görüş değil, Katolik imanının bir gerçeğidir. Ne var ki konsil, bu doğal bilginin eksik olduğunu ve doğaüstü sırlara (Teslis, Enkarnasyon, Kurtuluş) ulaşmak için Vahiy'in gerekli olduğunu belirtir.

Katekizm : Özgürce, sevgiyle yaratmak, varlığı sürdürmek

Katolik Kilisesi Katekizmi (1992, Latince tipik baskı 1997) yaratılış doktrinini beş temel noktada özetler^[60] :

1. Tanrı özgürce yaratır (§ 295-296), ne metafizik bir zorunlulukla ne de bir baskıyla. Yaratmamayı da seçebilirdi ; yaratılış karşılıksız bir armağandır.
2. Tanrı bilgelikle yaratır (§ 295), her yaratığa kendi doğasını ve kendi amacını verir.
3. Tanrı ex nihilo yaratır (§ 296-298), önceden var olan bir madde olmaksızın.
4. Tanrı kendi yüceliği ve yaratıkların iyiliği için yaratır (§ 293-294), kendisindeki bir eksikliği gidermek için değil, çünkü O'nda hiçbir eksik yoktur.
5. Tanrı yaratılışı her an varlıkta sürdürür (§ 301), sürekli bir ontolojik destek eylemiyle : Tanrı bir yaratığı desteklemeyi bıraksaydı, bu yaratık derhal hiçliğe düşerdi.

« Yaratılışla birlikte Tanrı, yaratığını kendi başına terk etmez. Ona yalnızca varlık ve varoluş vermekle kalmaz, onu her an varlıkta tutar, eylem verir ve amacına ulaştırır. Yaratıcı'ya karşı bu tam bağımlılığın farkına varmak, bilgeliğin ve özgürlüğün, sevincin ve güvenin kaynağıdır. » Katolik Kilisesi Katekizmi, § 301^[61]

Bu son nokta, yani sürekli yaratılış, « Tanrı'yı kim yarattı ? » itirazının neden bu kadar ıskaladığını anlamak için temel öneme sahiptir. Tanrı, zamanın başında saati kurup sonra dinlenmeye çekilmiş bir saatçi değildir. Her şeyin varlığının kaynağı burada ve şimdi O'dur. « Tanrı'yı kim yarattı ? » diye sormak, eğer « kaynak » ile tam olarak kaynağa ihtiyaç duymayan şeyi kastediyorsak, « güneş ışığının kaynağının kaynağı nedir ? » diye sormak kadar yanlış konulmuş bir sorudur.

« Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı'yı kim yarattı ? » itirazı 1927'de Bertrand Russell'dan 2006'da Richard Dawkins'e kadar dolaşımda olmuştur, ancak gerçek teist argümanlara dokunmamaktadır. İşte akılda tutulması gereken yanıt unsurları, sırasıyla.

1. Teist argümanlar « her şeyin bir nedeni vardır » demez. Şunu derler : « var olmaya başlayan her şey, her olumsal varlık, varlığını başkasından alan her şey bir neden gerektirir ». Tanrı bu kategorilerin hiçbirine girmez.

2. Katolik doktrininde « yaratmak » sözü « bir maddeden üretmek » anlamına gelmez. Hiçlikten varlık vermek anlamına gelir. Üretilmiş bir Tanrı, tanımı gereği bir yaratık olur, dolayısıyla Tanrı olmaz.

3. İlk neden, geçmişte uzak bir ilk olay değildir, var olan her şeyin varlığının her andaki güncel temelidir.

4. Temel ayrım, olumsal varlık ile zorunlu varlık arasındadır. Olumsal olan varlığı alır ; zorunlu olan ise ona sahiptir. Tanrı, ipsum esse subsistens'dir, kendi kendine var olan varlık eylemidir.

5. İtiraz kendine döner. Ya Tanrı neden gerektirmez (ve itiraz işlemez), ya evren neden gerektirmez (ve o zaman ateist, teistin tam olarak iddia ettiği şeyi kabul eder : nedene ihtiyaç duymayan bir şey vardır), ya da sonsuz bir gerileme kabul edilir (ve o zaman hiçbir şey hiçbir zaman açıklanmaz).

6. İtirazın tüm sofistike varyantları — Russell'ın zorunluluğu boş bir kavram olarak ele alması, Dawkins'in tasarımcının karmaşıklığı argümanı, Tanrı'ya alternatif olarak çoklu evren, brute fact olarak evren — çağdaş analitik literatürde ayrıntılı yanıtlar almıştır.

Kısacası, « Tanrı'yı kim yarattı ? » sorusu, Lavagna'nın yazdığı gibi, Tanrı'nın varlığına karşı « hepsinin en zayıf itirazıdır ». Bu, Tanrı'nın varlığının kanıtlarının önemsiz olduğu anlamına gelmez; bunlar gerçek bir metafizik çaba gerektirir. Ama şu anlama gelir : sekiz kelimelik bir reddiye olarak ileri sürülen bu itiraz, argümanların titiz bir formülasyonuna dokunmaz. Yalnızca bir karikatürü çürütür.

« Hiç kimse ve hiçbir şey Tanrı'yı yaratmamıştır. Yaratılmış olan bir neden gerektirir. Tanrı yaratılmış değildir. O, başlangıcı olmayan zorunlu varlıktır, var olan her şeyin kaynağıdır. Varlığı alan her şey, özünde varlık olan O'na nihai olarak bağımlıdır. »

• Tanrı var mı?, Tanrı'nın varlığına ilişkin rasyonel kanıtların genel görünümü.
• Kalam kozmolojik argümanı, var olmaya başlayan her şeyin bir sebebi olduğunun ayrıntılı kanıtı.
• Olumsallık argümanı, contingent olanın neden gerekli bir varlığı gerektirdiği.
• Ontolojik argüman, Anselmus ve Plantinga'da gerekli varlık olarak Tanrı.
• Şuur argümanı, insan zihninin neden materyalizme direndiği.
• Evrenin ince ayarı, çağdaş teleolojik argüman.