Bilinç argümanı

Ahlaki vicdanın çift boyutu

John Henry Newman (1801-1890), 1845'te Anglikanizmden dönmüş, 1879'da XIII. Leo tarafından kardinal yapılmış (San Giorgio in Velabro kardinal diyakonu) ve Birmingham'da kalmış, 2019'da Papa Franciscus tarafından aziz ilan edilmiş olup, bilinç argümanına en ince ve en etkili Katolik formülasyonunu vermiştir. An Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870) adlı eserinde, sıradan ahlaki vicdandan kişisel bir Tanrı'nın varlığına dair kanaate giden bir yol geliştirir^[3].

Newman kesin bir gözlemden yola çıkar: ahlaki vicdan, bize ait olmayan bir otoriteyle konuşur. Ne basit bir estetik beğenidir, ne kültürel bir tercihtir, ne de bir çıkar hesabıdır. Yargıladığında arzumuzun, kamuoyunun ve hatta sivil yasanın tersine gidebilir. Yükümlülük getirir. Ama Newman'ı en çok ilgilendiren şey, yalnızca bu soyut yükümlülük boyutu (Kant'ın savunduğu yön) değildir: vicdanın uyandırdığı tepkilerin duygusal karakteridir.

Yerçekimi yasası, düştüğümüzde bizde utanç uyandırmaz. Bir matematik teoremi pişmanlığa yol açmaz. Buna karşılık ahlaki vicdanın çiğnenmesine çok kesin duygular eşlik eder: suçluluk, utanç, ceza korkusu ve onarımdan sonra rahatlama, huzur, şükran. Oysa bu duyguların kaçınılmaz bir ilişkisel yapısı vardır: birinin önünde utanılır, birinden korkulur, biri sayesinde rahatlanır. Newman bu noktayı Grammar of Assent'in merkezi bölümünde kesin bir biçimde formüle eder:

«Eğer, olduğu gibi, sorumluluk hissediyorsak, vicdanın sesini çiğnemekten utanıyor ve korkuyorsak, bu, önünde sorumlu olduğumuz, önünde utandığımız, üzerimizdeki taleplerinden korktuğumuz Birinin var olduğunu gösterir.» John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Londra, 1870, böl. V, §1 (makale yazarının çevirisi)^[4]

Suçluluktan Tanrı'nın kişiliğine

Bu argümanın gücü, fenomenolojik kesinliğinden gelir: Newman insan vicdanında gerçekten ne olduğunu betimler ve bu fenomenolojinin bir Kişiye işaret ettiği sonucuna varır. Soyut bir yasa (fiziksel, matematiksel, hatta yalnızca normatif yönüyle ahlaki) utanç uyandırmaz: utanç bir bakışı gerektirir. Ahlaki suçluluğun muhatabı bir kural değil, bizi tanıyabilen ve yargılayabilen bir öznedir.

«Vicdan, hem doğada hem lütufta bir peçenin ardından bize konuşan ve temsilcileri aracılığıyla bize öğreten ve bizi yöneten Kişinin bir habercisidir. Vicdan, Mesih'in asli vekilidir.» John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk, 1875 (makale yazarının çevirisi)^[5]

Bu argüman, Tanrı'nın varlığını matematiksel olarak kanıtlamayı iddia etmez. Daha ince bir şeyi gösterir: ahlaki vicdan fenomenolojisi, kişisel bir Tanrı'nın varlığıyla tutarlıdır ve Tanrı varsa doğal biçimde açıklanır; oysa tamamen maddi bir evrende tuhaf ve açıklanamaz kalır. Newman'ın bu sezgisi, İkinci Vatikan Konsili'nin Kateşizm tarafından aktarılan öğretisiyle doğrudan buluşur:

«İnsan, vicdanının derinliklerinde, kendisinin koymadığı ama uymak zorunda olduğu bir yasa keşfeder. İyiyi sevip yapmaya ve kötülükten kaçınmaya onu durmadan çağıran bu ses, uygun anda yüreğinin derinliklerinde yankılanır.» Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1776, Gaudium et Spes, § 16'dan alıntı^[6]

C. S. Lewis (1898-1963) bu argümana, sıklıkla akıldan argüman (Argument from Reason, AfR) diye adlandırılan ek bir boyut katar. Miracles adlı eserinde, gözden geçirilmiş baskının III. bölümünde (Fontana, 1960; 1. baskı Geoffrey Bles, 1947, bu bölüm orada «The Self-Contradiction of the Naturalist» başlığını taşıyordu), Lewis «natüralizmin kardinal güçlüğü» diye adlandırdığı konuyu gündeme getirir^[7] : natüralizm doğruysa, akıl yürütme yetilerimiz bile tamamen maddi ve akıl dışı nedenlerin ürünüdür. Oysa bir akıl yürütme, yalnızca fiziksel nedenleri belirlenerek doğrulanamaz.

Lewis, argümanı «Is Theology Poetry?» başlıklı denemesinde özlü biçimde özetler:

«Eğer zihinler tamamen beyinlere, beyinler biyokimyaya ve biyokimya da sonuçta atomların anlamsız akışına bağlıysa, bu zihinlerin düşüncesinin ağaçlardaki rüzgâr sesinden daha fazla anlamı olacağını anlayamıyorum.» C. S. Lewis, «Is Theology Poetry?» (1944), The Weight of Glory içinde yeniden basılmıştır (makale yazarının çevirisi)^[8]

Argümanın kesin bir kapsamı vardır: bir sonucun doğruluğu, o sonuca olan inancı üreten nedenlere değil, gerçeklikle ve diğer doğrularla kurduğu ilişkiye bağlıdır. İki beyin bir matematik sorusunda anlaşamazsa, iş elektrik potansiyelleri ölçülerek çözülmez; akıl yürütmeler değerlendirilir. Bu rasyonel değerlendirme yetisi, aklın kör bir nedensel zincire indirgenemeyeceğini varsayar.

Lewis, natüralistin paradoksal bir durumda olduğu sonucuna varır: mantıksal geçerlilik iddia eden rasyonel edimler olan argümanları, tüm rasyonel edimleri şüpheli kılacak bir tezi savunmak için kullanır. Natüralizm doğruysa, ona tersinden daha fazla güvenmek için hiçbir neden yoktur; çünkü iki inanç da eşit ölçüde akıl dışı mekanizmalardan kaynaklanırdı.

Katolik yanıt dolaysızdır: insan aklı gerçekten doğrulara (mantıksal, matematiksel, ahlaki, metafizik) ulaşabiliyorsa, insan zihni beyinsel bir mekanizmadan başka bir şeydir. Lewis'in argümanı böylece Newman'ınkiyle buluşur: ahlaki vicdan ve akıl, ikisi de aşkın bir kaynağa, yaratıklarının rasyonelliğini temellendiren yaratıcı bir Logos'a işaret eder^[9].

İndirgenemez bir kendine hazır bulunma

Lavagna bilinci, kendini var olan bir özne olarak görme yetisi ya da «kendine hazır bulunma» olarak tanımlar^[10]. Bu tanım fenomenal bilinci hedefler: yalnızca biyolojik uyanıklık ya da bir uyarana tepki verme yetisi değil, bir deneyimin içeriden yaşanması olgusu.

Bu ayrım belirleyicidir. Bir robot bir rengi ayırt edebilir, bir yörünge hesaplayabilir, dilbilgisel bir cümle üretebilir ya da bir hatayı bildirebilir. Ama soru sürer: bu işlemin kendisi için göründüğü biri var mı? Acı, hayranlık, üzüntü, anlama mı var, yoksa yalnızca işlevsel işleme mi? Filozofların zihnin öznel ya da fenomenal boyutu dediği şey tam olarak budur.

Thomas Nagel klasikleşen formülü vermiştir: bir varlık olmanın nasıl bir şey olduğu bir durum varsa bilinç vardır^[11]. Yarasa nesnel olarak betimlenebilir: ultrason, sinir sistemi, avlanma davranışı. Ama bu üçüncü şahıs betimlemesi, içeriden yarasa olmanın ne olduğunu vermez. Nagel noktayı kesin biçimde formüle eder:

«Ama temel olarak, bir organizmanın bilinçli zihinsel durumları vardır ancak ve ancak o organizma olmanın nasıl bir şey olduğu, o organizma için nasıl bir şey olduğu bir durum varsa. Buna deneyimin öznel karakteri diyebiliriz.» Thomas Nagel, «What Is It Like to Be a Bat?», The Philosophical Review, cilt 83, sayı 4, Ekim 1974, s. 436 (makale yazarının çevirisi)^[12]

Nagel bir Hristiyan apolojeti olarak yazmaz. Tersine, bilimsel nesneleştirmenin içsel bir sınırını göstermeye çalışır: organizma dışarıdan ne kadar çok betimlenirse, deneyimin tam da öznel olan yönünü kaçırma riski o kadar artar. Onun makalesini apolojetik için bu kadar yararlı kılan budur: materyalisti, sorunun yalnızca dinsel değil felsefi olduğunu kabul etmeye zorlar.

Argümanın hedef aldığı üç boyut

Bilinç argümanı en az üç ayrı zihinsel gerçekliği hedef alır:

Stanford Encyclopedia of Philosophy, zihin felsefesinde fizikalizmin sorunlarının özellikle qualia ve yönelimsellik üzerinde yoğunlaştığını vurgular^[13]. Dolayısıyla bu, apolojetlerin uydurduğu bir güçlük değildir: çağdaş felsefe tartışmasının gerçek merkezlerinden biridir.

Sıklıkla unutulan dördüncü bir boyut eklenebilir: rasyonel normatiflik. Bir düşünce yalnızca beyinsel bir olay değildir; doğru ya da yanlış, gerekçeli ya da gerekçesiz olabilir. «2 + 2 = 4» demek, yalnızca bir sinirsel durumu tetiklemek değildir; bir doğruyu kavramaktır. Bu soru, bilinç argümanını özgür irade argümanına ve özellikle Victor Reppert, James Ross ve William Hasker tarafından geliştirilen akıldan argümana yaklaştırır^[14].

Lavagna'nın kıyası

Lavagna argümanı basit bir biçimde sunar:

1. İnsanın zekâsı ve bilinci vardır: iç gözlem, kendine hazır bulunma, soyut düşünme.
2. Tamamen maddi, zeki olmayan ve bilinçsiz bir neden, bilinçli ve zeki bir sonucu yeterince üretemez.
3. Dolayısıyla bu sonuca orantılı bir neden gerekir: bizden önce gelen bilinçli, zeki bir neden, ona Tanrı diyoruz^[15].

Bu sürüm bilinçli olarak metafizikseldir. Bilimsel araştırmadaki geçici bir boşluğu doldurmayı iddia etmez; dışsal fiziksel betimleme ile içsel öznel deneyim arasında bir doğa farkı olduğunu ileri sürer.

Orantılı nedensellik ilkesi

Lavagna'nın başvurduğu ilke, Thomist metafizikte klasiktir: bir neden sonucu biçimsel, fiili ya da aşkın biçimde içermelidir^[16]. Bu, nedenin sonuca maddi olarak benzediği anlamına gelmez. Bir mimar zihninde tuğla içermez; ama tuğlaları düzenleyen planı fiilen ve kasıtlı olarak içerir.

Bilince uygulandığında ilke şunu söyler: evren; doğruya, sevgiye, güzelliğe, matematiğe, karara ve duaya yetenekli varlıklar üretiyorsa, evrenin nihai temelinin bu yetkinlikleri açıklayacak şeye kendi içinde sahip olması gerekir. Kesinlikle bilinçsiz ve tüm yönelimsellikten yoksun bir gerçeklik, kendi başına bilinçli özneler üretmek için gerekli açıklayıcı kaynaklara sahip değildir.

Teistik hipotez neden daha doğaldır

Tanrı varsa, bilinç zihne yabancı bir evrende ortaya çıkmış geç ve açıklanamaz bir kaza değildir. Tersine anlaşılır hale gelir: yaratıcı bir Ruh, doğruyu bilebilen ve onunla ilişkiye girebilen sonlu ruhlar yaratabilir. Lavagna bunu sade biçimde formüle eder: Tanrı varsa, onunla ilişki kurabilen bilinçli varlıklar yaratmayı istemiş olması olasılık dışı değildir^[17].

Bu nokta, insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığına dair Katolik öğretisiyle doğrudan buluşur. Kateşizm bu birliği, zor probleme felsefi olarak yanıt veren bir biçimde betimler:

«Ruh ile bedenin birliği o kadar derindir ki ruh, bedenin "biçimi" olarak görülmelidir; yani maddeleşmiş bedenin yaşayan bir insan bedeni olması, tinsel ruhu sayesindedir; insanda ruh ve madde, birleşmiş iki doğa değil, birlikleri tek bir doğa oluşturan unsurlardır.» Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 365^[18]

Bilinç argümanı dolayısıyla Katolikliğe yabancı bir ithal değildir: Hristiyan antropolojisinin merkezi bir sezgisini felsefi dile aktarır^[19].

İndirgeyici materyalizm

İndirgeyici materyalizm, zihinsel durumların son kertede beynin fiziksel durumları olduğunu savunur. Bu tezin, zihinsel yaşamımızın sinir sistemine olan muazzam bağımlılığını ciddiye alma üstünlüğü vardır: yaralanma, uyku, anestezi, uyuşturucular, yorgunluk ya da hastalık, bilinçli deneyimi gerçekten değiştirir. Hristiyanın bu olguları inkâr etmek için hiçbir nedeni yoktur.

Ama bilinç argümanı başka bir şey ister: deneyimin yalnızca bedensel koşullarını değil, öznel görünüşünü açıklamak. Bir kuram acı devrelerini belirleyebilir, elektrik potansiyellerini ölçebilir, nörotransmitterleri betimleyebilir; yaşanmış acının kendisini henüz üretmiş değildir. İngilizce yazan yazarların explanatory gap, açıklayıcı uçurum, dediği fark budur.

Belirim ve belirsizliği

Belirim (emergence) sıklıkla bir çözüm olarak sunulur: bilinç, yeterince karmaşık bir sinirsel organizasyondan belirecektir. Ama zayıf belirim ile güçlü belirim birbirinden ayrılmalıdır.

Suyun akışkanlığı benzetmesi dolayısıyla yetersizdir. Akışkanlık, moleküllerin gözlemlenebilir bir davranışını betimler; tamamen kamusal fiziksel özellikler düzleminde kalır. Acı, yaşanmış renk ya da kendin olma duygusu, yalnızca kolektif davranışlar değildir: bir özneye verilirler.

Güçlüğün itirafı olarak panpsişizm

Çağdaş bir başka yanıt panpsişizmdir: bilinç tamamen bilinçsiz maddeden kolayca doğmuyorsa, belki temel maddeye ilkel bir zihinsellik biçimi atfetmek gerekir. Tez tuhaf görünebilir, ama onun yakın dönem analitik felsefesindeki dönüşü anlamlıdır: Hristiyan olmayan düşünürler bile indirgeyici materyalizmin öznel deneyimi açıklamakta zorlandığını kabul eder.

Panpsişizm yine de yüksek bir bedel öder. Dağınık mikro deneyimlerin nasıl birleşik kişisel bir özne oluşturacağını açıklaması gerekir: bu, birleşme problemidir. Milyarlarca mini bakış açısını toplamak, belleğe, sorumluluğa ve sevgiye yetenekli tek bir beni kendiliğinden vermez. Teizmin ise zihni gerçekliğin temeline yabancı kılmaya ihtiyacı yoktur: yaratıcı Ruh'un maddeden önce geldiğini ve sonlu özneler yaratabileceğini ileri sürer.

Yanılsamacılık

Yanılsamacılık (illüzyonizm), güçlü anlamda fenomenal bilincin gerçekten var olmadığını savunur: yalnızca niteliksel bir iç yaşama sahip olma yanılsamasına sahip olurduk. Bu konumun materyalist tutarlılık üstünlüğü vardır, ama kendini yok ediyor gibi görünür. Çünkü bir yanılsama zaten bir deneyimdir: yanılsamanın kendisi için yanılsama olarak göründüğü biri olmalıdır. Kuramı kurtarmak için yaşanmışı inkâr etmek, kuramın açıklaması gereken en dolaysız olguyu ortadan kaldırmak demektir.

«Kolay problemler» ve gerçek problem

David Chalmers, 1995'te bilincin kolay problemleri ile zor problemi arasındaki ayrımı yaygınlaştırmıştır^[20]. Kolay problemler pratikte kolay değildir: sinirbilim ve bilişsel psikolojide hatırı sayılır çalışma gerektirirler. Dikkat, bellek, bilgi bütünleştirme, sözel denetim, uyku mekanizmaları ve sinirsel karşılıklarla ilgilidirler. Chalmers farkı kendisi keskin biçimde formüle eder:

«Deneyimin komşuluğundaki tüm bilişsel ve davranışsal işlevlerin (algısal ayırt etme, kategorileştirme, iç erişim, sözel rapor) yerine getirilmesini açıklamış olsak bile, hâlâ yanıtlanmamış ek bir soru kalabilir: bu işlevlerin yerine getirilmesine neden deneyim eşlik eder?» David Chalmers, «Facing Up to the Problem of Consciousness», Journal of Consciousness Studies, cilt 2, sayı 3, 1995, s. 201 (makale yazarının çevirisi)^[21]

Zor problem başkadır: bu mekanizmalara neden yaşanmış bir deneyim eşlik eder? Belirli bir fiziksel organizasyon neden yalnızca davranış değil, içsellik de üretir? IEP bu noktayı kesin biçimde özetler: işlevsel, dinamik ve yapısal özellikleri açıkladıktan sonra bile, neden bilinç olduğu hâlâ sorulabilir^[22].

Bir korelasyon neden bir açıklama değildir

Kendiliğinden materyalist yanıt şunu söylemekten oluşur: «bilinç beyne bağlıdır». Bu doğrudur ama yetersizdir. Bir beyin lezyonu belleği bozabilir; bir anestezi bilinçli deneyimi askıya alabilir; bir tarayıcı bir algıya bağlı etkinleşmeleri saptayabilir. Bütün bunlar yakın bir işlevsel bağımlılığı gösterir.

Ama Lavagna'nın belirttiği gibi, bir şeye bağlı olmak ona indirgenmek değildir: ressam resim yapmak için fırçasına bağlıdır ama fırçası değildir^[23]. Argüman, insan bilincinin beyin aracılığıyla ifade bulduğunu inkâr etmez; bu bağımlılığın birinci şahıs deneyimin ne olduğunu açıklamaya yettiğini inkâr eder.

Güçlük şöyle formüle edilebilir: sinirsel bir betimleme kamusal, ölçülebilir, nesneldir; yaşanmış acı özel, niteliksel, özneldir. Acının sinirsel karşılıklarının haritası çıkarılabilir, ama bu harita acı değildir. Birinden diğerine geçiş, ek deneysel kesinlikten fazlasını gerektirir: başka bir düzene ait bir açıklayıcı ilke gerektirir.

Siyah beyaz odadaki Marie örneği

Filozof Frank Jackson, sorunu Mary's Room (Mary'nin Odası) düşünce deneyi ile ünlü kılmıştır. Marie, renk görme hakkındaki tüm fiziksel doğruları bilen ama her zaman siyah beyaz bir odada yaşamış bir sinirbilimcidir. Kırmızıyı ilk kez gördüğünde, yeni bir şey öğrenir mi?

Eğer öyleyse, eksiksiz fiziksel bilgi, yaşanmış deneyim bilgisini vermeye yetmez. Stanford Encyclopedia of Philosophy, özellikle qualia'yı hedef aldığı için bu argümanı fizikalizme yönelik klasik itirazlardan biri olarak sunar^[24]. Argüman tartışmalıdır, ama en azından bilincin sıradan bir bilimsel problem olmadığını gösterir.

İndirgemeciliğe karşı beyin bilimciler

Materyalizme itirazlar yalnızca dindar filozoflardan gelmez. Dieu, la science, les preuves, 20. yüzyıl nörolog ve biyologlarının birkaç tutumunu bir araya getirir. Bunlar, tek başlarına Tanrı'yı kanıtlamaya yetmez; ama beyin ve zihin indirgemeciliğinin bilim tarafından dayatılan bir sonuç olmadığını gösterir.

John Eccles (1903-1997), 1963 Nobel Tıp Ödülü sahibi, zihin dünyasının sinirsel etkinliğe indirgenmesinin insanın gizemini kökten azalttığını yargılıyor ve materyalist bir «batıl inançtan» söz etmeye kadar gidiyordu^[25]. Wilder Penfield (1891-1976), Montreal'de beyin cerrahisinin öncüsü, on yıllarca süren beyin uyarımından sonra dualist hipotezin kendisine sonuçta en makul göründüğünü yazıyordu^[26]. Roger Sperry (1913-1994), 1981 Nobel Tıp Ödülü sahibi, insan zihnine dair materyalist ve indirgemeci anlayışı da sorguluyordu^[27].

Bu nokta önemlidir: bu yazarlar beyni laboratuvarın ve ameliyathanenin içinden tanıyordu. Eleştirileri nörolojik verileri inkâr etmekten değil, bu verilerin kişisel özne gerçekliğini tüketmesine izin vermeyi reddetmekten oluşur.

Yanıt: belirim sözcüğü bir problemi adlandırabilir ama onu çözmez. Bilincin beyinden belirdiğini söylemek, çok farklı üç anlama gelebilir.

Zayıf belirim yetmez; çünkü akışkanlık hâlâ nesneleştirilebilir ve yapısal bir özelliktir: moleküllerin kolektif davranışını betimler. Bilinç ise yalnızca kolektif bir davranış değildir; bir bakış açısının ortaya çıkışıdır. Güçlü belirim ise doğada indirgenemez zihinsel özellikler olduğunu kabul eder. Ama o zaman katı materyalizm merkezi noktasını zaten yitirmiştir: artık her şey yalnızca fizikselle açıklanamaz.

Güçlük dolayısıyla, beynin sıradan insan bilinci için gerekli olup olmadığı değildir. Gereklidir. Güçlük, ne kadar karmaşık olursa olsun bir maddi organizasyona neden öznelliğin eşlik ettiğidir. Lavagna bu noktada ısrar eder: beyin yapılarının daha ince bir betimlemesi, bu yapılar ile öznel bir izlenim arasında mantıksal bir zorunluluk bağı ortaya çıkarmayacaktır^[28].

Yanıt: argüman yalnızca şunu söyleseydi zayıf olurdu: «bugün bilinci açıklayamıyoruz, dolayısıyla Tanrı». Ama yapısı bu değildir. Sorunun yalnızca geçici değil, kategorik olduğunu ileri sürer: fiziksel yöntemler yapıları, işlevleri ve ilişkileri betimler; bilinç öznel görünüşü ortaya koyar.

Chalmers'ın kendisi bir Hristiyan apolojeti değildir. Nagel hatta açıkça teist değildir. Yine de ikisi de bilincin materyalizmi baskı altına aldığını kabul eder. Nagel bu tanıyı, sorunun kaçınılmasını zorlaştıran bir keskinlikle formüle eder:

«Bilinç, yalnızca fiziksel bilimin kaynaklarına dayanan kapsamlı bir natüralizmin önündeki en göze çarpan engeldir.» Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, s. 35 (makale yazarının çevirisi)^[29]

Sonuç olarak, materyalizm bilinci ve gerçekliğin diğer zihinsel yönlerini barındıramıyorsa, tamamen materyalist bir doğa anlayışının bırakılması gerektiği sonucuna varır^[30].

Başka deyişle argüman, henüz açıklanamamış bir hastalık ya da çözülememiş bir biyokimyasal adım gibi yerel bir cehalete bağlı değildir. Kararlı bir ayrıma bağlıdır: fiziksel bilim dünyayı üçüncü şahısta betimler; bilinç birinci şahısta verilir. Üçüncü şahıstan birikimi, basit toplamayla, bir birinci şahıs olduğu olgusunu vermez.

Yanıt: dualizmin, özellikle zihin ile beden arasındaki etkileşim sorunu gibi zor sorular gündeme getirdiği doğrudur. Ama açıklayıcı maliyetler karşılaştırılmalıdır; tek bir konumdan artık hiçbir gizemi kalmaması istenmemelidir. Materyalizm bilinçsizin bilinci nasıl ürettiğini açıklamalıdır; dualizm zihin ile bedenin nasıl etkileştiğini açıklamalıdır. Soru şudur: hangi gizem daha derindir?

Katolik gelenek, ruhun bir makinenin içine hapsedilmiş bir pilot olacağı basit bir Kartezyen dualizmi savunmaz. İnsanın tözsel birliğini ileri sürer: beden ve ruh tek bir doğa oluşturur. Kateşizm, ruhun bedenin yanı başına eklenmiş bir nesne değil, bedenin biçimi olduğunu söyler^[31]. Sıklıkla hilemorfizm diye adlandırılan bu konum iki hatadan kaçınır: insanı maddeye indirgemek ya da bedeni ruhun basit bir hapishanesi olarak küçümsemek.

İnsan bilinci dolayısıyla organizmaya kök salmıştır, ama yalnızca maddi organizasyonu aşan bir boyutu ortaya koyar. Hristiyanlığın üç doğruyu bir arada tutabilmesi bundandır: beyin gerçekten önemlidir; tinsel ruh ana baba tarafından üretilmez; insan kişisi bedenin dirilişine çağrılmış bir birliktir^[32].

Yanıt: panpsişizm, gerçek bir güçlüğü görmekte haklıdır: zihinsel olan, gerçekliğin temelinde tamamen yoksa, onun ortaya çıkışı gizemli hale gelir. Ama bu güçlüğü, zihinsel olanı her yere yayarak, kişisel birliği açıkça açıklamadan çözer. Dağınık temel zihinsel özellikler, ben diyebilen, doğruyu yargılayabilen, söz verebilen, pişman olabilen ya da dua edebilen bir özneyi henüz vermez.

Teizm, orantılı nedensellik ilkesine daha doğrudan yanıt verir: sonlu bilinç, kişisel olmayan proto deneyimlerin tozundan değil, aşkın biçimde bilinçli bir kaynaktan gelir. İlk neden, evrendeki diğer bilinçlerden biri değildir; maddi bir dünyada sonlu öznelerin varlığını mümkün kılan yaratıcı edimdir.

Yanıt: yapay zekâlar, maddi bir sistemin dilsel çıktılar üretebileceğini, görevleri çözebileceğini ve akıl yürütmeleri taklit edebileceğini gösterir. İçsel bir deneyim olduğunu kanıtlamazlar. Bir makine sembolleri işleyebilir, kırmızı hakkındaki bir soruyu yanıtlayabilir, bir acıyı betimleyebilir ya da bir vicdan muhasebesini taklit edebilir; soru sürer: bir şey hisseden biri var mı?

Yapay zekâ böylece sorunu ortadan kaldırmak yerine daha görünür kılar. İşlevsel performans ile yaşanmış öznelliği ayırt etmeye zorlar. Bir sistem, iç bakış açısı olmadan bir görevi yerine getiriyorsa, işlevsel başarı tam da bilinci açıklamaya yetmez. Tersine, bir yapay zekânın bilinçli olabileceği savunuluyorsa, bu birinci şahsın neyin ortaya çıkmasını sağlayacağını ve hesaplama yapısal bir düzenin neden yalnızca davranış değil yaşanmış deneyim üreteceğini açıklamak yine gerekir.

En yakın kanıttan yola çıkan bir argüman

Bilinç argümanının özel bir gücü vardır; çünkü en şüphe götürmez olandan yola çıkar. Bir bilimsel kuramdan, tarihsel bir tanıklıktan, ahlaki bir yorumdan şüphe edilebilir; şüphe ederken bir şey hissettiğiniz olgusunun kendisinden şüphe etmek çok daha zordur. Bilinç bir hipotez değildir: her hipotezin göründüğü yerin ta kendisidir.

Bu, argümanı kendiliğinden işler hale getirmez. Bir materyalist yanılsamacılığı, panpsişizmi, indirgeyici olmayan fizikalizmi ya da belirimci bir kuramı seçebilir. Ama bu seçeneklerin her biri yüksek bir metafizik bedel öder. Yanılsamacılık, bilinç yanılsamasının kendisinin neden yaşandığını açıklamalıdır; panpsişizm temel maddeye bir zihinsellik biçimi atfeder; indirgeyici olmayan fizikalizm, kökenlerini her zaman açıklamadan indirgenemez zihinsel özellikler ekler.

Diğer teistik kanıtlarla birlikte birikimli bir argüman

Bilinç argümanı tek başına işlemez. Bir yakınsamaya yerleşir:

Birlikte ele alındığında bu argümanlar aynı yöne işaret eder: evren, rastlantıyla anlaşılırlık, değer, özgürlük ve içsellik üreten kör bir kazaya benzemez. Daha çok, sonlu yaratıklara bilgi ve sevgiye gerçek bir katılım verebilen, bilinçli bir Zekâ'dan kaynaklanan bir yaratılışa benzer.

Felsefi sonuç

Argüman şöyle özetlenebilir: materyalizm birçok mekanizmayı iyi açıklar, ama dünyanın neden bir içi, yaşanmış bir içselliği olduğunu açıklamakta zorlanır. Teizm ise zihni gerçekliğin temeline yerleştirir: sonlu bilinç artık bir anomali değil, bilinçli bir İlk Neden'e orantılı bir sonuçtur.

Bu, dar anlamda matematiksel bir kanıt değildir. Büyük güce sahip metafizik bir argümandır: öznel deneyim, yönelimsellik, akıl ve kişi ciddiye alınırsa, yaratıcı bir Tanrı hipotezi, kendisinin gizemli biçimde bilincine varmış kör bir madde hipotezinden daha açıklayıcı hale gelir. Augustinus'un Confessions'unun ilk satırı olan formülü, yaşanmış bilincin içinden bu hareketi dile getirir:

«Bizi kendin için yarattın, Tanrım, ve yüreğimiz sende dinleninceye kadar huzursuzdur.» Aziz Augustinus, Confessions, I, 1, 1^[33]

• Ahlaki argüman: nesnel ahlak yasası ve Tanrı
• Özgür irade argümanı: özgürlük, sorumluluk ve materyalizm
• Tanrı'nın varlığının kanıtları: genel bakış
• Kozmolojik ince ayar: evrenin matematiksel düzeni

Başlıca kaynaklar