Bilinç argümanı

John Henry Newman, Katolik bir kardinaldi. 2019’da aziz ilan edildi. 1870’te yayımlanan bir eserinde, ahlaki vicdanımızdan yola çıkan bir akıl yürütme geliştirir.^[1] Başlangıç noktası çok somuttur: İçimizden gelmese bile iyiyi yapmak zorunda olduğumuzu hissedebiliriz.

Bu zorunluluk, yalnızca kişisel bir beğeniye benzemez. Bir rengi diğerine tercih etmek, bir haksızlığın farkına varmakla aynı sorumluluğu doğurmaz. Vicdanımız kısa vadeli çıkarımıza da karşı çıkabilir. Kimsenin fark etmediği bir haksızlığı gidermemizi isteyebilir.

Bu yüzden vicdan, çoğunluğun görüşüyle aynı şey değildir. Birçok kişinin kabul ettiği bir şeyi yanlış bulmamıza yol açabilir. Hatta bir devlet yasasına bile karşı çıkabilir. Newman, dilediğimiz gibi değiştiremediğimizi hissettiğimiz bu iç otoriteyle ilgilenir.

Ama özellikle kararlarımıza eşlik eden duygular üzerinde durur. Yanlış bir şey yaptıktan sonra utanç ve pişmanlık duyabiliriz. Hatamızı telafi ettikten sonra yeniden huzur bulabiliriz. Bunlar yalnızca yaptıklarımız hakkında bilgiler değildir: Konunun bizi kişisel olarak ilgilendirdiğini hissederiz.

Bir karşılaştırma, onun düşüncesini anlamamızı sağlar. Düştüğümüzde yer çekiminin karşısında utanmayız. Bir matematik hatası, bir matematik kuralının karşısında kendimizi suçlu hissetmemize yol açmaz. Buna karşılık ahlaki bir hata, birine hesap vermemiz gerektiği duygusunu doğurabilir.

Vicdanın sesini çiğnemek, onun bize gösterdiği iyiye aykırı davranmak demektir. Newman, akıl yürütmesini şöyle ifade eder:

«Gerçekte de olduğu gibi sorumluluk duyuyorsak, utanıyorsak ve vicdanın sesine karşı gelmekten korkuyorsak, bu, karşısında sorumlu olduğumuz, karşısında utandığımız ve bizden istediklerinden korktuğumuz Birinin var olduğunu gösterir.»

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, bölüm V, § 1.^[2]

Dolayısıyla yalnızca iyiyi kötüden ayırmayı sağlayan bir kural aramaz. Bu kuralla ilişkimiz üzerinde düşünür. Onu çiğnemek neden kişisel bir sorumluluk doğurur? Vicdan neden bizi kişisel olmayan bir formülün önüne değil de birinin bakışları karşısına çıkarıyor gibi görünür?

Newman’a göre kişisel bir Tanrı’nın varlığı, bu deneyime ışık tutar. Bu durumda yalnızca bir yasaklar listesiyle karşı karşıya olmayız. Bizi tanıyan ve iyiye çağıran biri vardır. Hatamızı telafi ettikten sonra yeniden huzur bulmamız da böylece onarılmış bir ilişki anlamı kazanır.

Bu akıl yürütme, matematiksel bir ispat değildir. Her utanç duygusunu Tanrı’nın kesin bir kanıtına dönüştürmez. Ahlaki deneyimimizin bütününe bir yorum sunar. Newman’a göre bizi tanıyabilen bir kişiye karşı gerçekten sorumluysak, bu deneyim daha anlaşılır hâle gelir.

Katolik öğretisi de bu düşünceyle örtüşür. Kateşizm, insanın vicdanının derinliklerinde keşfettiği, ama kendisinin koymadığı bir yasadan söz eder. Bu ses onu sevmeye, iyiyi yapmaya ve kötülükten kaçınmaya çağırır.^[3] Dolayısıyla yalnızca geçmişteki hataya değil, yapılması gereken iyiye yöneltir.

Bu yol, ahlak argümanıyla buluşur. Ahlak argümanı, kaçmak istediğimizde bile gerçekten geçerli olan bir yükümlülüğün neye dayandığını sorar. Newman ise bu yükümlülüğün düşündürdüğü kişisel karşılaşma üzerinde durur. Vicdanımızın neden bize hayatımızın hesabını vermemiz gerekiyormuş gibi seslendiğini anlamaya çalışır.

C. S. Lewis, önceki yola yakın başka bir yol önerir. Akıl, doğruyu bulmak için düşünceleri inceleme yeteneğimizdir. Argümanları karşılaştırırken veya bir hesabı kontrol ederken onu kullanırız. Lewis şu soruyu sorar: Düşüncemiz bütünüyle zekâdan yoksun mekanizmaların ürünüyse, bu yetenek nasıl açıklanabilir?

Bir akıl yürütmenin beyinde gerçekleştiğini söylemek yetmez. Onu iyi bir akıl yürütme yapan şeyin ne olduğunu da anlamak gerekir. Zihnimizde beliren bir düşünce yanlış olabilir. Bir başkası ise gerçeğe uyduğu ve sağlam gerekçelere dayandığı için doğru olabilir.

Biyokimya, canlılardaki kimyasal tepkimeleri inceler. Atomlar, maddeyi oluşturan çok küçük parçalardır. Onların «kör akışı», burada zekâ ve amaç taşımayan hareketleri anlatır.

Lewis, karşılaştığı güçlüğü çarpıcı bir karşılaştırmayla özetler:

«Eğer zihinler tamamen beyinlere, beyinler biyokimyaya ve biyokimya da sonuçta atomların anlamsız akışına bağlıysa, bu zihinlerin düşüncesinin ağaçlardaki rüzgâr sesinden daha fazla anlamı olacağını anlayamıyorum.»

C. S. Lewis, «Is Theology Poetry ?», The Weight of Glory içinde yeniden yayımlanmıştır.^[4]

Burada önemli olan sözcük «tamamen»dir. Lewis, beynin ve kimyasal tepkimelerin düşünmeye katıldığını inkâr etmez. Bu betimlemenin düşüncenin değerini açıklamaya yetip yetmediğini sorar. Bir inancın nasıl ortaya çıktığını anlatmak, onun neden doğru kabul edilmeyi hak ettiğini henüz göstermez.

Bir hesap üzerinde anlaşamayan iki kişi düşünelim. Beyinlerindeki elektriksel etkinliği ölçmek, tek başına hangisinin haklı olduğunu belirlemeye yetmez. Yaptıkları işlemleri incelemeli ve sonuçlarını kontrol etmeliyiz. Doğru cevabı belirleyen, yalnızca beyin etkinliğinin varlığı değil, akıl yürütmedir.

Bu güçlük, materyalizmin savunulmasını da ilgilendirir. Bu görüşü savunan biri, argümanlarının geçerli kabul edilmesini ister. Lewis’e göre böylece, kendi dünya açıklamasının güvenilirliğini zayıflattığı bir akla güvenmiş olur. Zekâdan yoksun bir mekanizmanın, doğruyu tanıyabilen bir düşünceyi neden ürettiğini açıklaması gerekir.

Bu itiraz, fiziksel bir geçmişi olan her düşüncenin yanlış olduğunu söylemez. Böyle bir sonuç aceleci olurdu. İki soruyu birbirinden ayırır: Bir düşünce nasıl ortaya çıktı ve neden gerekçelidir? Lewis, tam bir açıklamanın her ikisini de açıklaması gerektiğini savunur.

Buradan önemli sonuçları olan bir yargıya varır. Akıl yürütmelerimiz bütünüyle kör süreç zincirlerinden ibaretse, ortaya çıkmaları doğru olduklarını garanti etmez. Bu, materyalist bir inanç için de ona karşıt bir inanç için de geçerlidir. Lewis’e göre bu açıklama, materyalizmi savunmak için kullanılan argümanları da zayıflatır. Onlara karşıt argümanlardan daha fazla güvenmek için bir gerekçe vermez.

Hristiyan yanıtı, zekâmızda bir mekanizmadan daha fazlasını görür. Zeki bir Tanrı, bazı doğruları tanıyabilen varlıklar yaratabilir. Böylece akla duyulan güven, yaratıcı zekâda bir temel bulur. Argüman, akıl yürütmeleri incelemenin yerini almaz: Bu incelemenin neden anlamlı olduğunu açıklamaya çalışır.^[5]

Bu soru, seçme ve davranışlarımızın sorumluluğunu üstlenme yeteneğimizi ele alan özgür irade argümanıyla da buluşur. Her iki durumda da mesele, kişinin yeridir. Yalnızca olayların gerçekleştiği bir yer miyiz, yoksa gerçekten anlayabilir, değerlendirebilir ve karar verebilir miyiz?

Şimdi ahlaki vicdandan yaşanan deneyime geçelim. Sinirbilim, beyni ve sinir sistemini inceleyen araştırma alanıdır. Belleği, algıyı veya bir beyin hasarının etkilerini inceleyebilir. İç dünyamızın bedensel koşullarını anlamak için bu çalışmalar vazgeçilmezdir.

Felsefi soru, bu betimlemenin her şeyi açıklayıp açıklamadığını sorduğumuzda başlar. Acı sırasında beynin hangi bölgelerinin etkinleştiğini görmek, o acıyı hissetmek değildir. Kırmızıya bakan birini gözlemlemek, onun yerine kırmızıyı görmek değildir. Gözlemlenen deneyimle yaşanan deneyim arasında bir fark vardır.

Filozof Thomas Nagel bunu bir yarasayla örneklendirir. Yarasanın sinir sistemini ve avlanma biçimini inceleyebiliriz. Kullandığı, kulaklarımızın duyamayacağı kadar tiz sesleri de inceleyebiliriz. Bu bilgiler, hayvanı dışarıdan betimler. Ama bir yarasa olarak yaşamanın ona nasıl hissettirdiğini bize doğrudan vermez.^[6]

Bu, söz konusu bilgileri yararsız kılmaz. Onlar yalnızca başka bir soruya yanıt verir. Bir varlığın nasıl işlediğini betimlemek, o varlığın neden bir şeyler deneyimlediğini henüz açıklamaz. Sorun, bizimkinden çok farklı olduğunda bile bu iç bakış açısıyla ilgilidir.

Filozof David Chalmers, 1995’te bu ayrımı yaygın olarak bilinir hâle getirdi. Bilincin «kolay» problemlerinden ve bir «zor» probleminden söz eder.^[7] İlk gruptakiler beynin işlemleriyle ilgilidir: Bir bilgiyi akılda tutmak, dikkati yönlendirmek veya bir yanıt üretmek. «Kolay» denmeleri, uygulamada çözülmelerinin kolay olduğu anlamına gelmez.

Zor problem, bu işlemlere neden bir deneyimin eşlik ettiğini sorar. Bir rengin algılanması neden yalnızca bilgi işlemekten ibaret değildir? Neden aynı zamanda birinin gördüğü bir renk vardır? İşlemlerin çok ayrıntılı bir betimlemesi bile bu soruyu incelememiz için açık bırakır.

Üstelik iç dünyamızın birden fazla yönü vardır. Öncelikle acı veya kahvenin tadı gibi hissettiklerimiz vardır. Düşüncelerimizin bir şey hakkında olması da vardır. Roma’yı düşünmek, yalnızca beynimizde bir olayın gerçekleşmesi değildir: Bu düşünce bir şehir hakkındadır.

Son olarak, bu deneyimleri yaşayan biri vardır. Yalnızca yan yana duran bir acıdan, bir anıdan ve bir karardan söz etmiyoruz. Bir kişi, bu deneyimlerin kendisine ait olduğunu fark edebilir. Aynı iç yaşam içinde hatırlar, anlar ve karar verir.

Filozof Frank Jackson başka bir örnek sunar. Renkleri görme hakkında fiziksel olarak bilinebilecek her şeyi bilen Marie adında bir bilim insanı hayal eder. Ancak Marie, hayatı boyunca siyah beyaz bir odada yaşamıştır. İlk kez kırmızıyı gördüğünde ne olur?

Soru, o anda bir şey öğrenip öğrenmediğidir. O anda kırmızı hakkında yeni bir şey öğreniyorsa, fiziksel açıdan eksiksiz bilgisi ona bu bilginin tamamını vermemiş demektir. Örnek, bu olasılığı incelememizi ister. Gerçekte yapılmış bir deneyi anlatmaz. Bir açıklamanın sınırlarını sınamak için hayal edilmiş bir durumdur.^[8]

Bu akıl yürütmenin neyi gösterdiği tartışılmaya devam etmektedir. Materyalizme karşı herkesin kabul ettiği bir kanıt değildir. Yine de çözülmesi gereken güçlüğü açıkça ortaya koyar. Bir işleyişin bütün ayrıntılarını bilmekle bir deneyimi içeriden bilmek, iki farklı şey gibi görünür.

Beyinle bilinç arasında yakın bağların bulunması, bu farkı ortadan kaldırmaya yetmez. Anestezi, kişinin uyutulmasını da sağlayabilen tıbbi bir uygulamadır. Bilinçli deneyimi geçici olarak durdurabilir. Lezyon, bir doku hasarıdır. Beyindeki bir lezyon belleği değiştirebilir.

Bu olgular gerçek bir bağımlılık gösterir. Ama iki şeyin birlikte değiştiğini göstermek, birinin diğerini bütünüyle açıklayıp açıklamadığını henüz söylemez. Lavagna basit bir karşılaştırma kullanır: Bir ressam, resim yapmak için fırçasına bağımlıdır ama fırçasıyla aynı şey değildir.^[9]

Bu benzetme, yalnızca bağımlı olmakla aynı şey olmak arasındaki ayrımı gösterir. Tek başına insan zihninin ne olduğunu kanıtlamaz. Açıklanması gereken sorun, bütün olarak kişi ve onun deneyimidir.

Matthieu Lavagna bu akıl yürütmeyi Soyez rationnel, devenez catholique ! adlı eserinde sunar. Başlangıç noktası, kendi varlığımızın farkında olabilmemizdir.^[10] Yalnızca birtakım olayları yaşamakla kalmayız. Onları fark edebilir, anlayabilir ve ne anlama geldiklerini kendimize sorabiliriz.

Bir şeyi ortaya çıkarana neden denir. Ortaya çıkan şey ise sonuç olarak adlandırılır. Bir açıklama, özellikle bir nedenin gözlemlenen sonucu nasıl ortaya çıkarabildiğini anlamaya çalışır. Burada açıklanması gereken sonuç, bilinçli ve zeki kişilerin varlığıdır.

Lavagna, argümanını üç aşamada düzenler.^[11] İlk olarak, gerçekten bilince ve zekâya sahibiz. İkinci olarak, ona göre bütünüyle maddi, bilinçsiz ve zekâdan yoksun bir gerçeklik, bu yetenekleri açıklamaya yetmez. Öyleyse bunların temelini, onun Tanrı adını verdiği bilinçli ve zeki bir gerçeklikte aramak gerekir.

Tartışmanın temel noktası ikinci aşamadır. Bilinçsiz bir gerçeklik neden bilinçli varlıklar ortaya çıkaramasın? Lavagna, orantılı nedensellik ilkesine dayanarak yanıt verir. Bu ilkeye göre bir neden, ortaya çıkardığı şeyi açıklamak için gerekeni kendinde bulundurmalıdır.^[12]

Bu ilke, nedenin dış görünüş bakımından sonucuna benzemesini gerektirmez. Bir mimarın zihninde tuğlalar bulunmaz. Tuğlaları düzenlemeyi sağlayan plan bulunur. Binaya kattığı şey, kendisinde tamamlanmış yapıdakinden farklı bir biçimde vardır.

Felsefe geleneği, bir nedenin ortaya çıkardığı şeyi kendinde bulundurmasının farklı yollarını böylece ayırt eder. Bir neden, sonucuyla aynı özelliğe sahip olabilir. Ona benzemeden de onu ortaya çıkarma gücüne sahip olabilir. Son olarak, bizde sınırlı biçimde bulunan şey, Tanrı’da bizim sınırlarımız olmadan bulunabilir.

Tanrı, diğerleri arasında yer alan bilinçli bir kişi değildir. Bilinçli kişileri var edebilen kaynaktır.

Bu ilke konumuza uygulandığında belirli bir soruya götürür. Tamamen bilinçsiz bir gerçekliğin içsel bir bakış açısı oluşturmasını ne sağlayabilir? Maddenin düzenlenişi hakkında ayrıntılar eklemek bu soruya yanıt verir mi? Yoksa hâlâ yalnızca olup biteni betimliyor, birinin bunu neden yaşadığını açıklamıyor muyuz?

Argümanı savunanlara göre bilinçli bir kaynak, bu soruna daha iyi yanıt verir. Zeki bir Tanrı, anlayabilen varlıklar yaratabilir. Kişisel bir Tanrı, ilişki kurabilen kişiler yaratabilir. Böylece zihin, dünyanın varlığının temelinde bulunan şeye yabancı olmaz.

Bu, Tanrı’nın bizimkinden daha büyük bir beyin olduğu anlamına gelmez. Tanrı, dünyaya eklenen maddi bir unsur değil, kişilerin yaratıcısıdır.

Lavagna, bu yaratılışın tutarlılığını da vurgular. Tanrı varsa, kendisini tanıyabilen ve sevebilen varlıklar yaratmak istemesi anlaşılabilir bir şeydir.^[13] Bu durumda iç dünyamız, dünyanın kökeniyle ilgisiz bir sürpriz olmaz. Yaratıcı bir amaca karşılık gelir. Bu da insanın Tanrı’nın suretinde yaratıldığına ilişkin Hristiyan öğretisiyle örtüşür.

Yine de akıl yürütmenin aşamalarını savunmak gerekir. Bilincimizin varlığını saptamak, doğrudan Katolik inancının bütün öğretilerine geçmemizi sağlamaz. Argüman önce bu bilincin en iyi açıklamasını inceler. Gücü, özellikle diğer açıklamaların karşılaştığı güçlüklerle bağlantılıdır.

Materyalistin ciddi bir itirazı vardır. Zihinsel yaşamımız beyne derinden bağlıdır. Uyku, yorgunluk, hastalık, bir lezyon veya bazı maddeler deneyimimizi değiştirebilir. Sinir sistemiyle birlikte değişen bir şeyi açıklamak için neden sinir sisteminin işleyişinden başka bir şey arayalım?

Dolayısıyla bu görüş gerçek gözlemlere dayanır. Düşünmeyi reddeden bir tutum gibi sunulmamalıdır. Düşüncelerin ve duyumların beyin durumları olduğu bütünlüklü bir açıklama arar. Argümanı savunanlar bu gözlemleri kabul eder, ama bunların ikisinin aynı şey olduğunu göstermeye yettiğine karşı çıkar.

Verdikleri yanıt, bir deneyimin koşullarıyla deneyimin kendisini ayırt eder. Acıda rol alan sinir devrelerini betimlemek, bedende olup bitenin bir bölümünü açıklar. Ama bu devrelerin etkinliğinin neden biri için acı verici olduğunu da açıklamak gerekir. Betimleme daha ayrıntılı hâle geldi diye soru ortadan kalkmaz.

Başka bir yanıt belirim sözcüğünü kullanır. Bu sözcük, bir bütünün düzenlenişine bağlı olarak bir özelliğin ortaya çıkmasını anlatır. Konumuzda öne sürülen düşünce, beyin yeterince karmaşık bir düzene ulaştığında bilincin ortaya çıkacağıdır. Bu öneri incelenmeyi hak eder. Ama sözcük, birbirinden farklı açıklamalar için kullanılır.

Zayıf belirim, bütünün fiziksel işleyişinin ilke olarak bütünüyle açıklayabileceği bir özelliği anlatır. Klasik örnek, suyun sıvı olmasıdır. Moleküller, atomların oluşturduğu küçük yapılardır. Suyun sıvı olması, moleküllerin birlikte nasıl davrandığıyla ilgilidir. Bu, dışarıdan gözlemleyebildiğimiz fiziksel bir özellik olarak kalır.

Bu yüzden bilinçle kurulan benzerlik bir güçlük doğurur. Acı, yalnızca gözlemlenebilir bir toplu davranış olarak karşımıza çıkmaz. Aynı zamanda hissedilir. Karşılaştırmanın bilinci açıklayabilmesi için fiziksel düzenlenişin yalnızca bir davranışı değil, bu yaşanan boyutu nasıl açıkladığını göstermek gerekir.

Güçlü belirim ise tersine, başlangıçtaki fiziksel özelliklerle bütünüyle açıklanamayacak, gerçekten yeni bir özelliğin ortaya çıktığını savunur. Dolayısıyla yalnızca fiziksel betimlemenin açıklamaya yetmediği zihinsel bir gerçekliği kabul eder. Bilinci ciddiye alır, ama başta tanımlanan katı materyalizmden uzaklaşır.

Bu yanıt, soruyu başka bir noktaya taşır. Bu yeni özellik neden ortaya çıkar? Beynin düzenlenişiyle nasıl bağlantılıdır? Onun var olduğunu söylemek bir adımdır, ama bu adım kökenini henüz açıklamaz. Bu yüzden argümanı savunanlar, bir şeyin ortaya çıktığını söylemekten daha fazlasını ister.

Son olarak sözcüğün çok daha belirsiz bir kullanımı vardır. Bilincin belirdiğini söyleyip açıklamayı orada bırakabiliriz. Bu durumda terim, olguya bir ad verir. Ama bir bakış açısından yoksun bir düzenin nasıl yaşanan bir deneyime dönüştüğünü göstermez.

Dolayısıyla eleştiri, beynin karmaşıklığına yönelik değildir. Bu sorunu ortaya koymak için kimsenin bu karmaşıklığı inkâr etmesi gerekmez. Eleştiri, bu karmaşıklıkla neyin açıklandığına yöneliktir. Lavagna’ya göre daha ayrıntılı bir betimleme, bu düzene neden zorunlu olarak bir hissin eşlik etmesi gerektiğini tek başına göstermez.^[14]

Belirleyici soru incelenmeye açıktır: Yalnızca mekanizmaları daha iyi tanımaya mı ihtiyacımız var? Yoksa onların betimlenmesinin dışında kalan bir boyutu da kabul etmeli miyiz? Bilinç argümanı bu ikinci yanıtı savunur. Gözlemlenebilir bir işleyişle onu yaşayan birinin varlığı arasındaki farka dayanır.

Panpsişizm, maddenin temelinde çok basit bir zihinsel yaşam biçimi bulunduğunu öne sürer. Böylece bütün bilinci, zihinsel olan her şeyden tamamen yoksun bir gerçeklikten türetmez. Bu görüş, önceki güçlüğü ciddiye almaya çalışır. Her maddi unsurun bir kişi gibi düşündüğünü söylemek anlamına gelmez.

Bu görüşün güçlü yanı, zihinsel olanı artık gerçekliğin temeline tamamen yabancı saymamasıdır. Ama yeni bir güçlükle karşılaşır. Basit ve dağınık deneyimler nasıl tek bir kişi oluşturabilir? Birçok bakış açısının bulunması, «ben» diyen kişinin nasıl ortaya çıktığını henüz göstermez.

Buna birleşim problemi denir. Bu problem, ayrı deneyimlerin nasıl birleşik bir deneyim oluşturabileceğini açıklamaktır. Unsurları bir araya toplamak; hatırlayan, söz veren veya seven kişinin birliğini kendiliğinden açıklamaz. Bu yüzden panpsişizm, bu kişisel birliği açıklamak zorundadır.

Tanrı’ya dayanan açıklama başka bir başlangıç noktası önerir. Buna göre bilinçli bir kişi, birleştirilmesi gereken basit deneyimlerden doğmaz. Kişileri var edebilen bir Ruh tarafından yaratılır. Argümanı savunanlara göre bu açıklama, tek bir öznenin varlığına daha doğrudan yanıt verir.

İllüzyonizm, başka bir görüştür: İç deneyimimizin, ona yüklediğimiz güçlü anlamda gerçekten var olduğuna karşı çıkar. Buna göre duyumlardan oluşan bir iç dünyamız olduğu izlenimine kapılırız, ama bu izlenim gerçeği doğru betimlemez. Bu yanıt, bütünüyle maddi bir açıklamayı korumayı amaçlar.

Argümanı savunanlar buna hemen bir itiraz yöneltir. Yaşanan bir şeyi kabul etmeden bu izlenimi nasıl anlayabiliriz? Bir yanılsama bile birine görünmeyi gerektiriyor gibidir. Kuram bütün hisleri ortadan kaldırıyorsa, açıklaması gereken olguyu da ortadan kaldırıyor gibi görünür.

Dolayısıyla anlaşmazlık çok temel bir noktayla ilgilidir. Bir açıklama, başlangıç noktası olarak aldığı deneyimi inkâr etmemize yol açabilir mi? Bilinç argümanına göre bu ilk olguyu korumak gerekir. Hissettiklerimden şüphe ettiğimde bile bu şüphe sırasında bir şey yaşanır.

Yapay zekâlar başka bir itiraz daha getirir. Cümleler üretir, soruları yanıtlar ve düşünme gerektiriyor gibi görünen görevleri yerine getirirler. Başarıları, düşüncenin mekanik olabileceğini göstermiyor mu? Bu sistemlerin yaptıklarını incelemeden soruyu bir kenara bırakmak haksızlık olur.

Ama bir başarı, tek başına bir iç deneyimi kanıtlamaz. Bir makine acıyı betimleyebilir, fakat bu betimleme onun acı çektiğini ortaya koymaz. Kırmızı hakkında bir soruyu yanıtlayabilir, ama bu onun kırmızıyı gördüğünü göstermez. Başarılı bir işlemle yaşanan bir deneyim arasındaki farkla yeniden karşılaşırız.

Bu, olası bir yapay bilinç hakkındaki bütün soruları kolayca karara bağlamamızı sağlamaz. Bir makinenin bilinçli hâle gelebileceği ileri sürülüyorsa, onu neyin bilinçli kılacağını açıklamak gerekir. İşleyişine neden bir his eşlik etsin? Karmaşıklığı veya konuşma yeteneği bu soruyu kendiliğinden yanıtlamaz.

Dolayısıyla iki olasılık da aynı soruna geri döner. Makine hiçbir şey hissetmeden başarılı oluyorsa, bir görevi başarmak bilinci açıklamaya yetmez. Bir şey hissediyorsa, bu deneyimi açıklamak gerekir. Böylece yapay zekâ, tek başına çözüm sunmadan bu ayrımı daha görünür kılar.

Bir itiraz hâlâ ortadadır: Zihin maddeyi aşıyorsa, bedenle ilişkisini açıklamak gerekir. Bedensel bir yaralanmanın zihinsel yaşamı değiştirmesini nasıl anlayabiliriz?

Bu haklı bir itirazdır. Materyalizmin bir güçlüğünü kabul etmek, zihinle ilgili bütün soruları kendiliğinden çözmez. Açıklamalar, her birinin karşılaştığı güçlüklerle birlikte karşılaştırılmalıdır. Biri bilinçli deneyimi bilinçsiz olandan yola çıkarak açıklamalıdır; diğeri ise zihinle beden arasındaki bağı anlamalıdır.

Ancak Katolik görüş, ruhu bir makinenin içine hapsolmuş bir pilot gibi betimlemez. Ruh, insan bedenini canlı kılan şeydir. Tinseldir: Maddeye indirgenemez. Bedenimize yerleşmiş ikinci bir kişi değildir. İnsan, beden ve ruh birliğidir.

Kateşizm bunun için biçim sözcüğünü kullanır. Burada bu sözcük, dış görünüşü değil, maddenin yaşayan bir insanı oluşturmasını sağlayan şeyi anlatır. Dolayısıyla söz konusu olan, zaten tamamlanmış bir bedene görünmez bir nesne eklemek değildir. Beden ve ruh, aynı kişinin birliğine aittir.

«Ruh ile bedenin birliği o kadar derindir ki ruh, bedenin "biçimi" olarak görülmelidir; yani maddeden oluşan bedenin yaşayan bir insan bedeni olması, tinsel ruhu sayesindedir; insanda ruh ve madde, birleşmiş iki doğa değil, birlikleri tek bir doğa oluşturan unsurlardır.»

Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 365.^[15]

Bu birlik, bir Hristiyanın beyni neden ciddiye aldığını açıklar. Bellek, algılar ve iç dünyamızın dışa vurumu bedenimizde kök salmıştır. Bedensel bir hasar bunları gerçekten değiştirebilir. Dolayısıyla tinsel bir ruhu kabul etmek, sinir sistemiyle ilgili keşifleri görmezden gelmeye izin vermez.

Kilise ayrıca her tinsel ruhun doğrudan Tanrı tarafından yaratıldığını söyler. Ruh, anne baba tarafından üretilmez.^[16] Bu ifade, anne babanın çocuklarının doğumundaki rolünü azaltmaz. Kişinin tinsel boyutunun yalnızca biyolojik bir üretim olarak anlaşılamayacağını belirtir.

Beden de kurtulmamız gereken bir hapishane değildir. Kişi, bütünüyle bedenin dirilişine çağrılır. Bu, ölülerin yeniden bedensel bir yaşama kavuşacağı anlamına gelir. Böylece Katolik inancı, bedenin gerçekliğini, tinsel boyutu ve kişinin birliğini birlikte korur.^[17] Birini korumak için diğerinden vazgeçmeyi reddeder.

Beyin üzerine çalışan bazı araştırmacılar da zihnin bütünüyle maddi bir açıklamasına karşı çıkmıştır. John Eccles, Wilder Penfield ve Roger Sperry bu araştırmacılar arasındadır. Onların görüşleri Tanrı’nın varlığının kanıtı değildir. Beyni laboratuvarda tanımanın, kişiyi zorunlu olarak beyninin işleyişine indirgemeye götürmediğini gösterir.

Eccles bu indirgemeyi sert biçimde eleştiriyordu. Penfield, beyin uyarımı üzerine çalışmalarından sonra, zihni ve bedeni birbirinden ayıran bir açıklamayı daha makul buluyordu. Sperry de materyalist zihin anlayışına karşı çıkıyordu.^[18][19][20] Onların tanıklığı temel bir ayrımı destekler: Bilimsel gözlemler önemlidir, ama bunların felsefi yorumunun da incelenmesi gerekir.

Şimdi en önemli eleştiriyi dile getirebiliriz. Birçok olgunun nasıl işlediğini önceleri bilmiyorduk; bunu daha sonra daha iyi anladık. Bilinç neden bir istisna olsun? Tanrı’ya başvurmak, zor bir araştırmanın yerine yalnızca dinî bir yanıt koymak olmaz mı?

Akıl yürütme «Bilmiyoruz, öyleyse Tanrı» demekten ibaret olsaydı, bu itiraz yerinde olurdu. Ama argümanı savunanlar başka bir şey önerir. Yalnızca beyin hakkında eksik olan bir bilgiyi göstermezler. İşlemleri betimlemekle yaşanan bir deneyimi açıklamanın iki farklı görev olduğunu savunurlar.

Marie örneği bu farkı somutlaştırır. Hayal edilen durumda Marie, konuyla ilgili bütün fiziksel bilgiye zaten sahiptir. Dolayısıyla sorun, yalnızca henüz beklediğimiz bilimsel bir keşiften kaynaklanmaz. Soru, bu bilginin deneyim hakkında bilinebilecek her şeyi içerip içermediğidir.

Bu güçlük yalnızca dinî tartışmaya ait değildir. Bu alıntıda natüralizm, dünyayı yalnızca fiziksel kaynaklara dayanarak anlamaya çalışan bir yaklaşımı ifade eder. Nagel’in kendisi Tanrı’ya inanmaz. Yine de şöyle yazar:

«Bilinç, yalnızca fiziksel bilimin kaynaklarına dayanan kapsamlı bir natüralizmin önündeki en göze çarpan engeldir.»

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, p. 35.^[21]

Nagel buradan Hristiyanlığın kanıtlandığı sonucunu çıkarmaz. Onun tespiti, bu açıklamanın sınırlarıyla ilgilidir. Bu da sorunun yalnızca dinî bir bağlılıktan doğmadığını göstermeye yeter.

Dolayısıyla argümanın kapsamı belirlidir. Bilincimize, aklımıza ve kişisel yaşamımıza ilişkin açıklamaları karşılaştırır. Zeki bir Tanrı’nın bunları, bütünüyle kör bir gerçeklikten daha anlaşılır kıldığını savunur. Her okuyucuyu aynı sonuca zorlayacak bir hesap sunduğunu iddia etmez.

Başka akıl yürütmelerle birlikte ele alınması da yararlıdır. Kozmolojik argüman, başka bir şeye bağlı olan varlıkların neden var olduğunu sorar. Kendi varlığı başka bir şeye bağlı olmayan bir kaynak arar. Bilinç argümanı, bu kaynağın neyi açıklayabilmesi gerektiğine ilişkin bir soru ekler.

Evrenin hassas ayarı, dünyanın matematiksel düzenini ve bu düzenin yaratıcı bir zekâyla ilişkisini inceler. Ahlak argümanı, iyiyi yapmanın gerçek bir yükümlülük olmasını sorgular. Özgür irade argümanı ise seçimi ve sorumluluğu inceler. Hiçbiri diğerlerinin yerini almaz: Her biri deneyimimizin farklı bir yönünden yola çıkar.

Bunları birlikte ele almanın amacı ortak bir açıklama aramaktır. Bir dünya neden vardır, neden anlaşılabilirdir ve neden doğruyu bulabilen ve sevebilen kişiler içerir? Yaratıcı bir Tanrı varsayımı bu soruları bir araya getirir. Böylece bilinç, daha geniş bir bütün olan Tanrı’nın varlığını destekleyen argümanların bir parçası olur.

• Ahlaki vicdanımız, isteklerimizi aşan bir sorumluluğun farkına varmamızı sağlar.
• Newman bunu kişisel bir Tanrı’yla ilişkinin işareti olarak görür.
• Bir beyin etkinliğini betimlemek, onun neden yaşandığını henüz açıklamaz.
• Akıl yürütmelerimizin doğruya ulaşma yeteneği de açıklanmalıdır.
• Materyalist yanıtlar ve bunların alternatifleri bu güçlüklere yanıt vermelidir.
• Tanrı’ya dayanan açıklama, bilinçli kişilerin kökenine bilinçli bir zekâ yerleştirir.
• Kilise’ye göre beden ve ruh tek bir kişi oluşturur.

Bilinç argümanı, bize en yakın olandan yola çıkar: Bir şeyler yaşıyor olmamızdan. Bu deneyimi bedenden koparmadan ciddiye almamızı ister. Beyin, iç dünyamıza gerçekten katılır. Soru, tek başına onun tam açıklamasını verip vermediğidir.

Hristiyan yanıtı, bu yaşama uygun bir köken önerir. Bilebilir ve sevebiliriz, çünkü varlığımız zeki ve kişisel bir Tanrı’dan gelir. Bilincimiz artık dünyanın temeline yabancı değildir. Kişilerin yaratıcılarıyla karşılaşabildiği bir yaratılışta yerini bulur.

Aziz Augustinus bu yönelişi, Tanrı’da huzur arayışı olarak dile getirir:

«Bizi kendin için yarattın, Tanrım, ve yüreğimiz sende dinleninceye kadar huzursuzdur.»

Aziz Augustinus, Confessions, I, 1, 1.^[22]