Ahlaki argüman

Ahlaki argüman sık sık yanlış anlaşılır, çünkü ona psikolojik bir suçlama biçimi verilir: "Ateistler iyi olamaz." Bu, argümanın tezi değildir. Argüman, yükümlülüğün gerçek statüsüyle ilgilidir; kişilerin ahlaki niteliğiyle değil. Bir ateist iyiyi tanıyabilir, cesurca davranabilir, zayıfları savunabilir ve adaletsizliği içtenlikle kınayabilir; felsefi soru şudur: Tanrı'sız bir evrende bu kınamayı nesnel olarak doğru ve bağlayıcı kılan nedir?

Bu açıklama, Katolik vicdan öğretisiyle örtüşür: Vatikan II. Konseyi'nin formülüyle (Gaudium et Spes 16) — Katekizm'in de aktardığı üzere (§ 1776) — vicdan "insanın en içteki ve en gizli merkezi, Tanrı ile yalnız kaldığı ve O'nun sesinin duyulduğu kutsal yerdir"; aynı vicdanın eğitilmesi ve ahlaki yargının aydınlatılması gerekir (§ 1783)^[7][8].

Immanuel Kant ve « pratik aklın postülası »

Immanuel Kant, ahlaki argümana ilk sistematik felsefi biçimini Pratik Akıl Eleştirisi'nde (1788) verir. Kant'a göre, her insanda kategorik buyruk olarak hissedilen ahlaki yasa, gerçekten bağlayıcı olmak için üç postüla gerektirir: öznenin özgürlüğü, ruhun ölümsüzlüğü ve Tanrı'nın varlığı. Tanrı'sız, erdem ile mutluluğun nihai birleşmesi (yüce iyilik) sözü boşlukta asılı kalır^[9].

Kant, Tanrı'yı bir matematik teoremi gibi kanıtladığını iddia etmez — tersine, spekülatif aklın buna güç yetiremediğini düşünür. Ancak pratik aklın, yani ahlaki olarak hareket eden aklın, ancak bir Tanrı'nın varlığını güvence kabul ederek tutarlı biçimde işleyebileceğini savunur.

Fyodor Dostoyevski: « Tanrı yoksa her şey mubahtır »

Karamazov Kardeşler'de (1880) Dostoyevski, Ivan Karamazov'a ünlü olmuş tezi söyletir: ölümsüzlük yoksa erdem de yoktur — dolayısıyla, pratikte, "her şey mubahtır". Ivan bu tezi daha II. kitapta, staritsin hücresinde ortaya koyar (böl. VI-VII: "ölümsüzlük yoksa erdem de yoktur" — çevirmenin çevirisi) ve V. kitapta («İsyan» ve «Büyük Engizitör») geliştirir^[10]. Lavagna, bu edebi sezginin çağdaş ahlaki argümanın çekirdeğini oluşturduğunu hatırlatır^[11].

Bunu III. kitapta («Yanan bir kalbin itirafı») ateşli biçimde sahiplenen, büyük oğul Dmitri'dir — ve modern apolojetiğin, Lavagna tarafından aktarılan çağdaş bir yeniden inşası bu sezgiden yola çıkarak akıl yürütmeyi sıkı bir biçimde şöyle kurar:

1. Tanrı yoksa, insan geminin tek kaptanıdır.
2. İnsan geminin tek kaptanıysa, erdemi o tanımlar.
3. Erdemi insan tanımlıyorsa, erdem (farklı kültür ve uygarlıklara göre) görelidir.
4. Erdemin tanımı göreliyse, nesnel ahlaki yükümlülükler yoktur.
5. Öyleyse Tanrı yoksa, nesnel ahlaki yükümlülükler de yoktur^[12].

C. S. Lewis ve Mere Christianity

C. S. Lewis, Mere Christianity (1952) kitabına, bir Yasakoyucu'nun varlığına işaret sayılan ahlaki yasa (Moral Law) üzerine uzun bir tefekkürle başlar — I. kitap, bölüm 1, "The Law of Human Nature" (aşağıda özetlenen pasajlar bu bölümden alınmıştır). Temel tezi: gerçek bir iyi ve kötü olduğuna inanmaya mecbur bırakıldığımız — bu konuda bir hesapta olduğu gibi yanılabiliriz, ama bunlar zevk ya da kanaate bağlı olmadığı gibi çarpım tablosuna da bağlı değildir^[13].

Lewis ince bir dikkatle belirtir ki, gerçek bir iyinin ve kötünün varlığına inanmadığını söyleyen kişi, kendisi haksızlığa uğradığını hissettiği anda kendi sözünü yalanlar^[14] — başka bir deyişle: ahlaki göreliliği savunan kişi, kendi konumunu eylemlerinde sürdüremez.

William Lane Craig: çağdaş analitik biçim

Amerikalı analitik filozof William Lane Craig — 2014'ten 2024'e kadar Houston Christian University'de felsefe profesörü, ardından Talbot School of Theology'de (Biola) misafir (visiting professor) felsefe profesörü — ahlaki argümana en titiz biçimini Reasonable Faith'te vermiştir (3. basım, 2008, bölüm 4, "The Moral Argument" bölümü, s. 172-182)^[15]. Lavagna'nın Fransızca aktardığı biçim işte budur.

Craig çok önemli bir ayrıma dikkat çeker: bu argümanda nesnel sözcüğü evrensel olarak kabul görmüş anlamına gelmez. Ona göre bir değer, insanlar onun hakkında ne düşünürse düşünsün, kendi başına geçerliyse nesneldir^[16]. Kültürler arasındaki ayrılık, nesnelliği geçersiz kılmaz — yalnızca en az bir kültürün yanıldığını gösterir.

Matthieu Lavagna ve Fransızca dünyada yayılışı

2022'de Matthieu Lavagna Soyez rationnel, devenez catholique ! kitabını yayımlar — Craig'in argümanını (öz itibarıyla, Reasonable Faith s. 172-182) Fransızca konuşan Katolik okura uyarlayan bir sentez^[17]. Bu makalede atıf yapılan basım, yeni basımdır (MDN Productions, Salvator dağıtımı, Nisan 2023): ahlaki argümana ayrılan bölüm kitapta 95-107. sayfaları kaplar (94. sayfa önceki bölümü kapatır). Mevcut makaleyi yapılandıran kaynak işte budur.

Kardinal Newman ve vicdan argümanı

Kant geleneğine ve Craig'in analitik biçimine paralel olarak Kardinal John Henry Newman (1801-1890), ahlaki argümanın ayrı ve tamamlayıcı bir biçimini geliştirmiştir; bu biçim tümdengelimli mantığa değil, vicdan deneyimine dayanır. Oxford Üniversitesi önünde verdiği ikinci vaazında — "The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively" (13 Nisan 1830'da verildi, Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford, 1843'te yayımlandı) — vicdanın hiçbir doğal içgüdüye ve hiçbir estetik duyguya benzemediğini gösterir:

"Vicdan, ruh ile onun dışında ve üstünde olan bir şey arasında bir ilişkiyi içerir; sahip olmadığı bir üstünlüğe ve üzerinde hiçbir gücü olmayan bir mahkemeye yönelik bir ilişki."^[18]

Newman'a göre vicdan, insanın üzerine binen bir yetkiyle suçlar ve onaylar — ve bu dayatıcı dışsellik soyut bir yasaya değil, bir kişiye işaret eder. Utanç veya pişmanlık kadar güçlü bir buyruk duygusu, ancak biri bizi izliyorsa tam anlamıyla açıklanabilir: başka bir deyişle — bu, Newman'dan bir alıntı değil, çevirmenin bir ifadesidir — vicdan bize, kendi kendimizin efendileri olmadığımızı öğretir^[19].

Newman bu kanaati Norfolk Dükü'ne Mektup'ta (1875) yeniden ele alır: vicdan buyuruyorsa, arkasında bir Ses vardır — ve bu, aziz Pavlus'un "kalplere yazılmış yasa" sözüyle (Rom. 2, 15) yankılanır^[20]. Doğal yasanın thomist biçimlenişi, Kant'ın pratik postüla sezgisi ile Newman'ın vicdan argümanı arasındaki bu yakınsama, Craig ve Lavagna'nın örtük olarak dayandığı üçlü geleneği oluşturur.

Öncülün tam anlamı

Bu öncül sıkça karikatürize edilir. Lavagna anlamını özenle netleştirir: öncül, bir ateistin erdemli bir hayat süremeyeceğini —kimi zaman bazı teistlerden bile fazlasıyla— ileri sürmez; ilgilendiği şey, ahlaki yükümlülüklerin nesnel temelidir, kişiler değil^[21].

Bu nedenle argüman ne bireysel ahlaki psikoloji hakkında («ateistler iyi olabilir mi?»), ne de ahlaki bilgi hakkında («iman olmadan iyi bilinebilir mi?»), fakat ahlaki nesnelliğin ontolojik temeli hakkındadır.

Guillaume Bignon'un benzetmesi (voleybol)

Fransız filozof Guillaume Bignon (La foi a ses raisons — İmanın Kendine Göre Sebepleri Var, BLF Éditions, 2018), Lavagna'ya göre berrak bir benzetme önerir: voleybol kuralları, oyunu kuran bir otorite tarafından belirlenmiş oldukları için nesnel olarak geçerli olurdu — topu file üzerinden geçirmek yerine topu sektiren bir oyuncu, yalnızca farklı bir görüşe sahip değil, nesnel olarak haksız olurdu. Ama oyunun resmî bir kurucusu olmasaks, geriye yalnızca forma giymiş oyuncular, bir top ve bir file kalırdı; nesnel bir amaç olmazdı: amaç konusunda bir anlaşmazlık çıktığında, otorite teşkil eden üstün bir görüş bulunmadığından hiçbiri diğerinden daha haklı olamazdı^[22].

Bu benzetme merkezî sezgiyi yakalar: her normatif kural bir yasa koyucuyu önvarsayar. Ve bir kuralın tüm oyuncular için nesnel olarak bağlayıcı olması için, bu yasa koyucunun oyuncuların kendilerini aşması gerekir.

Materyalizmin kendine karşı argümanı

Tutarlı bir ateist materyalizm benimsenirse, diyor Lavagna, insanlar biyolojik evrimin ürünlerinden —biraz daha gelişmiş hayvanlardan— ibaret olurdu; ayrı bir ahlaki statüleri olmazdı^[23]. Oysa hayvanlar âleminde, tam anlamıyla ne cinayet ne de hırsızlık bilinirdi: bir balığı öldüren ya da pençeleriyle ele geçiren bir kuş, ne cinayet ne de hırsızlık işler; çünkü bu eylemlerin üzerinde hiçbir yasak yoktur — kurbanlarına zarar verseler bile, bunlar ne haksız ne de ahlaksız olurdu^[24].

Ateist filozof Richard Taylor'a (Ethics, Faith and Reason, Prentice-Hall, 1985) kadar uzanan bu gözlem, ateizm için bir ikilem ortaya koyar: ya insan diğerleri gibi bir hayvandır ve diğer hayvanlarda bulunmayan ahlaki yükümlülüklere sahip olmasını gerektiren hiçbir sebep yoktur; ya insan ahlaki bakımdan özeldir ve o zaman bunun açıklanması gerekir — ki materyalizm, kendisini aşan bir şey sokmadan bunu yapamaz.

«Yüz milyon euroluk düğme» (Bolloré-Bonnassies)

Sorunun kapsamını sezgisel olarak kavratmak için Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves (Tanrı, Bilim, Kanıtlar; Guy Trédaniel, Ekim 2021) adlı kitapta, Lavagna'nın da aktardığı bir düşünce deneyi önerir: dünyanın öbür ucundaki tanımadığınız bir aileyi, tam bir cezasızlık ve gizlilik içinde öldürecek bir düğmeye bir an için basmanız karşılığında size bir servet teklif edilseydi, ne yapardınız^[25] ?

Tutarlı bir materyalist bakış açısına göre, genetik olarak empatiye yatkın olduğumuzu görmek, bu düğmeye basmama yönünde hiçbir yükümlülük sağlamaz. En fazla istatistiksel bir tercih sağlar ki, anlık kazancı elde etmek için onu aşmaya karar verebiliriz.

Dieu, la science, les preuves adlı kitabın ilgili bölümünde (böl. 21, «La conscience morality» — «Ahlaki Vicdan»), bu deneyden önce, özü itibarıyla —aşağıdakiler yazarlardan bir alıntı değil, yazan kişinin ifadeyi yeniden düzenlemesidir— başka bir soru yer alır: bir parlamento çoğunluğu, Yahudileri gazla öldürmeyi, köleliği yeniden getirmeyi veya pedofiliyi meşrulaştırmayı adil kılabilir mi? Yazarlar, muğlak bir duygu değil, oylamaya, çıkarı ve cezasızlığa direnen bir ahlaki yasağın kabulünü hedefler^[26]. Ahlaki argümanın açıklamaya çalıştığı şey tam olarak bu direniştir.

Evrimin yükümlülüğü temellendirmeye yetmemesi

Evrimci itiraz çoğu zaman şöyle cevap verir: ahlaki duygularımız grup altruizminden, iş birliğinden ve doğal seçilimden gelir. Bu açıklama, bazı eğilimlerin psikolojik kökenini aydınlatabilir; fakat bunların normatif otoritesini temellendirmez. İnsanın yakınlarını koruma eğiliminde olduğunu tespit etmek, masumu korumanın kendisine her şeye mâl olduğunda bile koruması gerektiğini kanıtlamaz.

Bu ayrım ahlaki felsefede klasiktir: biyolojik bir olgudan (empatiyi çoğu zaman hissederiz), bir ahlaki ödevi başkasının onuruna saygı duymalıyıza geçmek, olgunun tek başına içermediği bir norm gerektirir.

Ateist filozofların itirafları

Ahlaki argümanın zarafeti, karşıtları tarafından kabul edilmesine ihtiyaç duymamasıdır: 20. yüzyılın birkaç ateist filozofu, birinci öncülü ateizmlerinin kaçınılmaz bir sonucu olarak kabul etmiş görünür. Aşağıdaki pasajlar, yazan kişi tarafından Lavagna'nın verdiği alıntılara dayanarak (referanslar dipnotta belirtilmiştir) özetlenmiştir; hiçbiri asıl metinden nüsha üzerinden doğrulanamadığından, doğrudan alıntı değil, ifadeyi yeniden düzenleme olarak sunulmaktadırlar.

Jean-Paul Sartre'a (L'existentialisme est un humanisme — Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir) göre insan özgürlük olurdu: Tanrı olmadan, davranışımızı meşrulaştıracak ne önceden var olan bir değer ne de bir düzen olurdu^[27]. Varoluşçu, Sartre'a göre, Tanrı'nın bu yokluğunu son derece rahatsız edici bulurdu: artık ne önceden bir iyilik, ne onu düşünecek sonsuz bir bilinç, ne de bir yerde yazılı bir şey — insan terk edilmiş olurdu, ne kendinde ne dışında bir dayanak olmadan ve her şey mubah olurdu^[28].

Albert Camus'ya (L'Homme révolté — İsyan Eden İnsan, Gallimard, 1951) göre, ortaya konmuş bir değer olmasaks her şey mümkün olurdu ve hiçbir şeyin önemi olmazdı: katil ne haksız ne haklı olurdu, dünya adiller ve haksızlar arasında değil, efendiler ve köleler arasında bölüşülürdü ve tek kural verimlilik olurdu — güçlü olan olmak^[29].

Oxfordlu biyolog Richard Dawkins (River Out of Eden, 1995), en temel düzeyde, ne tasarımı ne iyiliği ne de kötülüğü olan bir evren —yalnızca kör bir kayıtsızlık— tasvir ederdi; orada insanlar DNA yayan makineler olurdu^[30].

Ateist bilim filozofu Michael Ruse, insanın ahlaki vicdanının biyolojik avantajıyla açıklanacağını düşünürdü: rasyonel olarak gerekçelendirilebilir, nesnel bir şeye dair önermeler kümesi olarak ele alındığında etik yanılsama olurdu — ahlak yalnızca hayatta kalmaya ve üremeye yardımcı bir şey olurdu^[31].

Ateist filozof Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, 1985), bir şeyin Tanrı yasakladığı için kötü olduğunu söylemenin son derece anlaşılır olduğunu, fakat bir şeye yasa koymak için Tanrı olmaksızın onu ahlaki açıdan kötü ilan etmenin anlaşılmaz olduğunu savunurdu: ahlaki yükümlülük kavramı, Tanrı fikrinin dışında anlaşılmaz olurdu^[32].

Lavagna bundan şu sonucu çıkarır: ateist filozofların kendileri, yazılarında birinci öncülü kabul ederlerdi: ateizmleri nesnel bir ahlakı temellendirmeye yetersiz olurdu^[33].

Ahlaki sezgilerin ağırlığı

İkinci öncül — nesnel ahlaki yükümlülükler vardır — bütün ahlakın nesnel olduğunu savunmayı zorunlu kılmaz. Yalnızca bazı ahlaki yükümlülüklerin nesnel olması yeterlidir — ki Lavagna'nın ifadesiyle bu apaçık görünür: normal bir yapıya sahip bir insan, bebeklere işkence etmenin, tecavüzün, köleliğin veya pedofilik eylemlerin nesnel olarak korkunç suçlar olduğunu kabul eder^[34].

Dikkat çekici bir biçimde, ateist filozof Michael Ruse'un da kabul edeceği şey budur: ona göre, küçük çocuklara tecavüzün ahlaken kabul edilebilir olduğunu söylemek, 2 + 2 = 5 demekle karşılaştırılabilir bir hata olurdu^[35].

Ve David Brink, bir başka ateist filozof (The Cambridge Companion to Atheism, 2006), ahlak nesnelliğini, ancak savunulamaz olduğunu gösteren, desteklenmiş ve ikna edici bir argüman karşısında gözden geçirilebilecek bir konum olarak görürdü^[36].

Başka bir deyişle: ahlak nesnelliği sezgilerimizin varsayılan konumudur ve ispat yükü şüphecinin üzerindedir.

Lavagna'nın pedagojik testi

Soyez rationnel, devenez catholique ! [Akılcı olun, Katolik olun!] yazarı, rölativist bir muhataba yönelik bir uygulama önerir: eşcinseller için gulagın, zevk için bebeklere işkence edilmesinin veya faillerinin kendi anlayışlarına uygun pedofilik istismarların gerçekten ahlaken nötr olup olmadığını ona sormak — Lavagna'ya göre bu şiddetli örnekler ahlaki sezgileri uyandırır ve bu içgüdüsel iğrenme, kalbe yazılmış ahlak yasasını yansıtır^[37].

İstemsiz bir itiraf olarak «insan hakları»

Lavagna kültürel bir paradoksa dikkat çeker: ateist Batı toplumu, kötülüğe karşı nihai bir silah olarak insan haklarını sallayıp dururmuş, ama bu hakların nereden geldiğini ya da bu insan onurunu söyleyemezmiş — gerçekten atomlardan mı kaynaklanabilirlerdi^[38]?

İtiraf, paradoksal bir biçimde, Avustralyalı ateist filozof Raimond Gaita'dan (A Common Humanity, Routledge, 2002) gelirdi: yalnızca bir inanan, kutsal olan hakkında, insanın kendinde bir amaç oluşundan, koşulsuz saygıdan ve devredilemez haklardan ciddiyetle söz edebilir^[39].

İtiraz 1 — Kültürel rölativizm

Birinci itiraza göre, kültürler ve medeniyetler arasındaki ahlak anlaşmazlığı, ahlakın nesnel olamayacağını gösterir.

Lavagna'nın ifadesiyle bu itiraz, ahlaki değerlerin nesnelliği ile evrenselliğini birbirine karıştırır^[40]. Bir değerin evrensel olduğunu söylemek, o değerin fiilen herkes tarafından tanındığını söylemektir. Bir değerin nesnel olduğunu söylemek ise, insanların onun hakkında ne düşündüklerinden bağımsız olarak doğru olduğunu söylemektir. Bir doğru, evrensel olarak bilinmeden nesnel olabilir: ahlaki yükümlülüklerin doğaları gereği nesnel olması ve bazı medeniyetlerin ahlaki bilgiye erişimlerinde yanılıyor olmaları mümkündür^[41].

Lavagna'ya göre Katolik ilahiyatçı şunu eklerdi: ahlaki anlaşmazlık, bu yükümlülüklere erişimde insan aklını karartan günahın bir sonucu olurdu^[42].

İtiraz 2 — «Ceza korkusu üzerine kurulu ahlak»

Yaygın bir itiraz, ahlakı ilahi bir ceza korkusu — ya da tersine bir ödül umudu — üzerine kurmanın, erdemli eylemi baştan çıkararak — çıkarcı hale getirerek — bozacağını ileri sürer.

Lavagna, bu itirazın argümanı yanlış anlayacağını yanıtlar: teistler ahlakı ceza korkusu ya da ödül umudu üzerine kurmazlarmış — ki bu gerçekten eylemi çıkarcı kılardı — ama bizzat Allah'ı, iyiliğin kaynağı olarak temel alırlarmış: Allah olan mutlak iyiye duyulan koşulsuz saygı gereği iyi davranılırmış^[43].

İtiraz 3 — «Evrim özgeciliği açıklar»

Bu itiraz, kültürel rölativizmden daha güçlüdür; çünkü hissedilen ahlaki olguyu inkâr etmez: onu biyolojik tarihle açıklamaya çalışır. Ancak yine de nedensel açıklama ile normatif gerekçelendirmeyi birbirine karıştırır. Bir davranışın bir grubun hayatta kalmasına yardım etmiş olması, onun adil olduğunu kanıtlamaz; doğal tarih saldırganlığı, hâkimiyeti, cinsel rekabeti ve zayıfların elenmesini de açıklar. Eğer ahlak yalnızca biyolojik bir araçsa, tam da kurtarmak istediğimiz şeyi yitirir: içgüdülerimizi yargılama hakkı.

İtiraz 4 — Euthyphron ikilemi

En klasik itiraz Platon'un Euthyphron diyaloğundan gelir: ya bir şey iyidir çünkü Allah onu ister (bu durumda iyi keyfi hale gelir — Allah nefreti iyi yapabilirdi), ya da Allah bir şeyi, o şey iyi olduğu için ister (bu durumda iyi Allah'tan önce vardır ve artık ona bağlı değildir).

Klasik yanıt — ki zaten Aziz Thomas Aquinas tarafından verilmiş, Craig ve Lavagna tarafından yeniden ele alınmıştır — bir üçüncü seçenek getirmekten ibarettir: Allah'ın doğası bizzat iyi olduğundan, Allah kötülüğü buyuramazdı — buyrukları, keyfiliğe yer bırakmadan, zorunlu olarak onun adil ve sevgi dolu doğasını ifade ederdi^[44].

Allah iyiliği keyfi olarak buyruklara dökmez, kendisine dışsal bir iyiliği de tespit etmez. Allah iyiliğin kendisidir ve buyrukları zorunlu olarak onun doğasını ifade eder. Bu yanıt, Euthyphron ikilemini sahte bir ikilem hâline getirir.

İtiraz 5 — Faydacılık: Allah'sız nesnel ahlak?

« Mill'in faydacılığı nesnel bir ahlak kurmaya yeter: iyi, en fazla sayıda insan için en büyük mutluluktur ve bu Allah'ı gerektirmez.»

İtiraz ciddidir: John Stuart Mill (Utilitarianism, 1863) gerçekten de iyiyi nesnel olarak tanımladığını iddia eden — mutluluğu en üst düzeye çıkarmayı ve acıyı en aza indirmeyi — ilahi olana atıfta bulunmadan bir etik önerir^[45]. Bu itiraz, ahlak argümanının birinci öncülünü doğrudan hedef alır.

İki yanıt kaçınılmazdır. Birincisi, faydacılığın kendisi de daha önceki bir normu varsayar: mutluluk neden nesnel olarak maksimize edilmesi gereken bir iyi olsun ki? Bu soru aynı terimlerle yanıt bulamaz — faydacılığın sonsuz gerileme ya da keyfi bir varsayım olmaksızın kendi başına temelleyemeyeceği bir normatif ilke gerektirir. İkincisi, faydacılık sınır durumlarda çöker — en fazla sayıda insanın mutluluğunu maksimize ediyorsa masum birine işkence, çoğunluğun refahı için rahatsız edici bir azınlığın ortadan kaldırılması. Bu sonuçlar en sağlam ahlaki sezgilerimize aykırıdır. Oysa bir ahlak teorisi, en derin ahlaki sezgilerimizin oybirliğiyle kınadığını buyuruyorsa, gözden geçirilmesi gereken teoridir, sezgiler değil. Filozofların etik çürütmenin modus tollens'i dediği şey budur — basitçe: hipotezi, öngördüklerinin bir kesinlikle çelişmesi yüzünden bir yana bırakırız^[46].

İtiraz 6 — Hata teorisi (Mackie): ahlaki olgular yoktur

« Filozof J. L. Mackie, ahlaki yargıların sistematik olarak yanlış olduğunu, çünkü salt doğal bir evrende nesnel ahlaki olgular bulunmadığını savunur. Dolayısıyla ahlak argümanının birinci öncülü yalnızca bir kategori hatasıdır.»

John Leslie Mackie'nin error theory'i — basitçe ifade etmek gerekirse: tüm ahlaki yargılarımızın ("bu yanlıştır") yanlış olduğu, çünkü dünyada bunlara karşılık gelen hiçbir şey bulunmadığı fikri — Ethics: Inventing Right and Wrong (Penguin, 1977) adlı eserinde ortaya konmuştur ve kesin bir yanıtı hak etmektedir; zira ahlaki nesnellik karşı en radikal ve en tutarlı eleştiriyi temsil etmektedir^[47]. Mackie'nin kendisi de ahlaki dilin nesnelliğe iddia bulunduğunu kabul eder — ve bu iddianın hatalı olduğunu düşünür: nesnel ahlaki nitelikler var olsalardı, salt maddi bir evrende o kadar tuhaf ("queer": evrenin geri kalan her şeyiyle çatışan bir tuhaflık) olurlardı ki, onları inkâr etmek gerekir.

Ancak bu kabul, paradoksal olarak, birinci öncül lehine bir ikrardır: Mackie, aşkın bir temel olmadan nesnel bir ahlakın mevcut olmadığını kabul eder. Sonuç olarak nesnel ahlakın ortadan kaldırılmasını seçer; teist ise aşkın bir temelin varlığını seçer. Artık birinci öncül üzerinde bir uyuşmazlık yoktur — uyuşmazlık, ikinci öncülün plausibilitesi üzerinedir. Ve ikinci öncülle (nesnel ahlaki yükümlülükler vardır) karşı karşıya kalındığında, Mackie'nin argümanı temel ahlaki sezgilerin gücüne takılır: masumların işkence görmesi nesnel olarak yanlıştır, ve bu sezgi her türlü teorik revizyona direnir.

Ateist filozof Derek Parfit (1942-2017, On What Matters, cilt II, Oxford University Press, 2011), Mackie'ye karşı, doğalcı olmayan ve teist olmayan bir ahlaki realizmi savunmaya çalışmıştır — basitçe ifade etmek gerekirse: ne maddi şeyler ne de Allah'ın emirleri olan, kendiliğinden doğru olan ahlaki doğrular. Böylece, fiziksel bir altyapı olmadan nesnel matematiksel doğruların mevcut olması gibi, Allah olmadan da nesnel ahlaki doğrular mevcut olacaktır^[48]. Onun « Triple Theory »'si (« Üçlü Kuram ») yalnızca « Mill »'e indirgenemez: bu, üç okulun yakınsamasıdır — kantçılık (revize edilmiş kategorik imperatif), kontratüalizm (Scanlon) ve kural sonuççuluğu. Parfit'in konumu saygın ve karmaşıktır. Ahlaki argümanı çürütmez, ancak tartışmayı yer değiştirir: nesnel ahlaki doğrular ateist bir evrende mevcut olsalar bile, kör bir evrimden türemiş biyolojik varlıklar üzerinde nasıl normatif bir otoriteleri olduğu açıklanmalıdır — ve bu doğrulara aklımızla neden erişilebileceği. Parfit'in kendisi de projesinin, pratik akıl ile kozmos arasındaki ilişkinin doğası hakkında çözülmemiş sorular bıraktığını kabul eder^[49].

Ahlaki argüman yalnızca bir savunmacı strateji değildir: doğal ahlak yasası doktrinini doğal biçimde sürdürür; bu doktrin, Katekizm'de 1954-1960 numaralı paragraflarda resmen öğretilir:

§ 1954 — « İnsan, yaratıcının bilgeliğine ve iyiliğine katılır; Yaratıcı ona eylemleri üzerinde egemenlik ve kendisini doğru ve iyiye göre yönetme yeteneği verir. Doğal yasa, aklın yardımıyla iyiyi ve kötüyü, doğruyu ve yanlışı ayırt etmesini sağlayan ilk ahlak anlamını ifade eder. »^[50]

§ 1956 — « Her insanın kalbinde mevcut ve akıl tarafından kurulmuş olan doğal yasa, buyruklarında evrenseldir ve otoritesi bütün insanları kapsar. Kişinin onurunu ifade eder ve temel hak ve görevlerinin temelini belirler. »^[51]

§ 1958 — « Doğal yasa değişmezdir [...] ve tarihin değişmeleri boyunca kalıcıdır; fikirlerin ve örf ve adetlerin akışı altında varlığını sürdürür ve onların gelişmesini destekler. »^[52]

Ahlaki argüman böylece, Katolik teolojisinin doğal yasa dediği şeyin çağdaş felsefi formülasyonu olarak okunabilir: her insanın aklına erişilebilen nesnel bir ahlaki norm ve in fine Allah'ın doğasının kendisinde temellenen bir norm.

Aziz Thomas Aquinas klasik formülü verir: doğal yasanın ilk ilkesi şudur: « iyi yapılmalı ve aranmalıdır, kötüden kaçınılmalıdır »; diğer bütün ahlaki buyruklar bu ilk pratik akıl ilkesine bağlanır^[53]. Çağdaş ahlaki argüman böylece Katolik geleneği yerine geçmez: onu modern materyalizm karşısında yeniden formüle eder.

Aziz Pavlus bunu Romalılar'a çoktan yazmıştı:

« Yasa olmayan ve kendiliğinden Yasa'nın buyurduğunu yapan Yahudi olmayanlar, Yasa olmaksızın kendileri için Yasa olurlar. Böylece Yasa'nın buyurduğu davranış biçiminin kalplerine yazılmış olduğunu gösterirler ve vicdanları buna tanıklık eder [...] »^[54]

Sonuç olarak Lavagna, argümanın sağlam olduğunu değerlendirir: şüpheci, her türlü nesnel iyilik ya da kötülüğü reddetmekte özgür kalır, ancak bu, sezgilerimizle çelişen radikal bir nihilizm bedeliyle olur; çoğu insan, en azından bazı eylemlerin nesnel olarak ahlaksal bakımdan aşağılık olduğunu kabul eder — ve ateizm bu nesnelliği açıklayamadığı için yanlış olduğu ortaya çıkarken, teizm bu nesnelliği mutlak iyi olan Tanrı'da temellendirir^[55].

Argüman, Hristiyan Tanrısı'nın varlığını kanıtlamayı iddia etmez: iyinin kaynağı olan aşkın bir Yasa Koyucu'nun varlığını ortaya koyar. Ancak diğer teist argümanlarla — kalam kozmolojik argümanı, ince ayar, diriliş — birleşmesi sayesinde İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı'nın, İsa Mesih'te görünür kılınan Hristiyanca kimliğine ulaşılır.

• Tanrı'nın varlığı — argümanlara genel bakış
• Kalam kozmolojik argümanı
• Kozmolojik ince ayar
• Özgür irade argümanı
• İsa gerçekten var mıydı?
• Tarihsel bir olay olarak İsa'nın dirilişi

Başlıca kaynaklar

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 1. basım 2022; anılan basım: MDN Productions (Salvator dağıtımı), Nisan 2023 (ISBN 978-2-491255-51-0), s. 95-107 (bölüm, Nisan 2023 basımının dijital nüshası üzerinde 4 Ekim 2026'da sayfa sayfa kontrol edilmiştir).
• William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Crossway, 3. basım 2008 (1. basım 1984, 2. basım 1994), bölüm 2 « The Absurdity of Life without God » ve bölüm 4 « The Existence of God (2) », s. 65-91 ve 172-182. Fransızca çeviri: Foi raisonnable, çev. Christiane Pagot ve Gérald Pech, Éditions la Lumière, 2012.
• C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londra, 1952 (1. basım), kitap I « Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe », bölüm 1. Anılan Fransızca çeviri: Voilà pourquoi je suis chrétien, Empreinte Temps Présent, 2020.
• Guillaume Bignon, La foi a ses raisons : Confessions d'un athée surpris par Dieu, BLF Éditions, 2018 (bölüm, Lavagna'nın aktarımına dayanarak özetlenmiştir, s. 96).
• Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution, Guy Trédaniel, Ekim 2021 (ISBN 978-2-8132-2585-6), ahlak bilinci üzerine 21. bölüm.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 1954-1960 (doğal yasa) ve §§ 1776-1783 (ahlak vicdanı).
• Aziz Thomas Aquinolu, Teolojinin Özeti, I-II, s. 94, m. 2 (doğal yasanın ilk ilkesi).