Ontolojik Argüman (Anselmus, Descartes, Kant, Plantinga)

Argüman ilk okunuşta cambazlık gibi görünür. Birçoğu, kendilerine sözlü bir hileyle Tanrı'nın var olmaya zorlatıldığını hisseder. İtirazları incelemeden önce gerçek bir anlatım çabası göstermek gerekir. Anselm'in sezgisini anlamak — onu karikatürleştirmemek.

Yüce büyüklük imgesi

Konuyu çok basit biçimde ele alalım. Dünyada karşılaştığımız her varlık, olduğundan daha büyük olabilir. Bir dağ daha yüksek olabilir. Bir bilgin daha bilgili. Bir aziz daha kutsal. Bir evren daha geniş. Sonlu olan her gerçeklik için, ileri gitmek her zaman mümkündür. İşte onları tam da sonlu ve iyileştirilebilir kılan şey budur.

Şimdi, büyük bir varlığı değil, mutlak büyük varlığı — büyüklüğü aşılabilen, hatta eşitlenebilen değil — düşünmeye çalışalım. « Daha da büyük olabilirdi » dersem, artık ondan söz etmiyorum demektir: başka bir varlıktan söz ediyorum. « Var olmayabilirdi » dersem, bir eksik varlıktan söz ediyorum. Oysa var olan bir varlık, apaçık biçimde, var olmayacak olan aynı varlıktan daha fazladır. Dolayısıyla, var olmayacak mutlak büyük bir varlıktan söz etmek, terimleriyle kendisiyle çelişmektir.

Sezginin özü budur. Tanrı, gerçekten Tanrı ise, kontenjan bir varlık olamaz. « Şans eseri » var olan ve « talihsizlik eseri » yok olabilecek bir şey olamaz. Kontenjan bir Tanrı düşünmek, Tanrı'dan başka bir şey düşünmektir. Bu, bir süper-yaratığı, putperest panteonların tarzıyla « tanrıların en büyüğü »n — zincirin tepesinde kazaen yer alan ama hiç olmayabilecek bir varlığı — düşünmektir. Oysa ontolojik argüman bunun Tanrı olmadığını savunur: Tanrı, zorunluluğun bizzat kimliğinin parçası olduğu varlıktır.

Argümanın söylemediği şey (uzaklaştırılacak üç karikatür

Ayrıntılara girmeden önce, bin yıldır dolaşımda olan üç karikatürü uzaklaştırmak gerekir. Argüman incedir: eleştirmeden önce dürüstçe okumak gerekir.

Argüman şunu söylemez: « Pegasus'u hayal ediyorum, dolayısıyla Pegasus vardır ». Pegasus doğası gereği sonlu, bileşik, konumlanmış bir gerçekliktir. Onu daha büyük, daha güzel ya da var olmayan biri olarak düşünebiliriz. Pegasus özü bakımından kontenjandır. Argüman yalnızca tek bir duruma, kavramı zorunluluğu ima eden bir varlığa ilişkindir.

Argüman şunu da söylemez: « bir Tanrı hayal edebilirim, dolayısıyla Tanrı vardır ». Hayal etmek, duygusal bir temsil — bir imge — oluşturmaktır. Oysa Tanrı bir imge nesnesi değildir. Argüman görsel bir temsilden değil, kavramın bir anlamasından söz eder.

Argüman son olarak şunu da söylemez: « Tanrı kelimesi varoluş kelimesini içerir, dolayısıyla Tanrı vardır ». İşte Kant'ın vuracağı karikatür budur. Anselm'ci argüman tamamen başka bir şey söyler: « en yüce büyüklükteki varlık kavramı, var olmama olasılığını kabul etmez ».

Bu yol neden bütün felsefede eşsizdir

Ontolojik argüman, gerçek bir varlığın varlığı lehine yalnızca a priori argümandır. Diğer tüm teistik argümanlar — Aziz Thomas'ın beş yolu, Kalam argümanı, ince ayar argümanı, ahlaki argüman, arzu argümanı — dünyada gözlemlenebilir bir olgudan hareket eder ve Tanrı'ya nedenleri olarak yükselir. Bunlar a posteriori (etkilerden hareketle) argümanlardır.

Ontolojik argüman süreci tersine çevirir. Tanrı'nın varlığının herhangi bir gözlemden bağımsız olarak yalnızca Tanrı kavramından türetilebileceğini ileri sürer. Ona büyüleyiciliğini veren de, zorluğunu veren de bu tekilliktir. Konunun başlıca çağdaş otoritesi olan filozof Graham Oppy bunu kendisi kabul eder: « ontolojik argümanlar, Batı felsefe tarihinin en tartışmalı argümanları arasındadır »^[6].

Teknik sözlük: kullanım kılavuzu

Tartışmanın tamamı birkaç teknik ayrım üzerine kuruludur. Bunları bilmemek, olmayan çelişkilerin var olduğuna inandırır.

Son satır, modern versiyon için belirleyici olacaktır. S5 modal mantığında, bir şey mümkün olması bakımından zorunluysa, o zaman fiilen zorunludur. İlk bakışta bu tuhaf görünür, ama basit bir ilkeyle ortaya çıkar: zorunlu olan, tüm mümkün dünyalarda zorunludur; dolayısıyla « mümkün olması bakımından zorunlu », bu şeyin zorunlu olduğu en az bir dünya bulunduğu anlamına gelir — ve o durumda tüm dünyalarda doğru olduğu için, bizim dünyamızda da öyledir.

Ontolojik argümanın üç ailesi

Oppy ontolojik argümanların birkaç ailesini ayırt eder. Bunlardan başlıca üçü şunlardır^[7] :

Anselmci sürüm tarihsel ana matristir. Modal sürüm bugün analitik felsefede en çok tartışılandır. Kartezyen tanımsal sürüm ise Kantçı itiraza en açık olandır. Bu makale kronolojik sırayı izleyecek, zira her kuşak argümanı önceki eleştirilere yanıt olarak yeniden formüle etmiştir.

Aziz Anselm de Cantorbéry (1033-1109), Proslogion eserini Normandiya'daki Bec Manastırı'nda 1077 ile 1078 yılları arasında kaleme alır. Başlık, Hitap (yani Tanrı'ya sesleniş) anlamına gelir. Bu soğuk bir inceleme değildir: Tanrı'ya seslenen bir meditasyondur ve «Deli, kalbinde dedi ki: Tanrı yoktur» (Mezmur 13/14, 1) ayetiyle açılır. Anselm, önceki eseri Monologion'da geliştirdiği uzun akıl yürütme zincirine ihtiyaç duymadan kendi başına duracak bir argüman aramaktadır.

«Ya Rabb, imana anlayış bahşeden Sen, bana, benim için hayırlı gördüğün ölçüde şunu kavramayı nasip et: Sen, bizim inandığımız gibi O'sun ve bizim inandığımız şey Sen'sin.» — Aziz Anselm, Proslogion, bab I^[8]

Bu ton çok önemlidir. Anselm için argüman, ateistlere kurulmuş bir tartışma tuzağı değil, bir fides quaerens intellectum, yani anlamaya çalışan bir imandır. Ortaçağ Hristiyan metafiziğinin en ünlü formülü bu dua atmosferinde ortaya çıkar.

Proslogion II: «aliquid quo nihil maius cogitari possit»

Anselm'in Latince formülü — aliquid quo nihil maius cogitari possit — harfiyen «daha büyüğü düşünülemeyen bir şey» olarak çevrilir. II. bölümdedargüman birkaç yoğun satırdan ibarettir. Graham Oppy^[9] ve William Mann^[10]in yeniden kurduğu biçimiyle biçimsel yapısı şöyledir:

1. Tanrı'yı inkâr eden kimse bile «daha büyüğü düşünülemeyen» ifadesini anlar.
2. Anlanan her şey en azından zihinde vardır.
3. Oysa daha büyüğü düşünülemeyen, yalnızca zihinde var olamaz.
4. Çünkü hem gerçeklikte de var olan bir varlık, yalnızca fikir olarak var olandan daha büyük olurdu.
5. Öyleyse, daha büyüğü düşünülemeyen yalnızca zihinde var olsaydı, daha büyük bir şey düşünülebilirdi — ki bu çelişkilidir.
6. Demek ki daha büyüğü düşünülemeyen, hem zihinde hem de gerçeklikte vardır.

«Ve kuşkusuz daha büyüğü düşünülemeyen yalnızca zihinde bulunamaz. Çünkü hiç değilse yalnızca zihinde bulunuyorsa, onun gerçeklikte de bulunabileceği düşünülebilir ki bu daha büyüktür. O halde eğer daha büyüğü düşünülemeyen yalnızca zihinde bulunuyorsa, daha büyüğü düşünülemeyen, daha büyüğü düşünülebilir olan şeyin ta kendisidir. Bu ise kesinlikle olamaz. Öyleyse, hiç kuşku yok, daha büyüğü düşünülemeyen bir şey hem zihinde hem de gerçeklikte vardır.» — Aziz Anselm, Proslogion, bab II, 1077-1078^[11]

Hareket çok hızlıdır. Argüman «Tanrı'yı hayal ediyorum, öyleyse Tanrı vardır» demez. Şunu der: «Eğer gerçekten en yüce varlığı düşünüyorsam, onun var olmasına yol açacak niteliğin yoksunu olduğunu düşünemem.» Anselm'in gücü, okurdan yalnızca tanım üzerinde anlaşmayı istemesidir; geri kalan her şey tümdengelimle izler.

Proslogion III: Tanrı, var olmayan olarak düşünülemez bile

III. bölüm, zorunluluğu sokarak argümanı büyük ölçüde güçlendirir. Anselm artık yalnızca Tanrı'nın var olduğunu ileri sürmekle yetinmez: Tanrı'nın var olmadığı düşünülemez der. İşte bu pasaj — II. bölümden daha az yorumlanmış olan bu pasaj — XX. yüzyıldaki modern modal sürümün çıkış noktası olacaktır.

«O öylesine gerçekten vardır ki, O'nun var olmadığı düşünülemez bile. Çünkü var olduğu düşünülemeyen bir şeyin var olabileceği ve böylece var olmadığı düşünülebilenden daha büyük olabileceği düşünülebilir. Bu yüzden, eğer daha büyüğü düşünülemeyen, var olmadığı düşünülebiliyorsa, daha büyüğü düşünülemeyen, daha büyüğü düşünülemeyen şey değildir: ki bu çelişkilidir. Öyleyse daha büyüğü düşünülemeyen bir şey öylesine gerçekten vardır ki, O'nun var olmadığı düşünülemez bile. Bu ise Sensin, Rabbimiz Tanrımız.» — Aziz Anselm, Proslogion, bab III^[12]

III. bölümün katkısı belirleyicidir. Var olabilecek ya da var olamayacak olan kontenjan bir varlık, doğası gereği var olmaması mümkün olmayan zorunlu bir varlıktan daha az büyüktür. Anselm bu nedenle Tanrı'nın mutlak zorunlu varlık, var olmaması metafiziksel olarak imkânsız olan varlık olduğu sonucuna varır. Çağdaş modal sürümün tam olarak savunacağı budur.

Proslogion IV: Deli, düşünülemeyen şeyi nasıl söyleyebilir?

IV. bölüm görünen bir itirazı çözer. Tanrı var olmadığı düşünülemiyorsa, ateist kalbinde «Tanrı yoktur» demeyi nasıl becermektedir? Anselm, bir sözü anlamak ile bir şeyi anlamak arasında çok ince bir ayrım yaparak yanıt verir:

1. Kimse «elmas» diyerek elmasın ne olduğunu bilmeyen bir adam gibi, söz olarak «Tanrı» anlaşılabilir — gerçekte ne anlama geldiğini kavramaksızın.
2. Tersine, şeyin kendisi kavranabilir; işte o zaman artık var olmadığı düşünülemez.

«Bir şey, hakkında söz düşünüldüğünde düşünülebilir; kendinde ne olduğunu anladığımızda ise başka bir anlamda düşünülür. Birinci anlamda Tanrı'nın var olmadığı düşünülebilir; ikinci anlamda ise hiçbir suretle düşünülemez.» — Aziz Anselm, Proslogion, bab IV^[13]

Bu ayrım merkezîdir. Argümanı kolay karşı atağa karşı korur: «Elimde 'Tanrı' sözü var, öyleyse onu var olmayan olarak düşünebilirim». Anselm, Tanrı'yı var olmayan olarak düşünenin Tanrı'yı düşünmediğini yanıtlar — ya sözü düşünür, ya yanlış bir fikri, ya da bir karikatürü. Tam dokuz yüzyıl sonra Malcolm ve Plantinga'nın başka biçimlerde yeniden ele alacağı şey budur.

Anselmus'un argümanı yalnız kalmamıştır. Yeniden ele alınmış, dönüştürülmüş, saldırıya uğramış ve savunulmuş; modern felsefenin tamamını baştan başa geçmiştir. Dört yeniden formülasyon düşünce tarihine damgasını vurur.

Bonaventür ve Duns Scot : Orta Çağ'da fransiskan geleneği

Modernlerden önce Anselmus'un argümanı, XIII. yüzyılın büyük fransiskanları tarafından yeniden ele alınmıştır. Aziz Bonaventür (1221-1274), Itinerarium mentis in Deum (1259) adlı eserinde, Tanrı'nın « en mükemmel varlık » olarak bilgisinin insanda doğuştan bulunduğunu ve bu bilginin O'nun gerçekliğini beraberinde getirdiğini savunur. Jean Duns Scot (1266-1308) ise Lectura ve Ordinatio adlı eserlerinde argümanı, birinci etkin nedenin çelişkisiz olabilirliği üzerinden bir kanıta dönüştürür — bu, modern modal stratejinin doğrudan bir öngörüsüdür^[14].

Bu fransiskan gelenek, Kilise tarafından hiçbir zaman mahkûm edilmemiştir. Tomist konumun skolastik karşı noktasını oluşturur ve Plantinga'ya kadar yaşar; Plantinga da kendini açıkça bu augustinusçu-anselmusçu çizgiye ait sayar.

Descartes : varlık, Tanrı'nın özüne aittir

René Descartes (1596-1650), argümanı beşinci Métaphysique (Metafizik) Meditasyonu'nda (1641) yeniden ele alır. Onun versiyonu Anselmus'unkinden farklıdır: artık « en büyük » olandan değil, « egemen bakımdan mükemmel varlık » fikrinden yola çıkar. Sezgisi matematikseldir: varlık, üçgenin iki dik açıya eşit üç açıya sahip olma özelliği gibi, Tanrı'ya aittir.

« Egemen bakımdan mükemmel bir varlık tasarladığımda ve bunun doğasına var olmanın ait olup olmadığını incelemek istediğimde, onu her zaman var bulurum ve düşüncemi hangi yana çevirirsem çevireyim, varlığın kendisinde eksik olduğu (yani kendisinde bir noksanlığın bulunduğu) egemen bakımdan mükemmel bir varlığı düşünemem; oysa kanatlı ya da kanatsız bir atı düşünebilirim. » — René Descartes, Méditations métaphysiques (Metafizik Meditasyonlar), V, 1641^[15]

Descartes'çı yapı şöyledir:

1. Egemen bakımdan mükemmel bir varlığın açık ve seçik fikrine sahibim.
2. Varlık bir mükemmelliktir.
3. Egemen bakımdan mükemmel bir varlık hiçbir mükemmellikten yoksun kalamaz.
4. Demek ki varlık, Tanrı'nın özüne aittir.

Bu versiyonun göze çarpan bir erdem'i vardır: berraktır. Aynı zamanda belirleyici bir zayıf noktası da vardır: varlığı, kudret, bilgi ya da iyilik gibi, diğer mükemmellikler arasında bir mükemmellik olarak ele alır. Kant'ın doğrudan saldıracağı nokta budur ve kantçı eleştiri Anselmus'a karşı olduğundan çok daha fazla Descartes'a karşı yöneltilecektir.

Leibniz : önce Tanrı'nın mümkün olduğu kanıtlanmalıdır

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) descartesçı yapıyı kabul eder, ancak onda belirleyici bir eksiklik görür. Argüman, egemen bakımdan mükemmel bir varlık fikrinin tutarlı olduğunu — yani ilahi mükemmelliklerin birbirleriyle çelişmediğini — varsayar. Bu tutarlılık kanıtlanmadıkça argüman askıda kalır^[16].

« Böyle bir varlığın [egemen bakımdan mükemmel olan] mümkün olduğu, geometrik kanıtların kesinliğiyle kanıtlanmalıdır. » — Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, Kasım 1676^[17]

Leibniz bu boşluğu kapatmaya çalışır. Mükemmelliklerin basit (parçalanamaz) ve olumlu (içinde olumsuzluk barındırmayan) olduğunu savunur. Oysa iki basit ve olumlu özellik birbirleriyle çelişemez: bir çelişki ancak bir olumlama ile bir olumsuzluk arasındaki karşıtlıktan doğar. Dolayısıyla bütün ilahi mükemmellikler aynı bir varlıkta bir arada bulunabilir.

Bu leibnizci önlem esastır. Tartışmanın zeminini kaydırır. Artık soru « Tanrı'yı tasarlayabilir miyim? » değil, « böyle bir varlık metafiziksel olarak mümkün müdür? »'tür. Argümanın çağdaş modal versiyonunun tamamı, üç yüzyıl sonra, işte bu soru üzerinde oynanacaktır.

Spinoza ve Hegel : panteizme doğru savruluş

Baruch Spinoza (1632-1677), 1677'de ölümünden sonra yayımlanan Éthique (Etik) adlı eserinde radikalleştirilmiş bir versiyon önerir: Tanrı, özü varlığı içeren cevher olarak tanımlanır. Ancak Spinoza bu cevheri Doğa ile özdeşleştirir; bu da onu klasik teizmden çıkarır ve panteizme götürür — ki bu konum katolik inancıyla bağdaşmaz.

G. W. F. Hegel (1770-1831), Leçons sur les preuves de l'existence de Dieu (Tanrı'nın Varlığının Kanıtları Üzerine Dersler) adlı, ölümünden sonra 1831'de yayımlanan eserinde kantçı çürütüme'yi sert biçimde eleştirir. Hegel'e göre Kant, Tanrı'yı diğerleri gibi sonlu bir nesne olarak ele alır (ünlü örneğindeki yüz taler gibi). Oysa Hegelci spekülatif düşüncede Tanrı, Mutlak Ruh'tur, varlığın bütünlüğüdür. Onu sonlu bir nesneyle kıyaslamak bir kategori hatasıdır^[18]. Bununla birlikte hegelyan konum, klasik hristiyan felsefesinin çerçevelerini aşar: Tanrı ile tarihin mutlağını birbirine karıştırır ki bu da ilahi aşkınlıkla bağdaşmaz.

Katolik okuma için bu iki yeniden formülasyon hem yararlı hem de tehlikelidir. Soruna metafiziksel bir onur kazandırırlar, ama panteizme kayarlar. Bu yüzden katolik ağırlık merkezi anselmusçu ya da tomist kalır; hiçbir zaman spinozacı ya da hegelci değildir.

Ontolojik argüman, XI. yüzyıldan XIX. yüzyıla kadar beş büyük klasik itirazı beraberinde getirmiştir. Her biri belirli bir noktaya saldırır. Her biri belirli bir yanıt gerektirir. Bunları burada en güçlü biçimleriyle, ne karikatürize ederek ne de sulandırarak sunuyoruz.

Marmoutiers'li Gaunilon: kayıp ada parodisi (1078)

Anselmus'un ilk eleştirmeni, Tours yakınındaki Marmoutiers Manastırı'nda yaşayan bir Benedikten keşişidir: Gaunilon. Liber pro insipiente (Deli İçin Savunma) adlı eserinde, ününü bugüne dek korumuş bir parodi sunar. Diyelim ki bana, verimliliği ve güzelliğiyle diğer bütün ülkelerden üstün bir kayıp adadan söz ediliyor, « daha mükemmel hiçbir şey tasavvur edilemez» bir ada. Bu tasviri anlıyorum. Ama bu adanın okyanusta gerçekten bir yerlerde var olduğu sonucuna varamam.

« Okyanusta bir yerlerde, bulunmasının imkânsızlığı —ya da daha doğrusu nadirliği— nedeniyle 'kayıp ada' diye anılan bir ada bulunduğu söylenir. Denir ki bu ada, insanların meskûn bulunduğu diğer bütün ülkelerin üzerinde, her türlü zenginlik ve lezzetin paha biçilmez bir bolluğuna sahiptir; öyle ki ne bir sahibi ne bir sakini vardır ve her türlü nimet bakımından insanların yaşadığı diğer ülkeleri her açıdan geride bırakır. (...) Biri bana şöyle dese: 'Bu adanın varlığından artık şüphe edemezsin, çünkü onun zihninde bulunduğundan şüphe etmiyorsun,' onun ya şaka yaptığını düşünürdüm ya da hangisinin daha deli olduğuna karar veremezdim.» — Marmoutiers'li Gaunilon, Liber pro insipiente, § 6, yaklaşık 1078^[19]

Bu itiraz serttir. Eğer Anselmus'un argümanı Tanrı'yı tanım gereği var ediyorsa, o zaman herhangi bir nesneyi de, « kendi türünün en büyüğü » olarak nitelendirmek suretiyle tanımla var etmek mümkündür. Bu parodi, bugün dâhi, şüpheci her okurun aklına gelen ilk itirazdır. Bu yüzden onu ciddiye almak gerekir.

Aziz Thomas Aquinlu: kendisi için açık, bizim için değil (yaklaşık 1268)

Aziz Thomas Aquinlu (1225-1274), Anselmus'un argümanını, insana erişilebilir bir kanıt olarak reddeder. Teoloji'nin Özü (Summa Theologiae, Prima Pars, q. 2, a. 1) adlı eserinde şu soruyu sorar: Tanrı kendiliğinden açık bir biçimde var mıdır? Yanıtı inceliklidir ve ontolojik argümanın klasik Katolik yorumunu oluşturur.

« 'Tanrı vardır' önermesi, kendisi bakımından düşünüldüğünde kendiliğinden açıktır; zira yüklem özneye özdeştir: Tanrı varlığının ta kendisidir (...). Ama biz Tanrı'nın ne olduğunu bilmediğimiz için bu önerme bizim için açık değildir; onun, bizim için daha bilinen şeylerle, yani etkileriyle kanıtlanması gerekir.» — Aziz Thomas Aquinlu, Teoloji'nin Özü, I, q. 2, a. 1, respondeo^[20]

Thomas böylece iki düzen ayırır:

Thomist eleştiri bu yüzden epistemolojik niteliktedir. Argümanın kendiliğinden yanlış olduğunu söylemez; şayet ilahi öze sezgisel bir kavrayışa sahip olsaydık işleyeceğini söyler. Ama bu kavrayış, içinde bulunduğumuz mevcut durumda tam da bize çok görülmüştür. Aziz Thomas bu yüzden argümanı, kanıtlayıcı başlangıç noktası olarak reddeder; bununla birlikte, Tanrı'nın kendisinde öz ile varlığın özdeş olduğunu inkâr etmez. Çağdaş thomist filozof Edward Feser, bu itirazın « tam da sorunun düğüm noktasını hedef aldığını » belirtir^[21].

David Hume : hiçbir varlık a priori olarak kanıtlanamaz (1779)

David Hume (1711-1776), İskoç empirist, bir varlığın a priori olarak kanıtlanmasına yönelik her türlü iddiayı topyekûn reddeder. Doğal Din Üzerine Konuşmalar'da (ölümünden sonra yayımlanır, 1779) Kleanthes'in ağzından şunları söyletir:

« Çelişki içermedikçe hiçbir şey kanıtlanamaz. Açıkça kavranabilen hiçbir şey çelişki içermez. Var olan olarak kavradığımız her şeyi, var olmayan olarak da kavrayabiliriz. Dolayısıyla, yokluğu çelişki içeren hiçbir varlık yoktur. Sonuç olarak, varlığı kanıtlanabilir hiçbir varlık da yoktur.» — David Hume, Dialogues concerning Natural Religion, IX, 1779^[22]

Hume'a göre kanıtlamanın tek yolu kavramsal çözülemedir; kavramsal çözümleme ise asla varlığa değmez — zira varlık bir kavramın içeriğine ait değildir. Hume'un itirazı Kant'a doğrudan zemin hazırlar. Gücü, ayrım gözetmeksizin tüm ontolojik argümanlara uygulanabilmesinden kaynaklanır.

Kant : « varlık gerçek bir yüklem değildir » (1781)

En ünlü itiraz, Immanuel Kant'ın (1724-1804) Saf Aklın Eleştirisi'ndeki (1781, 2. baskı 1787) itirazıdır. Kant Anselmus'u doğrudan tartışmaz (onu sık sık Descartes ile karıştırır): argümanın Descartes ve Leibniz'in yeniden formüle ettiği genel biçimine saldırır. Ayrıca « ontolojik argüman » ifadesini icat eden de kendisidir.

Tezi, kanonikleşmiş bir cümleye sığar:

« Varlık, açıkça gerçek bir yüklem değildir, yani bir şeyin kavramına eklenebilecek bir şeyin kavramı değildir. O, yalnızca bir şeyin ya da birtakım belirlemelerin kendilerinde ortaya konulmasıdır.» — Immanuel Kant, Saf Aklın Eleştirisi, A598/B626, 1781/1787^[23]

Fikir şudur. « Üçgenin üç açısı vardır » dediğimde üçgen kavramına bir özellik eklerim — onu daha fazla belirlerim. Ama « üçgen vardır » dediğimde içeriğine bir şey eklemem: yalnızca kavramın karşılığı bir nesne bulunduğunu ileri sürerim. Varlık, diğerleriyle kıyaslanabilir bir nitelik değildir — nesnenin gerçeklikteki ortaya konulmasıdır.

Konuyu somutlaştırmak için Kant, klasikleşmiş yüz taler (Prusya para birimi) örneğini verir:

« Gerçek yüz taler, olası yüz talerden fazlasını içermez. Çünkü birinciler kavramı, ikinciler ise nesneyi ve bu nesnenin kendinde ortaya konulmasını gösteriyorsa, ikinci durum birincisinden fazlasını içerseydi, kavramım nesnenin tamamını ifade etmez ve dolayısıyla onun yeterli kavramı da olmazdı.» — Immanuel Kant, Saf Aklın Eleştirisi, A599/B627^[24]

Yüz taler kavramı, var olup olmadıklarına bakmaksızın aynıdır. Var olduklarında değişen, kavramsal içerikleri değil; gerçeklikte ortaya konulmuş olmalarıdır. Kant bunun sonucunda ontolojik argümanın bir kategori hatası işlediğine hükmeder: varlığı bir özellikmiş gibi ele alır, oysa varlık bambaşka bir şeydir. Bu itiraz öylesine güçlüdür ki, yaklaşık iki yüzyıl boyunca ontolojik argüman akademik filozofların çoğu tarafından ölü kabul edilmiştir.

Frege ve Russell : varlık üst düzey bir yüklemdir

XIX. ve XX. yüzyılda modern mantık, Kant'ın itirazını netleştirir ve biçimlendirir. Gottlob Frege (1848-1925), Aritmetiğin Temelleri'nde (1884) varlığın ikinci düzey bir yüklem olduğunu gösterir: varlık nesnelere değil, kavramlara değmektedir. « Atlar vardır » demek atları bir nitelikle donatmak anlamına gelmez; « at » kavramının boş olmadığını söylemek anlamına gelir^[25].

Bertrand Russell (1872-1970) bu noktayı ünlü tanımlar kuramı'nda sistematikleştirir. « Fransa'nın güncel kralı kelidir » basit bir özellik atfı değildir: kılık değiştirmiş bir varoluşsal iddiadır. Modern mantık böylece varoluşun kavramlar üzerine salt analitik bir akıl yürütmeye bağlanamayacağını gösterir. Russell, bir zamanlar bir şimşek çakışı boyunca argümanın doğru olduğuna inandığını kendisi anlatacaktır — bu anı, argümanın en kuşkucu zihinler üzerinde bile gerçek bir büyüme gücünü kanıtlar:

« Ulu Tanrım çizmelerle! — ontolojik argüman geçerli! » — Bertrand Russell, Autobiography, cilt 1, s. 84^[26]

Ama şimşek geçer: Russell daha sonra argümanı ömrü boyunca reddeder.

Klasik beş itirazın her biri belirli bir yanıt gerektirmiştir. Amaç bunları yerle bir etmek değildir — hepsinin gerçek bir gücü vardır —, amaç, argümanın en titiz sürümüne dokunmadıklarını göstermektir. Bu bölüm makalenin dönüm noktasıdır: Anselmci argümanın sağlamlığı burada belirlenir.

Gaunilon'a yanıt: ada geçerli bir benzetme değildir

Anselme, Gaunilon'a Proslogion'un hemen yanında dolaşıma giren bir Responsio editoris (Yazarın yanıtı) ile kişisel olarak cevap verir. Temel argümanı basittir: ada yönelik taklit işe yaramaz, çünkü bir ada doğası gereği sonlu, bileşik, yerleşik ve iyileştirilebilir iken Tanrı doğası gereği mutlak, bileşik olmayan ve sonsuz olandır.

« Daha büyüğü düşünülemeyen şey, var olmadığı düşünülemez, çünkü yalnızca o, varlığın doluluğunu kendi içinde taşıyacak biçimde vardır; başka türlü olan ve dolayısıyla varlığının bir kısmını dışında bulunduran her şey ise var olmadığı düşünülebilir. (...) Birisi böyle bir şeyi — var olduğunu ya da var olmadığını düşünerek — kavrayabiliyorsa, bana şu adayı bulsun, ben de ona yitirdiğini vereyim, onu yitirmekten korkmadan. » — Saint Anselme, Responsio editoris, bölüm 3, yaklaşık 1078^[27]

Anselmci argüman, herhangi bir nesneye uygulanacak bir reçete değildir. Yalnızca büyüklüğü zorunluluğu içeren bir varlık için geçerlidir — yani ontolojik olarak maksimal bir varlık için. « Mümkün olan en mükemmel ada » bile doğası gereği contingent bir nesne olarak kalır: onun daha büyük, daha iyi yerleştirilmiş, daha kalabalık, daha canlı olduğunu her zaman hayal edebiliriz. « Maksimal ada » kavramının kendisi kararsızdır, çünkü sonlu bir gerçekliğe atıfta bulunur.

Modern yanıt aynı sezgiyi başka sözcüklerle yeniden formüle eder. Taklit ancak taklit edilen kavrama zorunluluğu sokma koşuluyla işler. Ama o zaman taklit taklit olmaktan çıkar: « zorunlu olarak var olan ada » tutarsız bir kavramdır (adalar tanım gereği yerleşik contingent gerçekliklerdir), oysa « zorunlu olarak var olan maksimal varlık » tam da teistlerin Tanrı dediği şeydir. Asimetri yalnızca retorik değil, ontolojiktir.

Thomas d'Aquino'ya yanıt: doğrudan bir kanıt değil, bir açıklama argümanı

Tomist konum argümanın radikal bir reddi değildir. Saint Thomas, « Tanrı vardır » önermesinin kendiliğinden açık olduğunu açıkça kabul eder. Yalnızca bunun bizim için açık olmadığını reddeder. Bu konum ontolojik argümana yer bırakır, ama Tanrı'nın varlığının bir kanıtı olarak değil, ontolojik bir aydınlatma olarak.

Anselmci argüman o zaman bir ilk kanıttan çok bir Tanrı kavramının açıklığa kavuşturulması olarak işlev görür. Şunu söylemez: « Tanrı'nın var olduğunu işte böyle bilebilirsiniz ». Şunu söyler: « Gerçekten Tanrı'dan söz ediyorsanız, contingent olamayacak bir varlıktan söz ediyorsunuz ». Bu, bir ateisti sıfırdan dönüştürmez; ama her ciddi teisti, Tanrı'yı dünyadaki diğer varlıkların yanına yerleştirilmiş bir « süper nesne » gibi ele almaktan alıkoyar.

20. yüzyılın önemli Katolik ortaçağ tarihçisi Étienne Gilson, meseleyi şöyle ifade eder: Anselmci kanıt « kuşkusuz bir tanım üzerinde işlemiş saf diyalektiğin zaferidir », ama gücü « mutlak anlamda alınan varlık kavramındaki benzersiz şeyin doğru bir sezgisinden » gelir^[28]. Tomizm ve Anselmcilik birbirine cepheden karşı çıkmaz: keşif düzenini (a posteriori) ve çözümleme düzenini (a priori) birbirine karıştırmamak koşuluyla birbirini tamamlar.

Hume'a yanıt: ontolojik zorunluluk mantıksal çelişmezlik değildir

Hume, var olan olarak kavranabilen her şeyin yok olan olarak da kavranabileceğini ve hiçbir varoluşun kanıtlanamaz olduğunu savunurdu. Bu tez ise birbirinden farklı iki kavramı karıştırır: mantıksal olasılık (iç çelişkinin yokluğu) ve ontolojik olasılık (varlık düzeninde tutarlılık).

Tanrı'sız bir dünya hayal edebilmem, böyle bir dünyanın ontolojik olarak mümkün olduğunu kanıtlamaz. Suyun H₂O olmadığı bir dünya hayal edebilirim — bu mantıksal olarak çelişkisizdir. Ama ontolojik olarak mümkün değildir: su H₂O ise, bu tüm mümkün dünyalarda böyledir, çünkü bu onun özüdür. Aynı şekilde, Tanrı zorunlu varlıksa, « Tanrı'sız bir dünya » sözcüklerini söyleyebilirim, ama bununla tutarlı bir ontolojik olasılık formüle etmiş olmam. Çağdaş modal argüman tam da bu ayrıma dayanacaktır^[29].

Kant'a yanıt: var olma zorunluluğu sıradan bir yüklem değildir

Kant'ın itirazı, varoluşu diğer mükemmelliklerle hizalanmış bir mükemmellik olarak ele kartesiyen sürümü güçlü biçimde vurur. Daha çok Anselmci sürüme daha az dokunur, çağdaş modal sürüme ise hiç dokunmaz.

Belirleyici nokta şudur. Kant, *« var olmak »*ın bir kavramın içsel bir niteliği olmadığı konusunda haklıdır. Ama argümanın sağlam sürümü yalnızca *« var olmak »*tan söz etmez. Var olma zorunluluğundan söz eder — yani bir varlığın varoluş biçimini karakterize eden modal bir nitelikten.

Norman Malcolm, 1960'ta, Kant'ın itirazının Proslogion III sürümüne — basit varoluşa değil, zorunluluğa dayanan sürüme — ulaşmadığını ilk açık biçimde gösterecek kişi olacaktır^[30]. Çağdaş modal argüman (Plantinga, Hartshorne) bu noktayı yeniden ele alır: var olma zorunluluğu, bir varlığa atfedilebilen ya da reddedilebilen modal bir niteliktir; Kant'ın sözünü ettiği çıplak varoluş değildir.

Somut olarak: « Tanrı vardır » ile « Tanrı zorunlu olarak vardır » arasındaki fark, « Eyfel Kulesi vardır » ile « Eyfel Kulesi var olmasaydı olamazdı » arasındaki farkla aynıdır. İkinci önerme ilkinden çok daha güçlü bir iddiada bulunur ve bu iddia yalnızca var olma gerçeğine değil, var olma biçimine ilişkindir. Oysa Tanrı'ya ait olan tam da bu zorunlu biçimdir — ve hiçbir başka varlığa ait değildir.

Frege ve Russell'a yanıt: modern mantık tartışmayı karara bağlamaz

Frege ve Russell'ın mantıksal itirazı varoluşu bir varlıksal nicelleyiciye indirger — « şöyle bir x vardır ki... ». Ama bu indirgeme de bir felsefi tezdir, tarafsız bir gerçek değil. Crocco, Sobel, Anderson, Hájek gibi çeşitli çağdaş mantıkçılar ve metafizikçiler, modal mantığın var olma zorunluluğunu düzenleri karıştırmadan tam olarak bir nesnenin niteliği olarak ele alabileceğini göstermişlerdir. C. Anthony Anderson'ın Q3 modal sistemi örneğin gödelci argümanı mantıksal olarak tutarlı bir çerçevede yeniden formüle eder^[31].

Modern mantık ontolojik argümanı bu yüzden çürütmemiştir. Yalnızca dilini netleştirmiş ve zeminini kaydırmıştır: soru artık varoluşun bir yüklem olup olmadığı değil, bir varlığın ontolojik zorunluluğunun tutarlı olup olmadığıdır. Çağdaş itirazların tümü bu noktaya ilişkindir ve bunları izleyen bölümlerde inceleyeceğiz.

XX. yüzyılda ontolojik argüman yeni bir çehre bürünür. « Büyüklük » sözcüklü skolastik terim terk edilir ve argüman, mümkün dünyalar mantığında formüle edilen bir modal argümana dönüşür. Bu yeniden doğuşun başlıca mimarları üç filozoftur: Norman Malcolm, Charles Hartshorne ve özellikle Alvin Plantinga. Buna paralel olarak, konu üzerine şimdiye dek yapılmış en biçimsel mantıksal çalışma eklenir: Gödel kanıtı.

Malcolm (1960): Proslogion III'ün yeniden keşfi

Philosophical Review dergisinde yayımlanan ünlü bir makalede Norman Malcolm (1911-1990), Anselm'in aslında iki argüman ortaya koyduğunu ve Kant'ın eleştirisinin yalnızca birincisine dokunduğunu ileri sürer (bölüm II). İkinci argüman (bölüm III), varoluşun bir yetkinlik olmasına değil, zorunluluğun bir yetkinlik olmasına dayanır.

Malcolm'un modern formülasyonu şöyledir^[32]:

1. Tanrı varsa, Onun varoluşu zorunludur.
2. Tanrı yoksa, Onun varoluşu imkânsızdır.
3. O hâlde Tanrı'nın varoluşu ya zorunludur ya da imkânsızdır.
4. Tanrı'nın varoluşu yalnızca mümkün ama zorunlu değilse, bir çelişki ortaya çıkar (1).
5. Tanrı'nın varoluşu imkânsız değilse (kavramında çelişkili bir şey yoksa), o hâlde mümkündür.
6. O hâlde Tanrı'nın varoluşu, imkânsız değilse, zorunludur.

Belirleyici nokta 5. öncüldür: Tanrı kavramının tutarlılığı, modal mantıkta kendi varoluşunun zorunluluğunu yeterince beraberinde getirir. Bütün mesele bu yüzden tutarlılığa — zorunlu bir varlığın olumlu imkânına — kayar.

Hartshorne: Yetkinlik tesadüfi olamaz

Amerikalı neo-klasik filozof Charles Hartshorne (1897-2000), aynı akıl yürütmeyi ilk kez Man's Vision of God (Willett, Clark & Co., 1941) adlı eserinde, ardından özellikle Anselm's Discovery (Open Court, 1965) adlı eserinde modal mantıkta biçimlendirir^[33]. Hartshorne için sonuç önemsiz değildir: Tanrı zorunlu bir varlıksa, O'nun varoluşu ya zorunludur ya da imkânsızdır — arada bir seçenek yoktur.

« Anselm geçerli tek argümanı keşfetmiştir: Yetkinlik tesadüfi bir olgu olamaz. » — Charles Hartshorne, Anselm's Discovery, 1965^[34]

Bütün mesele bu yüzden Tanrı'nın imkânı üzerine odaklanır. Hartshorne, Tanrı kavramının tutarsız olduğunu kanıtlamanın karşı tarafa düştüğünü savunur. Bu gösterimi yapmadığı sürece tutarlılık teizm lehine işler ve modal argüman sonucuna ulaşır.

Plantinga (1974): en yüce yetkinlik ve en yüce büyüklük

Modal argümana bugün en çok tartışılan biçimini veren kişi Alvin Plantinga'dır (1932-). The Nature of Necessity (Oxford University Press, 1974) adlı eserinin 10. bölümünde ve ardından halka yönelik God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) adlı eserinde, iki kritik teknik kavramı ortaya koyar.

« Bir varlığın, W mümkün dünyasında en yüce yetkinliğe sahip olduğunu, ancak ve ancak W'de her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve ahlâken mükemmel olması hâlinde söyleyelim. Bir varlığın, en yüce yetkinliği tüm mümkün dünyalarda taşıması hâlinde en yüce büyüklüğe sahip olduğunu söyleyelim. » — Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, Oxford University Press, 1974^[35]

Plantinga'nın argümanı şu biçimi alır:

1. En yüce büyüklüğe sahip bir varlığın var olması mümkündür.
2. En yüce büyüklüğe sahip bir varlık bir mümkün dünyada varsa, tüm mümkün dünyalarda vardır (en yüce büyüklüğün tanımı gereği).
3. Bir şey tüm mümkün dünyalarda varsa, o hâlde zorunlu olarak vardır.
4. O hâlde, böyle bir varlık mümkünse, zorunlu olarak vardır.
5. O hâlde gerçek dünyada vardır.

(2)'den (3)'e geçiş, şu sezgisel düşünceyi biçimlendiren S5 modal sistemine dayanır: zorunlu olarak doğru olan, zorunlu biçimde doğrudur, yani tüm mümkün dünyalarda doğrudur. Bir şey mümkün olan zorunlu ise, o şeyin zorunlu olarak doğru olduğu en az bir dünya vardır; ve zorululuk tüm dünyalara yayıldığından, bizim dünyamıza da yayılır. Bu geçiş S5'te matematiksel olarak geçerlidir — burada hiçbir hile yoktur.

Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique ! (Cerf, 2024) adlı eserinde, felsefi teizmin XX. yüzyılda yeniden doğmasının tam da bu Anglo-Sakson analitik titizlik sayesinde mümkün olduğunu vurgular: *« kıta felsefesi »*nin bulanıklığından çıkılarak modal kesinlik dayatılmıştır^[36].

Plantinga ihtiyatlı: akılcı biçimde savunulabilir bir argüman

Plantinga'nın kendisi, argümanının Tanrı'nın varoluşunu her karşı tarafa karşı bağlayıcı biçimde kanıtladığını ileri sürmez. Onu, Tanrı'ya inancın saçma olmadığını gösteren — ama ateisti zorla din değiştirmeye yöneltmeyi iddia etmeyen — akılcı biçimde savunulabilir bir argüman olarak sunar.

« Belki de bunların sonuçlarını kanıtladıkları ya da kesinleştirdikleri söylenemez. Ama merkezî öncüllerini kabul etmek akılcı olduğundan, bu sonucu kabul etmenin de akılcı olduğunu gösterirler. » — Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, s. 221^[37]

Bu alçakgönüllülük, argümanı doğru yerine oturtmak için elzemdir. Plantinga, imkân öncülünün — « en yüce büyüklüğe sahip bir varlığın var olması mümkündür » — bilinçli bir ateistin tam olarak reddedebileceğini kabul eder. Ancak başka yollarla (kozmolojik argümanlar, ince ayar, dinî tecrübe) bu imkâna argümanı harekete geçirecek ölçüde yeterli bir olabilirlik kazandırılabileceğini savunur. Bu yüzden argüman, ileride göreceğimiz gibi, en iyi kümulatif bir dosya içinde işlev görür.

Gödel: en biçimsel sürüm (1970, yayımlanması 1995)

XX. yüzyılın en büyük mantıkçılarından Kurt Gödel (1906-1978), ölümünde ontolojik argümanı aksiyomatikleştiren bir sürümü içeren bir el yazması bırakmıştır. Dana Scott tarafından 18 Şubat 1970'te yazıya geçirilen metin, ölümünden sonra Collected Works (Oxford University Press, 1995) içinde yayımlanır^[38].

Gödel'in sürümü olumlu özellik kavramına dayanır. Beş aksiyom ve iki tanıma indirgenebilir:

Gödel, bu aksiyomlardan hareketle, ilâhî bir varlığın zorunlu varoluşunun üst düzey modal mantığın bir teoremi olduğunu biçimsel olarak kanıtlar. Kanıt, 2013 yılında Christoph Benzmüller ve Bruno Woltzenlogel-Paleo tarafından Coq ve Isabelle/HOL otomatik kanıt yardımcıları kullanılarak biçimsel olarak doğrulanmıştır^[39].

« Gödel'in ontolojik argümanı bilgisayarda tamamen doğrulandı: mantıksal türetme geçerlidir. Bu durumda felsefi sorun tamamen aksiyomların doğruluğuna kayar.» — Christoph Benzmüller & Bruno Woltzenlogel-Paleo, arXiv:1308.4526, Ağustos 2013^[40]

Biçimsel doğrulama bununla birlikte aksiyomların doğru olduğunu söylemez — yalnızca eğer beş aksiyom kabul edilirse, o zaman sonucun kaçınılmaz olarak izlediğini söyler. Bütün felsefi tartışma aksiyomların isabetliliğine, özellikle de A3'e (« ilahi olma » özelliğinin varlığı) ve A5'e (olumlu özellik olarak zorunlu varlık) yoğunlaşmaktadır.

Modal sürüm tartışmaya son vermedi. Günümüzde analitik filozoflarca tartışılan üç başlıca itiraz vardır. Bunlar, argümana karşı şimdiye dek ortaya konulmuş en titiz itirazlardır. Bunlara yanıt vermeden önce, en güçlü biçimlerinde sunulmaları gerekir.

Simetri sorunu: Reverse Modal Ontological Argument

Plantinga'cı sürüme karşı en güçlü itiraz simetri sorunudur. Eğer ben « müthiş büyüklükte bir varlığın var olması mümkündür » öncülünü ileri sürebiliyorsam, muhatabım neden simetrik olarak « müthiş büyüklükte bir varlığın var olmaması mümkündür » öncülünü ileri süremesin?

S5 modal mantığında bu iki öncül birlikte doğru olamaz. Zorunlu bir varlık olarak tanımlanan Tanrı, var olması yalnızca mümkün ise zorunludur. Ama yok olması mümkün ise zorunlu değildir — dolayısıyla imkânsızdır. Mantık acımasızdır: seçim yapılmalıdır.

Graham Oppy çıkmazı şöyle formüle eder^[41] :

« Olumlu olasılık öncülü lehine, olumsuz olasılık öncülüne kıyasla bağımsız bir argüman bulunmadığı sürece, modal ontolojik argüman, Tanrı'nın varlığına zaten inanmayan kişi için diyalektik açıdan etkisiz kalır.» — Graham Oppy, Ontological Arguments, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[42]

İtiraz güçlüdür. Bir simetri kırıcı olmadan argüman diyalektik olarak çöküyor görünür. Tam da bu nedenle Plantinga'nın kendisi argümanını her muhatap için bağlayıcı olmaktan ziyade akla uygun biçimde savunulabilir olarak sunar.

Olasılık öncülü kabul edilebilir mi?

Daha radikal biçimde, bazı filozoflar (Jordan Howard Sobel, J. L. Mackie, Graham Oppy'nin kendisi) « müthiş büyüklükte bir varlık mümkündür » öncülünü topyekûn reddeder. Onlara göre bu varlığın kavramının tutarlı olduğu kanıtlanmamıştır — niteliklerinin (her şeyi bilme, her şeyi yapabilme, ahlaki mükemmellik, zorunluluk) birbirleriyle bağdaşır olduğu gösterilmemiştir.

J. N. Findlay'ın itirazı (1948) bu eleştirinin radikal sürümünü oluşturur. Findlay tersine, tapılmaya layık bir varlığın zorunlu olması gerektiğini ileri sürer; ancak zorunluluğun kendisi, dönemin pozivist ölçütlerine göre anlaşılmaz bir kavramdır. Paradoksal sonucu: Tanrı bu yüzden var olamaz^[43]. Bu itiraz, ironik biçimde, modal yeniden formülasyonların çıkış noktası olmuştur — Hartshorne ve Malcolm, metafiziksel zorunluluk kavramını yeniden değerleyerek onu çürütmüşlerdir. Argümanı gömmesi beklenen itiraz, onu yeniden canlandırmıştır.

İlahi niteliklerin bağdaşırliği

C. D. Broad (1887-1971) daha da keskin bir itiraz ortaya atmıştır: geleneksel ilahi nitelikler birbirleriyle bağdaşmaz olabilir. Kusursuz her şeyi bilme, yaratıkların özgür iradesiyle nasıl bağdaştırılır? Her şeyi yapabilme, kötülük yapma imkânsızlığıyla nasıl bağdaştırılır? Değişmezlik, zamansal olayların bilgisiyle nasıl bağdaştırılır?

Bu itirazlar çağdaş geniş bir literatüre konu olmuştur (Swinburne, Geach, Plantinga, Stump, Helm, Leftow). Çoğu, ilahi niteliklerin belli başlı klasik ayrımlarla bağdaşır olduğu sonucuna varır: her şeyi yapabilme yalnızca metafiziksel olarak mümkün olanı kapsar; her şeyi bilme, Molina'nın bilientia media'sı ya da Boethius'a göre ilahi ebediyet yoluyla özgürlükle bağdaşır; değişmezlik zamansal olayların bilgisini dışlamaz, ama onların zaman dışı bilgisini öngörür. Bu yanıtlar bununla birlikte salt ontolojik çerçevenin dışına çıkar: bunlar tam kapsamlı doğal teoloji alanına girer.

Simetri neden aslında tutmuyor

Simetri sorununa verilen en derin yanıt şudur: "Tanrı'nın varlığı mümkündür" ve "Tanrı'nın yokluğu mümkündür" öncülleri epistemik olarak simetrik değildir. Yokluğun mümkün olduğunu ileri sürmek, Tanrı kavramının tutarsız olduğunu kanıtlamış olmayı gerektirir. Oysa bu kanıt, tam olarak hiçbir karşıtın bin yıllık argüman eleştirisinde sunmayı başaramadığı şeydir.

Katolik filozof Alexander Pruss, olumlu olasılık lehine birkaç simetri kırıcı önerir^[44] :

Bu simetri kırıcıların hiçbiri tek başına karşı konulamaz değildir. Ama ateistin lehine simetrinin işlemesini önlemeye yeterler — zira ateistin, Tanrı kavramının tutarsızlığını olumlu yönde kanıtlaması gerekir. Pruss ve Joshua Rasmussen bu stratejiyi, konu hakkındaki çağdaş başvuru eseri hâline gelmiş olan Necessary Existence (Oxford University Press, 2018) adlı eserde geliştirirler^[45].

Tanrı'nın mümkün olduğuna inanmak için bağımsız gerekçeler

Plantinga'nın kendisi de argümanın en iyi biçimde bir kümülatif dosya içinde işlediğini kabul eder. Diğer argümanlar (kozmolojik, olumsallık, düzen, ahlak) zorunlu, akıllı ve iyi bir varlığın varlığını inanılır kılmışsa, "en büyük derecede büyük bir varlığın var olması mümkündür" öncülü artık yalnızca mümkün olmaktan çıkar: olası hâle gelir. Ve S5 modal mantığında olası, zorunlu yönüne meyleder.

Buna kümülatif argüman ya da yakınsama argümanı denir. Ontolojik argüman tek başına kimseyi dönüştürmez. Diğer yollarla birlikte alındığında ise belirleyici bir rol oynar: diğer yolların ulaştığı Tanrı'nın olumsal bir nesne değil, güçlü anlamda zorunlu varlık olduğunu gösterir. Matthieu Lavagna, Frédéric Guillaud'u izleyerek tamamlayıcı bir argüman ekler: dünyayı açıklamaya tek bir zorunlu varlık yeterse, tutumluluk ilkesi (Occam'ın usturası) yalnızca bir tane bulunduğunu düşündürür — ve bu tek varlık için gereken yetkinliklerin analizi, teistik dinlerin Tanrı dediği şeyle tam olarak örtüşür^[46].

Kabul edilen sınırlar ve argümanın tam yeri

Ontolojik argümanın bu nedenle gerçek bir yeri vardır, ama kesin bir yeri. Düşmanca bir ateist için bir giriş kapısı değildir: Tanrı fikrinin tutarlılığını ciddiyetle incelemeye razı bir zihni zaten varsayar. Zorlayıcı bir kanıt değildir: olumlu olasılığın kabul edilmesini gerektirir. Yalıtılmış bir kanıt değildir: en iyi biçimde kümülatif bir demet içinde işlev görür.

Ama bu sınırların içinde eşsiz bir rol oynar. Zihni arındırır. Tanrı'yı evrendeki "bir nesne daha" olarak değil, var olan her şeyin varlığını onda taşıdığı varlık olarak düşünmeye zorlar. Çok tanrılı anlayışı yasakladığı gibi, « olumsal saatçi » bir Tanrı'ya dair deist anlayışı da yasaklar. Bu iki cephede de argüman yerine konulamaz bir metafizik iş yapar.

Katolik Kilisesi ontolojik argümanı ne mahkûm etmiş ne de azizleştirmiştir. Birçok büyük Katolik doktor (Anselm, Bonaventure, Duns Scotus, Descartes, Leibniz, Hartshorne, düşünce bakımından Katolik olan — bağlılık bakımından olmasa da — Plantinga) onu farklı biçimlerde savunmuştur. Birçok başkası (Thomas Aquinaslı, Cajetan, Báñez, Gilson, Sertillanges, Garrigou-Lagrange) onu yetersiz bularak reddetmiştir. Çoğunluk konumu aradadır: argüman caizdir, ama merkezî değildir.

Klasik Thomist konum

Aziz Thomas Aquinaslı, Anselm'in argümanının kendi içindeki geçerliliğini yadsımaz. Argümanın bizim için uygulanabilir olmadığını yadsır; zira mevcut durumda ilahî öze erişim yoktur. Bu, metafizik değil epistemolojik bir eleştiridir. Yirminci yüzyılın büyük Thomistleri (Maritain, Gilson, Garrigou-Lagrange, Sertillanges) bu konumu sürdürmüşlerdir: argüman meşru bir metafizik açıklamadır, ama insan aklının Tanrı'ya giden normal yolunu teşkil eden a posteriori yolların yerini tutamaz.

Étienne Gilson, 1934 tarihli klasik incelemesinde, Anselm'in argümanının diyalektik bir hileye indirgenemeyeceği sonucuna varır:

« Bu kanıt, kuşkusuz bir tanım üzerinde çalışan saf diyalektiğin zaferidir; ama gücü, varlık kavramının mutlak anlamda alınışındaki benzersiz şeye dair doğru bir sezgiden gelir.» — Étienne Gilson, Sens et nature de l'argument de saint Anselme, AHDLMA, 1934^[47]

Bu formülasyon, olgun Thomist konumun tipik örneğidir: argüman ne entelektüel bir sahtekârlıktır, ne de ispatsal bir kanıt. Mutlak varlığın özgünlüğüne dair güçlü bir metafizik sezgidir.

Vatikan I : Yaratıklardan Tanrı bilgisi

Vatikan I Konsili (1869-1870), 24 Nisan 1870 tarihli Dei Filius dogmatik anayasasında, Tanrı'nın yaratılmış şeylerden yola çıkarak akıl doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini öğretir:

« Aynı Kutsal Ana Kilise, her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden yola çıkarak insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini kabul ve öğretir.» — Vatikan I Konsili, dogmatik anayasa Dei Filius, bölüm 2, 24 Nisan 1870, DS 3004^[48]

Bu formülasyon açıkça a posteriori argümanları — yani dünyadan yola çıkan yolları — gözetir. Ontolojik argümanı mahkûm etmez, ama onu Tanrı'nın doğal bilgisinin normal yolu da kılmaz. Aziz Jean-Paul II tarafından 1992'de Fidei Depositum apostolik anayasasıyla yürürlüğe konulan Katolik Kilisesi Kateşizmi (§§ 31-38) bu yolu izler: insan aklı Tanrı'ya, dünyadan (hareket, oluş, olumsallık, düzen, güzellik, ahlakî vicdan) yola çıkarak yükselebilir^[49].

« Dünya : dünyanın hareketinden ve oluşundan, olumsallığından, düzeninden ve güzelliğinden yola çıkarak, Tanrı evrenin başlangıcı ve sonu olarak bilinebilir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 32^[50]

Kilise bu nedenle kamu öğretisinde a posteriori yolları tercih eder. Ama ontolojik argümanı tamamlayıcı bir metafizik açıklama olarak geliştirmeyi ilahiyat özgürlüğüne bırakır. Çağdaş en iyi Katolik yorumcuların ona tam olarak tanıdığı statü budur.

Ignispedia'nın yayın konumu

Ontolojik argüman bu nedenle Katolik savunmanın merkezî argümanı değildir. Ama onu doğru yerde kullanmayı bilen için yararlı ve meşrudur. Rolü üçlüdür:

1. Tanrı kavramını arındırmak : onu bir süperyaratık, dünya envanterindeki bir nesne gibi düşünmeyi önlemek.
2. Kümülatif dosyayı tamamlamak : diğer yolların götürdüğü Tanrı'nın olumsal değil, zorunlu olduğunu göstermek.
3. Olumsuz ilahiyate hazırlamak : Tanrı hakkında söylenen her şeyin benzerlik yoluyla ve sınırlı kaldığını düşündürmek — Tanrı, diğerleriyle aynı dizide daha büyük bir varlık değil, başka bir düzendedir.

Bu nedenle olgun Katolik apolojetiği birden fazla yolu bir arada kullanır: klasik a posteriori yol (beş thomist yol, kontinganslık, ince ayar, ahlak argümanı, vicdan argümanı) ; tarihsel yol (İsa'nın dirilişi) ; ve ontolojik yol, son bir metafiziksel açıklık olarak. Bu yolların hiçbiri tek başına yeterli değildir. Birlikte, Katolik düşüncesinin ikna edici kabul ettiği bir kümülatif kanıt demeti oluştururlar.

Argümanın sonuç verdiğini varsayalım. Sonucu yalnızca « bir şey var » değildir. Çok daha kesindir. Varoluşu, tüm aşağıdaki özellikleri kendi tanımından türetilen bir varlığa ulaşır.

Bu liste bedelsiz bir apolojetik değildir: doğrudan akıl yürütmeden çıkar. Zorunluluk tanımın bir parçasıdır. Teklik, iki en yüce varlık arasında mümkün olan bir farklılığın bulunmamasından kaynaklanır (Lavagna'nın Swinburne ve Guillaud geleneğinde özellikle açık formüle ettiği bir argüman)^[51]. Yetkinlik merkezî fikirdir. Aşkınlık, basitlik, zekâ ve iyilik ise maximal excellence içinde bulunur. Argüman başarılı olursa, tam bir felsefi teizm sunar.

Ama doğrudan Teslis'i, Vücut Bulmayı (İnkarnasyonu), Efkaristiya'yı ya da Kilise'nin otoritesini sunmaz. Argüman doğa teolojisi alanına girer. Hristiyanlığa geçmek için başka adımlar gerekir: mesihi kehanetler, kamusal mucizeler, İsa'nın dirilişi, İnciller'in güvenilirliği, havarisel süreklilik. Ontolojik argüman, tek ve zorunlu bir Tanrı olduğu inancını hazırlar; ama bu Tanrı'nın insanlık tarihinde kendini açıkladığı tarihsel izleri incelemekten muaf tutmaz.

Ontolojik argüman, din felsefesinin tümü boyunca en çok tartışılan akıl yürütmelerden biridir. Anselmus, Bonaventura, Duns Scotus, Descartes, Leibniz, Hegel, Malcolm, Hartshorne, Plantinga, Gödel onu değişik biçimlerde savunmuşlardır; Gaunilon, Thomas Aquinlu, Hume, Kant, Frege, Russell, Sobel, Oppy, Mackie ise eleştirmişlerdir. Bu uzun ömür, onun ne sözcüksel bir hileye ne de kolay bir kanıtlayıcı delile indirgenebileceğini gösterir.

Gücü, Anselmus tarafından ilk kez formüle edilen ve sekiz yüzyıl sonra modal mantıkçılar tarafından yeniden keşfedilen derin bir sezgiden gelir: Tanrı, eğer gerçekten Tanrı ise, « şans eseri » var olan ve « talihsizlikle » yok olabilecek bir varlık değildir. O, zorunlu olan varlıktır, *« Var olmaması mümkün olmayan »*dır. Zayıflığı ise, a priori şüphe eden birine, salt kavramdan hareketle böyle bir varlığın olumlu olasılığını kabul ettirmenin güçlüğünde yatar.

Katolik apolojetiği için, argümanı tek başına insanı dönüştürecek sihirli bir formül olarak değil, yüksek metafizik bir akıl yürütme olarak sunmak daha doğrudur. Dünyadan hareketle verilen argümanları, özellikle kontinganslık argümanını ve ince ayar argümanını tamamlar. Kurtuluş tarihinin yerini tutmaz; zekâyı, Tanrı'nın yalnızca her şeyden « daha büyük » olmadığını, aynı zamanda Var olmaması mümkün olmayan olduğunu anlamaya hazırlar.

Tam da çalıda yanarken Musa'ya açıklanan ismin söylediği budur:

« Var Olan benim. (...) İsrailoğulları'na şöyle diyeceksin: Ben-Var-olan beni size gönderdi. » — Çıkış 3, 14^[52]

Anselmus'un argümanı, en yalın hâliyle bu ilahi ismin felsefi çevirisidir. Dinlemeyi reddeden için onu kanıtlamaz; ama anlamaya çalışan için derinliğini aydınlatır. Belki bir metafizik argümandan istenecek olan budur: zorla ikna etmek değil, zekâyı onu aşana açmak.

• Tanrı var mı? — Tanrı'ya giden akıllı yolların sentezi.
• Olumsallık argümanı — neden olumsal dünyanın zorunlu bir varlık gerektirdiği.
• Kalam kozmoloji argümanı — evrenin başlangıcı sorunu.
• Kozmolojik ince ayar — fiziksel sabitlerin matematiksel düzeni.
• Ahlak argümanı — iyinin nesnel temeli.
• Bilinç argümanı — iç ses, Tanrı'nın izi olarak.
• Tanrı'yı kim yarattı? — nihai temel sorusu.
• İsa'nın dirilişi — Hristiyan Tanrı'ya giden tarihsel yol.