Baruch Spinoza (1632-1677)

Kısaca kronoloji

Engizisyondan kaçan marrano bir aile

Baruch'un büyükbabası Abraham Michael de Spinoza, Amsterdam Sefarad cemaatinin önde gelenlerinden biriydi ve 1639'da başkanlığını (parnas) üstlenmişti^[17]. Babası Michael de Spinoza, kuru meyve ve baharat ticaretinde yerleşmiş bir tüccardı ve iki kez evlendi : 1627'de ölen ilk eşinden Miriam ve Rebekah adlı iki kızı oldu ; Baruch altı yaşındayken 1638'de ölen ikinci eşi Hana Deborah'dan ise geleceğin filozofu doğdu^[18]. Amsterdam Portekiz cemaatindeki ailelerin çoğu gibi Spinozalar da İber Engizisyonunun zorla vaftize ya da sürgüne ittiği Yahudilerin soyundan geliyordu : bunlar, gizli Yahudi ibadetini az çok düzenli biçimde sürdürürken alenen Hristiyan gibi yaşamış marranolardı ; Hollanda'da atalarının dinini açıkça yaşama özgürlüğüne yeniden kavuştular.

Talmud Torah ve Baruch'un hocaları

Spinoza cemaatin Talmud Torah okuluna devam etti ; burada klasik bir İbranice, Kitabı Mukaddes ve Talmud edebiyatı eğitimi aldı, ardından öğreniminin sonuna doğru ortaçağ Yahudi felsefesine — başta Maimonides, ama ayrıca Gersonides ve Hasdai Crescas — bir giriş gördü^[19]. Doktrin alanındaki sertliğiyle tanınmış bilgin bir haham olan Saul Levi Morteira'nın yönetiminde okudu^[20]. Eski biyografik gelenek, eğitimine çok dilli bilgin, matbaacı ve diplomat Menasseh ben Israel'i de katar ; Menasseh daha sonra Cromwell nezdinde Yahudilerin İngiltere'ye yasal dönüşünü müzakere edecekti. Oysa çağdaş araştırma bu noktayı belirsiz sayar : tarihçi Steven Nadler, bunu doğrulayan hiçbir belgesel kanıt bulunmadığını ve iki adamın entelektüel bakımdan birbirinin zıddı kutuplarda durduğunu göstermiştir^[21]. Talmud Torah kayıtları Baruch'un adını on dört yaşından sonra artık anmaz : biyografik gelenek bundan, babasına aile ticaretinde yardım için geri çağrıldığı ve geleceğin hahamlarının izlediği yüksek Talmud öğrenimini tamamlamadığı sonucunu çıkarır^[22]. Eğitimini kendi kendine tamamladı : radikal eski Cizvit Franciscus van den Enden'den Latince, yaklaşık 1658'de Leiden üniversitesinde serbest dinleyici olarak izlediği Kartezyen felsefe^[23].

Eşi görülmemiş bir aforoz

27 Temmuz 1656 tarihinde, Amsterdam'daki Sefarad Talmud Torah cemaatinin laik yöneticileri olan parnassim, yirmi üç yaşındaki Baruch Spinoza hakkında bir cherem ilan etti — Yahudi cemaat hukukundaki en ağır aforoz biçimi. Biyografi yazarları bu eylemi, bu cemaatin ondan önce ya da sonra telaffuz ettiği « en sert » karar olarak nitelendirme konusunda hemfikirdir^[24]. Cemaat kayıtlarında korunan ferman metni, Spinoza'nın « iğrenç sapkınlıklarını » ve « canavarca fiillerini » kınar, ancak bu görüşlerin tam niteliğini ayrıntılı olarak belirtmez^[25]. Jewish Encyclopedia'ya göre, o dönemde cemaat içinde onun hakkında dolaşan sorular özellikle ruhun kişisel ölümsüzlüğünün inkârı, yaratılmış dünyadan ayrı aşkın bir Tanrı'nın reddi ve Musa Şeriatı'nın bağlayıcı otoritesine itiraz konularına ilişkindi^[26]. Cherem, cemaatin her üyesine onun yazılarını okumayı, onunla ticaret yapmayı, ona dört arşından fazla yaklaşmayı ya da onunla aynı çatı altında kalmayı yasaklar; bu yasak asla kaldırılmadı^[27].

« Hiç kimse onunla ne sözlü ne de yazılı olarak konuşmalı, ona hiçbir hizmet sunmamalı, onunla aynı çatı altında kalmamalı, ona dört arşından fazla yaklaşmamalı ve onun tarafından yazılmış ya da kopyalanmış hiçbir yazıyı okumamalı. » — Amsterdam Sefarad cemaatinin uyguladığı cheremin olağan formülü, Spinoza tarihçilerinin aktardığı şekliyle (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[28]

Belirsiz kalan nedenler

Çağdaş hiçbir belge, böylesine ağır bir hükmün tam olarak neyin motive ettiğini açık bir şekilde açıklamaz: bu tarihte Spinoza hiçbir eser yayımlamamıştı ve daha sonra ünlü olacak felsefi konumlar, Amsterdam'da sıkça görüştüğü özgür düşünür çevrelerinde dolaşan özel sohbetlerden ya da söylentilerden ibaretti. Avrupa ilim dünyası onun düşüncesinin gerçek boyutunu — mucizelerin, özel inayetin, İsrail'in seçilmiş halk olarak seçilmesinin ve Pentateuk'un Musa'ya atfedilmesinin inkârını — ancak on dört yıl sonra, Teolojik-Politik İnceleme'nin yayımlanmasıyla keşfedecekti^[29]. Böylece 1656 aforozu, geriye dönük bakıldığında, zaten tam olarak formüle edilmiş ve yayımlanmış bir doktrinin cezalandırılmasından çok, cemaat yöneticilerinin önsezisel bir öngörüsü gibi görünür.

Hançer efsanesi

Spinoza hakkındaki ilk notlardan itibaren aktarılan inatçı bir biyografik geleneğe göre, bir gün sinagog ya da tiyatro çıkışında « fanatik bir Yahudi » ona hançerle saldırmış, ancak onu ölümcül şekilde yaralayamamış — Spinoza'nın bu saldırıyla yırtılan paltosunu hatıra olarak sakladığı söylenir^[30]. Bununla birlikte, Spinoza'nın ilk modern eleştirel biyografi yazarlarından tarihçi Jacob Freudenthal ihtiyat çağrısında bulunur: bu olayın gerçek bir temeli varsa, cemaat adına önceden planlanmış bir suikasttan çok, bizzat Spinoza ile yaşanan kişisel bir tartışmaya dayanabileceğini öne sürer^[31]. Bağımsız hiçbir çağdaş kaynak, süslenmiş efsane ile gerçek ama münferit bir adli vaka arasında karar vermeye imkân tanımaz.

Rijnsburg, Voorburg, Lahey

Aforozdan sonra Spinoza bir süre Amsterdam ve Leiden'de kalır, özel dersler vererek geçinirken matematik bilgisinin kendisine çok yararlı olduğu optik mercek parlatma mesleğini öğrenir^[32]. Bir süre, Amsterdam'a birkaç kilometre uzaklıkta, Ouderkerk yolu üzerinde, eski Yahudi mezarlığının yakınında yerleşmiş kolegyan bir dostunun (hoşgörülü ve ruhban karşıtı bir Hıristiyan hareketin üyesi) yanında yaşar — oradan şehirde kalan dostlarıyla düzenli felsefi yazışmalar sürdürür^[33]. 1660-1661 civarında Leiden yakınlarındaki Rijnsburg'a yerleşir; burada Anlayışın Islahı Üzerine İnceleme'yi ve Tanrı, İnsan ve Mutluluğu Üzerine Kısa İnceleme'yi kaleme alır^[34]. 1663'te Lahey yakınlarındaki Voorburg'a taşınır; burada Descartes Felsefesinin İlkeleri'ni tamamlayıp yayımlar — sağlığında kendi adıyla yayımlanan tek eseridir^[35] — ve Teolojik-Politik İnceleme ile Etika'nın esasını kaleme alır. Son olarak 1670'te Lahey'e yerleşir ve hayatının son yedi yılını orada geçirir^[36].

Heidelberg kürsüsünün reddi

16 Şubat 1673 tarihinde, danışman Johann Ludwig Fabritius, Pfalz elektörünün emriyle Spinoza'ya yazarak ona Heidelberg Üniversitesi'nde olağan felsefe kürsüsü önerir:

« Pfalz elektörü hazretleri, çok merhametli efendim, bana size yazmamı emretti […] ve şanlı üniversitesinde olağan felsefe kürsüsünü kabul edip etmeyeceğinizi sormamı istedi. Bugün olağan profesörlerin yararlandığı yıllık maaşı alacaksınız […] Felsefe yapma konusunda en geniş özgürlüğe sahip olacaksınız; hazretleri bunu kamuya açık şekilde yerleşmiş dini sarsmak için kötüye kullanmayacağınıza inanıyor. » — Johann Ludwig Fabritius, Spinoza'ya mektup, 16 Şubat 1673 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[37]

Spinoza 30 Mart 1673 tarihinde, yalnızca felsefi araştırmaya duyduğu tutkuyu ve huzur sevgisini ileri sürerek nazik ama kararlı bir ret cevabı verir:

« Herhangi bir fakültede bir kürsü işgal etmeyi hiç istemiş olsaydım, bana önerilenden daha iyisini dileyemezdim […] Ama kamuya açık şekilde öğretmeyi asla düşünmedim, bu yüzden bu mükemmel fırsatı değerlendirmeye […] karar veremiyorum. Öncelikle, kendimi gençlerin eğitimine adarsam felsefede ilerlemeyi bırakırım. Ayrıca, kamuya açık şekilde yerleşmiş dini sarsmak istiyor gibi görünmemek için bu felsefe yapma özgürlüğünün hangi sınırlara sahip olması gerektiğini bilmiyorum […] Demek ki, Beyefendi, beni alıkoyan daha iyi bir teklif umudu değil, huzur sevgisidir. » — Spinoza, Johann Ludwig Fabritius'a mektup, 30 Mart 1673 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[38]

Kurumlardan — sinagog, üniversite, prens sarayı — uzakta geçen bir ömürle tutarlı bu ret, entelektüel bağımsızlığının radikalliğini gösterir: Spinoza, düşünce özgürlüğünü kısıtlayabilecek resmî bir görevden sağlanacak gelir yerine el emeği bir zanaatla finanse edilen, çekilmiş ve mütevazı bir varoluşu bilinçli olarak seçer.

Kırk dört yaşında erken ölüm (1677)

Spinoza, Lahey'de 21 Şubat 1677 tarihinde kırk dört yaşında ölür — bu tarih, Georg Hermann Schuller'in Leibniz'e yazdığı ve « mükemmel ve keskin zekâlı Bay Spinoza'nın aşırı bir zayıflıktan acı çektikten sonra 21 Şubat'ta vefat ettiğini » bildiren 26 Şubat 1677 tarihli çağdaş mektubuyla kesin olarak tespit edilmiştir^[39]. 25 Şubat 1677 tarihinde Lahey'deki Nieuwe Kerk içinde kiralanmış bir mezara gömülür; mezarlar düzenli olarak yeniden tahsis edildiğinden kalıntıları XVIII. yüzyılda mezarlığa dağılmış, bu yüzden bugün tam yeri tespit edilemez — kilisenin dışından yeri yalnızca bir anma anıtıyla belirtilir^[40]. En eski biyografik gelenek (Colerus, 1705) ölümünü vereme bağlar; bu daha sonra çoğu kez mercek parlatma mesleğine özgü uzun süreli cam tozu solunmasıyla ağırlaşan bir akciğer tüberkülozu olarak yeniden yorumlanmıştır^[41]. Bununla birlikte, uzman Piet Steenbakkers'in alıntıladığı immünolog Nanne Bloksma tarafından kaynakların yakın tarihli yeniden incelenmesi, bu geleneksel açıklamayı görelileştirir: Spinoza'nın bedensel yapısı genel olarak iyi görünmektedir ve Schuller'in kullandığı « aşırı zayıflık » ifadesi klasik bir tüberkülozdan çok şiddetli kronik bir hastalığa bağlı bir kaşeksiyi düşündürür — araştırmanın mevcut durumunda kesin neden belirsizliğini korur^[42]. Yayımlanmamış el yazmalarının yetkililerce ele geçirilmesinden korkan yakın dostları Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller ve Jarig Jelles, aynı 1677 yılı içinde ölümünden sonraki eserlerinin — Etika'yı, yarım kalmış Politik İnceleme'yi ve kısaltılmış bir İbrani dilbilgisini içeren Opera Posthuma'nın — yayımlanmasını tam bir gizlilik içinde organize eder^[43]. Bu tedbirin yerinde olduğu anlaşılır: Hollanda ve Batı Frizye Eyaletleri, 1674'te Teolojik-Politik İnceleme için yaptıkları gibi, bu ölüm sonrası eserleri 25 Haziran 1678 tarihinde resmen yasaklar^[44].

Geometrik yöntem

Spinoza'nın başyapıtı, Geometrik düzene göre kanıtlanmış Etika (Ethica, ordine geometrico demonstrata), beş bölüm hâlinde açılır: Tanrı Üzerine (I), Zihnin doğası ve kökeni üzerine (II), Duygulanımların kökeni ve doğası üzerine (III), İnsanın köleliği ya da duygulanımların gücü üzerine (IV) ve Anlama yetisinin gücü ya da insani özgürlük üzerine (V)^[45]. Her bölüm Öklid geometrisinin aygıtına göre ilerler: tanımlar, aksiyomlar, önermeler, kanıtlamalar, sonuçlar ve açıklamalar öyle bir sırayla birbirini izler ki, Stanford Encyclopedia of Philosophy'nın formülüne göre « bu başlangıç öğelerinden ilk önerme zorunlu olarak çıkar ve sonraki her önerme yalnızca öncekilere dayanarak kanıtlanabilir » (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[46]. Descartes, Metafizik Meditasyonlar'a ekli İkinci İtirazlara Yanıtlar'da felsefesini geometrik biçimde sunmayı denemiş ama bunu hiçbir zaman sistematik olarak uygulamamıştı; Spinoza bu girişimi köktenleştirir ve metafiziğinin, psikolojisinin ve etiğinin bütününe yayar^[47].

Tek, sonsuz ve zorunlu töz

Birinci Bölümün daha açılışında Spinoza kurucu tanımlarını ortaya koyar:

« Tözden, kendi başına var olan ve kendi başına kavranan şeyi anlıyorum. » — Spinoza, Etika, I, Tanım 3 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[48]

« Tanrı'dan, mutlak anlamda sonsuz bir varlığı, yani sonsuz sayıda sıfattan oluşan bir tözü anlıyorum. » — Spinoza, Etika, I, Tanım 6 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[49]

Spinoza bu tanımlardan geometrik yolla tek bir tözün, sonsuz ve zorunlu tözün var olabileceğini çıkarır: « Tanrı, yani her biri sonsuz ve ebedi bir özü ifade eden sonsuz sayıda sıfattan oluşan töz, zorunlu olarak vardır » (Önerme 11); « Tanrı'nın dışında hiçbir töz verilemez ve kavranamaz » (Önerme 14); « var olan her şey Tanrı'dadır ve Tanrı olmaksızın hiçbir şey ne var olabilir ne de kavranabilir » (Önerme 15) (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[50]. İnsan zihni bu sonsuz sıfatlardan yalnızca ikisini bilir — düşünce ve yer kaplama —; Spinoza bunlar arasında doğrudan nedensel iletişimi dışlayan sıkı bir paralellik kurar: « yer kaplamanın bir modusu ile bu modusun ideası, iki farklı biçimde ifade edilmiş tek ve aynı şeydir » (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[51]. Dünyadaki tekil şeyler bu sistemde yalnızca sonlu moduslardır — tözün « duygulanışları » —, kendi başına var olan gerçeklikler değildir.

Tanrı ile benzersiz tözün bu özdeşliği, en ünlü formülünü Dördüncü Bölümün Önsözü'nde bulur; Spinoza burada Latince olarak yazar:

« Tanrı'nın ya da Doğa'nın eylemesinin ve var olmasının nedeni, daha doğrusu sebebi, tek ve aynı şeydir. » — Spinoza, Etika, IV, Önsöz (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[52]

Gelecek kuşaklar Spinozacı sistemi belirtmek üzere panteizm terimini işte bu formülden — « Deus sive Natura », « Tanrı ya da Doğa » — türetecektir: Spinoza'da Tanrı artık dünyadan ayrı, onu yaratan aşkın bir gerçeklik değil, evrenin bütününün zorunlu ifadesi olduğu içkin benzersiz tözdür. Yorumcular bu çerçevede Natura naturans — « doğuran doğa », üreten töz olarak Tanrı — ile Natura naturata — « doğurulmuş doğa », onun ürettiği modusların bütünü — arasında ayrım yapar^[53].

Eksiksiz bir determinizm: ilahi ve insani özgürlüğün inkârı

Bu metafizikten, Tanrı'nın kendisinde bile her türlü olumsallığı ve özgürlüğü dışlayan bütüncül bir determinizm çıkar:

« Şeylerin doğasında olumsal hiçbir şey yoktur; tersine her şey, ilahi doğanın zorunluluğuyla, belirli bir biçimde var olmaya ve davranmaya belirlenmiştir. » — Spinoza, Etika, I, Önerme 29 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[54]

« İstemeye özgür neden denemez, yalnızca zorunlu neden denebilir. » [...] « Tanrı, istemesinin özgürlüğü uyarınca davranmaz. » — Spinoza, Etika, I, Önerme 32 ve Sonuç I (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[55]

« Şeyler, üretildikleri biçim ve sıradan başka hiçbir biçimde ve hiçbir sırada Tanrı tarafından üretilemezdi. » — Spinoza, Etika, I, Önerme 33 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[56]

Bu determinizm insan zihninin kendisine de uzanır: « Zihinde mutlak ya da özgür hiçbir isteme yoktur; tersine zihin, şunu ya da bunu istemeye, kendisi de bir başkasıyla belirlenmiş bir nedenle belirlenir, o da bir başkasıyla, ve böyle sonsuza dek sürer » (Etika, II, Önerme 48) (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[57]. Birinci Bölümün Eki'nde Spinoza, salt insanbiçimci bir yansıtma saydığı ereksel nedenler kavramına cepheden saldırır: « burada çürütmeyi üstlendiğim bütün önyargılar şuna dayanır: insanlar, yaygın olarak, bütün doğal şeylerin kendileri gibi bir ereğe yönelik davrandığını varsayar » (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[58]. Buradan iyi ve kötü kavramı üzerine köktenci bir sonuç çıkarır ve onu salt öznel yansıtmalara indirger: « iyi ve kötü, kendi başlarına ele alınan şeylerde olumlu hiçbir şeye işaret etmez ve düşünme tarzlarından başka bir şey değildir » (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[59].

Conatus, duygulanımlar ve mutluluğa giden yol

Üçüncü Bölüm, Spinozacı antropolojiyi conatus kavramıyla açar — her şeyin varlığını sürdürmek için gösterdiği çaba; bu çaba « şeyin ta kendisinin edimsel özünü » oluşturur (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[60]. Bu conatustan üç ilksel duygulanım türer — arzu, sevinç (davranma gücünün artması) ve keder (bu gücün azalması) —; bütün insani duygulanımlar bunların bileşiminden doğar (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[61]. İnsan, duygulanımlarının kısmi ve yetersiz nedeni olduğunda edilgin, yeterli nedeni olduğunda etkindir; Dördüncü Bölümün — başlığı tam da İnsanın Köleliği olan bölümün — betimlediği, işte tutkulara duyulan bu köleliktir.

Bu kölelikten kurtuluş, Spinoza'da giderek yükselen üç bilgi türünden geçer: « karışık ve eksik » bir bilgi olan imgelem; şeyleri « olumsal olarak değil, zorunlu olarak » kavrayan akıl; son olarak tekil şeyleri sub specie aeternitatis, « ebediyetin belli bir görünümü altında » kavrayan sezgisel bilgi (scientia intuitiva) (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[62]. Bu üçüncü bilgi türü, Spinoza'nın Tanrı'ya duyulan entelektüel sevgi adını verdiği şeyde doruğa ulaşır:

« Üçüncü bilgi türünden doğan Tanrı'ya duyulan entelektüel sevgi ebedidir. » — Spinoza, Etika, V, Önerme 33 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[63]

« Zihnin Tanrı'ya duyduğu entelektüel sevgi, Tanrı'nın kendisini sevdiği sevginin ta kendisidir. » — Spinoza, Etika, V, Önerme 36 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[64]

Bütün yapıt, Spinozacı bilgelik etiğini özetleyen en ünlü önermesiyle kapanır:

« Mutluluk erdemin ödülü değil, erdemin ta kendisidir; arzularımızı bastırdığımız için ondan sevinç duymayız, tersine ondan sevinç duyduğumuz için arzularımızı bastırabiliriz. » — Spinoza, Etika, V, Önerme 42 (yapıtın son önermesi) (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[65]

Panteizm mi, gizli ateizm mi? Bayle, Toland, Novalis

Spinoza'nın durmaksızın « Tanrı » sözcüğünü kullanması, çağdaşlarını dindarlığına hiçbir zaman inandırmaya yetmedi. 1697'de, Tarihsel ve Eleştirel Sözlük'ünde Protestan filozof Pierre Bayle, Spinoza'ya ünlü kalan bir formülle nitelediği uzun bir madde ayırır:

« O, sistemli bir ateistti ve yöntemi bütünüyle yeniydi. » — Pierre Bayle, Tarihsel ve Eleştirel Sözlük, « Spinoza » maddesi, Rotterdam, 1697 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[66]

Spinozacı sistemin en yaygın adı olacak panteizm teknik terimi daha sonra ortaya çıkar: Stanford Encyclopedia of Philosophy'ya göre, İrlandalı özgür düşünür John Toland tarafından 1705 dolaylarında türetilmiş « olabilir » — ansiklopedinin ihtiyatlı formülünü koruyoruz (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[67]. Bir yüzyıl sonra Alman romantik şair Novalis, özellikle Thomas Carlyle'ın 1829'da ona ayırdığı denemeyle yaygınlaşan ünlü nitelemeyi önerir:

« Spinoza, Tanrı sarhoşu bir insandır. » — Novalis, ölümünden sonra yayımlanmış fragman, Novalis Schriften içinde aktarılmıştır, yay. haz. Tieck ve Schlegel, Berlin, 1837 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[68]

Spinoza'nın bayağı anlamda salt ateist olmaktan çok, her şeye rağmen kutsalla büyülenmiş biri olarak kaldığını vurgulamak için sıkça alıntılanan bu formül ihtiyatla kullanılmalıdır: Novalis'in fragmanlarının ölümünden sonra yayımlanmış editoryal bir derlemesinden gelmektedir ve tarihli bir elyazmasındaki tam karşılığı bütünüyle kesin olarak doğrulanamamıştır^[69]. Bayle'ın kınadığı ateizm ile Novalis'in ima ettiği mistisizm arasında Spinozacı öğreti, Katolik okurun bir yönde ya da öbür yönde basitleştirmekten sakınması gereken tekil bir konum işgal eder: Kutsal Kitap inancının kişisel, aşkın ve yaratıcı Tanrı'sını mutlak olarak inkâr ederken, zorunlu ve sonsuz bir gerçekliğin varlığını düpedüz inkâr eden ateist materyalizmi de aynı ölçüde reddeder.

« Doğada evrensel yasalarına aykırı hiçbir şey meydana gelmez »

Mucizelere ayrılmış olan Teolojik-Politik İnceleme'nin altıncı bölümü, eserin geri kalanının tamamını — göreceğimiz üzere Pentatök okumasını da — yöneten ilkeyi ortaya koyar: Spinoza'ya göre doğa yasaları, bizzat Tanrı'nın zorunlu buyruklarıdır, öyle ki hiçbir olay Tanrı'nın kendisiyle çelişmeksizin onlara aykırı düşemez:

« Doğanın evrensel yasaları, ilahi doğanın zorunluluğundan ve yetkinliğinden kaynaklanan Tanrı buyruklarıdır. […] Biri Tanrı'nın doğa yasalarına aykırı davrandığını ileri sürse, bununla aynı zamanda Tanrı'nın kendi doğasına karşı davrandığını ileri sürmek zorunda kalır — ki bu apaçık bir saçmalıktır. » — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VI. bölüm, § 16-18 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[70]

Kutsal Kitap metninin kendisinin incelenmesinden daha önce konmuş bu postulattan Spinoza genel bir yorumbilim kuralı çıkarır: « gerçekten meydana gelmiş olan her şeyin doğal yoldan meydana geldiğine kuşkusuz inanmalıyız »^[71]. Mucize anlatıları bu yüzden, ona göre, ne sahtekârlığa ne yalana dayanır; eski İbranilerin ikincil nedenler konusundaki cehaletine ya da halkın muhayyilesini etkilemek için Kutsal Kitap anlatı üslubuna özgü söz sanatına dayalı bir işleme dayanır:

« Kutsal Yazı, şeyleri ikincil nedenleriyle açıklamaz; onları, insanları — özellikle de cahil insanları — dindarlığa yöneltmeye en elverişli sıra ve üslupla anlatmakla yetinir. » — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VI. bölüm, § 85 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[72]

Kızıldeniz, Yeşu'nun güneşi, Nuh'un gökkuşağı

Spinoza bu okuma şemasını Eski Antlaşma'nın en ünlü mucizelerine sistematik biçimde uygular. Kızıldeniz'den geçiş (Mısır'dan Çıkış 14), « bütün gece boyunca çok şiddetli esen bir doğu rüzgârıyla » açıklanırdı^[73]; Yeşu'nun önünde güneşin durması (Yeşu 10), yerin hareketsizliğine inanmış İbranilerin, alışıldığından daha uzun süren sıradan bir savaş gününü, kısmen güneşe tapan komşu halkları şaşırtmak için yeniden yorumlamasından ibaret olurdu^[74]; Nuh'a antlaşma işareti olarak verilen gökkuşağı (Yaratılış 9), eskilerin yeni bir harika diye yeniden yorumladığı, kırılmaya dayalı bir optik olgu olurdu^[75]. Her Kutsal Kitap mucizesini, antik cehaletin doğaüstü bir müdahaleye dönüştürdüğü altta yatan doğal bir nedenle açıklama yöntemi, Spinozacı sistemin tali bir yönü değildir: sonraki bölümde Kutsal Kitap metninin bütününü, ne ilahi esinini ne de harika anlatılarının güvenilirliğini önceden varsaymaksızın « herhangi bir başka kitap gibi »^[76] okuma tarzını yöneten yöntemsel ön kabuldür.

Bir Katolik, vahyedilmiş imanın özünden vazgeçmeksizin bu postulata katılamaz: Kilise, doğanın özgür ve egemen Yaratıcısı olan Tanrı'nın, kendisiyle çelişmeksizin yarattığı dünyada her an doğrudan davranabileceğini öğretir; çünkü doğal yasalar, Tanrı'ya dışarıdan dayatılan mutlak zorunluluklar değil, O'nun özgürce kurduğu ve görkemini ile kurtuluş tasarımını göstermek için askıya almakta ya da aşmakta özgür kalmaya devam ettiği olağan düzendir. Tanrı'nın, mantıksal saçmalığa düşmeksizin « kendi doğasına karşı » davranamayacağını öne sürerken Spinoza, kişisel olmayan bir doğanın içsel zorunluluğunu kişisel bir Tanrı'nın egemen özgürlüğüyle karıştırır — Kutsal Yazı'yı sonraki okuyuşunun tamamını daha baştan bozan bir karışıklık.

Spinoza'nın bütün eserinde tefsir tarihi bakımından sonuçları en ağır nokta, kuşkusuz Teolojik-Politik İnceleme'nin VIII. ve IX. bölümlerinde Pentatök'ün yazarı sorununu ele alışıdır. Spinoza burada, Pentatök'ün okuduğumuz biçimiyle Musa tarafından yazılmadığı tezini, o güne dek görülmemiş bir açıklık ve sistemlilikle formüle eder — Wellhausen'den iki yüzyıl önce modern tarihsel-eleştirel Pentatök eleştirisinin tamamına yol açar.

Yahudi ve Hristiyan geleneğinin dediği: Pentatök'ün yazarı Musa

Spinoza'nın savını sergilemeden önce, onun karşı çıktığı geleneğin iki bin yılı aşkın süre boyunca oybirliğiyle alıp aktardığı şeyi hatırlamak gerekir. Pentatök kendisini çeşitli yerlerde Musa'ya atfeder: « Musa Rab'bin bütün sözlerini yazdı » (Mısır'dan Çıkış 24, 4); Tanrı ona buyurur: « Bu sözleri yaz » (Mısır'dan Çıkış 34, 27); Musa çöldeki konaklama yerlerini kayda geçirir (Çölde Sayım 33, 1-2); « Musa bu yasayı yazdı » ve Antlaşma Sandığı'nın yanına konması için kâhinlere teslim etti (Tesniye 31, 9 ve 31, 24-26)^[77]. Eski Antlaşma'nın geri kalanı bu atfetmeyi sürekli doğrular: Yeşu kitabı, « Musa'nın [ona] buyurduğu yasayı » ve « Musa'nın yasa kitabını » zaten yazılmış ve bağlayıcı bir metin olarak önceden varsayar (Yeşu 1, 7-8; 8, 31)^[78], ve Krallar kitapları ona sürekli, zaten oluşmuş yazılı bir otorite olarak gönderme yapar.

Yeni Antlaşma bu atfetmeyi paylaşılan bir apaçıklık olarak devralır: İsa'nın kendisi, Sadukilerle tartışmasında Tesniye 25, 5'i Musa tarafından « yazılmış » bir metin olarak alıntılar^[79], ve inanmayan Ferisilere şunu bildirir: « Musa benim hakkımda yazdı. Ama onun yazılarına inanmıyorsanız, benim sözlerime nasıl inanacaksınız? » (Yuhanna 5, 46-47)^[80]. Elçilerin İşleri de aynı atfetmeyi devralır (Elçilerin İşleri 3, 22; 15, 21)^[81]. Eski Yahudi tanıklığı oybirliğiyle aynı yöndedir: Josephus, Yahudi Eski Eserleri'nde Pentatök'ün bütününü Musa'ya atfeder^[82]; İskenderiyeli Philon « bütün Pentatök'ün Musa'nın eseri olduğuna inanmıştı »^[83]. Hristiyan tarafta ilk yüzyılların Kilise Babaları — Justinus, İreneus, Hippolytus, Tertullianus, Origenes — hep bir ağızdan Musa'ya atfetmeye tanıklık eder^[84]. Ağırlıklı bir başka sav: Sürgün'den dönüşten beri Yahudilerden dinsel olarak ayrılmış olan Samiriler, Pentatök'ü en geç İsa'dan önce IV. yüzyılda kutsal kitap olarak almışlardır — bu da modern eleştirinin evrimci şemasının varsaydığı kadar geç bir tarihte son redaksiyonla güçlükle bağdaşır^[85].

İbn Ezra, ilk kuşku (XII. yüzyıl)

Spinoza'nın kendisi, bu oybirliğiyle atfetmeden kuşku duyan ilk kişi olmadığını kabul eder. Teolojik-Politik İnceleme'nin VIII. bölümünün açılışında açıkça Orta Çağ'dan bir öncülü işaret eder:

« Aydın bir zekâya ve nadir bir bilgeliğe sahip olan Aben Ezra — ki bildiğim kadarıyla bu görüşü ele alan ilk kişidir — onu açıkça ifade etmeye cesaret edememiş, kendisini benim açıklamaktan geri durmayacağım kapalı imalarla sınırlamıştır. » — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VIII. bölüm, § 9 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[86]

Orta Çağ Yahudi tefsirinin büyük simalarından İspanyol haham Abraham ibn Ezra (1089-1164), Tesniye üzerine yorumunda bütünüyle Musa elinden redaksiyonla güçlükle bağdaşan kimi pasajlar üzerine birkaç sibyllacılık kokan gözlem bırakmıştı — geleneksel atfetmeyi hiçbir zaman açıkça inkâr etmeksizin, ama kasten muammalı formüllerle (« on ikinin gizemini anlarsan », « o zaman gerçeği bileceksin ») alenen geliştirmemeyi yeğlediği güçlükleri sezdiğini hissettirerek^[87]. Spinoza, İbn Ezra'nın ancak dokunup geçtiği tezi açıktan inşa etmek için bu ketum ipuçlarını devralır.

VIII. bölümün beş belirtisi

Spinoza'nın savı, çürütülemez apaçıklıklar olarak sunduğu, metnin kesinlikle içsel bir okumasına dayanır. İlk belirti, üçüncü şahısla kaleme alınmış ve peygamberin gömülmesine dek anlatan Musa'nın ölümü anlatısına (Tesniye 34) ilişkindir:

« Ayrıca şuna dikkat etmek gerekir ki anlatı, yalnızca Musa'nın nasıl öldüğünü ve gömüldüğünü ve İbranilerin otuz günlük yasını aktarmakla kalmaz, onu kendisinden sonra gelen bütün peygamberlerle karşılaştırır da […] "İsrail'de bir daha Musa gibi, Rab'bin yüz yüze bildiği bir peygamber çıkmadı." Böyle bir tanıklık Musa'nın kendisi tarafından kendisi hakkında verilmiş olamaz […] yüzyıllar sonra yaşamış birinden gelmiş olmalıdır. […] Mezarının yerine gelince: "bugüne dek hiç kimse onu bilmedi." » — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VIII. bölüm, § 37-41 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[88]

İkinci belirti, söylevi « Şeria'nın ötesinde » konumlandıran Tesniye önsözüne ilişkindir — Spinoza'nın burada İbn Ezra'yı devralarak belirttiği üzere, Kenan'dan yazan bir anlatıcıyı varsayan coğrafi konum; oysa Musa'nın kendisi ırmağı hiçbir zaman geçmemiş ve oraya hiçbir zaman girmemiştir^[89]. Üçüncü belirti, Yaratılış 36, 31'de saptanan bir anakronizme ilişkindir; pasaj « İsrail oğulları üzerinde hiçbir kral hüküm sürmeden önce Edom ülkesinde hüküm süren krallardan » söz eder — Spinoza'ya göre bu dize, zorunlu olarak zaten yerleşmiş bir İsrail krallığının varlığını önceden varsayar, dolayısıyla Saul ya da Davut'la monarşinin kuruluşundan, yani Musa'nın ölümünden yüzyıllar sonrasına ait bir telifi gerektirir:

« Dolayısıyla tarihçinin burada, Davut onları boyunduruk altına almadan önce Edomluların sahip olduğu krallardan söz ettiği kuşkusuzdur […] o hâlde Pentatök'ün Musa tarafından yazılmadığı gün gibi açıktır. » — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VIII. bölüm, § 46-48 (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[90]

Dördüncü belirti, Spinoza'nın ayrıcalıklı örneği On Emir'in iki versiyonunun (Mısır'dan Çıkış 20 ve Tesniye 5) karşılaştırılması olan ikili anlatımlar ve iç tutarsızlıklara ilişkindir; bu iki metin formülasyonda, özellikle de teolojik gerekçesi bir metinden ötekine değişen Şabat buyruğunda belirgin biçimde ayrışır^[91]. IX. bölümde geliştirilen beşinci belirti, derleme yöntemine ilişkindir: Edom krallarına dair aynı soyağacı pasajı (Yaratılış 36) kelimesi kelimesine Tarihler'in birinci kitabında bulunur; oysa geleneksel Yahudi tefsircilerin kendi ikrarıyla bu kitabın yazarı bilgilerini önceki tarihsel kaynaklardan almıştır — Spinoza'ya göre Pentatök'ün kendisi için de karşılaştırılabilir geç bir derleme işleminin işareti^[92].

Ezra, yazman ve derleyici: Spinozacı hipotez

Spinoza bu belirti demetinden yalnızca metnin Musa elinden olmadığı sonucunu çıkarmaz: Sürgün'den dönüşten sonra İsa'dan önce V. yüzyılda etkin olan yazman Ezra simasında gerçek derleyiciyi belirleyerek olumlu bir ikame hipotezi önerir:

«Ezra'nın bu kişi olduğundan şüphelenmeye yöneltilmiş durumdayım. […] Bu kitaplar Ezra'dan başka hiç kimse tarafından yazılmış olamaz — oysa Kutsal Yazı, bu dönemde yaşayan Ezra'dan başka hiç kimseye tanıklık etmez.» — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, VIII. bölüm, son^[93] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

«Ezra — Kutsal Yazı'nın ilk kitaplarının yazarı ya da derleyicisi olarak, bu yazarlık üzerinde daha güçlü hak iddiası olan bir başkası bulunana dek kendisinden söz etmeye devam edeceğim kişi.» — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, IX. bölüm, açılış^[94] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

Spinoza, bize ulaşan haliyle Tesniye kitabının Musa'nın Yasası'nın öz kitabı olacağını, ancak Ezra tarafından genişletilip açıklandığını belirtmeye kadar gider; Ezra'nın ardından İbrani ulusunun bütün tarihini, «dünyanın yaratılışından Kudüs'ün yıkılışına kadar» anlatmaya giriştiğini ekler^[95]. Hatta bu derleme çalışmasının tamamlanmamış olarak kaldığını da ekler:

«Ezra gerçekte, daha eski yazarlardan derlediği malzemeleri bir araya getirmekten ve bunları, fazla incelemeden ve düzen kaygısı gütmeden, sade bir üslupla kayda geçirmekten fazlasını yapmamıştır. […] Ezra'yı eserini gözden geçirmekten alıkoyan nedenin ne olduğunu kestiremiyorum; ani ya da erken bir ölüm olmadıkça.» — Spinoza, Teolojik-Politik İnceleme, IX. bölüm^[96] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

Bu hipotez, daha az itiraf edilen bir başka öncüle de borçludur: 1655 tarihli Prae-Adamitae adlı eseriyle Pentatök'ün geç ve bileşik bir bileşimini çoktan savunmuş olan Fransız ilahiyatçı Isaac La Peyrère. İki adam arasında doğrudan kişisel bir temas tarihçilerce saptanamamış olsa da, Spinoza'nın kişisel kütüphanesinin envanteri La Peyrère'in eserinin bir nüshasına sahip olduğunu kanıtlar — başta Richard Popkin olmak üzere çağdaş uzmanların kesin saydığı entelektüel bir etkinin maddi işareti^[97].

Katolik öğreti otoritesi ne yanıt veriyor?

Bu okuma karşısında — iki yüzyıl içinde üniversite tefsirinin önemli bir bölümünün egemen paradigması haline gelecek olan bu okuma karşısında — Katolik Kilisesi, Pentatök'ün özsel Musa yazarlığına ilişkin atıftan asla vazgeçmeden, tarihsel-eleştirel tartışmanın gerekli kıldığı incelikleri de kabul ederek esaslı bir yanıt vermiştir.

1893 gibi erken bir tarihte Papa XIII. Leo, Providentissimus Deus genelgesinde Kutsal Yazı'nın eksiksiz ilhamını resmen hatırlatır:

«Eski ve Yeni Ahit'in bütün kitapları, bütün bölümleriyle Kutsal Ruh'un ilhamıyla yazılmıştır; oysa böyle bir ilham, kendi başına hiçbir hatayı kabul edemez; tersine, egemen hakikat olan Tanrı'nın hiçbir hatanın yazarı olamayacağı gibi, hatayı zorunlu olarak dışlar ve reddeder.» — XIII. Leo, Providentissimus Deus genelgesi, 18 Kasım 1893^[98] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

XIII. Leo burada, o dönemde «yüksek eleştiri»nin saygın adıyla süslenen sisteme karşı açıkça uyarıda bulunur^[99], belgesel hipotezin yayılmasıyla yoğunlaşacak tartışmayı önceden görerek. İşte bu bağlamda, XIII. Leo tarafından kurulan Papalık Kitab-ı Mukaddes Komisyonu, 27 Haziran 1906'da De mosaica authentia Pentateuchi («Pentatök'ün Musa'ya ait gerçekliği üzerine») başlıklı ve birbirini izleyen dört soruyu yanıtlayan bir karar yayımlar^[100]. Birinci soruya — eleştirel argümanlar, Yahudi halkının kesintisiz uzlaşısına, Kilise'nin sürekli geleneğine ve metnin kendi iç göstergelerine karşı, Musa'nın Pentatök'ün yazarı olduğunu inkâr etmeye yeter mi? — Komisyon olumsuz yanıt verir^[101]. Ama sonraki sorulara esaslı incelikler getirir: Musa'ya ait gerçeklik, Musa'nın her sözcüğü bizzat kendi eliyle yazmasını gerektirmez; ilahi ilham altında eseri tasarlaması, yazımı düşüncesine sadık kâtiplere emanet etmesi ve ortaya çıkan sonucu kendi eseri olarak onaylaması yeterlidir (2. soru); Musa, kaynak olarak kendisinden önceki yazılı belgeleri ve sözlü gelenekleri kullanmış olabilir (3. soru); Musa sonrası düzeltmeler — daha sonraki ilham almış bir yazarın eklemeleri, açıklamaları, arkaikleşmiş bir dilin modernleştirilmesi, kopyacı hataları — eserin özsel gerçekliği ve bütünlüğü sorgulanmaksızın, Kilise'nin yargısı saklı kalmak kaydıyla kabul edilebilir (4. soru)^[102].

1943'te XII. Pius'un Divino Afflante Spiritu genelgesi, klasik belgesel hipotezi hiçbir zaman benimsemeden ve özsel atıftan asla vazgeçmeden, kutsal yazarların kullandığı edebi türlerin ve kaynakların daha dikkatli incelenmesinin yolunu açar:

«Tefsirci, düşünceyle bir bakıma Doğu'nun o uzak yüzyıllarına dönmeli ki, tarihin, arkeolojinin, etnolojinin ve diğer bilimlerin kaynaklarından yararlanarak, o eski çağın yazarlarının hangi edebi türleri kullanmak istediğini ayırt edip tanıyabilsin.» — XII. Pius, Divino Afflante Spiritu genelgesi, 30 Eylül 1943, § 35^[103] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

Yirmi iki yıl sonra, II. Vatikan Konsili'nin Dei Verbum dogmatik konstitüsyonu bu ikili gerekliliği — hatasız ilham ve edebi türlere dikkat — çağdaş başvuru kaynağı haline gelen bir formülde birleştirir:

«Kutsal Yazı'nın kitapları, Tanrı'nın bizim kurtuluşumuz için Kutsal Harfler'e geçirilmesini istediği hakikati sağlamca, sadakatle ve hatasız olarak öğretir.» — II. Vatikan Ekümenik Konsili, Dei Verbum konstitüsyonu, 18 Kasım 1965, § 11^[104] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

«Yorumcu, belirli koşullarda, kendi zamanının ve kültürünün şartları içinde, o dönemde kullanılan edebi türleri kullanarak hagiografın ifade etmek istediği anlamı aramalıdır.» — II. Vatikan Ekümenik Konsili, Dei Verbum konstitüsyonu, 18 Kasım 1965, § 12^[105] (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)

Katolik Kilisesi İlmihali de aynı öğretiyi benimser: Tanrı, «bütün yeteneklerini ve araçlarını tam olarak kullanarak» seçtiği insanları, «kendisi onlarda ve onlar aracılığıyla etkili olarak, istediği her şeyi gerçek yazarlar olarak yazıya geçirmeleri» için kullanmıştır (İlmihal § 106), ardından Dei Verbum'un hatasızlık formülünü aynen tekrarlar (İlmihal § 107)^[106]. XIII. Leo'dan II. Vatikan'a bu öğretinin sürekliliği, Kilise'nin, Pentatök'ün salt geç, anonim ve Musa ile özsel bağı olmayan bir bileşim olduğu yolundaki Spinozacı teze asla teslim olmadığını gösterir: Musa aracılığının somut kipliklerini — kâtipler, önceki kaynaklar, sonraki düzeltmeler — açıkça belirtmiş, ama 1906 kararının özünde duran ve Yeni Ahit'in bizzat Mesih'in ağzından veri saydığı özsel atıftan asla vazgeçmemiştir.

Modern tefsirin önerdiği ve sınırları

Ezra'ya atfedilen geç bir derleme yönündeki Spinozacı varsayım, iki yüzyıl sonra, XIX. yüzyılın sonunda Julius Wellhausen tarafından sistemleştirilen klasik belgesel hipotezde bilimsel bir devam bulacaktır: Pentatök, birbirinden ayrı dört redaksiyonel kaynağın kaynaşmasının ürünü olacaktır — Yahvist (J, MÖ IX. yüzyıl), Elohist (E, biraz daha geç), Deuteronomist (D, 621'de Tapınak'ta bulunan «Kanun kitabı» ile özdeşleştirilir, bkz. 2 Krallar 22) ve Kâhin yasası (P, Sürgün dönemine tarihlenir); bunların tümü İsa'dan önce V. yüzyılda nihai bir redaksiyonla bir araya getirilmiştir — Wellhausen'in kendisi de Ezra'yı nihai redaktör olarak gösterir; bu, Spinoza'nın iki yüz yıl önce formüle ettiği sezginin tam çizgisindedir^[107]. Catholic Encyclopedia'nın «Pentateuch» maddesi, tarihsel güçlüklerine değinmeden önce, geleneksel tarihlendirmeleriyle birlikte bu J/E/D/P şemasını ayrıntılı olarak aktarır ve tartışır^[108].

Çağdaş tefsirin bir bölümü bu şemayı geliştirmeyi ve inceltmeyi sürdürmektedir. Ama bu yapının yöntemsel kırılganlığını, bu sorulara ayrılmış Ignispedia maddesinin ne kolaycı bir apolojetiğe ne de tarihsel bilimciliğe göz yummadan ortaya koyması gereken kırılganlığı, dürüstçe ölçmek gerekir. Öncelikle, klasik belgesel hipotezin kendisi akademik dünyanın içinden çatlamıştır: konuya dair başvuru sentezine göre, «klasik belgesel hipotez etrafındaki uzlaşma artık sarsılmıştır» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi); bu hareket büyük ölçüde, 1970'lerin ortalarında John Van Seters, Hans Heinrich Schmid ve Rolf Rendtorff'un etkili çalışmalarıyla tetiklenmiştir: bu yazarlar J kaynağını en erken Babil sürgünü dönemine tarihler ve hatırı sayılır bir E kaynağının varlığını düpedüz reddederken, «parçacı» ve «eklemeli» modellere yenilenen bir ilgi, çağdaş kuramları eski şemalardan birine ya da diğerine yerleştirmeyi bugün güçleştirmektedir^[109].

Sonra, Spinoza'nın bir derleme işleminin kanıtı olarak verdiği örneğin kendisi — Yaratılış 36 ile 1 Tarihler 1 arasındaki özdeş pasaj — tartışmalı bir ön kabule dayanır: iki metin arasındaki sözlü benzerliğin zorunlu olarak birinin diğerine geç redaksiyonel bağımlılığını kanıtladığı varsayımına; oysa her ikisinin de paylaşılan eski bir soyağacı kaynağını ortaklaşa kullanması hem aynı ölçüde kabul edilebilir hem de Pentatök'ün iç anlatı birliğine çok daha saygılı bir varsayımdır. Aynı şekilde, On Emir'in «çiftleri» argümanı, Yahudi tefsirci Umberto Cassuto'nun öne çıkardığı sağlam bir alternatif açıklamayı göz ardı eder: ilahi isimlerin (Yahveh/Elohim) farklılaştırılmış kullanımı — Astruc'tan beri tüm belgesel kuramın köşe taşı — «işlenen konuya dayanan bir kurallar bütününe uyar, kaynağa dayanan bir kurallar bütününe değil» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[110]; sözde çiftler de çoğu zaman, rakip kaynakların beceriksizce yan yana getirilmesiyle değil, eski Yakın Doğu'nun bilinen edebi işlemleriyle (kiyazm, törensel özetleme) açıklanır.

En önemlisi, tüm eleştirel yapının dayandığı doğaüstü-karşıtı postulattır; Spinoza bunu, yazar sorununa değinmeden önce, incelemesinin VI. bölümünde ortaya koyar: doğa-Tanrı'nın zorunlu yasalarıyla, tanım gereği, hiçbir şey çelişemeyeceğinden, hiçbir sahih peygamberlik anlatısı mümkün değildir ve metinde gerçekleşmiş her öngörü (Yasa'nın Tekrarı'nda, Musa'nın kendisi asla görmeyeceği Kenan'a girişin duyurulması gibi) zorunlu olarak, «öngördüğü» olaydan sonra yazılmış olmalıdır. Bu akıl yürütme döngüseldir: peygamberliğin imkânsızlığını kanıtlamaz, onu önceden varsayar ve ardından ondan metnin eskiliğine karşı bir argüman çıkarır. Tanrı'nın geleceği peygamberlerine vahyedemeyeceğini ya da başlıca yazarı Musa olan bir metnin — ölüm anlatısını da içeren — daha sonraki vahyedilmiş bir eklemeyle esinlenmiş bir metin olamayacağını peşinen kabul etmeyen bir okur — 1906 tarihli Kitab-ı Mukaddes Komisyonunun tam da öngördüğü çözüm — Spinoza'yı sonucuna kadar izlemek zorunda değildir. Tespit ettiği ipuçları (Yasa'nın Tekrarı 34'te Musa'nın ölümü, Edom krallarına değinilmesi, üçüncü şahıs anlatımları), özünde, Katolik tefsirin kendisi tarafından bir yüzyıldır esinlenmiş küçük Musa-sonrası eklemeler olarak içselleştirilmiştir — 1906 kararnamesinin açıkça kabul ettiği gibi (4. soru) —; bu, eserin Musa'ya özsel atfını ya da sinagog, Kilise Babaları ve bizzat Mesih tarafından kesintisiz alımlanışını hiçbir şekilde zedelemez.

Kalvinist sinodlar ve sivil yasak (1670-1674)

Teolojik-Politik İnceleme'nin 1670'te anonim yayımlanması, Kalvinist Birleşik Eyaletler'de ani bir skandala yol açar. Eylül 1670'de Utrecht eyalet sinodu, eseri Hobbes'un Léviathan'ıyla birlikte sapkın olarak mahkûm eder ve yasaklatılacak eserler listesine alır^[111]. Kuzey Hollanda sinodu onu «dinsiz bir broşür» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi) olarak niteler^[112]. 1673'te Hollanda Reform Kilisesinin Dordrecht sinodu onu alenen mahkûm eder ve ertesi yaz, 1674'te, Hollanda Eyaletleri eserin yayılmasını resmen yasaklar; yasak, Lodewijk Meyer'in Philosophia Sacrae Scripturae Interpres'i ve Hobbes'un Léviathan'ıyla birlikte gelir — tarihçiler bu yasağın kesin gününü saptayabilmiş değildir^[113]. Adı bize ulaşmamış çağdaş bir eleştirmen, eserin uyandırdığı genel duyguyu meşhur kalan bir formülle özetler: eseri «bizzat ateist şeytan tarafından, Spinoza'nın yardımıyla cehennemde dövülmüş bir kitap» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi) olarak niteler^[114].

Katolik Index'e alınma

Spinoza'nın eserleri Katolik Yasak Kitaplar Listesi'ne (Index librorum prohibitorum) de alınır; ancak bu kaydın kesin tarihi kaynaklara göre değişir: en sık anılan tarih 1679'dur, ama bazı sentezler 1675 gibi erken bir Roma mahkûmiyetinden söz eder, bazıları da 1690'da yeni bir kayda dikkat çeker^[115]. Kesin tarih ne olursa olsun, Katolik Kilisesi XVII. yüzyılın sonundan itibaren Teolojik-Politik İnceleme'yi ve Etika'yı, Spinoza'nın ölümünden sonra yayımlanan diğer eserleriyle birlikte, Hıristiyan inancıyla bağdaşmaz bulmuştur^[116]. Bu mahkûmiyet basit bir disiplin refleksi değildir: özel inayeti, mucizeleri, peygamberliği, dünyayı kişisel bir Tanrı'nın özgürce yaratmasını ve Kutsal Yazıların doğaüstü esinlenmesini açıkça inkâr eden bir öğretiyi cezalandırır — yani Kilisenin korumak ve aktarmakla görevli olduğu Kitabî Vahyin ta iskeletini.

Üçüncü bir çağdaş, Fransız hatip (oratoryen) rahip Richard Simon, dönemin Katolik dünyasında Spinoza'nın bilimsel alımlanışının karmaşıklığını gösterir: Kitabî metnin bileşimi konusunda Spinoza ile La Peyrère'in bazı eleştirel sezgilerinden etkilenerek 1678'de Eski Ahit'in Eleştirel Tarihi'ni yayımlar; ama eser, bilinçli olarak, Spinoza'nın aynı konudaki görüşlerinin açık bir çürütmesini de içerir^[117]. Yine de Simon'un eseri, Bossuet'nin etkisiyle Kraliyet Konseyinin emriyle toplatılır ve imha edilir; bin üç yüz nüshaya kadar el konur — bu da, açıkça Spinoza-karşıtı ılımlı bir Kitabî eleştirinin bile o tarihte Fransız kilise otoritesinin gözünde fazlasıyla şüpheli kaldığının işaretidir^[118].

Diderot, d'Holbach ve radikal materyalizm

Tarihçi Jonathan Israel, başvuru eseri Radikal Aydınlanma'da, Spinozacı monizmi «radikal Aydınlanmalar» adını verdiği bütün bir akımın entelektüel matrisi yapar; bu akımın Fransa'daki doğrudan mirasçıları Diderot ile baron d'Holbach olacaktır^[119]. Stanford Felsefe Ansiklopedisi bu soy bağını d'Holbach için doğrular; d'Holbach'ın etik girişimi doğrudan Spinozacı modeli örnek alır: «bu alandaki başlıca etkisi Spinoza gibi, d'Holbach da insanları, geometriyi açıklamada kullanılan açıklık ve titizlikle açıklamaya girişir» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi)^[120]. Diderot'nun editörlüğünü yaptığı ve gizli katkıda bulunduğu d'Holbach'ın Doğanın Sistemi (1770) adlı eseri, doğrudan Spinozacı çerçeveden miras bir determinist materyalizm geliştirir — nihai nedenlerin, özgür iradenin, her türlü inayetin reddi — ama Spinoza'nın asla atmadığı bir adımı atar: Spinoza'nın en azından ad olarak biricik ilahi tözü hep koruduğu yerde, açık militan ateizmi^[121].

Pantheismusstreit: Jacobi, Mendelssohn ve Lessing'in Spinozacılığı

1785'te filozof Friedrich Heinrich Jacobi, Moses Mendelssohn ile yazışmasını yayımlayarak oyun yazarı Gotthold Ephraim Lessing'in — dört yıl önce ölen — kendisine özel olarak Spinozacı olduğunu itiraf ettiğini, hen kai pan — «Bir ve Bütün» — öğretisine inandığını ve nihai nedenleri, özgür iradeyi, inayeti ve kişisel Tanrı'yı reddettiğini açıklar^[122]. Mendelssohn'un onayı olmadan Spinoza'nın Öğretisi Üzerine, Bay Moses Mendelssohn'a Mektuplar başlığıyla yayımlanan bu ifşa, Kant, Goethe ve Herder'i de seferber eden meşhur Pantheismusstreit («panteizm kavgası») tartışmasını başlatır; bu tartışma, birçok biyografa göre, Mendelssohn'un tükenişine ve Ocak 1786'da erken ölümüne katkıda bulunmuştur. Moses Mendelssohn (1729-1786)'a ayrılmış Ignispedia maddesi bu tartışmayı ve Mendelssohn'un dostu Lessing'in anısını savunmak için ölümüne dek verdiği mücadeleyi ayrıntılandırır.

Schelling, Hegel: «Spinozacı olmak, her felsefenin başlangıcıdır»

Spinozacı monizm, 1797'den itibaren Schelling'in doğa felsefesini (Naturphilosophie) derinden yapılandırır, ardından da özdeşlik felsefesini^[123]. Hegel, Felsefe Tarihi Üzerine Dersler'de daha da ileri giderek Spinozacılığı sahici her felsefi düşüncenin zorunlu geçit noktası yapar:

«Dikkate değerdir ki düşünce işe Spinozacılığın bakış açısına yerleşerek başlamalıdır; Spinozacı olmak, her felsefenin özsel başlangıcıdır.» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi) — G. W. F. Hegel, Felsefe Tarihi Üzerine Dersler, Spinoza'ya ayrılan bölüm^[124]

Nietzsche: «bir öncülüm var»

30 Temmuz 1881'de Sils-Maria'dan dostu Franz Overbeck'e gönderdiği bir kartpostalda, Ebedi Dönüş'ün vahyinden birkaç hafta önce, Friedrich Nietzsche Spinoza'yı Kuno Fischer'in Modern Felsefe Tarihi aracılığıyla keşfeder ve sarsılır:

«Şaşkınlık ve sevinç içindeyim! Bir öncülüm var, hem de ne öncül! Spinoza'yı neredeyse hiç tanımıyordum: beni şimdi ona iten arzu bir "içgüdü eylemi"ydi. Yalnızca genel eğilimi benimkiyle özdeş değil — bilgiyi en güçlü tutku kılmak — doktrininin başlıca beş noktasında kendimi de buluyorum; en anormal ve en yalnız bu düşünür, tam da bu noktalarda bana en yakın olandır: isteme özgürlüğünü — erekleri — dünyanın ahlaki düzenini — özgeciliği — kötülüğü inkâr eder.» (Fransızca metnin Türkçe çevirisi) — Friedrich Nietzsche, Franz Overbeck'e kartpostal, 30 Temmuz 1881^[125]

Bu metin, Nietzsche'nin bıraktığı en meşhur felsefi hayranlık tanıklıklarından biri olarak, Spinoza'nın ölümünden sonraki etkisinin — radikal Aydınlanmaların ateist materyalizminden Nietzscheci perspektifizme, Alman idealizminden geçerek — modern Avrupa felsefesinin neredeyse tamamını ne denli çeşitli yollardan kat ettiğini gösterir.

Bir Katoliğin kabul edebileceği

Spinoza'nın entelektüel titizliği, sistematik tutarlılığı, öncüllerinin en uç sonuçlarını alenen üstlenme cesareti ve her insanın edilgen biçimde alınmış bir inançla yetinmek yerine hakikati akılla araması gerektiğindeki ısrarı — özde yanılsa bile — güçlü her zekâya borçlu olunan entelektüel saygıyı hak eder. Tanrı'nın halk tasavvurundaki naif antropomorfizmlere yönelik eleştirisi ve insanın gerçek mutluluğunun geçici malların mülkiyetinde değil, kendisini aşan sonsuz bir gerçekliğin bilgisi ve sevgisinde yattığındaki ısrarı, salt biçimsel düzlemde, Katolik mistik geleneğin kendisinin de keşfettiği sezgilerle buluşur — bu «bilgi»nin ve «entelektüel sevgi»nin içeriği, seven ve sevgiye karşılık veren kişisel bir Tanrı'ya yönelik teolojik sevgi ile kökten farklı olsa da.

İzleyemeyeceği: panteizm ve kişisel Tanrı'nın inkârı

Ama Spinoza'nın merkezi doktrini — Tanrı ile Doğa'nın düpedüz özdeşleştirilmesi, her türlü ilahi özgürlüğün ve ereksel nedenselliğin mutlak inkârı, mucizelerin ve özel inayetin reddi, Kitabî Vahyin kendine özgü doğaüstü esinlemeden yoksun, insan elinden çıkma derlenmiş bir metne indirgenmesi — Katolik inancıyla kökten bağdaşmaz. I. Vatikan Konsili, Tanrı'nın — «biricik, gerçek, yaşayan, göğün ve yerin Yaratıcısı ve Rabbi, her şeye gücü yeten, ezelî, ulu, akıl almaz; akıl, irade ve her yetkinlikte sonsuz» — dünyadan gerçekten ve özsel olarak ayrı olduğunu ciddiyetle tanımlamıştır (Fransızca metnin Türkçe çevirisi) — formülasyonu gereği Spinozacılık dahil her panteist sistemi doğrudan dışlayan bir öğreti^[126]. Spinoza'nın kör bir nedensellikle evrenin tamamının türediği tek bir zorunlu töz gördüğü yerde, Katolik inancı, sırf sevgiden özgürce yaratan, kendisinden gerçekten ayrı bir dünyayı var eden bir Tanrı'yı ikrar eder; bu dünya O'nun lütfunu kabul de edebilir reddedebilir de — çünkü ne Tanrı'da ne de yaratıkta gerçek özgürlük olmaksızın ne günah ne sevap, ne kurtarıcı Enkarnasyon ne de diriliş vaadi vardır; yalnızca kişisel-olmayan kozmik bir mekanizmanın zorunlu işleyişi vardır.

Musa'ya atıf neden savunulabilir kalır

Bu maddenin Ignispedia'nın Kitabî ailesindeki yerini borçlu olduğu kesin nokta hakkında açıkça sonuçlanmalıdır: Ezra'ya ait salt geç ve anonim bir Pentatök derlemesi yönündeki Spinozacı tez, görünürdeki tutarlılığının çekiciliğine karşın, kanıtlanmamış doğaüstü-karşıtı bir postulata, metinsel benzerliği redaksiyonel bağımlılıkla fazla hızlı karıştıran çıkarımlara ve özsel yazarı Musa olarak kalan bir metne esinlenmiş bir redaktörce eklenmiş küçük Musa-sonrası eklemelerin — üstelik basit ve yeterli — açıklamasını göz ardı eden bir okumaya dayanır. Pentatök'ün iç kaynaklarının, Eski Ahit'in geri kalanının, Yeni Ahit'in ve bizzat Mesih'in ağzının, Flavius Josephus'un, Philon'un, Kilise Babalarının ve Samiri alımlanışının yakınsak tanıklığı, modern hiçbir varsayımsal yeniden kurmanın — ne denli bilimsel olursa olsun — asla yıkmaya yetmediği bir kanıtlar demeti oluşturur. Tarihsel-eleştirel tefsir Spinoza'dan bu yana Kitabî metnin anlaşılmasına gerçek hizmetlerde bulunmuştur — edebi türler, tarihsel bağlam, kutsal yazarın kullandığı eski kaynaklar, bunların hepsi bugün Kilisenin kendisince de benimsenmiştir — ama bazen edinilmiş olgu olarak göstermeye kalkıştığını asla kesin olarak saptayamamıştır: üç bin yılı aşkın süredir adını taşıyan Yasa'nın özsel kaleme alınışında Musa'nın hiçbir payı olmadığı iddiasını.

• Lessing'le dostluğu, Spinozacılık üzerine ölümünden sonraki tartışmanın merkezinde yer alan Berlinli Yahudi filozof hakkında, bkz. Moses Mendelssohn (1729-1786).
• Modern eleştirel Kutsal Yazı okumalarından çok önce, bambaşka bir ruhla Kitab-ı Mukaddes'i alegorik yorumlayan İskenderiyeli Yahudi filozof hakkında, bkz. İskenderiyeli Philon (yak. MÖ 20-yak. 50).
• Talmud Torah'daki gençlik yıllarında Spinoza'nın okuduğu felsefi eserin ortaçağdaki üstadı hakkında, bkz. Maimonides (1138-1204).
• Katolik Kilisesinin bugün Yahudilik ve onun Kitabî mirası hakkında öğrettiği hakkında, bkz. Yahudilik.