Emanuel Swedenborg (1688-1772)

Önemli tarihler

Skara piskoposunun oğlu

Emanuel Swedberg 29 Ocak 1688'de Stockholm'da doğar; babası Jesper Swedberg (1653-1735), o sırada İsveç kraliyet sarayının papazı ve teoloji profesörüdür, 1702'de Skara'nın Lutherci piskoposu olacaktır^[24]. Annesi Sara Behm, Emanuel henüz sekiz yaşındayken ölür; babası kısa süre sonra Sara Bergia ile yeniden evlenir^[25]. Jesper Swedberg teoloji profesörlüğüne atanınca aile Uppsala'ya taşınır; baba kısa süre sonra üniversitenin rektörü olur^[26]. Genç Emanuel böylece din adamı, bilgin ve dindar bir çevrede büyür: katı bir Lutherci olmakla birlikte pietist mistisizme kapılmış ve meleklerle konuştuğuna inanmış olan babası, oğlunun dinî duyarlılığı üzerinde kalıcı bir iz bırakacaktır^[27].

Uppsala ve kütüphaneci enişte

Swedenborg 1699'da, on bir yaşında Uppsala Üniversitesi'ne kaydedilir — biyografi yazarlarına göre bu erken kayıt, olağanüstü bir yetenekten çok dönemin âdetlerine dayanır; üniversite o sırada kısmen modern ortaöğretime denk bir eğitim veriyordu^[28]. 1703'ten 1709'a kadar, üvey kız kardeşi Anna'nın eşi ve müstakbel Uppsala başpiskoposu Genç Erik Benzelius'in evinde yaşar; o sırada üniversite kütüphanesini yöneten Benzelius onu Avrupa'nın en güncel bilimsel yazışmalarıyla — Newton, Flamsteed, Hollandalı Kartezyenler — tanıştırır^[29]. 1709'da Seneca ile Publilius Syrus'un ahlaki özdeyişleri üzerine Latince bir tez savunur; bu klasik alıştırma üniversite öğrenimini kapatır^[30].

Bilimsel Büyük Tur (1710-1715)

1710'da Swedenborg genç Avrupalı bilginlerin geleneksel Büyük Tur'una çıkar: Hollanda, Fransa, Almanya ve özellikle yaklaşık dört yıl kaldığı İngiltere^[31]. Orada Newtoncu çevrelerde bulunur, birçok el sanatı öğrenir (ciltçilik, bakır gravürü, saatçilik) ve çok erken yaşta cesur mühendislik projeleri geliştirir — taslak aşamasında kalmış bir uçan makine denemesi ile bir denizaltı planı da bunlar arasındadır^[32]. Bu İngiltere konaklaması, onu bir daha bırakmayacak bir İngiliz kültürü zevkinin mührünü vurur: mistik krizini 1745'te Londra'da yaşayacak ve 1772'de Londra'da ölecektir.

Kraliyet raportörü ve tanınmış bilgin

İsveç'e dönüşünde Swedenborg, Lund'da bilime meraklı Kral XII. Charles ile tanışır; kral onu 1716'da, o dönemde krallık ekonomisinin temel direklerinden biri olan İsveç madencilik sanayiini denetlemekle görevli Kraliyet Maden Koleji'ne (Bergskollegium) olağanüstü raportör olarak atar^[33]. Bu görevde, aralıklarla da olsa, 1747'deki istifasına kadar kalır. 1716-1718 arasında, mekanik ve matematik buluşlara adanmış ilk İsveç bilim dergisi Daedalus Hyperboreus'u tek başına yayımlar ve kaleme alır^[34]. 1719'da Swedberg ailesi, piskopos Jesper Swedberg'in kraliyete yaptığı hizmetlere karşılık Kraliçe Ulrika Eleonora tarafından soylu ilan edilir; İsveç soylulaştırma âdetine uygun olarak aile adı Swedberg'den Swedenborg'a dönüşür ve Emanuel bu tarihten itibaren krallık Meclisinin soylular kanadında yer alır^[35].

Kapsamlı bir bilimsel eser

İkinci dereceden bir memur olmaktan uzak olan Swedenborg, bu dönemde meslektaşlarınca tanınan yoğun bir bilimsel üretim gerçekleştirir. 1721'de Amsterdam'da Prodromus Principiorum Rerum Naturalium («Doğal şeylerin ilkelerine giriş») adlı eserini yayımlar; burada güneş sisteminin ilkel bir bulutsunun yığılmasıyla oluştuğuna dair kozmolojik bir kuram önerir — Kant ve Laplace'tan yarım yüzyıldan uzun süre önce «bulutsu» varsayımını öngörür^[36]. 1734'te Leipzig ve Dresden'de en iddialı bilimsel eserini, üç ciltlik Opera Philosophica et Mineralia'yı («Felsefi ve mineralojik eserler») yayımlar; Maden Kolejindeki deneyiminden beslenen demir ve bakıra dair teknik incelemelerle genel bir kozmolojik ve fiziksel kuramı (Principia Rerum Naturalium) bir araya getirir^[37]. 1724'te kendisine önerilen Uppsala matematik kürsüsünü reddeder; üniversite çerçevesi dışında araştırma özgürlüğünü korumayı yeğler^[38]. 1740'lı yıllarda, daha mistik krizinden önce, beynin anatomisine ve fizyolojisine yönelir, 1744-1745'te Regnum Animale («Hayvanlar Âlemi») adlı eserini yayımlar; bazı bilim tarihçileri burada beyin işlevlerinin lokalizasyonuna ve korteksin rolüne dair erken bir sezgiyi kabul eder — yeterli yayılım bulamadığı için çağdaşlarınca büyük ölçüde bilinmeyen çalışmalar^[39].

Tarihin bir ironisi: 1734 tarihli «Principia» 1738'de Index'e alınır

Swedenborg'un dikkatli okurları arasında bile uzun süre az bilinen bir olgu: Katolik Yasaklı Kitaplar Listesi'nde (Index librorum prohibitorum) adının ilk kez yer almasına yol açan, sonraki teolojik yazıları değil, kesinlikle bilimsel eseridir. Roma kataloglarının tuttuğu Index'e alınan yazar ve eserler listesine göre, 1734 tarihli Principia Rerum Naturalium daha 1738'de mahkûm edilir^[40] — Swedenborg'un mistik krizinden yedi yıl, Arcana Caelestia'nın ilk teoloji cildini yayımlamasından (1749) on bir yıl önce. Roma sansürü o dönemde, büyük olasılıkla, bu eserde sergilenen mekanikçi kozmolojiyi ve evrenin oluşumuna dair bulutsu kuramını, o dönemde kabul gören Yaratılış anlatısı okumasıyla bağdaşmaz bularak hedef almıştı — XVII.-XVIII. yüzyılın başka bilginlerinin de dini görüşleri değil kozmolojik varsayımları Index sansürünü çekmişti. Swedenborg'un dini yazıları ancak 1760-1780'li yıllardan itibaren, teolojik eseri kıta Avrupası'nda yayıldıktan sonra eleştirel dikkati üzerine çekecek — ve İsveçli Protestanların kendileri arasında da sapkınlık suçlamasını doğuracaktır (bkz. aşağıda, «İsveç Lüteriyen Kilisesi'nin hükmü» bölümü).

Rüyalar Günlüğü

1743'ten itibaren, kıtada bir araştırma gezisi için Maden Kolejinden izin aldığı sırada, Swedenborg İsveççe bir mahrem defter tutar; XIX. yüzyılda yeniden keşfinden beri Rüyalar Günlüğü (Drömboken) adıyla bilinir; burada gece gece, giderek ruhani ıstırap, Mesih görümleri ve kendi entelektüel kibrine karşı ilahi uyarılar olarak yorumladığı sahnelerle dolu rüyaları kaydeder^[41]. Sağlığında yayımlanmayan ve ancak 1859'da İsveç Kraliyet Bilimler Akademisi arşivlerinde bulunan bu belge, yücelme ile dehşet arasında gidip gelen ama bunu bir göreve hazırlık olarak görmekte kararlı, derin bir psikolojik ve ruhani kriz içindeki bir adamı gösterir^[42].

Londra görümü, Nisan 1745

Belirleyici olay Londra'da, 1745 ilkbaharında gerçekleşir. Swedenborg'un daha sonra muhabirlerine verdiği anlatıya göre, bir handa tek başına yemek yerken odada karanlık çöker, ardından köşede oturan bir adam belirir ve sert bir sesle kendisine şöyle der: «Bu kadar çok yeme!» Adam kaybolur; korkuya kapılan Swedenborg evine döner. Ertesi gece aynı adam bu kez parlak bir ışıkla çevrili olarak yeniden görünür ve dünyanın Yaratıcısı ve Kurtarıcısı olan Rab Tanrı'nın ta kendisi olduğunu açıklar: Kutsal Yazı'nın ruhani anlamını insanlara açıklamak üzere onu seçtiğini ve bundan böyle yazması gerekenleri kendisine bizzat dikte edeceğini bildirir^[43]. Swedenborg geleneğinin onun «kâhin» misyonunun gerçek başlangıcı saydığı an budur (Servant of the Lord Jesus Christ, sonraki eserlerinin başlık sayfasında benimseyeceği unvan)^[44].

Bu tarihten itibaren Swedenborg, sürekli bir çifte bilinç hali yaşadığını ileri sürer: doğal dünyada normal yaşamını sürdürürken, eşzamanlı olarak ve dilediğince ruhani dünyaya erişir — meleklerle, ölenlerin ruhlarıyla ve iblislerle konuşur, göğün ve cehennemin çeşitli bölgelerini ziyaret eder, yaşanır olduğunu söylediği başka gezegenlerde meydana gelen olaylara tanık olur^[45]. Ölümüne kadar yirmi yedi yıl boyunca her gün yaşadığını söyleyeceği bu sürekli deneyim, teolojik yazılarının özünü oluşturur: kendi anlayışına göre bunlar doktrinel spekülasyonlar değil, doğrudan gözlem raporudur.

Başlıca teolojik eserler

1747'de, Madenler Koleji'nden yarı maaşla emekli olduğu tarihten 1772'deki ölümüne kadar, Swedenborg Latince, neredeyse her zaman Londra veya Amsterdam'da ve çoğu kez başlık sayfasında yazar adı belirtilmeksizin, otuz kadar teolojik eser yayımlar. Aşağıdaki tablo başlıcalarını özgün Latince başlıkları, alışılagelmiş çevirileri ve ilk yayım tarihleriyle birlikte sunmaktadır.

Bu eserler yoğun bir tempoyla, çoğu kez gece yazılmış; Swedenborg bunları masrafını üstlenerek bastırmış, ardından kabul göreceklerine inandığı Avrupa'daki piskoposlara, üniversitelere ve kütüphanelere ücretsiz olarak dağıtmıştır^[47].

1757'nin "Son Yargı"sı

Swedenborg'un en karakteristik iddialarından biri, Vahiy'de duyurulan Son Yargının gerçekleşmesiyle ilgilidir. De Ultimo Judicio'da (1758), bu yargının yeryüzünü etkileyen gelecekteki kozmik bir olay olmaktan çok uzakta, zaten ruhsal dünyada gerçekleşmiş olduğunu, 1757 yılı içinde birkaç ay süren bir dönem boyunca vuku bulduğunu ortaya koyar^[48]. Anlatısına göre, yüzyıllar boyunca biriken sahte ruhlar ve dinî ikiyüzlüler, "ruhlar dünyası"nı (ona göre ölümden sonra ruhların nihai varış yerlerinden önce kaldıkları, gök ile cehennem arasındaki ara durum) iyilik ile kötülük arasındaki dengeyi tehdit edecek ölçüde doldurmuştu; bu dengesizlik, insanlara görünmez kalan, Swedenborg'un çifte bilinç durumundan göz tanığı olduğunu ileri sürdüğü geniş çaplı bir ruhsal ayıklama işlemiyle giderilmişti^[49]. Hristiyan eskatolojisinin kökten gerçekleşmiş ve gelecekçi olmayan bu yeniden okunuşu — Son Yargı gelecekte değil, çoktan vuku buldu, başka bir yerde, görünmez biçimde — Swedenborgcu teolojinin hem Katolik hem Protestan ortak Hristiyan inancından en belirgin biçimde ayrıldığı noktalardan birini oluşturur.

Bildirilen durugörü vakaları

Çağdaş tanıkların bildirdiği, ardından Avrupa'da geniş ölçüde yayılan üç olay, Swedenborg'un sağlığında kazandığı olağanüstü üne katkıda bulunmuştur.

Stockholm yangını (19 Temmuz 1759)

19 Temmuz 1759'da^[50] Stockholm'un Södermalm semtini harap eden büyük yangın, Swedenborg'a atfedilen durugörü anlatılarının en ünlüsüne yol açar. Emmanuel Kant'ın Charlotte von Knobloch'a yazdığı mektupta (1763) bildirdiği anlatıya göre — anlatının kendisi sahneyi "Eylül 1759'un sonlarına doğru" yerleştirir —, İngiltere'den dönen Swedenborg, Stockholm'den yaklaşık 400 kilometre uzaktaki Göteborg'a çıkar. Kentte bir tüccarın evinde yemeğe davetli iken, saat on sekiz sularında aniden dışarı çıkar, çok solgun bir halde, ve Stockholm'de, Södermalm semtinde şiddetli bir yangının yeni çıktığını duyurur. Akşam boyunca yangının ilerleyişi ve ardından söndürülmesi hakkında çeşitli ayrıntılar verir:

"Saat altıya doğru, Bay Swedenborg dışarı çıktı ve topluluğun arasına bembeyaz ve telaşlı bir halde döndü. Stockholm'de tehlikeli bir yangının az önce çıktığını söyledi […] Tanrı'ya şükür, dedi, yangın söndü — benim evimin üçüncü kapısında!" — Emmanuel Kant'ın aktardığına göre, Charlotte von Knobloch'a mektup, 1763, Träume eines Geistersehers ("Bir Ruh Görenin Düşleri") eserinin ekinde yayımlanmıştır, 1766^[51]

Kant'ın anlatısına göre, bilgi iki-üç gün sonra Stockholm'den gelen resmî postalarla, Swedenborg'un duyurduklarıyla uyumlu ifadelerle doğrulanır^[52]. İki kent arasındaki mesafe — XVIII. yüzyılda kara yoluyla birkaç günlük yolculuk — bilginin doğal yoldan gerçek zamanlı iletilmesini imkânsız kılar; Kant'ın dikkatini çeken de tam olarak bu çelişkidir.

Dul Marteville'in sırrı

Aynı mektupta Kant'ın bildirdiği ikinci olay, Hollanda'nın Stockholm büyükelçisinin dulu Mme de Marteville (Kant'ın yazımına göre Herteville) ile ilgilidir. Merhum kocasının, ona göre zaten ödenmiş olan bir gümüş takım borcunu ödemeye bir kuyumcu tarafından zorlanınca, kayıp makbuzu bulmak için kocasının ruhuyla iletişime geçmesini Swedenborg'dan ister. Swedenborg birkaç gün sonra ona gizli bir çekmecenin varlığını bildirir:

"Soldaki çekmece çekildiğinde, çıkarılması gereken bir tahta ortaya çıkardı, böylece onun özel Hollanda yazışmalarını ve aranan makbuzu içeren gizli bir bölme açığa çıktı." — Emmanuel Kant'ın aktardığına göre, Charlotte von Knobloch'a mektup, 1763^[53]

Bölme ve makbuzun gerçekten belirtilen yerde bulunduğu, anlaşmazlığın dul kadının lehine çözüldüğü söylenir^[54].

Kant araştırıyor: "Bir Ruh Görenin Düşleri" (1766)

Kuzey Almanya'nın tamamında dolaşan bu anlatılardan etkilenen genç filozof Emmanuel Kant, o dönemde Königsberg'de Privatdozent olup henüz Saf Aklın Eleştirisi'nin yazarı değildir, kendi mektup soruşturmasını yürütür — bizzat Swedenborg'a yazarak ve İngiliz bir dostunu yerinde, Stockholm'de ardından Göteborg'da araştırmakla görevlendirerek^[55] — ve 1766'da ironik başlıklı kısa bir denemeyi isimsiz olarak yayımlar: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik ("Bir Ruh Görenin Düşleri, Metafiziğin Düşleriyle Açıklanmış")^[56]. Kant burada hem kuru reddi hem safça katılımı reddeden, bilinçli olarak ikircikli bir tutum benimser:

"Ona inanılacak olursa, o tüm ruh görenlerin başıdır; bu unvanla, kesinlikle tüm hayalperestlerin de başıdır." — Emmanuel Kant, Bir Ruh Görenin Düşleri Metafiziğin Düşleriyle Açıklanmış, II. kısım, 1. bölüm, 1766, çev. É. F. Goerwitz (İng. baskı 1900)^[57]

Eserin başlığının kendisi — İsveçli kâhinin "düşleri" ile dönemin dogmatik metafiziğinin "düşlerini" aynalamak — Kant'ın gerçek projesini gözler önüne serer: saldırmak için tehlikesiz sayılan bir figür olan Swedenborg'u, akıl yürütmeyle duyular üstü bir dünyayı tek başına spekülatif akılla bilme iddiasındaki rasyonalist metafiziğin iddialarını daha geniş ölçüde gülünç duruma düşürmek için bir karşı örnek olarak kullanmak^[58]. Kant soruşturmasını temkinli bir ampirik kuşkuculukla sonuçlandırır: bildirilen anekdotlar, der, hiçbir titiz kanıtlamanın kesin olarak saptayamadığı "yaygın söylenti"ye (gemeines Gerücht) aittir; bununla birlikte Swedenborg'un bizzat iyi niyetinden veya olağan akıl sağlığından kuşku duymak için hiçbir neden bulamadığını da kabul eder^[59].

İsveç Lüteriyen Kilisesi'nin hükmü

Yaygın bir kanının aksine, Swedenborg sağlığında hiçbir zaman Katolik Kilisesi tarafından mahkûm edilmedi — doğuştan ölüme kadar Lüteriyen olduğundan bu Kilise'ye hiçbir zaman bağlı olmadı —, onu mahkûm eden bizzat kendi köken Kilisesi oldu. 1769'da Göteborg konsistoryası, Swedenborg'un o sırada İsveç'te iki papaz, Gabriel Beyer ve Johan Rosén tarafından yayılan teolojik yazılarına karşı sapkınlık davası açar; yöneltilen suçlamalar arasında sosinianizm (klasik teslis terimleriyle Mesih'in özsel tanrısallığının inkârı) da bulunur^[60]. Bir kraliyet fermanı ardından öğretisinin krallıkta öğretilmesini yasaklar; ancak yaşlı ve soylu rütbesiyle korunan Swedenborg'un bizzat kendisi rahatsız edilmez^[61].

Son yıllar ve Londra'da ölüm (1772)

Aralık 1771'de, o sırada 83 yaşında olan Swedenborg, Gerçek Hristiyan Dini eserinin basımını denetlemek için Londra'ya gelir; 24 Aralık 1771'de beyin felci (ictus) geçirir^[62]. Kısmen iyileşir ama sonraki haftalarda durumu kötüleşir. Son günlerinde yanında bulunan Londra'daki İsveçli papaz Arvid Ferelius'un tanıklığına göre, Swedenborg son ana kadar, Ferelius onu yanılmış olabileceğini düşünmeye davet ettiğinde bile, yazdıklarının tamamının doğruluğunu sakinlikle savunur^[63]. 29 Mart 1772'de, 84 yaşında ölür ve önce Londra'daki İsveç kilisesine gömülür; naaşı 1908'de, İsveç hükümetinin böylece iki yüzyıl sonra şahsiyetin tarihî önemini kabul eden kararıyla Uppsala Katedrali'ne nakledilecektir — ancak bu resmî nakil hiçbir şekilde dinî bir tanınma değerinde değildir^[64].

Swedenborg, teolojisinin bütününü kişisel bir geliştirme olarak değil, ruhsal dünyada doğrudan gözlemlediğini söylediği şeylerin sadık bir aktarımı olarak sunar. Tüm sistemini dört temel direk yapılandırır.

Karşılıklar doktrini

Swedenborgcu eserin tamamının temel yorum ilkesi karşılıklar doktrinidir: doğal dünyadaki her gerçeklik — bir nesne, bir hayvan, bir davranış, bir sayı — ruhsal dünyada tam ve sistematik bir karşılığa sahiptir; öyle ki İncil metni, lafzi anlamıyla okunduğunda, Swedenborg'un sekiz ciltlik Arcana Caelestia boyunca ayet ayet çözdüğünü iddia ettiği tamamen ruhsal bir «iç anlam» barındırır^[65]. Böylece onun sisteminde doğal güneş ilahi sevgiye, su ruhsal hakikate, yersel evlilik ise yenilenmiş ruhta sevgi ile bilgeliğin birleşmesine karşılık gelir^[66]. Doğrudan meleklerden aldığını, akıl yürütmeyle geliştirmediğini öne sürdüğü bu okuma anahtarı, ona Yaratılış, Mısır'dan Çıkış ve Vahiy kitaplarının, her türlü filolojik, tarihsel ya da patristik yönteme kökten yabancı, kesintisiz bir tefsirini önerme imkânı verir.

Tek bir Kişide kapsanan Üçlü Birlik

Teolojik sonuçları en ağır doktrinal nokta, Swedenborgcu Üçlü Birlik anlayışıdır. Swedenborg, nihai eseri Vera Christiana Religio'da, De Trino Divino başlıklı bütün bir bölümü tezini açıklamaya ayırır:

«İlahi bir Üçlü Birlik vardır; bu, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Buraya kadar formül, ortak Hristiyan söz dağarcığıyla uyumlu kalır. Ancak Swedenborg bu üç terime verdiği anlamı hemen açıklar: her biri ezelden beri var olan ayrı Kişiler değil, Mesih'in tek ve aynı Kişisini oluşturan üç kurucu unsur:

«Bu üçü, tek Tanrı'nın üç özsel unsurudur ve birdirler — tıpkı ruh, beden ve etkinin tek bir kişide bir olması gibi.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Tüm kristolojisini özetleyen formülü buradan çıkarır:

«Böylece Tanrı İnsan oldu ve İnsan Tanrı oldu, tek bir Kişide.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, chap. II, «Le Seigneur le Rédempteur»^[69]

Swedenborg'a göre «Baba», görünmez ve sonsuz ilahi Varlık'ı belirtir; «Oğul», ezelden doğmuş ayrı bir Kişi değil, tek Tanrı'nın enkarnasyon sırasında zamanda üstlendiği İnsanlığıdır; «Kutsal Ruh» ise nihayetinde bu Tanrı-İnsan'ın dünyada etki etme tarzı ya da işleminden ibarettir^[70]. Swedenborg, klasik teslis doktrinini «Tanrılar Üçlemesi» olarak nitelendirecek kadar ileri gider; bunu Havarilere değil, Hristiyanlığa gizlenmiş bir triteizm biçimi sokmakla suçladığı İznik Konsili'ne ve onun sonraki gelişmelerine mal eder^[71].

Gök, cehennem ve ölümden sonraki yaşam

Swedenborg'a göre ruh, ölümden sonra eksiksiz bir insani formu korur ve önce, yeryüzündeki yaşamı boyunca geliştirdiği baskın sevgiye tam olarak karşılık gelen göksel ya da cehennemi topluluğa özgürce katılıncaya dek, gerçek doğasını — iyi ya da kötü — aşamalı olarak açığa çıkarmaya yöneltildiği bir ara hâl olan ruhlar dünyasına girer^[72]. Dolayısıyla onda gök, ilahi bir buyrukla verilen dışsal bir ödül değildir; cehennem de dışarıdan dayatılan bir ceza değildir: ikisi de herkesin sevgilerinin doğal ve özgürce seçilmiş uzantısıdır — melekler gökte mutludur, çünkü orada yeryüzünde sevdikleri faydalı işi ve özgeciliği bulurlar; cinler cehennemde mutsuzdur, ama yine de bu hâli, kendileri için katlanılmaz olan ilahi sevginin huzuruna tercih ederler^[73]. Swedenborg, Du Ciel et de ses merveilles et de l'Enfer'de (1758), sevgi derecelerine ve türlerine göre «topluluklar» hâlinde örgütlenmiş göğün toplumsal yapısını uzun uzun betimler ve orada, yeryüzünün eski sakinleri olarak tanımladığı meleklerle bizzat konuştuğunu — ama aynı zamanda, çağdaşlarından birçoğunu çarpacak bir nokta olarak, ruhen ziyaret ettiğini söylediği güneş sisteminin başka gezegenlerinden gelen ruhlarla da konuştuğunu ileri sürer^[74].

Eşlik sevgisi

De Amore Conjugiali'de (1768) Swedenborg, öte dünya görüşünü uzatan bir evlilik doktrini geliştirir: yalnızca toplumsal uygunluğa değil sevgiye dayanan gerçek eş birliği, sonsuzlukta sürer ve tamamlanır; öyle ki bu sevgide tam olarak birleşmiş iki eş, onun formülüyle, gökte «tek bir melek» hâline gelir^[75]. Eşlik sevgisinin göksel ifadesi olarak bedensel birleşmeye güçlü bir değer atfeden bu doktrin, kendi döneminde serbestlik suçlamalarına yol açacaktır — Swedenborg'un modern savunucularının aşırı bulduğu suçlamalar; zira eser aynı ölçüde sadakate, evlilik dışı iffetliliğe ve zinaya bağlı ruhsal yozlaşmaya vurgu yapar^[76].

Ignispedia, Swedenborg öğretisini Hristiyan inancının meşru bir varyantı olarak kabul edemez: yapısal nitelikteki birçok noktada bu öğreti, Kilisenin geri alınamaz biçimde tanımladığı Katolik iman emanetine doğrudan karşıdır. Swedenborg'un edebî gücünü, öznel samimiyetini ve muazzam kültürel etkisini kabul etmek, bu karşıtlıkları açıkça adlandırmaya engel değildir.

Kilisenin daha ilk çağlarda mahkûm ettiği modalist bir kristoloji

Swedenborg'un merkezi tezi — tek bir Kişide kapsanan üç «özsel unsurdan» oluşan bir Üçlü Birlik, ilahî tek cevherde ezelden beri her biri mevcut olan üç ayrı Kişi yerine — XVIII. yüzyılın yeni bir teolojik buluşu değildir. Yeni bir sözcük dağarcığı altında, modalizmin (Romalı teolog Sabellius'un adından ötürü sabellianizm de denir) mantıksal yapısını yeniden üretir; bu öğreti daha III. yüzyılda Kilise tarafından tespit edilip mahkûm edilmiştir: Romalı Aziz Papa Dionysius, İskenderiyeli adaşı Dionysius'a 262 yılında gönderdiği sinodal mektupta, «yüce Birliği, bir bakıma birbirine yabancı, birbirinden ayrı üç ilaha bölen» her öğretiyi açıkça reddeder, ama aynı ölçüde Oğul'da Baba'nın art arda gelen basit bir kipi ya da basit bir tezahüründen başka bir şey görmeyerek «Oğul'un ilahlığını yok eden» öğretiyi de reddeder^[77]. İznik Konsilinde (325) formüle edilip İstanbul Konsilinde (381) açıklığa kavuşturulan Katolik triniter dogma, üç gerçekten ayrı Kişide mevcut tek bir ilahî doğayı — Baba, Oğul ve Kutsal Ruh — ikrar eder; her biri karışma ve ayrılma olmaksızın tam anlamıyla Tanrı'dır: «üç ilah yoktur, tek bir Tanrı vardır» ve yine de «Oğul Baba değildir, Baba Oğul değildir», diye öğretir Katolik Kilisesi Kateşizmi bu kurucu dogmayı özetlerken^[78]. Oğul'u ve Ruh'u tek bir Kişinin içsel «unsurlarına» ya da «işleyişlerine» indirgeyerek Swedenborg, Kilisenin bizzat Kutsal Yazı Vahyi'nin doğruluğu için vazgeçilmez saydığı Kişilerin gerçek ayrılığını tam da ortadan kaldırır — gönderen bir Baba, gönderilen ve kendisine kendisinden ayrı bir «Sen» olarak dua eden bir Oğul, ikisinden çıkan bir Ruh.

Aşağıdaki tablo, Swedenborgcu konumu Katolik dogma ve ona en yakın tarihî atası karşısında konumlandırır.

Mesih'in kefaret edici Kurtuluşunun inkârı

Kristolojisiyle tutarlı biçimde Swedenborgcu soterioloji de Katolik Kilisesinin Kurtuluş öğretisinden ayrılır. Swedenborg, Mesih'in çarmıhta insanların günahları için kefaret kurbanı olarak canını sunduğu fikrini açıkça reddeder — bunda yalnızca literalist ve ona göre ilahî iyiliğe yakışmayan bir okuma görür^[80]. Swedenborg'a göre Mesih'in eseri daha çok, enkarnasyonu ve cehennemî güçlere karşı verdiği kişisel ruhsal mücadeleyle, insan soyunun ruhsal özgürlüğünü yutmakla tehdit eden cehennemleri yenip geri püskürtmüş olmasından ibarettir; böylece herkes için içsel yenilenme yolunu yeniden mümkün kılmıştır^[81]. Mesih'in kötülüğe karşı verdiği ruhsal mücadeleye yapılan vurgu kendi başına Hristiyan geleneğine yabancı değildir — Yunan Kilise Babaları seve seve Christus Victor'tan söz eder — ancak çarmıhın her türlü kefaret edici ve kurbanî boyutunun açıkça inkârı, Pavlus'un formüllerinden («Mesih, Kutsal Yazılara göre günahlarımız için öldü», 1. Korintliler 15, 3) Mesih'in «kendisini günahlarımız için teslim ettiğini» ve ölümünün tam da sevgiyle sunulan bir kurban olarak «günahkâr insanlığı onardığını, yenilediğini, rehabilite ettiğini, özgür kıldığını» öğreten Kateşizme kadar uzanan sürekli bir Kutsal Yazı ve magisterium öğretisiyle çelişir^[82].

Magisterium'un yerine geçirilen özel peygamberlik otoritesi sorunu

Belirli doktrinel içeriklerin ötesinde, Katolik bakış açısından sorun oluşturan Swedenborgcu iddianın bizzat yapısıdır. Swedenborg yazılarını tartışılabilir ve yanılabilir sıradan teolojik katkılar olarak değil, yirmi yedi yıl boyunca her gün ruhsal dünyaya kişisel erişimle alınan, İznik'ten beri alınagelen bütün Hristiyan geleneğini düzeltmeye yönelik doğrudan ve sürekli bir vahiy olarak sunar^[83]. Oysa Katolik Kilisesi, kamusal Vahyin son Havarinin ölümüyle kapandığını öğretir ve onu yaşayan kişide ne denli samimi olursa olsun her türlü sonraki ruhsal deneyimin yalnızca özel vahiy değeri taşıyabileceğini, Kutsal Yazıya, Geleneğe ve Magisterium'un ayırt etme yargısına tabi olduğunu, bunların yerine asla geçirilemeyeceğini öğretir: «Rabbimiz İsa Mesih'in görkemli tezahüründen önce beklenecek başka hiçbir kamusal vahiy olmayacaktır», diye hatırlatır Kateşizm; özel vahyin Mesih'in kesin Vahyi'ni «geliştiremeyeceğini ya da tamamlayamayacağını», rolünün yalnızca bunun «daha iyi yaşanmasına yardım etmek» olduğunu, onu asla düzeltmek ya da yerine geçen yeni bir öğreti kurmak olmadığını belirtir^[84]. Oysa Swedenborg görümlerini hiçbir kilise otoritesine doğrulatmaz ya da kabul ettirmez: onları doğrudan, yetkisiz ve onaysız yayımlar, gerçekliklerinin tek yargıcı olarak kendini koyar — Katolik Kilisesinin tanıdığı hiçbir mistik, Avilalı Teresa'dan Faustina Kowalska'ya, böylesi bir tutum benimsememiştir; aksine bunlar deneyimlerini her zaman günah çıkartıcıların ve yetkili otoritelerin ayırt etme yargısına sunmuşlardır.

Index'e konulması ve magisterium'un konumu

Yukarıda belirtildiği gibi, Swedenborg'un Index librorum prohibitorum'a konulan ilk eseri, 1738'de, teolojik bir metin değil, katı anlamda bilimsel bir yapıttır — Principia Rerum Naturalium^[85]. Bu makale için yürütülen araştırmalara rağmen, XVIII. ya da XIX. yüzyıla ait Kutsal Makam ya da Index Kongregasyonu kararlarında Swedenborgcu teolojiye adıyla ayrılmış özgül bir doktrinel kararname tespit edilememiştir — Swedenborg'un teolojik yazılarının Katolik Avrupa'daki yayılımı, tarihsel olarak, Anglo-Sakson ve İskandinav Protestan dünyalarındaki alımlanmalarıyla karşılaştırıldığında marjinal kalmıştır. Ancak bu özgül belgesel sessizlik doktrinel bir hoşgörü olarak yorumlanmamalıdır: Üçlü Birlik, Kurtuluş ve özel vahyin otoritesi konularındaki Swedenborgcu konumlar, İznik, İstanbul, Efes ve Kalkedon konsillerinin oluşturduğu dogmatik öğretinin ve yukarıda hatırlatılan Kateşizmin sürekli öğretisinin kapsamına tartışmasız biçimde girer — bu doktrinel bağdaşmazlığı tespit etmek için Swedenborg'u adıyla hedef alan özgül bir kararnameye gerek yoktur.

New Jerusalem Church'un Kuruluşu (1787)

Swedenborg kendisi hiçbir zaman örgütlü bir dinî cemaat kurmamıştır; resmî olarak İsveç devlet kilisesinden hiç ayrılmadan Lüteriyen olarak ölmüştür^[86]. Ölümünden on beş yıl sonra, 7 Mayıs 1787'de Londra'da, matbaacı Robert Hindmarsh çevresinde toplanan bir grup İngiliz okur, Yeni Kudüs Kilisesi (New Jerusalem Church, «Yeni Kilise» olarak da anılır) adını alacak yapının ilk cemaatini oluşturmuştur^[87]. Hareket hızla yayılmıştır: 1817'de Cambridge'de (Massachusetts) bir Amerikan Swedenborg Kilisesi kurulmuş^[88] ve «Johnny Appleseed» lakabıyla tanınan Amerikalı seyyar misyoner John Chapman, XIX. yüzyılın başında Amerika'nın batı bölgelerinde doktrinin en renkli yayıcılarından biri hâline gelmiştir^[89]. 1810'da Londra'da kurulan Swedenborg Society, o tarihten bu yana katı bir mezhepsel çerçevenin dışında külliyatın tamamının çevirisine ve eleştirel yayımına kendini adamıştır^[90].

Yayılım ve Sayılar

Swedenborgcu hareket, dünya ölçeğinde, büyük Hristiyan mezhepleriyle kıyaslandığında mütevazı bir büyüklükte kalmıştır: XX. yüzyılın başında İngiliz Kilisesi, yetmiş kadar yerel topluluğa dağılmış 6 600'ü aşkın kayıtlı üyeden oluşurken, başlıca Amerikan mezhebi yaklaşık 8 500 üye iddia etmekteydi^[91]. Uzun dönemde mütevazı kalan bu sayılar, Swedenborg'un örgütlü mensuplarının çok ötesinde uyguladığı entelektüel ve edebî etkinin genişliğiyle belirgin bir tezat oluşturmaktadır.

Önemli Bir Kültürel Etki

Swedenborg'un XIX. ve XX. yüzyıl Batı kültürü üzerindeki izi, Yeni Kilise çevresini çok aşmaktadır. İngiliz şair ve gravürcü William Blake, Swedenborg'un eserlerine ait kişisel nüshalarına bolca not düşmüş ve kendi mitopoetik sistemini bunlardan esinlenerek, aynı zamanda onlardan belirgin biçimde ayrışarak kurmuştur^[92]. Fransa'da Honoré de Balzac, La Comédie humaine içindeki Livre mystique'in bir parçası olan Séraphîta (1833-1835) romanını doğrudan Swedenborgcu karşılıklar (correspondances) ve meleksel androjini doktrini üzerine inşa etmiş, hatta Swedenborg'un kendisine adanmış biyografik bir bölüm ayırmıştır; Swedenborgcu teoriler ayrıca Louis Lambert (1832) romanının kahramanının okumaları arasında da yer alır^[93]. Swedenborg'un dikkatli bir okuru olan Charles Baudelaire, Fleurs du Mal (1857) içindeki aynı adlı soneyi karşılıklar doktrini üzerine kurmuştur; sonenin ünlü açılış dizesi şöyledir: «La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles»^[94]. Atlantik'in öte yakasında Ralph Waldo Emerson, Représentative Men (1850) içinde Swedenborg'a bütün bir bölüm ayırmış, onu eleştirel çekincelerle birlikte Platon ve Shakespeare'in yanında insanlığın örnek «mist» ruhları arasında sınıflandırmıştır^[95]. XX. yüzyılda İsviçreli psikiyatr Carl Gustav Jung, İrlandalı şair William Butler Yeats ve Arjantinli yazar Jorge Luis Borges — ki Borges ona bir şiir ve bir önsöz adayacaktır — bilinçdışı ve iç dünyanın edebî ve simgesel keşfinin önemli bir referansı olarak Swedenborg'u anmaya devam etmişlerdir^[96]. Filozof Emmanuel Kant ise, görüldüğü gibi, geniş kitlelerce en çok okunan denemelerinden birini dolaylı olarak ona borçludur, gerçi kendisi ihtiyatlı ve eleştirel bir mesafeyi korumuştur.

• Bu makale, Swedenborg'a yapılan atfı Ezoterizm üzerine daha geniş panoramada sürdürür; Swedenborg burada Jakob Böhme ile birlikte «barok teozoflar» arasında yer alır.
• Doğduğu dinî çevre tarafından dışlanan ve eseri, farklı nedenlerle de olsa, akıl, Kutsal Yazılar ve vahiy arasındaki ilişki sorusunu gündeme getiren bir başka 17. yüzyıl bilgini için bkz. Baruch Spinoza (1632-1677).
• Hristiyan ezoterik akımların tarihinde Swedenborg ile sıkça birlikte anılan Silezyalı teozof için bkz. Jakob Böhme (1575-1624).