Musa Maimonides — İbranicede Moshe ben Maimon (משה בן מימון), Rambam kısaltmasıyla anılır, Arapçada Musa ibn Maymun — Ortaçağ Yahudiliğinin en etkili filozofu ve kanun koyucusudur. Hâlâ Müslüman Murabıt İspanyası'nda, Kurtuba'da, muhtemelen 1138'de[1] doğar; Muvahhid sürgününü, Mağrip boyunca dolaşmayı ve Kutsal Topraklar'da kısa bir molayı aştıktan sonra Fostat'ta, Kahire olacak antik kentte 12 décembre 1204'te[2] ölür. Naaşı Taberiye'de yatar; türbesi bugün de önemli bir Yahudi hac mekânı olmayı sürdürmektedir[3].
Eyyubi saray hekimi ve Mısır Yahudi cemaatinin tanınmış önderi Maimonides, her şeyden önce sekiz yüzyıl boyunca rabbinik Yahudiliğin çehresini belirleyen üç eserin müellifidir: yak. 1168'de tamamlanan ve meşhur On Üç İnanç Esası'nı içeren Mişna Şerhi[4] ; doğrudan İbraniceyle kaleme alınmış kapsamlı Yahudi hukuku kodu Mişne Tora[5] ; ve hepsinden önemlisi, Musa'ya verilen Vahiy ile Aristoteles metafiziğini uzlaştırmaya çabaladığı felsefi summa, 1190'da tamamlanan Şaşkınlara Kılavuz (Delaletü'l-Hairin)[6].
İsteyerek olmasa da bu son girişim onu Hristiyan skolastiklerin muhatabı yapmıştır: Akuinolu Aziz Thomas ondan Summa Theologiae'nın çeşitli maddelerinde açıkça, « Rabbi Moyses » adıyla alıntı yapar[7] ; onun negatif teoloji yöntemi — Augustin'inki, Anselme'inki, Thomas'ınki ve Maimonides'inki gibi — klasik teizmin ortak metafizik diline aittir[8] ; gerçi Stanford Encyclopedia of Philosophy'ye göre Thomas, Maimonides'in olumsuzlama yolunda fazla ileri gittiğini düşünebilirdi[9]. Hristiyan olmayan az düşünür, Tanrı'nın Katolik anlayışında böylesine derin bir iz bırakmıştır.
Bu madde Maimonides'in hareketli hayatını — Endülüs'teki çocukluğundan Muvahhid zulmüne, Fas'taki sürgünden Mısır'a yerleşmesine — anlatır, kanun koyucu ve filozof olarak ikili eserini tanıtır, Hristiyan düşüncesiyle uzaktan diyaloğunu ayrıntılandırır ve ardından hem değerli hem de esas itibarıyla İsa Mesih'te alınan Vahiy'den indirgenemez biçimde ayrı olan bu mirasa dürüst bir Katolik bakış sunar.
Sürgünden sürgüne bir hayat: Kurtuba, sürgün ve Mısır
Önemli tarihler
- 1138Kurtuba'da doğum
Murabıt İspanyası'nda, âlim bir ailede muhtemel doğum[10].
- 1148Muvahhid fethi ve sürgün
Kurtuba Muvahhidlerin eline geçer ; aile zorla din değiştirmek yerine sürgünü seçer[11].
- v. 1160Fes'e yerleşme
İspanya'da sekiz dokuz yıl süren dolaşmanın ardından aile Muvahhid Fas'ına yerleşir[12].
- 1165Kutsal Topraklardan geçiş
Mısır'a devam etmeden önce Akka, Kudüs, El Halil[13].
- v. 1166Fostat'a yerleşme
Kahire yakınlarına kesin yerleşme ; Maimonides hayatının geri kalanını burada geçirecektir[14].
- 1168Mişna Şerhi'nin tamamlanması
Otuz yaşında kaleme alınan On Üç İnanç Esası'nı içerir[15].
- 1169Kardeşi David'in ölümü
Denizde boğulma ve aile servetinin kaybı ; Maimonides'i hekimlikle geçinmeye zorlar[16].
- 1170-1180Mişne Tora'nın kaleme alınması
İbranicede yazılmış, on dört kitaplık kapsamlı Yahudi hukuku kodu[17].
- 1190Şaşkınlara Kılavuz'un tamamlanması
Tevrat ile Aristoteles metafiziğini uzlaştıran felsefi summa[18].
- 12 décembre 1204Fostat'ta ölüm
Taberiye'de defin ; bugün önemli bir Yahudi hac mekânı[19].
Kurtuba: Endülüs İspanyası'nda çocukluk
Maimonides Kurtuba'da, o dönemde Murabıt Endülüs'ünün entelektüel başkenti olan şehirde doğar; Yahudiler, Müslümanlar ve Hristiyanlar — gerilimler yok değil — aynı kentsel mekânı ve aynı Arapça ilmî kültürü paylaşırlar. Doğumunun kesin tarihi gerçek bir akademik tartışma konusudur. Torunu David ben Abraham (1222-1300) tarafından da benimsenen eski gelenek 30 mars 1135 tarihini kabul eder[20]. Oysa Maimonides bizzat, 1168'de tamamlanan Mişna Şerhi'nin kendi el yazısıyla eklediği kolofondaki yaş bilgileriyle doğumunu « 1137'nin son üçte biri ile 1138'in ilk üçte ikisi arasına » yerleştirir[21] — Herbert A. Davidson ve Joel L. Kraemer'in referans akademik biyografilerine dayanan bu düzeltmeyi bugün Stanford Encyclopedia of Philosophy benimsemektedir[22].
Babası Maimon ben Joseph, « tanınmış âlim »[23], onu Yahudi Hukuku'nda (Halakha) bizzat yetiştirir ; ardından, dönemin âdetine uygun olarak, bulabildiği en iyi Arapça konuşan hocalara emanet eder. Bu ikili oluşum — Tevrat ile Arap felsefi kültürü — Maimonides'in bütün eserine damgasını vuracaktır ; Maimonides kitaplarının çoğunu İbranicede değil, dünyasının yaşayan dili olan Yahudi-Arapçasında yazacaktır.
Muvahhid öfkesi ve sürgün (1148-1160)
1148'de Kurtuba, nispeten hoşgörülü Murabıt yönetiminin yerine zorla din değiştirme siyaseti koyan katı Berberi hanedanı Muvahhidlerin eline geçer. Maimonides o sırada henüz on üç yaşındadır :
« Musa henüz on üç yaşındaydı ; Kurtuba fanatik Muvahhidlerin eline geçtiğinde Maimon [babası] bütün dindaşlarıyla birlikte İslamiyet ile sürgün arasında seçim yapmak zorunda kaldı. » — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » makalesi, 1906[24]
Aile sürgünü seçer, ama İspanya'yı hemen terk etmez : daha istikrarlı bir yerleşim bulmadan önce İber Yarımadası'nda sekiz dokuz yıl dolaşır, belki Provence'a kadar uzanır[25]. İstikrarsızlığa rağmen yoğun bir entelektüel oluşum yıllarıdır bunlar : Maimonides Mişna Şerhi'ni bu dönemde yazmaya başlar.
Fes, Fas sığınağı (yak. 1160-1165)
Yak. 1160'ta aile, Muvahhid Fas'ının başkenti Fes'e yerleşir[26]. Seçim şaşırtıcı görünebilir — Muvahhidler orada da hüküm sürmektedir —, ama Fes o dönemde birinci sınıf bir Arap tıbbı ve felsefesi kaynağı sunar ve Yahudi cemaati orada İspanya'dakinden fiilen daha geniş bir hoşgörüden yararlanıyor gibidir. Maimonides tıbbı ve Aristoteles felsefesini Müslüman hocaların yanında burada derinleştirir.
Kutsal Topraklardan geçiş (1165)
Yak. 1165'te yeni bir kopuş : aile Mağrip'ten ayrılıp Kutsal Topraklar'a gider. Jewish Encyclopedia'nin anlatımı sadedir : « gemiye binip Akka'ya gittiler, ardından Kudüs'e, ardından Fostat'a [Kahire] gidip oraya yerleştiler »[27]. Jewish Virtual Library'nin benimsediği biyografik geleneğe göre Maimonides Kudüs'te Tapınak Tepesi'ni ve El Halil'de patriklerin geleneksel mezarı Makpela Mağarası'nı ziyaret eder[28] — ülkenin o dönemde Haçlı hâkimiyetindeki iktisadi ve siyasi şartları onu Mısır'a devam etmeye itmeden önce, dindarlığında kalıcı iz bırakan kısa bir hac.
Fostat: Mısır'a kesin yerleşme
Maimonides, muhtemelen yak. 1166'da[29] Kahire'nin komşu kenti Fostat'a yerleşir — bazı kaynaklar bu kesin yerleşimi biraz daha geç, yak. 1168'e tarihler ; tarih yazımında bu ayrılık karara bağlanmış değildir. Fostat, otuz sekiz yıl sonraki ölümüne kadar onun yurdu olarak kalacaktır. Eserinin esasını burada kaleme alır, hekimliği burada icra eder ve — her zaman resmî unvanla olmasa da — fiilen Mısır Yahudi cemaatini yönetir.
Mısır Yahudi cemaatinin önderi ve saray hekimi
David'in ölümü ve hekimlikle geçinme zorunluluğu
Mısır'a yerleşmeden kısa süre sonra aileyi bir felaket vurur. Evi geçindiren değerli taş tüccarı küçük kardeşi David, yak. 1169'da muhtemelen Hint Okyanusu'nda denizde boğulur[30] :
« David denizde can verdi ; onunla birlikte yalnızca kendi serveti değil, başka tüccarların ona emanet ettiği hatırı sayılır meblağlar da yitti. » — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » makalesi, 1906[31]
Darbe hem maddi hem manevidir. Maimonides bizzat, kardeşinin kaybının kendisini derinden sarstığını ve onu kalıcı bir bunalıma sürüklediğini yazar[32]. O zamana kadar kaygısızca okuyup yazmasına imkân veren ticari servetten yoksun kalınca, artık tıbbi bilgisiyle geçinmek zorundadır — onu, ilk baştaki bir meslek tercihinden çok, bu biyografik dönüm noktası profesyonel hekim yapar.
Eyyubi sarayında hekim
Maimonides, Selahaddin dönemi Mısır yönetiminin güçlü adamı vezir al-Qadi al-Fadil al-Baisami'nin özel hekimi olur :
« Selahaddin'in veziri Al-Qadi al-Fadil al-Baisami'nin özel hekimliğine atandı ; vezir onu kraliyet ailesine tavsiye etti ve ona birçok paye verdi. » — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » makalesi, 1906[33]
Bununla birlikte tıbbi ünü tam anlamıyla ancak 1185'ten sonra pekişir : al-Qadi al-Fadil, Selahaddin döneminde fiilen vezirken, Selahaddin'in 1174'te ülkeden ayrılmasından sonra Mısır'ın gerçek hâkimi olur[34]. Tıbbi risalelerinin birçoğu — özellikle Sağlık Rejimi — Selahaddin'in büyük oğlu al-Afdal için kaleme alınmıştır. Bununla birlikte, Ortaçağ tarihinin gerektirdiği ihtiyatla belirtmek gerekir ki, Maimonides'in bizzat Selahaddin ile kesin bağlarına dair yaygınlaştırılan bazı iddialar, geç dönem biyografik geleneğin bazen düşündürdüğünden daha zayıf bir belge dayanağına sahiptir ; sağlam biçimde kurulmuş esas, onun al-Qadi al-Fadil'in ve genel olarak Eyyubi sarayının hizmetinde olduğudur.
« Ulusun önderi » : Fostat Yahudi cemaatinin yönetimi
Yak. 1171-1177'de Maimonides, Fostat Yahudi cemaatinin fiili önderi olarak tanınır[35]. Halk geleneği ona « nagid » (prens, önder) onursal unvanını yakıştırır, ama en iyi kaynaklar bu kesin noktayı tartışmalı bulur : Jewish Encyclopedia'nin « Nagid » maddesi bizzat, 1172 tarihli bir evlilik sözleşmesinin (ketubbah) « ifadesi itibarıyla Maimonides'in bu görevi gerçekten üstlendiğini gösteriyor gibi olduğunu » kaydeder — mutlak bir kesinlik olmaksızın[36]. Jewish Virtual Library daha da keskindir : « nagid makamını, yaygın biçimde söylendiği gibi gerçekten üstlenip üstlenmediği şüphelidir »[37]. Kahire Genizası belgelerinin Maimonides'in kendisi için en sağlam biçimde tanıkladığı unvan daha ziyade **« Ra'is al-Umma »**dır (ulusun/cemaatin önderi) ; nagid makamı ise açık biçimde, bu göreve sorunsuzca halef olan oğlu Abraham ben Musa (1186-1237) için kurulmuş durumdadır.
Yahudi Hukuku (Halakha) kodifikasyonu: hukuki eser
Mişna Şerhi ve On Üç İnanç Esası
Maimonides'in ilk büyük eseri, daha çok Mişna Şerhi adıyla bilinen Kitab al-Siraj (« Kandil Kitabı »), Yahudi-Arapçasında yazılmış ve müellifin otograf kolofonda bizzat belirttiği üzere otuz yaşındayken, yak. 1168'de tamamlanmıştır[38]. Sanhedrin risalesinin bir bölümüne (Helek denen bölüm) yazdığı girişte Maimonides, Yahudi inancının indirgenemez temelleri saydığı on üç ilkeyi formüle eder[39] :
| # | Maimonides'in formüle ettiği inanç esası |
|---|---|
| 1 | Yaratıcı olarak Tanrı'nın varlığı |
| 2 | Tanrı'nın mutlak ve bölünmez birliği |
| 3 | Tanrı'nın bedensizliği |
| 4 | Tanrı'nın ezeliliği ve ebediliği, her şeyden önce ve sonra var olması |
| 5 | Yalnızca Tanrı'ya ibadet etme görevi |
| 6 | Peygamberliğin gerçekliği |
| 7 | Musa'nın bütün öteki peygamberlere üstünlüğü |
| 8 | Musa'ya verilen Tevrat'ın ilahi kökeni |
| 9 | Tevrat'ın değişmezliği |
| 10 | Tanrı'nın insan fiillerini bilmesi ve onlar üzerindeki inayeti |
| 11 | İlahi karşılık, mükâfat ve ceza |
| 12 | Mesih'in gelecekte gelişi |
| 13 | Ölülerin dirilişi |
Bu on üç esas, yüzyıllar sonra « Ani Maamin » (« İnanıyorum ») denen litürjik formülü — ilk kez 1566 Venedik Hagadası'nda tanıklanır — ve yak. 1300'de bestelenip Romalı Daniel ben Juda'ya atfedilen Yigdal sinagog şiirini besleyecektir[40]. On ikinci ilke — Mesih beklentisi — rabbinik Yahudiliğin İsa'nın mesihliğine klasik itirazının merkezindedir ; Yahudilik konusuna ayrılmış Ignispedia maddesi bu noktayı ilgili Katolik cevabıyla birlikte işlemektedir ; bu yüzden burada ayrıntıya girilmeyecektir.
Mişne Tora: düzene konmuş Yahudi Hukuku
Maimonides'in ikinci büyük şantiyesi Mişne Tora (« Hukukun Tekrarı », Yad ha-Hazaka, « Güçlü El » olarak da adlandırılır), onu genel kabul gören tarihlendirmeye göre 1170 ile 1180 arasında yaklaşık on yıl uğraştırır[41][42]. Proje eşi görülmedik bir cüret taşır : bütün yazılı ve sözlü Yahudi hukukunu, başka yerlerde kullandığı Arapça ilmî dilde değil Mişna İbranicesinde kodifiye etmek ; böylece diasporanın okuryazar her Yahudisi, Talmud'un muazzam tartışma aygıtına önceden hâkim olmayı gerektirmeden ona erişebilecektir. Eser on dört kitaba ayrılır — Sefer HaMadda (Bilgi), Ahavah (Tanrı Sevgisi), Zemanim (Vakitler), Nashim (Kadınlar), Kedushah (Kutsallık), Hafla'ah (Ayrılma), Zera'im (Tohumlar), Avodah (Mabet Hizmeti), Korbanot (Sunular), Taharah (Ritüel Saflık), Nezikim (Haksız Fiiller), Kinyan (Mülk Edinme), Mishpatim (Medeni Kanunlar) ve Shoftim (Hâkimler)[43].
Daha o dönemde tartışma uyandıran bir eser
Mişne Tora'nın hırsının ta kendisi — türetildikleri Talmudik kaynakları sistematik biçimde aktarmadan hukuk hükümleri vermek — yayımlanır yayımlanmaz esaslı bir eleştiri uyandırır. Maimonides bizzat, bağlamda kaynağı açık olmayan hükümler için otoritelerini aktaran tamamlayıcı bir eser yazmadığı için pişmanlık duyduğunu kabul edecektir[44]. En önemli muhalifi Provençalli haham Posquières'li Abraham ben David, nam-ı diğer Rabadtır (yak. 1125-1198) ; eleştirel glosları (hassagot) bugün bile kodun ilmî baskılarının neredeyse tamamına paralel basılı olarak eşlik eder[45]. Rabad yöntem sorunlarıyla sınırlı kalmaz : Tanrı'nın bedensizliği maddesi olmak üzere — Maimonides'in oysa sorgulanamaz dogma mertebesine yükselttiği — on üç inanç esasından birine doğrudan itiraz eder :
«Ondan daha iyi ve daha değerli insanlar bu görüşü [Tanrı'ya bir beden atfetme] savundular; Kutsal Yazılar'da bunun için bir dayanak bulduklarına inanıyorlar.» — Abraham ben David de Posquières (Rabad), Mişne Tora, Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7 üzerine glos (hassaga)[46]
Bu olay Katolik okuyucu için değerlidir: Maimonides'in negatif teolojisinin kendiliğinden kabul gören bir şey olmaktan uzak olduğunu, kendi döneminin rabbinik Yahudiliği içinde tartışıldığını ve itiraz edildiğini gösterir — bu, onun tek anlamlı geleneksel bir apaçıklık değil, gerçek bir felsefi tercih olduğunun işaretidir.
Akıl ile Vahiy'i uzlaştırmak: «Şaşkınlara Kılavuz»
Proje: «şaşkın olan» için bir kılavuz
Maimonides, hayatının son yıllarında, yaklaşık 1190'da felsefi başyapıtı Delaletü'l-Hairin, «Şaşkınlara Kılavuz» (veya «Şaşkınların Kılavuzu») eserini tamamlar[47]. Yahudi-Arapçasıyla yazılan eser, Halep'te öğrenim görmeye giden belirli bir öğrenciye, Joseph ben Juda ibn Shimon'a hitaben yazılmış mektuplar biçimindedir — Tora'ya bağlılığı ile Aristotelesçi felsefeye merakı arasında kalmış «şaşkın» bir genç; Maimonides ona ikisinin zorunlu olarak birbirine karşıt olmadığını göstermek ister[48]. Bugün en çok okunan İbranice metin, çevirisini 1204'te — Maimonides'in ölüm yılıyla aynı yıl — Arles'te tamamlayan Samuel ibn Tibbon'a aittir[49]. Fransızcada başvuru çevirisi, Arapça özgün metni karşı sayfada yer alan, 1856-1866 arasında üç cilt hâlinde yayımlanan ve 1979'da Éditions Verdier tarafından yeniden basılan Salomon Munk çevirisi olmaya devam etmektedir[50].
Negatif teoloji: Tanrı hakkında söylenemeyecek olan
Kılavuz'un felsefi özü, titiz bir negatif teoloji (via negativa) doktrinidir: Maimonides'e göre, ilahi öze ilişkin hiçbir olumlu nitelik, onu sinsice yaratıkların ölçüsüne indirgemeden ileri sürülemez. Tanrı hakkındaki her olumlama bu nedenle ya bir kusurun inkârı ya da ilahi bir fiilin betimlenmesi olarak anlaşılmalıdır — Tanrı'nın ne olduğunun doğrudan betimlenmesi olarak asla:
«Bir niteliğin Tanrı'ya uygulanmadığını ne kadar çok kanıtlayabilirsen o kadar iyi olur; O'na dair ne kadar çok şey olumlarsan, O'nu o kadar antropomorfize eder ve O'nu gerçekten tanımaktan o kadar uzaklaşırsın.» — Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, I, 59[51]
Bu mantığı sonuna kadar götürür:
«Bizim bilgimiz ile O'nun bilgisi arasında hiçbir ortak yan yoktur; tıpkı bizim özümüz ile O'nun özü arasında hiçbir ortak yan olmadığı gibi.» — Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, III, 20[52]
Yalnızca Tetragrammaton (YHWH), Maimonides'e göre gerçekten ilahi öze gönderme yapar, ilahi bir fiile değil — Kutsal Yazı'daki «Güçlü» veya «Merhametli» dâhil Tanrı'nın diğer tüm isimleri gerçekte yaratılıştaki algılanabilir etkilerinden başkasını belirtmez[53]. Bu doktrin İslam felsefesine çok şey borçludur — Maimonides falsafa düşünürleri arasında herkesten çok Al-Farabi'yi alıntılar ve öz ile varoluş arasındaki temel ayrımı İbn Sina'dan alır[54]. Bu doktrin, tamamen bağımsız bir yoldan, bir yüzyıl sonra Akuinolu Aziz Thomas'ın ilahi isimlere dair kendi doktrininde izleyeceği yola katılır — öyle ki Stanford Encyclopedia of Philosophy, Thomas gibi klasik bir teistin Maimonides'in «çok ileri gittiğini» düşünebileceğini, sıradan mümin için «çok cılız» bir tanrı anlayışı bıraktığını belirtir[55] — niteliklerin agnostisizmine varacak denli radikal Maimonidesçi negatif teolojiyi, varlık analojisiyle her zaman tamamlanan Thomascı negatif teolojiden ayıran, yerinde bir nüanstır bu.
Karara bağlanmamış bir anlaşmazlık: Yaratılış mı, dünyanın ezeli oluşu mu
Dünyanın zaman içinde yaratılıp yaratılmadığı yoksa ezeli mi olduğu — klasik Aristotelesçi tez — sorusunda Maimonides dikkat çekici bir ihtiyat benimser. Olası üç konumu dürüstçe sergiler (hiçten yaratılış ex nihilo, Tanrı tarafından biçim verilen ezeli madde, Aristoteles'e göre dünyanın saf ezeliliği) ve apodiktik biçimde kanıtlayabileceğini iddia etmeden birinciye meyleder:
«Açık ifadelerine dayanarak, Maimonides Musa'nın tezini [yaratılış] tercih eder, ancak Platon'un tezini makul bir alternatif olarak benimsemeye izin verir.» — Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi[56]
Internet Encyclopedia of Philosophy, Maimonides'in «dünyayı Tanrı'nın ex nihilo ve zaman içinde yarattığına dair kanıtlayıcı bir delile sahip olduğunu asla iddia etmediğini; ikinci ve üçüncü yaklaşımları kesin biçimde çürütebileceğini de iddia etmediğini» belirtir[57]. Bu yöntemsel ihtiyat, filozof Leo Strauss'un çalışmalarından bu yana Kılavuz metninin ardına gizlenmiş olası bir «ezoterik» doktrin üzerine akademik bir tartışmayı beslemiştir — Strauss, metnin bilinçli çelişkilerinin yazarının gerçek konumuna işaret ettiğini, bunun da onun gösterdiğinden daha çok Aristotelesçi ezeliliğe yakın olduğunu savunur. Uzmanlar arasında bugün azınlıkta kalan bu okuma akımı (özellikle Davidson, Ivry ve Seeskin buna itiraz eder), yine de Kılavuz üzerine her ilmî tartışmanın zorunlu bir başvuru noktası olmaya devam eder[58].
Maimonides'e göre peygamberlik
Kılavuz, peygamberliğin doğasına uzun açıklamalar ayırır; onu yükselen on bir derecelik bir ölçeğe yerleştirir; Musa tek başına, diğer herkesten ayrı, hepsinin üstünde bir mertebe işgal eder[59] — Jewish Encyclopedia tarafından Maimonides'in bu konudaki standart doktrini olarak doğrulanan bir sıralama[60]. Peygamberlik için üç doğal koşul gerekir — muhayyile mükemmelliği, ahlaki mükemmellik, entelektüel mükemmellik — ama bunlar yeterli değildir: Tanrı, peygamberliğin fiilen bahşedilmesi üzerinde egemen bir veto hakkı saklı tutar:
«Biri peygamberlik yetisine sahip olsa ve buna gereğince hazırlansa bile, fiilen peygamberlik etmeyebilir. Tanrı'nın iradesi belirleyici etkendir.» — Jewish Encyclopedia, «Prophets and Prophecy» maddesi, Şaşkınlara Kılavuz, II, 32'ye göre[61]
Peygamberler arasında yalnız Musa, ilahi ilhamı muhayyilenin aracılığı olmadan ve meleksel vasıta olmadan alır:
«Bunu — Musa'yı dışarıda tutarsak — Kutsal Yazı'ya göre bir peygamberin ulaşabileceği en yüksek derece sayarım.» — Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, II, 45[62]
Kötülük sorunu
Kılavuz'un üçüncü kitabı, kötülüğün üç kategorili bir sınıflamasını önerir: salt bedensel koşula bağlı kötülükler (istatistiksel olarak nadir), insanların birbirine verdiği kötülükler ve insanın kendine verdiği kötülükler — Maimonides'e göre bu son kategori «tümü arasında en geniş olanıdır ve ikincisinden çok daha kalabalıktır»[63]. İlahi İnayet, diye ekler, her yaratık üzerinde entelektüel mükemmelliğiyle tam orantılı olarak işler:
«İlahi inayet, ilahi entelektüel etkiye bağlıdır (...) yaratıklar (...) Entelekt'ten etkilendikleri ölçüde İnayet'in işleyişine konu olurlar.» — Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, III, 17-18[64]
Tüm bu doktrin nihayet temel bir yorumbilim yöntemine dayanır: Tanrı'yı betimlemek için kullanılan Kitab-ı Mukaddes terimlerinin eşanlamlılığı; bunlar asla lafzî ve bedensel anlamıyla okunmamalı, her zaman negatif teolojinin ışığında yeniden yorumlanmalıdır — Maimonides'in, kutsal metnin görünen anlamının altındaki gizli anlamın imgesi olarak, «gümüş kakmalar içinde altın elmalar» (Özd 25, 11) Kitab-ı Mukaddes meseliyle örneklendirdiği bir okuma anahtarı[65].
Maimonides ve Hristiyan düşüncesi: skolastikle mesafeli bir diyalog
Summa Theologiae'da «Rabbi Moyses»
Maimonides'in ölümünden bir yüzyıl sonra, Akuinolu Aziz Thomas Şaşkınlara Kılavuz'u bolca okur ve alıntılar; onu Latince adıyla, Doctor Perplexorum olarak tanır ve yazarı onun için **«Rabbi Moyses»**tir. Summa Theologiae'da, tam da ilahi isimlerin neden öncelikle Tanrı'nın fiilini belirttiğini, özünü değil, açıkladığı yerde Thomas şöyle yazar:
«Şöyle derler: Tanrı yaşar dediğimizde, Tanrı'nın cansız bir şey gibi olmadığını kastederiz (...) ve diğer isimler için de benzer şekilde böyledir; Rabbi Moyses'in öğrettiği de budur.» — Akuinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae, Ia, q. 13, a. 2[66]
Summa'nın en az üç başka pasajı Maimonides'i açıkça adıyla anar: irrasyonel bireylere yönelik inayet üzerine (Ia, q. 22, a. 2)[67] ve Musa Şeriatı'nın ritüel buyruklarının hikmeti üzerine iki kez (Ia-IIae, q. 102, a. 3[68] ve q. 105, a. 2[69]) — Thomas burada örneğin Maimonidesçi açıklamayı benimser: «Şeriat, kesilen hayvan için en az acı veren kesim biçimini seçmiştir».
Örtülü bir borç: Thomas'ın bilinçli sessizliği
İki düşünür arasındaki en derin bağ, paradoksal biçimde, Thomas'ın kendisinin en az açıkça kabul ettiği bağdır. Summa contra Gentiles'in De Deo incelemesinin açılışını yapılandıran via remotionis (inkâr yolu) yöntemi Maimonides'e çok şey borçludur — ama Thomas tam da bu stratejik noktada onu adıyla anmaktan kaçınır. Araştırmacı Mercedes Rubio bu sessizliğe özel bir çalışma ayırmıştır:
«Son bölüm, Thomas'ın Tanrı'nın varlığına dair Beş Yolu sunarken Maimonides'in adını anmamasının nedenlerini inceler; oysa bunlar ile Maimonides'in Dört Spekülasyonu arasındaki açık ilişkiye rağmen.» — Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, «Amsterdam Studies in Jewish Philosophy» dizisi, 2006[70]
Bu olgu Katolik okuyucu tarafından bilinmeyi hak eder: olumsal ile zorunlu arasındaki ayrıma dayanan üçüncü Thomascı yol, İbn Sina'nın ve ardından Maimonides'in Thomas'tan önce geliştirdiği metafizik bir düşünceyi sürdürür — olasılık argümanına ayrılmış Ignispedia maddesinde daha ayrıntılı sergilenen bir nokta. Benzer şekilde, ilahi her şeye gücü yeterliliğin mantıksal sınırları — Tanrı'nın çelişkiye düşmeden ne yapıp ne yapamayacağı — sorusu Maimonides'te erken ve titiz bir formülasyon bulur; Tanrı kaldırılamaz bir taşı kaldırabilir mi? maddesinde geliştirilmiştir; ve ilahi birliğin rasyonel kanıtlaması Neden birden fazla tanrı olmasın? maddesinde sunulmuştur.
Guillaume d'Auvergne, ilk büyük Latin okuyucu
Akuinolu Thomas'tan bile önce, Paris piskoposu Guillaume d'Auvergne (1249'da ölmüştür) Şaşkınlara Kılavuz'u bilir ve kullanır; eser 1240'lı yıllardan itibaren Latince çeviride mevcuttur:
«Guillaume, Maimonides'in Şaşkınlara Kılavuz'unu da biliyor ve kullanıyordu; eser 1240'lı yıllarda Batı'da Latince çeviride mevcut hâle gelmişti.» — Encyclopedia.com, «William of Auvergne» maddesi[71]
Aynı kaynağın vurguladığı üzere, anlamlı bir olgu olarak Guillaume, külliyatındaki bir başka Yahudi filozofu (Avicebron) adıyla alıntılarken Maimonides'i adıyla anmaktan kaçınır; «muhtemelen Maimonides'in Yahudi olduğunu bildiği için»[72] — Rambam'ın ortaçağ Hristiyan alımlanışının hem gerçek hem ihtiyatlı, hatta bazen gizlenmiş oluşunun ek bir göstergesi.
Klasik teizmin Maimonides'e borçlu olduğu
Adıyla yapılan alıntıların ötesinde, Hristiyan skolastiğinin Maimonides ile paylaştığı şey Tanrı'ya dair düşüncenin bütün bir grameridir: ilahi özün mutlak basitliği, Tanrı'da öz ile varoluşun özdeşliği, Tanrı'da her türlü bileşimin reddi. Edward Feser üzerine Ignispedia maddesi hatırlatır ki klasik teizm — Augustinus'un, Anselmus'un, Thomas'ın ve Maimonides'in teizmi — Tanrı'yı, Tanrı'yı varlıklar arasında fazlasıyla güçlü bir kişi olarak tasavvur eden modern «teist personalizm»in aksine, bizzat varolan Varlık (Ipsum Esse Subsistens) olarak kavrar[73]. Bu kesin noktada, klasik gelenekten Yahudiler ve Hristiyanlar, çoğu zaman birbirlerinden habersizce, ortak bir metafizik dil konuşurlar — Akuinolu Aziz Thomas'ın Summa Theologiae'si üzerine Ignispedia maddesinin daha geniş biçimde örneklendirdiği bir miras; orada Maimonides en büyük Katolik teoloğun tanınmış kaynakları arasında açıkça yer alır.
Mesih beklentisi: Yahudilerin İsa'ya itirazı
Maimonides'in On Üç İnanç Esası'nın on ikincisi — Mesih'in gelecekte gelişi — rabbinik Yahudiliğin Nasıralı İsa'nın mesihliğine klasik itirazını özetler: Mesihliğin geleneksel ölçütleri (evrensel barış, İsrail'in restorasyonu, Tapınağın yeniden inşası) açıkça gerçekleşmediğinden, Maimonides'e göre Mesih henüz gelmemiştir[74]. Yahudilik üzerine Ignispedia maddesi bu itirazı ayrıntısıyla sergiler — on ikinci ilkenin kesin formülü, Sanhedrin risalesi yorumundaki kaynağı ve Mesih'in ilk kurtarıcı gelişi ile görkemli dönüşü arasındaki ayrıma dayanan Katolik cevap — ve burada tekrarlanmamıştır.
Son çalışmalar: hekim, âlim, ruhani önder
Eyyubi sarayı için tıp risaleleri
Hayatının son on yıllarında, yasal ve felsefi eserini sürdürürken Maimonides, tümü Arapça, büyük ölçüde Galenos ve Hipokrat'a dayanan ama kişisel klinik gözlemiyle zenginleşmiş on kadar tıp risalesi kaleme alır: konularına göre sınıflanmış yaklaşık 1 500 vecize içeren Tıp Aforizmaları (Fusul Musa); bilimsel başvuru baskısı Gerrit Bos'a ait olan Astım üzerine risale[75]; 1198 veya 1199 tarihli, al-Qadi al-Fadil'in isteği üzerine yazılmış Zehirler ve öldürücü maddelere karşı korunma üzerine risale[76]; hemoroitler üzerine bir risale; ve kaynaklara göre sindirim bozuklukları ve melankoliden muzdarip olan, Selahaddin'in büyük oğlu al-Malik al-Afdal için kaleme alınan Sağlık Rejimi.
Fostat'ta ölüm, Taberiye'de defin
Maimonides, Fostat'ta 12 Aralık 1204'te (İbrani takvimine göre 4965 yılı 20 Tevet) ölür; tümüyle çalışmaya, hastaların bakımına ve cemaatinin ruhani yönetimine adanmış bir hayatın ardından[77] — Jewish Encyclopedia ise 13 Aralık tarihini verir; kaynaklara göre bir günlük küçük bir fark[78]. En iyi belgelenmiş geleneğe göre naaşı taşınır ve Celile'de Taberiye'ye defnedilir; ancak Maimonides'in türbesine Wikipedia'nın ayırdığı madde dürüstçe hatırlatır ki «Mısır dışına nakledildiğine dair çağdaş hiçbir kanıt yoktur»[79]: Celile'ye defnin en eski tanığı vakanüvis Al-Qifti'dir; XIII.-XV. yüzyılların sonraki vakanüvisleri bunu doğrular, ancak muhalif tarihçiler (özellikle Armand Kaminka) naaşın gerçekte Mısır'dan hiç ayrılmadığını savunmuşlardır. Bu nakle bazen eşlik eden pitoresk anlatılar — koruyucu bedeviler, tam da bugünkü türbenin yerinde durmuş başıboş deve — geç efsane yazınındandır, doğrulanabilir tarihten değil.
Maimonides tartışması: kendi dindaşları onu sansürlediğinde
Salomon de Montpellier çevresinin muhalefeti
Maimonides'in ölümünden bir nesil sonra, hahamlık dünyasının bir kısmı onun felsefi mirasına şiddetle karşı çıktı. 1232'de haham Salomon de Montpellier, iki öğrencisi Jonas ben Abraham Gerondi ve David ben Saül ile birlikte, Şaşkınlara Kılavuz'un yasaklanmasını sağladı:
« 1232'de haham Salomon ben Abraham, iki öğrencisi Jonas b. Abraham Gerondi ve David b. Saül ile birlikte "Moreh Nebukim"i [Şaşkınlara Kılavuz] yasakladı. » — Jewish Encyclopedia, « Montpellier » maddesi, 1906[80]
Eserde yöneltilen suçlamalar çoktu: mucizeleri inkâr etmek, peygamberliği tamamen doğal bir olguya indirgemek, Tora'nın otoritesini sarsmak, geleneksel eskatolojiyi reddetmek, kutsal metni aşırı alegorize etmek, bazı mukaddes kitaba ait kişi ve olayların tarihselliğini inkâr etmek ve emirlere riayette gevşekliği teşvik etmek[81].
1232-1234 yakma olayı ve Talmud'un yakılmasıyla tartışmalı bağlantısı
Salomon de Montpellier, Yahudilik içindeki Maimonides yanlılarına karşı Dominiken kilise makamlarının desteğini istemeye kadar vardı[82]. En yaygın tarihlemeye göre 1233 civarında — başka kaynaklar 1232 veya 1234'ten söz eder, ayrılık çözülmüş değildir —, Kılavuz'un nüshaları toplatıldı ve Montpellier'de ateşe verildi[83]. Bir rivayete göre, bu sansürün kışkırtıcılarından Jonas Gerondi, birkaç yıl sonra bu yakma olayı ile 1242'de Paris'te düzenlenen Talmud yakma olayı arasında bağlantı kurmuş, öyle ki Montpellier sinagogunda alenen tövbe etmişti. Ancak bu noktada başvurulan en titiz kaynak, bu nedensellik bağını « zayıf » olarak nitelendirir:
« Kılavuz'un yakılması ile daha sonraki Talmud'un yakılması arasındaki bağ zayıf olsa da, tehlikeli bir emsal oluşturdu. » — Jewish Virtual Library, « Burning of the Talmud » maddesi[84]
Tarihçi bu yüzden fazla net bir anlatım ayartısına direnmelidir: iki kitap yakma olayı da XIII. yüzyıl Fransa'sında yükselen Yahudi karşıtı baskı iklimine aittir, ancak aralarındaki doğrudan nedensel bağlantı tartışmalıdır ve kanıtlanmış bir olgu olarak sunulamaz.
Miras ve hatıra
« Musa'dan Musa'ya »: bir kitabe efsanesi
Şu formül çok sık Maimonides'in kabrinin kitabesi olarak aktarılır: « Musa'dan [mukaddes kitaptaki peygamber] Musa'ya [Maimonides], Musa gibisi çıkmadı. » Ancak doğrusunu söylemek gerekir: başvurulan hiçbir akademik kaynak bunu 1204'ten beri kazılı bir yazıt olarak doğrulamaz. Kabrin gerçek bir yazıtına dair belgelenmiş en eski tanıklık, vakanüvis Gedaliah ibn Yahya'ya aittir (Shalshelet HaKabbalah, XVI. yüzyıl, yani Maimonides'in ölümünden üç yüzyıldan fazla sonra) ve bambaşka bir metin aktarır[85]. İlginçtir ki aynı formül, üç buçuk yüzyıldan fazla bir süre sonra, büyük Polonyalı karar mercii Moïse Isserles'in (Rema, 1572'de Krakow'da öldü) kitabesi olarak yeniden kullanılmıştır — bu da onun yalnızca Taberiye'deki kabre özgü, tekil ve özgün bir kitabe değil, aktarılabilir bir anma formülü olduğunu gösterir.
Bugün Taberiye'deki kabir
Şehir merkezinde yer alan mezar alanı, İsrail'in başlıca Yahudi hac mekânlarından biri hâline gelmiştir[86]. Arazi ancak 1920'de haham Ya'akov Moshe Toledano'nun satın almasıyla Yahudi mülkiyetine geçmiş, alan 2018 ile 2019 arasında önemli bir yenilemeden geçmiştir.
Uydurulmuş bir yüz: Maimonides portresinin gizemi
Maimonides'in sağlığında yapılmış özgün hiçbir portresi mevcut olmamıştır — hakemli bir tıp dergisinde yayımlanan akademik bir çalışma bu olguyu doğrulamaktadır:
« Maimonides'in gerçekte neye benzediğini bilmemizin hiçbir yolu yok, ama yine de tamamen hayal ürünü tek bir "portre" Maimonides tasavvurumuzu sonsuza dek belirlemiş oldu. » — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, vol. 2, n° 3, 2011[87]
Maimonides'in sözde « geleneksel » tasvirlerinin tamamı — kitap kapaklarında, pullarda, modern heykellerde görülenler — aslında, Blasio Ugolino'nun Thesaurus Antiquitatum Sacrarum adlı eserinde yayımlanan, « eski bir tablodan » diye alt yazılmış ama buna dair hiçbir kanıt sunulmamış 1744 tarihli tek bir ölüm sonrası gravürden türemiştir; üstelik kıyafet özellikleri XII. yüzyıl Endülüs-Mısır âliminden çok Osmanlı modasına yakındır[88]. Okur bu yüzden bu maddede yeniden üretilen her Maimonides görselini sadık bir portre değil, geç dönemli ve uzlaşımsal bir temsil olarak değerlendirmelidir.
Kurtuba'daki heykel
Kurtuba kenti yine de en ünlü evladını onurlandırmak istemiştir: heykeltıraş Amadeo Ruiz Olmos'un eseri olan bronz heykel, Maimonides'in ölümünün 760. yıldönümü için 7 Haziran 1964'te, kentin eski Yahudi mahallesindeki Plaza de Tiberíades'te açılmıştır[89].
Üç başvuru akademik biyografisi
Maimonides üzerine çağdaş araştırma, birkaç yıl arayla yayımlanmış üç büyük ilmî biyografiye dayanır: Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works (Oxford University Press, 2005); merkezî tezi, « on yıllardır hatta yüzyıllardır veri kabul edilen Maimonides'e dair bilgilerin önemli bir kısmının aslında hiçbir güvenilir kanıta dayanmadığıdır »[90] ; Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds (Doubleday, 2008), Kahire Genizası belgelerini sistematik olarak işler[91] ; ve Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker (Princeton University Press, 2009); akademik bir değerlendirmesi Akuinolu Aziz Thomas ile düşündürücü bir paralelliğe dikkat çeker: ikisi de kendi dinî topluluklarını dışarıdan gelen felsefi stratejileri bütünüyle benimsemeye ikna etmeye çalışmıştır[92].
Maimonides'e Katolik bir bakış
Bir Katolik, Maimonides'te tek tanrılı dünyanın yetiştirdiği en büyük metafizik zekâlardan birini çekincesizce kabul edebilir. Onun negatif teolojisi, ilahi basitlik doktrini, Tanrı'nın birliğinin akılcı kanıtlaması, Hıristiyan skolastiğinin alıp tartıştığı ve bütünleştirdiği entelektüel mirasa aittir — öyle ki Akuinolu Aziz Thomas kendi Summa'sında onu adıyla anar[93] ve yöntemi, çoğu kez adı anılmadan, klasik Katolik teizm doktrinini besler[94]. Salt felsefi zeminde — Tanrı'nın birliği, basitliği, cismaniyetsizliği, insan aklının O'na dair ileri sürebileceklerinin sınırları — klasik gelenekten Yahudiler ve Hıristiyanlar aynı yanılgılara karşı müttefik olurlar: bir yanda kaba antropomorfizm, öte yanda Tanrı'yı düpedüz inkâr eden materyalizm.
Ama bu gerçek metafizik yakınlık, Maimonides'in eserini Katolik inancından indirgenemez biçimde ayıran şeyi gizlememelidir. Onun On Üç İnanç Esası, klasik rabbinik credo'yu formüle ettikleri için zorunlu olarak Teslis'i ve Enkarnasyon'u dışarıda bırakır; hâlâ gelecek bir Mesih'i bekleyen on ikinci ilkesi, İsa'nın gelmiş olan Mesih olarak tanınmasıyla cepheden çatışır; bu meseleyi Yahudilik maddesi uygun Katolik yanıtla ayrıntılı olarak işler. Onun negatif teolojisinin kendisi bile, ne kadar verimli olursa olsun, Stanford Encyclopedia of Philosophy'nin isabetle belirttiği gibi[95] — bazen Akuinolu Aziz Thomas'ın gideceğinden daha ileri gider, ta ki insan dili ile ilahi varlık arasında gerçek bir analojinin imkânını belirsiz bırakana dek; Katolik teoloji, negatif yolun esasını benimserken onu her zaman analoji yoluyla ve her şeyden önce, İsa Mesih'te insanî bir bedende kendini tanıtan bir Tanrı'nın Vahyi ile tamamlar — Maimonides'in sisteminde öngörülemeyecek, hatta tasavvur bile edilemeyecek köklü bir aşkınlık.
II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirisinde, Katolik Kilisesi'nin Maimonides'in en büyük doktorlarından biri olarak kaldığı Yahudi halkına hangi terimlerle bakması gerektiğini hatırlatmıştır:
« Yahudiler, ataları sebebiyle, bağışları ve çağrısı geri alınmaz olan Tanrı'ya hâlâ çok sevgilidirler. » — II. Vatikan Ekümenik Konsili, Kilise'nin Hıristiyan olmayan dinlerle ilişkileri üzerine Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 4[96]
Katolik okur, Musa Maimonides'e işte bu ruhla yaklaşabilir — muazzam bir entelektüel mirasa gerçek saygıyla ve Mesih'te alınan Vahye tam sadakatle —: çürütülecek bir hasım olarak değil, zekâsı bilmeden Hıristiyan teolojisinin daha sonra tam ölçüsüne ulaştıracağı bazı araçları hazırlamış olan, biricik Tanrı'yı arayışta ağabey bir kardeş olarak.
Daha ileri gitmek için
- Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — tarihleme ve belgesel özgünlük sorularında başvuru akademik biyografi.
- Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008 — Kahire Genizası belgelerine dayanan biyografi.
- Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
- Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, çev. Salomon Munk, 3 cilt, Paris, 1856-1866 ; yeni baskı Verdier, « Les Dix Paroles » dizisi, 1979.
- Kenneth Seeskin, « Maimonides » maddesi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
- Ayrıca Ignispedia'da, Maimonides'in felsefi mirasının her biri belirli bir yönünü sürdüren Yahudilik, Olasılık argümanı, Tanrı kaldıramayacağı bir taşı kaldırabilir mi?, Neden birden fazla tanrı olmasın?, Edward Feser, Akuinolu Aziz Thomas ve Akuinolu Aziz Thomas'ın Summa Theologiae'si maddelerine bakınız.
Notlar ve kaynaklar
Kenneth Seeskin, « Maimonides » maddesi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, notes, plato.stanford.edu/entries/maimonides/notes.html : « Knowledge of Moses ben Maimon's birth comes from his own hand in the colophon to his Commentary on the Mishnah (...) he was born sometime in the last third of 1137 or the first two-thirds of 1138. The conventional date for his birth, 1135 (...) is based on what Maimonides' grandson, David ben Abraham (1222-1300), wrote (...) research now supports the later date. For two recent studies of Maimonides' life, see Davidson 2005 and Kra[e]mer 2005. »
1 10 21Tradition Online (Rabbinical Council of America): « His date of death was long thought to be in 1205, but we now understand it was 20 Tevet 4965 A.M. (December 12, 1204). » traditiononline.org/20-tevet-maimonides-819th-yahrzeit/.
2 19 77«Tomb of Maimonides» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır): « [Maimonides was] only briefly buried in Fustat before being reinterred in Tiberias. However, there is no contemporary evidence for his removal from Egypt. » Taberiye'ye defni belgeleyen en eski kaynak tarihçi Al-Qifti'dir; tarihçi Armand Kaminka, naaşın Mısır'da kaldığı yönündeki alternatif tezi savunmuştur. en.wikipedia.org/wiki/Tomb_of_Maimonides; ayrıca bkz. Maimonides Heritage Center, «Burial Site of the Rambam», mhcny.org/pdf/Burial%20Site%20of%20Rambam.pdf.
3 79Kenneth Seeskin, « Maimonides » maddesi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, notes, plato.stanford.edu/entries/maimonides/notes.html — Mişna Şerhi'nin tarihlenmesi Maimonides'in kendi elinden çıkan kolofona göre belirlenmiştir; otuz yaşındayken tamamlanmıştır, yani 1168 civarı.
4 15 38«Mishneh Torah» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır) — on dört kitap: Sefer HaMadda (Bilgi), Ahavah (Tanrı sevgisi), Zemanim (Zamanlar), Nashim (Kadınlar), Kedushah (Kutsallık), Hafla'ah (Ayrılma), Zera'im (Tohumlar), Avodah (İlahi hizmet), Korbanot (Sunular), Taharah (Ritüel saflık), Nezikim (Haksız fiiller), Kinyan (Edinim), Mishpatim (Medeni hükümler), Shoftim (Hâkimler); genellikle kabul edilen yazım tarihi 1170-1180. en.wikipedia.org/wiki/Mishneh_Torah.
5 17 42 43Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi: « The Guide of the Perplexed was completed in 1190 and contains Maimonides' most extensive philosophic discussions. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
6 18 47Akuinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae, Ia, q. 13, a. 2, İngilizce çev. Dominican Fathers: « Hence they assert that when we say that God lives, we mean that God is not like an inanimate thing (...) and the same in like manner applies to other names; and this was taught by Rabbi Moses. » Tam Latince/İngilizce metin: newadvent.org/summa/1013.htm.
7 66 93Ignispedia'daki Edward Feser maddesine bakınız; Dominiken Brian Davies'in An Introduction to the Philosophy of Religion, Oxford University Press (3. baskı 2004) kitabına dayanarak, özellikle Feser'in Five Proofs of the Existence of God (2017) kitabında benimsediği şekliyle, klasik teizm (Augustin, Anselme, Thomas, Maimonides — Tanrı, Ipsum Esse Subsistens olarak) ile «teistik personalizm» arasındaki ayrımı geliştirir.
8 73Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi, «God and the Via Negativa» bölümü — eleştirel yargı: Akuinolu Thomas gibi geleneksel bir teist için Maimonides « may have gone too far », geride « a conception of divinity (...) too thin for the average worshipper » bırakmıştır. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
9 55 95Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « Moses was only thirteen years old when Cordova fell into the hands of the fanatical Almohades, and Maimon and all his coreligionists there were compelled to choose between Islam and exile. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
11 24Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » maddesi : Fes'e yerleşme 1160 yılı için doğrulanmıştır. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
12 26Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « they embarked, went to Acre, to Jerusalem, and then to Fostat (Cairo), where they settled. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
13 27Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » maddesi : Mısır'a yerleşme 1166'ya tarihlenmektedir. Diğer ikincil kaynaklar biraz daha geç, 1168 civarında kesin bir yerleşmeden söz eder — mevcut tarih yazımında çözülmemiş ayrılık. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
14 29Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi : « His brother David drowned in the Indian Ocean while on a business trip (...) and with him were lost not only the family fortune but moneys belonging to others. » 1169 civarına tarihlenmektedir. jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
16 30Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « Born at Cordova March 30, 1135. » Geleneksel tarih, bugün akademik araştırmalarca düzeltilmiştir (bk. önceki not). jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
20Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » maddesi : « Maimonides was born to a distinguished family in Cordova, Spain in 1138. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
22Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « [Moses ben Maimon] received his rabbinical instruction at the hands of his father, Maimon, himself a scholar of high merit, and was placed at an early age under the guidance of the most distinguished Arabic masters. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
23Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi : Kurtuba'nın Muvahhidler (Almohadlar) tarafından fethi « in May or June, 1148 », ardından Fes'e yerleşmeden önce « eight or nine years (...) wandering from place to place in Spain (and possibly Provence) ». jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
25Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi — Acre'den geçişin (« commonly assumed » 1165 civarı), Kudüs'te Tapınak Dağı ile Hebron'da Machpéla mağarasının ziyareti ve ardından Mısır'a yerleşmenin anlatımı. jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
28Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « David perished at sea, and with him was lost not only his own fortune, but large sums that had been entrusted to him by other traders. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
31Internet Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » maddesi : « [Maimonides] wrote that the loss of his brother pained him profoundly, leading him into depression. » iep.utm.edu/maimonid/.
32Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » maddesi, 1906 : « [He] was appointed private physician to Saladin's vizier Al-Ḳaḍi al-Faḍil al-Baisami, who recommended him to the royal family and bestowed upon him many distinctions. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
33Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi : « It was only after 1185 when he was appointed one of the physicians to al-Fadil, who had been appointed vizier by Saladin and was virtual ruler of Egypt after Saladin's departure from that country in 1174, [that] his fame began to spread. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
34Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi : « About 1177 he was recognized as the official head of the Fostat community. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
35Jewish Encyclopedia, « Nagid » maddesi : « A ketubbah, dated 1172 (...) seems by its wording to indicate that Maimonides did hold the office [of nagid]. » İhtiyatlı, sonuçsuz ifade. jewishencyclopedia.com/articles/11273-nagid.
36Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » maddesi : « It is doubtful whether he actually held the appointment of nagid as is usually stated. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
37Chabad.org, « Maimonides' 13 Principles of Faith », Maimonides'in Sanhédrin risalesinin Helek bölümüne (Mişna Şerhi) girişine göre. chabad.org/library/article_cdo/aid/332555/jewish/Maimonides-13-Principles-of-Faith.htm.
39Chabad.org, « Maimonides' 13 Principles of Faith » — 1566 Venedik Haggadası'nda ilk kez belgelenen «Ani Maamin» litürjik formülü; 1300 civarında bestelenen ve Romalı Daniel ben Juda'ya atfedilen Yigdal sinagog şiiriyle yaygınlaşmıştır. chabad.org/library/article_cdo/aid/332555/jewish/Maimonides-13-Principles-of-Faith.htm.
40Jewish Encyclopedia, «Moses ben Maimon» maddesi, 1906 — Mişne Tora'nın yaklaşık on yıl boyunca aralıksız kaleme alınması. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
41«Mishneh Torah» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır): « [Maimonides] regretted that he had not written a supplementary work citing his authorities for those halakot whose sources were not evident from the context. » en.wikipedia.org/wiki/Mishneh_Torah.
44«Abraham ben David» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır): Rabad (yak. 1125-1198), Mişne Tora'nın neredeyse tüm baskılarında yorumları paralel basılan « most sincere but influential opponent, whose comments are printed parallel to virtually all editions »; « Raavad was forced to acknowledge that the work of Maimonides was a magnificent contribution, nor did he hesitate to praise him and approve his views in many passages. » en.wikipedia.org/wiki/Abraham_ben_David.
45«Abraham ben David» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır): « Men, better and worthier than he, have held this view [Tanrı'ya cisim atfetme], for which they believe they have found authority in the Scriptures. » Rabad'ın Mişne Tora, Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7 üzerine glosu (hassaga). en.wikipedia.org/wiki/Abraham_ben_David.
46Encyclopedia.com, Şaşkınlara Kılavuz üzerine madde — Halep'te öğrenim görmek üzere ayrılan öğrencisi Joseph ben Juda ibn Shimon'a gönderilen mektuplar biçiminde kaleme alınmış eser.
48Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Ibn Tibbon» maddesi — Samuel ibn Tibbon'un Şaşkınlara Kılavuz'un (Moreh HaNevoukhim) İbranice çevirisi, Arles'ta 1204'te tamamlanmış, 1213'te teknik terimler sözlüğüyle gözden geçirilmiştir. plato.stanford.edu/entries/tibbon/.
49Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, çev. Salomon Munk, 3 cilt, Paris, A. Franck, 1856-1866, karşı sayfada Arapça özgün metinle birlikte; yeniden basım Verdier, «Les Dix Paroles» dizisi, 1979, Charles Mopsik gözden geçirmesi. Sayısallaştırılmış özgün baskı: Gallica, gallica.bnf.fr (c. 1: ark:/12148/bpt6k55643; c. 2: ark:/12148/bpt6k5565d; c. 3: ark:/12148/bpt6k5566q).
50Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi, «God and the Via Negativa» bölümü: « Clearly, then, the more you can prove inapplicable to God, the better: and the more you affirm of Him, the more you anthropomorphize and the further you stray from real knowledge of Him. » Maimonides'in Şaşkınlara Kılavuz, I, 59'una atıfla. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
51Internet Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi: « Between our knowledge and His knowledge there is nothing in common, as there is nothing in common between our essence and His essence. » Maimonides'in Şaşkınlara Kılavuz, III, 20'sine atıfla. iep.utm.edu/maimonid/.
52Jewish Encyclopedia, «Moses ben Maimon» maddesi, 1906 — Maimonides'e göre Tetragram'ın, Tanrı'nın fiiline değil özüne işaret eden tek ilahi isim oluşu. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
53Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides and Islamic Philosophy» maddesi — Maimonides'in Kılavuz'da en çok alıntıladığı falsafa düşünürü Al-Farabi'nin ve (öz-varlık ayrımıyla) Avicenne'in kabul edilen etkisi. plato.stanford.edu/entries/maimonides-islamic/.
54Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi, «Creation» bölümü: « Based on his explicit remarks, Maimonides prefers the theory of Moses [creation] but allows one to hold that of Plato as a reasonable alternative (...) Maimonides admits one can do no more than tip the scales in this direction. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
56Internet Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi: « [Maimonides] did not claim to have demonstrative proof that God created the world ex nihilo and de novo. Neither did he claim that he could conclusively refute the second and third approaches. » iep.utm.edu/maimonid/.
57Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Maimonides» maddesi, «Esotericism» bölümü: « Leo Strauss argued that contradictions are central to understanding the Guide and that the more evidence Maimonides presents for a particular view, the less likely it is that he held it (...) Of late the esotericist reading appears to be losing favor », özellikle Davidson 2005, Ivry 1991, Manekin 2005, Ravitzky 2005 ve Seeskin 2000'i Strausçu okumanın eleştirmenleri olarak gösterir. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
58Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, II, 45, İngilizce çev. M. Friedländer, Christian Classics Ethereal Library — Musa'nın ayrı bir konumda bulunduğu, yukarı doğru on bir dereceli peygamberlik hiyerarşisi. ccel.org/ccel/maimonides/guide/guide.vi.xlvi.html.
59Jewish Encyclopedia, «Prophets and Prophecy» maddesi: « eleven ascending degrees in prophecy or prophetic inspiration, though Moses occupies a place by himself. » Şaşkınlara Kılavuz, II, 45'te ortaya konan doktrini ve Mesih'in gelecekteki gelişi hakkındaki on ikinci inanç esasını doğrular. jewishencyclopedia.com/articles/12389-prophets-and-prophecy.
60 74Jewish Encyclopedia, «Prophets and Prophecy» maddesi, Maimonides'in Şaşkınlara Kılavuz, II, 32'sine dayanarak: « Even if one has the capacity for prophecy and has duly prepared himself, he may yet not actually prophesy. The will of God is the decisive factor. » jewishencyclopedia.com/articles/12389-prophets-and-prophecy.
61Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, II, 45, İngilizce çev. M. Friedländer, Christian Classics Ethereal Library: « This I hold to be — if we except Moses — the highest degree a prophet can attain according to Scripture. » ccel.org/ccel/maimonides/guide/guide.vi.xlvi.html.
62Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, III, 12, İngilizce çev. M. Friedländer, Christian Classics Ethereal Library — kötülüğün üç kategoriye ayrılması; insanın kendine verdiği zararlardan oluşan üçüncü kategori « the largest class, and (...) far more numerous than the second class » olarak nitelendirilmiştir. ccel.org/ccel/maimonides/guide.vii.xiii.html.
63Maimonides, Şaşkınlara Kılavuz, III, 17-18, İngilizce çev. M. Friedländer, Christian Classics Ethereal Library: « Divine Providence is connected with Divine intellectual influence (...) those creatures (...) will become subject to the action of Providence in the same proportion as they are acted upon by the Intellect. »
64Jewish Theological Seminary, « Finding the Golden Apple » — «gümüş oymalar içindeki altın elmalar» (Pr 25, 11) benzetmesinin Şaşkınlara Kılavuz'un ezoterik/ekzoterik yönteminin anahtarı olarak ele alınması. jtsa.edu/torah/finding-the-golden-apple/.
65Akuinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae, Ia, q. 22, a. 2: « Rabbi Moses (...) excluded men from the generality of things corruptible, on account of the excellence of the intellect which they possess »; « not, however, that individual irrational creatures escape the care of divine providence; as was the opinion of the Rabbi Moses. » newadvent.org/summa/1022.htm.
67Akuinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 102, a. 3: « as Rabbi Moses says (Doct. Perplex. iii), 'the Law chose that manner of slaying which was least painful to the slain animal.' » newadvent.org/summa/2102.htm.
68Akuinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 105, a. 2: « The literal reason for this commandment, as Rabbi Moses declares (Doct. Perplex. iii) (...) » newadvent.org/summa/2105.htm.
69Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Dordrecht, Springer, «Amsterdam Studies in Jewish Philosophy» dizisi, 2006: « The last chapter examines the reasons behind Aquinas' silencing of Maimonides' name when introducing his Five Ways for the knowledge of the existence of God, despite the evident relation between these and Maimonides' Four Speculations. » link.springer.com/book/10.1007/1-4020-4747-9.
70 94Encyclopedia.com, «William of Auvergne» maddesi: « William was also familiar with, and drew upon, Maimonides' Guide of the Perplexed, which became known in Latin translation in the West in the 1240s (...) although William cites Avicebron by name, he does not mention Maimonides, probably because he knew Maimonides was a Jew. »
71 72Moses Maimonides, On Asthma, kritik ed. Gerrit Bos, Provo (Utah), Brigham Young University Press / University of Chicago Press, «The Medical Works of Moses Maimonides» dizisi. press.uchicago.edu/ucp/books/book/distributed/O/bo3624186.html.
75Moses Maimonides, On Poisons and the Protection against Lethal Drugs, kritik ed. Gerrit Bos ve Michael R. McVaugh, University of Chicago Press, «The Medical Works of Moses Maimonides» dizisi — vezir al-Qadi al-Fadil'in isteği üzerine kaleme alınmış, 1198 veya 1199 tarihli risale. press.uchicago.edu/ucp/books/book/distributed/O/bo8364949.html.
76Jewish Encyclopedia, «Moses ben Maimon» maddesi, 1906: « Born at Cordova March 30, 1135; died at Cairo Dec. 13, 1204. » Tradition Online'un benimsediği tarihle (12 Aralık) bir günlük fark — çözüme kavuşturulmamış olup tarihçilik dürüstlüğü gereği burada belirtilmiştir. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
78Jewish Encyclopedia, «Montpellier» maddesi, 1906: « In 1232 Rabbi Solomon b. Abraham together with two of his pupils, Jonah b. Abraham Gerundi and David b. Saul, prohibited the 'Moreh Nebukim.' » Ve: « He even went so far as to invoke the ecclesiastical authorities against his adversaries and to denounce Maimonides' work as impious and injurious to the Christian faith. » jewishencyclopedia.com/articles/10969-montpellier.
80 82Encyclopedia.com, «Maimonidean Controversy» maddesi — Şaşkınlara Kılavuz'a yöneltilen suçlamalar: « denying miracles, regarding prophecy as a natural phenomenon, undermining the Torah's authority, rejecting traditional eschatology, engaging in allegorization, denying the historicity of persons and events, and laxity of observance of the commandments. »
81Encyclopedia.com, «Maimonidean Controversy» maddesi: « The burning of Maimonides' Guide of the Perplexed at Montpellier, southern France, in 1233, was one outcome of the suppression of rationalistic tendencies by the medieval Church. » «Maimonidean Controversy» maddesi, İngilizce Vikipedi (doğrudan okunarak doğrulanmıştır), müsadere için 1232 yılını verir; Jewish Encyclopedia («Moses ben Maimon» maddesi) «yaklaşık 1234»ten söz eder — üç kaynak arasındaki tarih farklılığı çözüme kavuşturulmamıştır.
83Jewish Virtual Library, «Burning of the Talmud» maddesi: « Although the connection between the burning of the Guide and the subsequent burning of the Talmud is tenuous, it set a dangerous precedent. » jewishvirtuallibrary.org/burning-of-the-talmud.
84Maimonides Heritage Center ve Taberiye'deki kabre dair çapraz kaynaklar — gerçek bir mezar yazıtına dair belgelenmiş en eski tanıklık, tarihçi Gedaliah ibn Yahya'dan (Shalshelet HaKabbalah, 16. yüzyıl) gelir ve «Musa'dan Musa'ya» formülünden farklı bir metin aktarır; bu formül 1572'de Krakov'da Musa Isserles'in (Rema) mezar taşı yazıtı olarak yeniden kullanılmıştır. mhcny.org/pdf/Burial%20Site%20of%20Rambam.pdf.
85İsrail Turizm Bakanlığı (arşivlenmiş sayfa): « Maimonides' tomb, located in central Tiberias, has become one of the most important Jewish pilgrimage sites in Israel. » web.archive.org/web/20110928061727/http://www.goisrael.com/Tourism_Eng/Tourist+Information/Jewish+Themes/Jewish_Sites/The+Tomb+of+Maimonides+jew.htm.
86Yitzhack Schwartz, «The Curious History of a "Portrait" of Maimonides», Rambam Maimonides Medical Journal, c. 2, sy. 3, Temmuz 2011, e0052: « We have no way of knowing what Maimonides really looked like, yet a single utterly imaginative 'portrait' has successfully defined our conception of Maimonides for ever. » Kaynak gravür: Blasio Ugolino, Thesaurus Antiquitatum Sacrarum, 1744. Açık erişimli yayın: pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3678793/.
87 88Kurtuba turizm ofisi, «Plaza de Tiberíades» sayfası, turismodecordoba.org/plaza-de-tiberiades; El Debate, «60 años de la estatua de Maimónides en Córdoba», eldebate.com ile karşılaştırılmıştır — heykeltıraş Amadeo Ruiz Olmos'un bronz heykeli, Maimonides'in ölümünün 760. yıldönümü için 7 Haziran 1964'te açılmıştır.
89Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005. archive.org aracılığıyla alıntılanan editör tanıtımı: « Davidson points out that information about Maimonides which has been accepted for decades or centuries as common knowledge is in actuality supported by no credible evidence. » archive.org/details/mosesmaimonidesm0000davi.
90Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008. Benjamin Balint, «The Moses of Cairo», Hoover Institution aracılığıyla alıntı: « Kraemer, a professor at the University of Chicago, draws on documents from the Cairo geniza. » hoover.org/research/moses-cairo.
91David Burrell'in Sarah Stroumsa'nın Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009 kitabına dair eleştirisi, Notre Dame Philosophical Reviews — Maimonides ile Akuinolu Thomas arasında, her ikisinin de dini cemaatlerini felsefi stratejiler kullanmaya ikna etmeye çalışması bakımından kurulan koşutluk. ndpr.nd.edu/reviews/maimonides-in-his-world-portrait-of-a-mediterranean-thinker/.
92İkinci Vatikan Konsili, Kilise'nin Hristiyan olmayan dinlerle ilişkileri üzerine Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 4: «Yahudiler, ataları sayesinde, armağanları ve çağrısı geri alınmaz olan Tanrı katında hâlâ çok sevgilidir.» Resmî Fransızca metin: vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
96