Gazâlî (1058-1111)

Kısaca tarihler

Tûs, çocukluk ve yetişme

Gazâlî y. 1058'de bugünkü Meşhed yakınlarında Horasan'ın küçük şehri Tûs'ta mütevazı bir ailede doğar: babası yün hallaçıdır (gazzâl, soyadı buradan gelir); kendisi ve — sonradan kendisi de tanınmış bir sûfî vaiz olacak — küçük kardeşi Ahmed daha çocukken babaları ölür. İki oğlan babalarının sûfî dostuna emanet edilir; bu zat, daha fazla bakamayacak duruma gelmeden önce ilk eğitimlerini verir ve onları bir Kur'an okuluna yönlendirir^[18]. Salt hukuk ya da salt âlimane kelâmdan çok tasavvufla yoğrulmuş ilk eğitimle birleşen bu mütevazı köken, onun sonradan doktriner titizlikle iç hayat arasında kuracağı sentezi daha şimdiden aydınlatır.

İlmî yetişmesi Nişâpur'da sürer; burada Ebü'l-Meâlî el-Cüveynî'nin, yani İmâmü'l-Haremeyn'in ("iki harem şehrin imamı") öğrencisi olur; Cüveynî zamanının en saygın Eş'arî kelâmcısıdır ve Nizâmiye medresesinde ders verir. Cüveynî ona cedelci (kelâm) Eş'arî teolojisini, Şâfiî fıkhını ve sağlam bir mantık eğitimini aktarır^[19] — Ignispedia'nın Eş'arî'ye ayrılan makalesinde kuruluşunu ve doktrinini anlattığı ekolün ta kendisidir bu; Gazâlî bir kuşak sonra onun en yetkin temsilcisi olacaktır.

Nizâmülmülk ve Bağdat kürsüsü (1091)

1085'te el-Cüveynî'nin vefatında Gazâlî, Selçuklu devletinin gerçek mimarı ve iktidara sadık Sünnî din eliti yetiştirmeye adanmış Nizâmiye medreseleri ağının kurucusu büyük vezir Nizâmülmülk'ün sarayına katılır. Yeteneğini gören Nizâmülmülk, 1091'de onu bütün doğu Sünnî dünyasının en gözde kürsüsüne tayin eder: Bağdat Nizâmiyesi^[20]. Gazâlî o sırada henüz otuzlarındadır; kalabalık dinleyici önünde ders verir ve Abbâsî halifeliğinin en çok dinlenen teoloji seslerinden biri olur — üstelik bu konum, yükselen Nizârî İsmâilîlik tehdidinin (Hasan Sabbâh'ın müstakbel "Haşhaşîleri") içinden geçtiği siyasî bağlamda ayrıca hassastır; bu tehdit daha 1092'de Nizâmülmülk'ün kendisini suikastla öldürtmüştür. Aşırı dinî ve siyasî gerilimli bu iklimde — öldürülmüş bir vezir, yayılan militan bir İsmâilî fırka, zayıflamış bir Abbâsî halifeliği — halife el-Müstazhir 1094-1095'te Gazâlî'ye Bâtınî doktrinin sistematik çürütmesini ısmarlar; bu eser Fedâihü'l-bâtıniyye ve fedâilü'l-Müstazhiriyye ("Bâtınîlerin Rezillikleri ve el-Müstazhir Yandaşlarının Faziletleri"), daha çok Kitâbü'l-Müstazhirî kısa adıyla bilinecektir^[21].

1095 krizi: yalnızca entelektüel olmayan bir felç

Kriz bu şöhretin doruğunda patlar. Gazâlî Munkız'da, kendi saiklerini kemiren bir şüpheye tutulduğunu anlatır: ders veriyordu, ama Tanrı için mi, kendi şöhreti için mi? Önce salt ahlâkî olan bu soruya, bütün zihnî melekeleri yerinde bir hoca için görülmedik şiddette psikosomatik bir kriz eşlik eder: kelimenin tam anlamıyla konuşma yetisini yitirir, ders yapamaz; başvurulan hekimler, bedene değil "kalbe" dokunan bir dert teşhis eder^[22]. 1095'te her şeyi bırakır — kürsüyü ve geliri — ailesini Bağdat'ta geçimlik bırakarak, yaklaşık on yıl sürecek inziva, gönüllü dilencilik ve sûfî zühd hayatına girer; Şam'ı ziyaret eder, bir süre Emeviyye Ulu Camii'nin minaresine çekilir, sonra Kudüs, El Halil ve nihayet hac için Mekke ve Medine^[23].

Munkız'da şifasını bir kanıtın sonucu olarak değil, göğsüne atılmış ilâhî bir nurun eseri olarak sunar (McCarthy'nin 1980 çevirisine dayanan IEP özet anlatısının başka sözlerle ifadesidir)^[24].

Dönüş ve vefat (1106-1111)

Bu yaklaşık on yıllık inziva hayatından sonra Gazâlî 1106'da hocalığa döner, ama bu kez Nişâpur'da ve kendi koyduğu şartlarla — Sünnî gelenek onu "müceddid" (yüzyılının imanını yenileyen) unvanıyla onurlandırır^[25]. Sonra doğduğu şehir Tûs'taki özel okuluna ve sûfî tekkesine kesin olarak çekilir; 19 Aralık 1111'de (hicrî 14 Cemaziyelâhir 505) son müritleri arasında vefat eder^[26]. Yerel gelenek kabrini bugün Meşhed yığışımına karışmış Tûs'a, büyük İran şairi Firdevsî'nin türbesi yakınına yerleştirir^[27]. Tanınmış talebeleri arasında Bağdat Nizâmiyesinde ondan okuyan Endülüslü fakih Sevillalı Ebû Bekir İbnü'l-Arabî bulunur — yarım yüzyıl sonranın büyük Endülüslü mistiği Muhyiddîn İbnü'l-Arabî (1165-1240) ile karıştırılmamalıdır; Ignispedia onu ayrı bir makalede ele alır^[28].

İncelenen dört yol

Gazâlî'nin iç yolculuğunu en iyi anlamamızı sağlayan eser, hocalığa dönüşünden sonra yazdığı geç dönem mânevî otobiyografisi el-Munkız mine'd-dalâl'dır ("Sapıklıktan Kurtuluş"). Burada, onu kesinlik arayışında zamanının dört "hakikat arayıcıları" kategorisini art arda incelemeye götüren yöntemi sergiler: cedelci kelâmcılar (mütekellimûn), Yunan esintili filozoflar (felâsife), gizli bir imamdan gelen ezoterik öğretiye sahip çıktığını söyleyen Bâtınî İsmâilîler ve son olarak sûfîler^[29]. Bu yolların her biri, gösterir ki, bir hakikat payı getirir ama tek başına tam bir kesinlik kurmayı başaramaz: cedelci kelâm sapkınlara karşı iyi tartışır, ama onu uygulayana savunmayı iddia ettiği iç apaçıklığı vermez; felsefe güzel bir mantık titizliğine ulaşır, ama belirleyici noktalarda vahyedilmiş imanla bağdaşmaz sonuçlara varır; Bâtınî İsmâilîlik, bütün kesinliği gizli bir imamın otoritesine dayandırarak doğrulanamaz bir otorite çemberine kapanır; yalnızca tasavvuf, sonucuna varır, salt söylemsel akıl yürütmeyi aşan yaşanmış ve tadılmış bir bilgiye (zevk) erişim verir.

Çözümden önce köklü şüphecilik

Bu dört yolu ayıklamadan önce Gazâlî, ortaçağ edebiyatında ender rastlanır köklülükte yöntemli bir şüpheden geçtiğini anlatır: inancının nesnel gerekçelerden çok eğitiminin koşullandırmasından kaynaklanıp kaynaklanmadığını sorarak duyuların güvenilirliğini sorgulamaya varır — güneş bozuk para kadar küçük görünür, oysa kocamandır; duyuların aldattığının kanıtıdır bu —, sonra en temel akıl doğrularını sorgular; derken bu felç eden şüphe, yazar, yeni bir kanıtla değil, alınan bir lütufla kalkar^[30]. Birçok İslâmolog bu yürüyüşü — sınırlarına dek götürülen yöntemli şüphe, sonra salt tartışmayı aşan bir tecrübeyle çözülme — Aziz Augustinus'un İtiraflar'ının mânevî yürüyüşüne yaklaştırmıştır; doğrudan bir etki sonucuna varmamak gerekir: iki yazar bir kriz, bir ihtida, bir sükûn yapısını paylaşır; antik ve ortaçağ dinî otobiyografisinde sık görülen bir anlatı yapısıdır bu, ama Gazâlî'nin Hippo doktorunun eserini bildiğine dair hiçbir belirti yoktur. Bu otobiyografi akademik araştırma için, ister Hıristiyan ister Yahudi ister Müslüman olsun, büyük bir ortaçağ din dehasının iç hayatına dair en değerli belgelerden biri olarak kalır.

İncelenen yirmi tez, üç tekfir suçlaması

Tehâfütü'l-felâsife ("Filozofların Tutarsızlığı"), Gazâlî'nin gözünde Fârâbî'nin ve özellikle İbn Sînâ'nın (İbn Sînâ) cisimlendirdiği İslâm'ın Yunan esintili felsefe geleneğine cepheden saldırdığı eserdir. Burada bu filozofların yirmi karakteristik konumunu gözden geçirir ve — der ki — bu konumlardan hiçbirinin, aynı filozofların hakikat ölçütü diye öne sürdüğü titizlikte (burhân) kanıtlanmadığını göstermeye girişir: onlarla, salt dogmatik bir reddedişle değil, kendi mantık silahlarıyla savaşır, der. Ama bu yirmi noktadan üçünde Gazâlî kanıt zayıflığını kınamakla yetinmez: onları İslâm'la bağdaşmaz düpedüz inkâr (küfr) sayar — yoktan yaratmaya karşı âlemin ezelîliği savı, ilâhî ilmin somut tikelleri değil yalnızca tümelleri kapsadığı tezi ve ruhların yeniden yaratılmış bedenlerde dirilmesinin inkârı^[31].

Nedensellik sorunu: okazyonalizm mi, ikincil nedenler mi?

Tehâfüt'te çağdaş filozofların en çok tartıştığı nokta nedensel zorunluluğa dairdir. Gazâlî burada, gözlenen bir neden ile sonucu — örneğin ateş ile pamuğun yanması — arasındaki bağın zorunlu bir bağ değil, Tanrı'nın yaratışa koyduğu bir âdet olduğunu savunur; saf akılda, ateşin pamuğu zorunlu olarak yakmasını gerektiren hiçbir şey yoktur; Tanrı'nın özgür ve sürekli iradesinden başka. Bu konuda, ikisini de makbul saydığı ve aralarında kesin olarak seçmediği iki açıklama sunar: ya Tanrı her olayı görünür neden ile sonuç arasında gerçek bir aracı olmadan doğrudan yaratır (okazyonalizm: her an yalnızca Tanrı'nın doğrudan iş gördüğü, yaratılmışların gerçek bir fiili olmadığı fikri — sonradan Eş'arî ekolün bütünüyle geliştireceği tez), ya da Tanrı bizzat koyduğu gerçekten etkili ikincil nedenleri kullanır^[32]. Bu bilinçli tereddüt — iki seçeneği de kesin seçim yerine "birlikte-mümkün" sayarak konuşması —, okazyonalizminin tam kapsamı üzerine bir yüzyıldır süren geniş bir ilim tartışmasını beslemiştir.

Tam da bu noktada, Aziz Toma'nın formüle edeceği Katolik teoloji üçüncü sütundan yana açıkça seçim yapar: ilk neden olan Tanrı, yaratılmışlarını kendisinin yaratarak verdiği gerçek bir ikincil nedensellikten yoksun bırakmaz; Din ve Ahlâk İlkeleri'nin öğrettiği gibi "O, ikincil nedenler içinde ve onlar aracılığıyla işleyen ilk nedendir"^[33]. Bu doktriner karşıtlık noktası, Eş'arî'ye ve Eş'arî okazyonalizmine ayrılan Ignispedia makalesinde daha uzun ele alınır.

İbn Rüşd'ün cevabı ve tartışmanın artakalanı

Felsefenin bu yargılanması cevapsız kalmayacaktır. Bir yüzyıl sonra büyük Endülüslü şârih İbn Rüşd (İbn Rüşd), Tehâfüt'ün antiphrase'li başlıkla sistematik çürütmesini yazacaktır: Tehâfütü't-tehâfüt ("Tutarsızlığın Tutarsızlığı"); Gazâlî'nin itirazlarına karşı Aristotelesçi felsefî yürüyüşün meşruiyetini adım adım savunur. İki kuşak ve İslâm dünyasının iki ucu — Bağdat ve Endülüs — üstüne yayılan bu entelektüel düello, tarih yazımının klasik İslâm'da felsefe-teoloji ilişkisini anlatışını bugün de yapılandırır.

Büyük ahlâk ve mâneviyat toplamı

Gazâlî'nin en geniş ve en kalıcı okunan eseri, esas olarak inziva yıllarında yazılan İhyâü ulûmi'd-dîn'dir ("Din İlimlerinin İhyası"). Her biri on kitaptan dört büyük bölüm (rub') halinde düzenlenen bu anıt, Müslüman din hayatının bütününü kapsar: ibadet fiilleri (rub'ü'l-ibâdât), toplumsal ve günlük hayat normları (rub'ü'l-âdât), helâke götüren kusurlar (rub'ü'l-mühlikât) ve kurtuluşa götüren erdemler (rub'ü'l-münciyât)^[34]. Tasarı iddialıdır: hukukun ve cedelci kelâmın titizliğini sûfî iç hayatın derinliğiyle aynı tutarlı doktriner binada barıştırmak; oysa sûfî iç hayat, lafızcı fakihlerin hatırı sayılır bir kısmınca — orada antinomizm, hatta sapkınlık riski görenler — canlı bir şüpheyle izleniyordu.

Katı fakihlerle şeriat-tanımaz mistikler arasında orta yol

Gazâlî sınırsız bir tasavvufu meşrulaştırmaz: iç tecrübe adına vahyedilmiş Şeriat'tan (şeriat) kurtulduğunu söyleyen kimi mistiklerin aşırılıklarını, dini kalbin dönüşümü olmadan dış gözetime indirgeyen fakihlerin kuru formalizmi kadar sertçe kınar. Konumu — emirlerin titiz uygulanması, iç arınmanın (riyâzetü'n-nefs, "nefsin terbiyesi") şartı olarak, yerine geçen değil —, İbnü'l-Arabî ya da Celâleddîn Rûmî gibi Ignispedia'nın ayrıca tanıttığı simgeler dahil, ondan sonraki Sünnî sûfî akımların ezici çoğunluğunca benimsenen denge konumu olacaktır^[35]. Tasavvufun, en iyi ihtimalle hoş görülen, en kötü ihtimalle marjinal bir olgudan klasik Sünnî İslâm'ın bütünüyle bütünleşmiş ve saygın bir bileşeni haline gelmesi, çok büyük ölçüde Gazâlî'nin entelektüel otoritesi sayesindedir.

Fedâihü'l-bâtıniyye ve halifenin ısmarlaması

Teolog olarak şöhreti doruğundayken Gazâlî, Abbâsî iktidarınca daha doğrudan siyasî bir zeminde seferber edilir: nihai dinî hakikatin gizli (bâtın) olduğunu ve Sünnî Abbâsî halifenin otoritesiyle açık kopuş halinde yanılmaz bir imamın öğretisiyle erişilebilir olduğunu söyleyen Nizârî İsmâilîliğe, Bâtınî harekete karşı mücadele zemini. Tahta henüz çıkmış, Nizâmülmülk suikastı (1092) ve Hasan Sabbâh'ın Alamût'taki müstahkem fırkasının yayılmasıyla patlayıcı hale gelmiş bir iklimde el-Müstazhir, y. 1094-1095'te Gazâlî'ye tam bir doktriner çürütme ısmarlar: Fedâihü'l-bâtıniyye ve fedâilü'l-Müstazhiriyye ("Bâtınîlerin Rezillikleri ve el-Müstazhir Yandaşlarının Faziletleri") olacak; kısa adıyla Kitâbü'l-Müstazhirî diye de bilinir^[36]. Gazâlî burada yanılmaz bir öğreticinin gerekliliğine dayanan Bâtınî kanıtlamayı yöntemli biçimde söker ve bunların kimi doktriner konumlarını inkâr (küfr) diye nitelendirmeye dek varır.

Hüccetü'l-İslâm: "İslâm'ın Hücceti"

Gazâlî'yi neredeyse yalnızca anılacağı şeref unvanına taşıyan, özellikle muhalif akımlar — Bâtınîler, ama aynı zamanda rasyonalist filozoflar — karşısında Sünnî ortodokslunun doktriner şampiyonu rolüdür: Hüccetü'l-İslâm, "İslâm'ın Hücceti"; Sünnî gelenek buna Zeynüddîn ("dinin ziyneti") ve müceddid ("yenileyici", yüzyılının imanını yenileyen) sıfatlarını ekler^[37]. Ondan önce ya da sonra az Müslüman âlim böyle teolojik kapsamlı bir şeref unvanı almıştır.

Sünnî İslâm'da zafer

Sünnî dünyada Eş'arî kelâm, Şâfiî fıkıh ve ölçülü tasavvuf arasındaki Gazâlî sentezi, sonraki neredeyse bütün kelâmcılarca benimsenen başvuru konumu olarak kalıcı biçimde yerleşir — özellikle, kesin bir akıl kanıtı vahyedilmiş metnin lafzî anlamıyla çeliştiğinde metni inkâr etmek yerine mecazî yorumlama kuralı: "sonraki Müslüman kelâmcıların neredeyse tamamınca kabul edilmiş" ilke^[38]. Gazâlî'ye W. Montgomery Watt'ın "Muhammed'ten sonra en büyük Müslüman olarak selamlanmış" hükmünü kazandıran bu muazzam entelektüel otoritedir^[39] — Katolik bakış açısından ne ise o olarak yerleştirilmesi gereken bir hüküm: bir adamın zekâsına ve tutarlılığına sunulan saygı, Mesih'te kapanmış Vahiy'den sonra ek bir nebevî aracılığın tanınması değil; Muhammed'e ayrılan Ignispedia makalesinde zaten ele alınmış soru.

Latin Batı'da Algazel: Büyük Albert ile Aziz Toma'nın bilinmeyen kaynağı

Geniş kamuoyunca daha az bilinen, ama ortaçağ felsefe tarihçilerince iyi belgelenmiş olan, Gazâlî'nin Latin Hıristiyan skolastiği üzerindeki dolaylı ve kısmen yanlış anlaşılmış etkisidir. Polemik dışı, salt sergi eseri — Tehâfüt'teki kendi eleştirisinden önce pedagojik hazırlık olarak yazılmış — filozofların tezlerinin doktriner sergisi Makâsıdü'l-felâsife ("Filozofların Amaçları"), 12. yüzyıldan itibaren Toledo'da, özellikle Dominicus Gundissalinus ile "Magister Iohannes" denen biri tarafından Algazel Latin adıyla çevrilir. Bu metin, Büyük Albert'in sonra Akuinolu Aziz Toma'nın Arap filozofların öğretisiyle tanıştığı başlıca kaynaklardan biri olur^[40]. Bu alımlanışın ironisi kayda değerdir: normalde bu sergiye eşlik eden eleştirel Tehâfüt elinde olmayan Latin çevirmenler, Algazel'i uzun süre, bu felsefenin kararlı bir hasmının çürütmeye hazırlık tarafsız sergisi olan metni paylaşan İbn Sînâ'nın öğrencisi sanmışlardır^[41]. Gazâlî ortaçağ Yahudi düşüncesinde de daha örtük bir iz bırakmıştır: Makâsıdü'l-felâsife'nin yetmiş beşten fazla İbrânî yazması sayılmıştır; 14. ile 16. yüzyıllar arasında İbn Rüşd'e bir alternatif arayan Yahudi okurların ilgisinin belirtisidir^[42].

Bir Katolik, Gazâlî'nin gerçek entelektüel ve mânevî büyüklüğünü hiçbir sıkıntı duymadan tanıyabilir. Yolculuğu — parlak bir ilim hayatının hırsı, entelektüel ve toplumsal başarının kalbi doldurmaya yetmediğinin keşfi, fizikî hale gelecek kadar köklü bir kriz, sonra yoksulluk, zühd ve Tanrı arayışı hayatına ihtida — Hıristiyan olsun olmasın her samimi din canına seslenir; burada, bütün oranlar saklı ve zorlama bir özdeşleştirme olmadan, sahici bir mistik arınma krizinin yapısı tanınır. Salt kanıtlayıcı akılla bütün nihai soruları kapatmayı, Vahiy'e ve lütfa yer bırakmamayı iddia eden felsefî rasyonalizme karşı mücadelesi de derinden Katolik bir kaygıyla buluşur: Aziz Augustinus'tan Akuinolu Aziz Toma'ya klasik teoloji, kendi kendine yeterli özerk bir aklın tek başına imanın içeriğini buyurmasını hep reddetmiştir; gerçi — tam bu kesin noktada Gazâlî'den farklı olarak — akılla imanı birbiriyle böylesine köklü karşı karşıya getirmeyi reddetmiştir.

Sınırın en açık belirdiği yer tam bu noktadır. Salt okazyonalizm — yalnızca Tanrı'nın iş gördüğü ve yaratılmışların, doğru konuşulursa, gerçek bir nedenselliği olmadığı — ile gerçek ikincil nedenlerin tanınması arasında tereddüt ederken Gazâlî, Kilise'nin ikinci seçenek yönünde açıklıkla hüküm verdiği bir soruya dokunur: aşkın ilk neden olan Tanrı, yaratılmışlarını yaratarak bizzat verdiği sahici bir nedensellikten yoksun bırakmaz — "O, ikincil nedenler içinde ve onlar aracılığıyla işleyen ilk nedendir"^[43]. Her an her şeyi yaratılmışlara kendi tutarlılık ve nedenselliklerini bırakmadan yeniden yaratan bir Tanrı, sınırda, yaratılışın saygınlığını eritme riski taşır — oysa Hıristiyan Tanrı, tam da her şeye gücü yeten ve yetkin özgür olduğu için, egemenliğinden hiçbir şey yitirmeden yaratılmışlarına kendi nedenselliğine gerçek bir katılımı verebilir.

Daha da köklü olarak, ister istemez en inceltilmiş Gazâlî sistemi, yapısı gereği ne içerilebilir ne de önceleyebilir: Kendisini samimiyetle arayana içsel bir nur göndermekle yetinmeyen, insan için beden almış, acı çekmiş, ölmüş ve dirilmiş bir Tanrı, yani Enkarnasyon. Vatikan II Konsili, Hıristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkilerine dair Nostra Aetate bildirisinde, Katolik Kilisesi'nin, Gazâlî'nin en büyük doktorlarından biri olarak kaldığı dinî geleneğin inananlarına hangi sözlerle baktığını hatırlatır:

"Kilise, tek, yaşayan ve kendi kendine yeterli, merhametli ve her şeye gücü yeten, göğün ve yerin Yaratıcısı olan ve insanlara konuşmuş Tanrı'ya tapan Müslümanlara da saygıyla bakar." — Vatikan II Ekümenik Konsili, Hıristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkilerine dair Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 3^[44]

Katolik bir okur Ebû Hâmid el-Gazâlî'ye bu ruhla yaklaşabilir: ne hükümsüz kılınacak bir hasım, ne de Hıristiyanlığın tek başına elinde tuttuğu hakikatlerin adsız bir öncüsü olarak; klasik İslâm'ın en büyük din dehalarından biri olarak — entelektüel gururdan Tanrı arayışının alçakgönüllülüğüne yolculuğu, doktriner sınırların ötesinde gerçek bir örnek değerini korur; ama bu, İsa Mesih'te alınan Vahiy'de, sistemi ne denli tutarlı olursa olsun onun tasarlayabildiği her şeyi mutlak biçimde aşan şeyi tanımaktan hiç muaf tutmaz.

• W. Montgomery Watt, Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali, Edinburgh University Press, 1963 — İngilizce başvuru büyük akademik biyografisi.
• Gazâlî, el-Munkız mine'd-dalâl (Erreur et délivrance), çev. Farid Jabre, Beyrut, Commission libanaise pour la traduction des chefs-d'œuvre, 1959.
• Gazâlî, İhyâü ulûmi'd-dîn ("Din İlimlerinin İhyası"), çeşitli kısmi çevirileri mevcut, özellikle Iqra ve Al-Bouraq yayınlarında.
• Frank Griffel, Al-Ghazālī's Philosophical Theology, Oxford University Press, 2009 — Tehâfüt ve nedensellik teorisi üzerine başvuru akademik çalışması.
• Kenneth Garden, "al-Ghazali" maddesi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/al-ghazali/.
• Farouk Mitha, Al-Ghazali and the Ismailis: A Debate on Reason and Authority in Medieval Islam, Londra, I.B. Tauris, 2001.
• Ayrıca Ignispedia'da, onun eserinin ve bağlamının her bir kesin yönünü uzatan Eş'arî, İbn Sînâ, İbn Rüşd, İbnü'l-Arabî, Muhammed, Meymûnî ve Kilise İslâm hakkında ne diyor? makalelerine bakınız.