İbn Sînâ (980-1037)

Önemli tarihler

Buhara ve dâhi çocukluk yılları

İbn Sînâ yaklaşık 980^[18] yılında, o dönemde Sâmânî hanedanının başkenti ve Müslüman İran dünyasının büyük kültür merkezlerinden biri olan Buhara yakınlarındaki Afşana köyünde doğdu. Belh kökenli ve İsmailî fikirlere bağlı babası Abdallah, eyalette idari bir görev yürütüyordu; annesinin adı Setareh idi^[19]. Doğumunun kesin tarihi akademik tarih yazımında tartışmalıdır: gelenek 980 yılını kabul eder, ancak bazı çalışmalar onu önceki on yıla yerleştirir; bu belirsizlik çözülmüş değildir ve kesinlikmiş gibi sunulmamalı, dürüstçe belirtilmelidir^[20].

İbn Sînâ'nın olgunluk çağında öğrencisi ve yol arkadaşı al-Juzjani'ye dikte ettirdiği otobiyografi (sonraki yıllar için bu öğrenci tarafından tamamlanmıştır), gençliği hakkında sahip olduğumuz en zengin kaynağı oluşturur^[21]. Nadir bir erken gelişmişlikten söz eder: on yaşında Kur'an'ı ve klasik Arap edebiyatının önemli bir bölümünü ezbere bilir^[22]. Önce bitkilerle uğraşan bir tüccardan aritmetik, ardından Abu Abdallah al-Natili adlı bir hocadan mantık ve felsefenin temellerini öğrenir^[23]. Ancak çok geçmeden öğrenci hocasını aşar: on dört yaşında tek başına Hipokrat ve Galen okur; on altı yaşında tıp eğitimini tamamlar; on yedi yaşında Buhara'daki bir hastanede ders verir^[24]. Kendi tanıklığına göre, en uzun süre direnen Aristoteles metafiziği olur: metni tam anlamadan kırk kez okuduğunu, nihayet bir kitapçıda tesadüfen bulduğu al-Farabi'ye ait bir şerhin ona anlamı açtığını anlatır^[25].

Sâmânîlerin kütüphanesi: Emir Nuh ibn Mansur'un iyileştirilmesi

İbn Sînâ'nın gençliğinin en ünlü olayı, saray hekimlerinin tedavi edemediği bir hastalığa yakalanan Sâmânî emiri Nuh ibn Mansur'u iyileştirmesidir. Konsültasyona çağrılan genç İbn Sînâ hastalığı teşhis eder ve başarıyla tedavi eder^[26]. Ödül olarak ne unvan ne servet ister, dönemin en zengin el yazması koleksiyonlarından biri olan Sâmânîlerin kraliyet kütüphanesine giriş ister:

“Çok odalı bir eve girmeme izin verildi; odaların her birinde kitap sandıkları üst üste yığılmıştı.”

• İbn Sînâ, Otobiyografi, al-Juzjani'ye dikte ettirilmiştir, ed. ve çev. W. E. Gohlman, The Life of Ibn Sina, State University of New York Press, Albany, 1974, İngilizce çev. ss. 35-37, alıntı s. 37^[27]

On sekiz ayda, o dönemde mevcut antik yazarların tümünü öğrendiğini söyler^[28]. Kısa süre sonra bu kütüphanenin bir bölümü yangında yok olur; biyografi geleneğine göre sonraki bazı karşıtları bunu, İbn Sînâ'nın kaynaklarının gerçek kapsamını gizleme aracı olarak yorumladı; modern tarih yazımı bu suçlamayı temelli bulmaz^[29].

Sâmânîlerin çöküşü ve göç yılları

999'da Sâmânî hanedanı kuzeyden gelen Karahanlıların ve güneyden gelen Gaznelilerin çifte baskısıyla yıkılır^[30]. Artık kalıcı bir koruyucusu kalmayan İbn Sînâ, İran'ın doğu ve orta bölgelerinde bir göç dönemine girer: Hazar Denizi kıyısındaki Gürgan'da kalır; burada öğrencisi ve biyografi yazarı olacak al-Juzjani ile tanışır^[31]; ardından (bugünkü Tahran yakınlarındaki) Rey'de, Büveyhî naibe Sayyida Shirin ile oğlu Majd al-Dawla'nın hizmetinde bulunur^[32]. İki büyük eserinin yazımına bu zorunlu hareketlilik yıllarında başlar: Tıp Kanunu, yaklaşık 1012-1014'te başlanmıştır^[33]; Şifa Kitabı'nın yazımı ise yaklaşık 1014'ten 1027'ye uzanır^[34].

Shams al-Dawla'nın hekimi ve sonra veziri

1014'te İbn Sînâ, Hemedan'da Büveyhî emîri Shams al-Dawla'nın hizmetine girdi : önce özel hekimi olarak, ardından ünü arttıkça vezir, yani emirliğin başbakanı olarak görev yaptı^[35]. Bir âlim için son derece nadir olan bu çifte görev, Büveyhî sarayının İbn Sînâ'da gördüğü yeteneklerin genişliğini gösterir : gündüzleri yönetici olarak çalışan İbn Sînâ, geceleri felsefi ve tıbbi eserinin bölümlerini kaleme almış, bu faaliyeti aktarılan biyografik geleneğe göre bizzat kendisi sürekli bir yorgunluk ve gerilim hâli içinde yürüttüğünü anlatmıştır.

Ferdecan Kalesinde hapis

Shams al-Dawla'nın 1021'deki ölümünden sonra İbn Sînâ'nın konumu zayıfladı. Kâkûyî hanedanından rakip emîr Ala al-Dawla ile gizli yazışma yürütmekle suçlandı ve Hemedan yakınlarındaki Ferdecan kalesinde yaklaşık dört ay tutuklu kaldı^[36]. Eserlerinin oluşumunu inceleyen birçok modern bilimsel kaynağa göre bu esaret sırasında, ruhun maddi olmayışına dair en ünlü felsefi argümanlarından biri olan "uçan insan" delilini kaleme almış ya da geliştirmiştir^[37] : bedenden bağımsız öz bilinç üzerine bu derin düşünceye, bu durum özel bir biyografik yankı kazandırır.

İsfahan : Ala al-Dawla'nın yanında son yıllar

Serbest kaldıktan sonra İbn Sînâ, yaklaşık 1023-1024 yıllarında İsfahan'da Kâkûyî emîri Ala al-Dawla Muhammad'ın sarayına katıldı ve ölümüne kadar on dört yıl boyunca onun hekimi ve danışmanı olarak hizmet etti^[38]. Son büyük felsefi eseri İşaretler ve Tembihler (al-Isharat wa l-tanbihat)'i yaklaşık 1030 ile 1034 arasında İsfahan'da kaleme aldı^[39] : Shifa'dan daha yoğun, daha imalı ve daha kişisel bir tona sahip olan bu metinde bazı yorumcular tasavvufa yakın felsefi bir maneviyatın izlerini görmek istemişlerdir, ancak bu husus uzmanlar arasında görüş birliğine varmış değildir.

Hemedan'da ölüm (1037)

İbn Sînâ, Ala al-Dawla'nın İsfahan'a yönelik düzenlediği bir askerî sefer sırasında, kesin niteliği hâlâ tartışılan kronik bir bağırsak hastalığına yakalandı : tıp tarihçilerine göre amipli dizanteri, kolon kanseri ya da zehirlenme ihtimallerinin tamamı ileri sürülmüştür^[40]. Haziran 1037'de Hemedan'da, yaklaşık elli yedi yaşında öldü^[41] ; biyografik geleneğe göre son günlerinde mallarını yoksullara dağıtmış ve kölelerini azat etmişti. Hemedan'a defnedildi ; XX. yüzyılda yeniden inşa edilen türbesi bugün İran'da ulusal bir hafıza mekânıdır.

Şifâ Kitabı (Kitab al-Shifa)

Şifâ Kitabı (Kitab al-Shifa, kelimenin tam anlamıyla "şifa" : başlığın belirttiği üzere cehaletten şifa, bedenin şifası değil), İbn Sînâ'nın felsefi başyapıtıdır ; mantık, doğa bilimleri (fizik, biyoloji, mineraloji, psikoloji), matematik ve metafizik alanlarını kapsayan çok ciltli bir ansiklopedidir^[42]. Metafizik bölümü al-Ilahiyyat ("ilâhî ilim"), büyük ölçüde 1014 ile 1020 arasında kaleme alınmıştır^[43] ve XII. yüzyılda Toledo'da yapılan çevirisi aracılığıyla Latin Orta Çağ felsefesi üzerinde en kalıcı etkiyi bırakan metin olmuştur^[44].

Tıp Kanunu (al-Qanun fi l-tibb)

Büyük ölçüde 1012 ile 1024 arasında kaleme alınan^[45] Tıp Kanunu (al-Qanun fi l-tibb), geç Antik Çağ ve İslam Orta Çağı'nın en sistematik tıp incelemesidir ; Galenosçu tıbbı, Greko-Arap farmakolojisini ve yazarının kişisel klinik gözlemlerini beş kitap hâlinde birleştirir : genel ilkeler, tıbbi madde (materia medica), yerel patolojiler, genel hastalıklar ve özel rahatsızlıklar, farmasötik formüler^[46].

Toledo'da Gérard de Crémone tarafından 1150 ile 1187 arasında Latinceye çevrilen^[47] Canon, Avrupa tıp fakültelerinin (Montpellier, Bologne, Padoue) başvuru ders kitabı hâline geldi ve XVII. yüzyıla kadar tamamen ya da kısmen okutulmaya devam etti^[48] : Batı tıp tarihinde neredeyse eşsiz bir pedagojik ömür.

İşaretler ve Tembihler (al-Isharat wa l-tanbihat)

İsfahan'da yaklaşık 1030-1034 yıllarında kaleme alınan^[49] olgunluk dönemi eseri İşaretler ve Tembihler, Shifa'nın büyük metafizik ve psikolojik tezlerini daha derli toplu ve daha kişisel bir biçimde yeniden ele alır. Metin, İslam dünyasında büyük bir ilmî ardıllık kazanacak, özellikle bir buçuk yüzyıl sonra ilahiyatçı Fakhr al-Din al-Razi'nin getireceği eleştirel şerh aracılığıyla yaşayacaktır^[50].

Kayıp "doğu felsefesi"

İbn Sînâ, çeşitli yazılarında ayrı bir eserin, Hikmat al-mashriqiyya'nın ("Doğu felsefesi" ya da "Doğuluların felsefesi") varlığından söz eder ; onu, resmî Peripatetik geleneğin dayattığı pedagojik zorunluluklardan arınmış, daha kişisel bir felsefe olarak tanıtır^[51]. Büyük ölçüde kayıp olan bu metnin önemli bir kısmının, aktarılan rivayete göre 1034'te İsfahan'ın yağmalanması sırasında yok olduğu belirtilir^[52] ; bu durum XX. yüzyılda, büyük toplamların Peripatetik filozofundan ayrı, ezoterik bir "ikinci İbn Sînâ"nın varlığına dair akademik bir tartışmayı beslemiştir. Özellikle Henry Corbin'in çalışmalarıyla ilişkilendirilen bu okuma çizgisi, çağdaş İbn Sînâ uzmanları arasında azınlıkta kalan ve tartışmalı bir görüş olmayı sürdürmektedir ; uzmanlar, onu desteklemeye elverişli kaynakların parçalı ve büyük ölçüde varsayımsal niteliğini vurgular.

Sorunu anlamak: bir şeyin ne olduğunu var olmasından ayırt etmek neden gerekir

Teknik ayrıntıya girmeden önce, en yalın haliyle başlangıç sezgisini kavramak gerekir: bir atın, bir insanın ya da altından bir dağın ne olduğunu tam olarak anlayabiliriz, böyle bir varlığın bir yerde gerçekten var olup olmadığını bilmeden. İbn Sînâ'ya göre bu durum şunu gösterir: bir şeyin özü (ne olduğu) ile varlığı (gerçekten mevcut olması) aynı şey değildir: varlık, özün yalın tanımına dahil değildir, Tanrı olmayan her gerçeklik için ona eklenen ayrı bir olgu olarak ona katılır^[53]. Şifa'nın bütün metafiziğini yapılandıran, açıklığa kavuşturulmuş ve formüle edilmiş haliyle bu sezgidir.

Öz/varlık ayrımı

İbn Sînâ, öz (mahiyya, bir şeyin ne olduğu) ile varlık (wujud, onun mevcut olması) arasında gerçek bir ayrım kurar: yaratılmış her varlık için öz kendi başına varlığı içermez, varlık ona dış bir neden tarafından verilmelidir^[54]. Bu tez bütün varlıkları iki temel kategoriye ayırmayı sağlar: varlığı dış bir nedene bağlı olan kendinde mümkün varlıklar (mumkin al-wujud) ve özü varlığıyla özdeş olan, var olmak için hiçbir nedene ihtiyaç duymayan kendiliğinden zorunlu varlık (wajib al-wujud)^[55]. İbn Sînâ'ya göre Tanrı adını tam anlamıyla hak eden yalnızca bu zorunlu varlıktır.

"Sıddıkların kanıtı" (burhan al-siddiqin)

Bu ayrımdan hareketle İbn Sînâ, Tanrı'nın varlığının İslam geleneğinde Sıddıkların kanıtı ya da hakikatin kanıtı (burhan al-siddiqin) olarak bilinen ünlü kanıtını kurar: bu kanıt yalnızca "mevcut" kavramının kavramsal analiziyle ilerler, hiçbir özel görgül veriye başvurmaz, duyulur dünyadaki ne harekete ne de gözlenen etkin nedenselliğe dayanır, klasik Aristotelesçi yollardan farklı olarak^[56]. İbn Sînâ'nın gösterdiği gibi, her mümkün varlık varlığını gerçek kılan bir neden gerektirir; eğer bu neden de kendisi mümkünse, o da sırasıyla bir neden gerektirir; yalnızca mümkün nedenlerin sonsuz gerilemesi, ona göre, bir şeyin hiçlik yerine gerçekten neden var olduğunu açıklayamaz. Zincirin sonunda, varlığını kendisinden başka hiçbir şeye borçlu olmayan bir varlık zorunludur: kendiliğinden zorunlu varlık^[57]. Olumsallık kanıtına ayrılan Ignispedia makalesi bu kanıt yapısını ayrıntılı olarak inceler, Aziz Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae'daki üçüncü yolu benimsemesi de dahildir; "Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı'yı kim yarattı?" başlıklı makale ise bu ayrımın, zorunlu varlığın kendisi için bir neden istemekten oluşan yaygın itirazı neden çözdüğünü açıklar.

On ayrık aklın taşması (emanasyon): Katolik imanla bir gerilim noktası

Dünyanın zorunlu varlıktan nasıl çıktığı konusunda İbn Sînâ, Farabi aracılığıyla Yeni Platonculuktan miras alınan bir emanasyon şemasını benimser: zorunlu Bir'den, kendi kendini düşünmesi süreciyle ilk Ayrık Akıl doğar, o da benzer bir hareketle ikinci Aklı ve ona karşılık gelen gök küresini meydana getirir, bu böylece on Akla kadar sürer, bunların sonuncusu ay altı âlemi yöneten fail akıldır^[58].

İbn Sînâ'nın ısrarla belirttiği gibi, bu süreç Tanrı'nın yaratmamayı ya da başka türlü yaratmayı seçebileceği anlamında özgür değildir: zorunlu varlığın doğasından zorunlu olarak çıkar, öyle ki dünya her an ontolojik olarak Tanrı'ya bağlı olmakla birlikte zaman bakımından O'nunla birlikte ezelidir^[59].

İbn Sînâ metafiziğinin Katolik yoktan özgür yaratma öğretisinden en açık şekilde uzaklaştığı nokta tam da budur: bu öğretiye göre Tanrı dünyayı O'nu buna zorlayan hiçbir iç zorunluluk olmadan, egemen biçimde özgür bir irade edimiyle ve ezeli olarak değil zaman içinde yaratır. Ortaçağ felsefesi tarihçisi Étienne Gilson, eserinin önemli bir bölümünü İbn Sînâ'nın Latin skolastiklik tarafından alınışının ve eleştirisinin izini sürmeye ayırmış olarak, Latin skolastiğin öz/varlık ayrımını coşkuyla devralırken İbn Sînâ'nın onu yerleştirdiği zorunlulukçu ve emanasyoncu çerçeveyi kararlılıkla reddettiğini vurgular^[60], bu nokta bu makalenin devamında ve Étienne Gilson'a ayrılan Ignispedia makalesinde geliştirilmiştir.

"Uçan adam" kanıtı: bedensiz ruh

İnsan ruhunun bedenden ayrı gayri maddi bir cevher olduğunu kanıtlamak için İbn Sînâ, Şifa'nın psikoloji bölümünde "uçan adam" (al-insan al-ta'ir) adıyla ünlü kalan bir düşünce deneyi önerir^[61]:

"Ruhun varlığını kanıtlamak için (...) şunu hayal etmek gerekir: bizden birinin bir anda, bütünüyle yaratıldığını, ancak gözünün perdelendiğini ve böylece dış dünyadaki şeyleri doğrudan gözlemleyemediğini düşünelim. Havada ya da boşlukta süzülür gibi yaratılmıştır, hava onu hissedebileceği bir biçimde taşımaz ve bedeninin organları birbirinden ayrık ve ayrı durur, öyle ki birbirine temas etmez ve birbirine dokunmaz."

• İbn Sînâ, Kitab al-Shifa, De Anima (psikoloji), I, 1, İng. çev. Jon McGinnis ve David C. Reisman, Classical Arabic Philosophy: An Anthology, Hackett Publishing, Indianapolis, 2007^[62]

Her duyumdan yoksun bırakılmış, görmeden, dokunmadan, kendi bedenini bile algılamadan bu askıdaki insan yine de kendi beninin varlığını tereddüt etmeden öne sürerdi^[63]. Bedeni hakkında her şeyi bilmezken ruhunun varlığını bilmezlikten gelemediği için, İbn Sînâ'ya göre ruh bedenden ayrı, onunla özdeş olmayan bir gerçeklik olmalıdır. Altı yüzyıl sonra formüle edilen Kartezyen cogito ile sık sık karşılaştırılan bu kanıt, bugüne kadar yenilenen bir felsefi tartışma doğurmuştur. Çağdaş Tommocu filozof Edward Feser, kendisine Edward Feser'e ayrılmış olan Ignispedia makalesinde bu kanıta gerçek bir bilgi değeri tanır, bazı noktalarda Kartezyen kanıttan üstün bulur çünkü duyusal deneyimin bedensiz imkansız olduğunu varsaymaz, ancak tam olarak sonuç verici olması için bu tek pasajda İbn Sînâ'nın tam olarak kurmadığı, kendini bilmenin doğasına dair ek metafizik kabuller gerektirdiğini de belirtir^[64].

Peygamberlik teorisi ve fail akıl

İbn Sînâ ayrıca özgün bir akli bilgi ve peygamberlik teorisi geliştirir: ona göre insan zihni evrensel hakikatlere, Ayrık Akılların onuncusu ve sonuncusu olan ve insan aklını "aydınlatan" fail akıl ile bir tür birleşme yoluyla ulaşır ve bir kıyasın orta terimini bir anda, sezgiyle (hads) kavrayabilir^[65]. En yetenekli zihinlerde, yani peygamberlerde bu sezgi yetisi öylesine yüksek bir dereceye ulaşır ki önceden söylemsel bir öğrenme olmadan dolaysız ve neredeyse eksiksiz bir bilgiyi sağlar: İbn Sînâ peygamberlik vahyi olgusunu, burada gerçek anlamda bir mucize görmeden, felsefi olarak böyle açıklar^[66].

Tanrı tikelleri bilir mi?

Bu sistemin tartışmalı sonuçlarından biri, Tanrı'nın dünyayı her tikel şeyi somut ve değişen tekilliği içinde doğrudan bilmekle değil, evrensel bir tarzda bildiği tezidir^[67]. İbn Sînâ'ya göre Tanrı'nın tekil şeyleri bilmesi, geleneksel İslam kelamında Tanrı'nın zaman içinde değişen şeyi algılamasına benzer biçimde her tekil olayı dolaysızca algılamakla değil, onları meydana getiren nedenlerin ve genel yasaların bilinmesi yoluyla "evrensel bir tarzda" olur^[68]. Her yaratığa yönelen bir inayet (ilahi ilgilenme) fikriyle bağdaşmaz bulunan tam da bu tezdir ve Gazali bunu İbn Sînâ felsefesinin en ağır üç hatasından biri olarak mahkum edecektir.

Tahafut al-Falasifa: çürütülen yirmi tez, üçü küfür sayıldı

İbn Sina'nın ölümünden bir kuşak sonra, teolog ve mutasavvıf Gazâlî (1058-1111) Filozofların Tutarsızlığı (Tahafut al-Falasifa) adlı eserini yayımlar; bu eser, başta Farabi ile İbn Sina'dan alınan İslami Meşşai felsefenin yirmi tezine yöneltilmiş sistematik bir reddiyedir^[69]. Bu tezlerden on yedisi kınanmış bidat (bid'a) sayılır; Müslüman inancın temelleriyle bağdaşmadığı hükmüne varılan üç tez ise açıkça küfür (kufr) kapsamında mahkûm edilir^[70] :

İslam dünyasına özgü bu tartışma, karşıtlık yoluyla Katolik teolojisinin benzer biçimde karşılaştığı bir sorunu aydınlatır: Yunan felsefesinden ödünç alınan metafizik titizliği ile bireysel olarak inayet eden bir Tanrı'yı ve zamanda özgürce yaratılmış bir âlemi öne süren bir Vahye sadakati bir arada tutma zorunluluğu. Bir yüzyıl sonra, aynı İbn Sinacı külliyatla yüzleşen Latin skolastiği de bu gerilimle karşılaşacaktır.

İbn Rüşd filozofları savunuyor

Gazâlî'den bir yüzyıl sonra, Endülüslü filozof İbn Rüşd (1126-1198) kendi Tahafut al-Tahafut ("Tutarsızlığın Tutarsızlığı") adlı eserinde noktası noktasına karşılık verecek, Gazâlî'nin teolojik itirazları karşısında felsefi uğraşın meşruiyetini savunacaktır. Bununla birlikte İbn Rüşd, doktrinin birçok noktasında İbn Sina'nın özgün konumlarını da sert biçimde eleştirir; bunları sahih Aristotelesçiliğe yeterince sadık bulmaz. Klasik İslam felsefesi tarihini anlamak için merkezi olan bu tartışma, İbn Rüşd hakkındaki Ignispedia maddesinde geliştirilmiştir.

Cremonalı Gerard ve Toledo çevirileri

Tıp Kanunu ile Şifa'nın geniş bir bölümü XII. yüzyılda Toledo'da Latinceye çevrilir; bu işi esas olarak 1187'de ölen Cremonalı Gerard üstlenir. Gerard, Greko-Arap bilimsel ve felsefi külliyatın büyük kısmını Latin Batı'ya aktaran çevirmenler okulunun merkezi figürüdür^[71]. Bu çeviriler, XII. yüzyıl sonu ile XIII. yüzyıl başından itibaren Latin Avrupa'da dolaşıma girer; üstelik Aristoteles'in bizzat kendisinin tam çevirisinden de önce gelir. Öyle ki, bir kuşak Latin okur için Aristoteles metafiziği ilk olarak İbn Sina prizmasından okunur^[72].

"Latin İbn Sinacılığı": Auvergne'li Guillaume, La Rochelle'li Jean

XIII. yüzyılın ilk on yıllarında, bazı Parisli hocalar arasında, dönemin piskoposu Auvergne'li Guillaume (1249'da öldü) ve Fransisken La Rochelle'li Jean gibi isimlerde, ortaçağ felsefe tarihçilerinin Latin İbn Sinacılığı diye adlandırdığı bir akım gelişir: Hristiyan teolojisi, İbn Sina'nın söz dağarcığını ve kavramsal ayrımlarını, özellikle öz, varoluş ve ruh konularında yoğun biçimde ödünç alır; aynı zamanda bunları, Hristiyan imanla bağdaşmayan sudûrcu ve zorunlulukçu imalardan arındırmaya çalışır^[73]. Özellikle Auvergne'li Guillaume, Tanrı'nın varlığına dair kendi kanıtını kurmak için İbn Sina'nın mümkün varlık ile zorunlu varlık ayrımını açıkça devralır; buna karşılık âlemin ezeliliğini ve sudûrun zorunluluğunu kesin bir dille reddeder.

1210 ve 1215 Paris kınamaları

1210'da, Paris piskoposunun bağlı olduğu Sens eyalet sinodu, Paris'te Aristoteles'in doğa felsefesine dair kitaplarının "ve bunların şerhlerinin" alenen okutulmasını aforoz cezası tehdidiyle yasaklar^[74]. Bu formül özellikle Arap şârihleri, bunların başında da İbn Sina'yı hedefler. Kapsamı kesinlikle yerel kalan ve sanatlar fakültesiyle sınırlı olan bu yasak, 1215'te Paris Üniversitesi programını yeniden düzenleyen papalık elçisi Robert de Courçon tarafından yenilenir ve somutlaştırılır; amaç, öğrencilerin en riskli görülen tezlerle karşılaşmasını sınırlamaktır^[75]. Yasak teologları kapsamaz, onlar bu metinleri çürütmek için okumakta serbesttir; fiili uygulaması da düzensiz kalır. Bununla birlikte yasak, Latin kilise otoritelerinin, bazı sonuçları (âlemin ezeliliği, zorunlulukçuluk, inayetin sınırları) vahyedilmiş imanla doğrudan çatışır görünen bir metafiziğin hızlı yayılışı karşısındaki teyakkuzunu kanıtlar; tıpkı bir yüzyıl önce Müslüman dünyada Gazâlî teolojisini sarsan sonuçlar gibi.

Büyük Albert ve Aziz Thomas Aquinas: benimsemeden yararlanmak

İşte bu ihtiyatlı güvensizlik ikliminde, bir kuşak sonra Büyük Albert ile öğrencisi Aziz Thomas Aquinas çalışır. İkisi de İbn Sina'yı dikkatle okur. Albert ondan bolca alıntı yapar; özellikle kavramların tümelliğini kuran fail akıl teorisi konusunda^[76]. İkisi de, salt metafizik çekirdeği bakımından öz/varoluş ayrımını devralır; bu ayrım Thomas'ta kendi varlık doktrininin direklerinden biri olur. Thomas, gençlik dönemi incelemesi De Ente et Essentia adlı eserinde düşüncesine anlamlı biçimde İbn Sina'ya atıfla başlar:

"Varlık ve öz, aklın ilk olarak kavradığı şeylerdir; İbn Sina'nın Metafizik'inin başında söylediği gibi."

• Aziz Thomas Aquinas, De Ente et Essentia, önsöz, yak. 1252-1256^[77]

Ama Thomas aldığını derinden dönüştürür. İbn Sina varoluşu, kendi başına zaten bütünüyle anlaşılır olan bir öze dışarıdan "eklenen" bir şey kılarken (yorumcular bunu kimi zaman "arazcı" model diye niteler), Thomas var olma fiilini (actus essendi) her var olanın en içkin ve en köklü yetkinliği kılar; sonradan eklenmiş basit bir araz değil^[78].

Daha da temel olarak Thomas, İbn Sina'nın sudûrcu ve zorunlulukçu çerçevesini bütünüyle reddeder: ona göre Tanrı âlemi tabiat zorunluluğu ile değil, her şeye kadir iradesinin özgür fiiliyle yaratır ve âlem Tanrı ile ezelden beri birlikte var değildir. Bununla birlikte Thomas, salt felsefi aklın, ezelden beri yaratılmış bir âlem ile zamanda yaratılmış bir âlem seçenekleri arasında tek başına kanıtlayıcı biçimde karar veremeyeceğini de kabul eder; imana ait bu noktayı doğal aklın kanıtlayabileceklerinden açıkça ayırt eder. İbn Sina'nın bu eleştirel yeniden okunuşundan kısmen doğan Thomascı üçüncü yol ile ipsum esse subsistens doktrini, Summa Theologiae hakkındaki ve Aziz Thomas Aquinas hakkındaki Ignispedia maddelerinde geliştirilmiştir.

Catholic Encyclopedia'nın hükmü (1907)

Felsefe tarihine ayrılmış ilk büyük modern Katolik sentezin, 1907 tarihli Catholic Encyclopedia'nın İbn Sina'ya dair değerlendirmesi klasik konumu iyi özetler: onun düşüncesi "Neoplatonizmle karışık Aristotelesçilik" diye betimlenir^[79]; skolastikler onun bazı ilkelerine hayranlık duymuş, ama Aristoteles'i sunuşunun bütününe, özellikle sudûrcu şemadan miras kalan panteistleşen eğilimleri yüzünden haklı bir güvensizlikle yaklaşmıştır:

"Skolastiklerin, panteizm üzerine yazılmış özel eserden haberleri yok gibidir; bununla birlikte İbn Sina'nın öteki felsefi eserlerindeki panteist eğilimlerin farkındaydılar ve bu yüzden onun Aristoteles sunuşuna güvenmekte tereddüt ediyorlardı." (İngilizceden çevrilmiştir)

• William Turner, "Avicenna" maddesi, Catholic Encyclopedia, New York, Robert Appleton Company, 1907^[80]

Yapı ve yöntem

Tıp Kanunu, kendinden önceki Galen risalelerinden sistematik olma iddiasıyla ayrılır: Greko-Arap tıbbi bilgisinin tamamını, en genel olandan (fizyoloji, anatomi, hastalıkların nedenleri) en tikel olana (organ organ yerleşmiş patolojiler, terkip ilaçların formüleri) uzanan tek bir mantıksal düzen içinde sunar^[81]. Dönemine göre dikkat çekici bir pedagojik berraklığa sahip bir üslupla birleşen bu titiz mimari, eserin öğretimdeki kalıcı başarısını büyük ölçüde açıklar.

Avrupa'da alımlanışı: Orta Çağ üniversitelerinden Vesalius'a

XII. yüzyılın sonlarından itibaren Latince Avrupa'ya çevrilen ve yayılan Kanun, Galen ve Hipokrat'ın eserleriyle birlikte Batı üniversitelerinde tıp müfredatının direği hâline gelir. 1493 ile 1495 arasında Venedik'te basılır^[82], XVI. yüzyıla kadar çok sayıda Latince ve İbranice baskısı yapılır ve XVII. yüzyılın ortalarına kadar, özellikle Montpellier olmak üzere birçok Avrupa tıp fakültesinde kısmen ya da tamamen okutulmaya devam eder^[83]. Bu uzun süreli otorite onu eleştirilerden muaf tutmaz: XVI. yüzyılda anatomist Andreas Vesalius, doğrudan diseksiyonlara dayanarak Galen-İbn Sina geleneğinden aktarılan bazı anatomik hataları düzeltir; İsviçreli hekim Paracelsus ise Kanun'un bir nüshasını simgesel biçimde yakarak Greko-Arap Orta Çağ tıbbi otoritesinin tamamıyla görkemli bir kopuş sergiler^[84]: modern tıbbın doğuşunun bu iki klasik dönüm noktası, aynı zamanda İbn Sina'nın eserinin yaklaşık altı yüzyıl boyunca sahip olduğu otoritenin büyüklüğünü de tersinden gösterir.

Önemli bir bilimsel ve felsefi miras

Teolojik tartışmanın ötesinde, İbn Sina'nın düşünce tarihine katkısı önemli olmaya devam eder ve en titiz doktrinel karşıtlarınca bile geniş ölçüde tanınır: Antik tıp bilgisinin ansiklopedik sistemleştirilmesi, Aristoteles mantığının titiz bir biçimde formelleştirilmesi, bugün bile klasik metafiziğin büyük bir bölümünü yapılandıran mahiyet/varlık ayrımı, çağdaş zihin felsefesini beslemeyi sürdüren "uçan beden" argümanı. Hristiyan olmayan çok az düşünür, Batı'nın varlık ve Tanrı kavrayışında bu kadar derin ve kalıcı bir iz bırakmıştır.

Katolik inancının tuttuğu ve kabul edemeyeceği

İbn Sina'ya dürüst bir Katolik bakışı, eşit derecede gerekli iki yargıyı bir arada tutmalıdır. Bir yandan, Aziz Thomas Aquinas tarafından zorunlulukçu çerçevesinden arındırıldıktan sonra mahiyet/varlık ayrımı, Augustinus, Anselmus, Thomas ve kendi tarzında Maimonides'in klasik teizmi için Tanrı'yı, yalnızca nedenler arasında bir neden olarak tasarlayan daha kırılgan temsillerin tersine, bizzat subsistent Varlık (Ipsum Esse Subsistens) olarak düşünmeye yarayan en değerli kavramsal araçlardan biri hâline gelmiştir^[85]. Bu belirli noktada, Edward Feser'e ayrılan Ignispedia maddesi, bu klasik metafizik mirasın çağdaş felsefi apolojide ne kadar canlı kaldığını hatırlatır.

Öte yandan, İbn Sina'nın bu ayrımı yerleştirdiği sudûr ve zorunlulukçu çerçeve, yani Tanrı'dan tabiat zorunluluğuyla taşan, O'nunla ezelî olan, her tekil yaratığa doğrudan inayetle değil ara akıllarca yönetilen bir dünya, Katolik yoktan özgür yaratma ex nihilo doktrininden ve Tanrı'nın her bir kişi üzerindeki tikel inayetinden indirgenemez biçimde farklıdır. İslam'ın içinden seslenen Gazali'nin kınadığı nokta da tam olarak buydu; mahiyet/varlık ayrımını alıp sudûrcu ambalajını reddederken Latin skolastiğin dikkate değer bir entelektüel berraklıkla ayırt ettiği nokta da budur. İbn Sina'nın metafizik titizliğini, Vahiy ile bağdaşmayan kozmolojik sonuçlarını benimsemeden kabul etmek: Kilise'nin en büyük doktorlarının bu belirli dosyadaki tutumu buydu ve sekiz yüzyıl sonra da felsefi akıl ile vahyedilmiş iman arasında titiz bir diyaloğun modeli olmaya devam ediyor.

• Olasılık argümanı - İbn Sina'nın zorunlu varlık/mümkün varlık ayrımının Aristoteles, Anselmus ve Aziz Thomas Aquinas ile paylaştığı ispat yapısı
• "Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı'yı kim yarattı?" - kendinden zorunlu varlığın bu popüler itirazı nasıl geçersiz kıldığı
• Neden birden fazla tanrı olmasın? - varlık zorunluluğuyla kanıtlanan ilahi birlik
• Aziz Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae'si - beş yol ve ipsum esse subsistens doktrini
• Aziz Thomas Aquinas - İbn Sina'nın mahiyet/varlık ayrımını devralıp dönüştüren doktorun hayatı ve eseri
• Maimonides - Şifa'nın bir başka büyük Orta Çağ okuru, olumsuz teoloji ve ilahi birlik üzerine
• Étienne Gilson - İbn Sina'nın Latin dünyasınca alımlanışının izini sürmeye en çok katkıda bulunan tarihçi
• Büyük Albert - İbn Sina'nın ilk büyük skolastik okurlarından biri
• Rémi Brague - Yunan felsefesinin Arap Müslüman dünya aracılığıyla aktarımı üzerine
• Edward Feser - bugün klasik teizm ve "uçan beden" argümanının çağdaş değerlendirmesi
• Ibn Arabî - Orta Çağ İslam düşüncesinin bir başka büyük adı, dönem ve doktrin bakımından İbn Sina'dan ayrı bir sûfi mutasavvıf