Mikhail Kerularios (y. 1000-1059)

Konstantinopolis'in senatör bir ailesi

Mikhail Kerularios, Bizans başkentinin senatör aristokrasisine mensup bir ailede Konstantinopolis'te doğar; doğumunun kesin tarihi bilinmez: araştırmalar onu «1000 yılı civarında» doğmuş gösterir, oysa Fransızca mevcut en ayrıntılı biyografi 1005 ile 1010 yılları arasında bir aralık öne sürer^[9]. Baştan birinci planda kamusal bir role aday olmayan büyük bir ailenin küçük oğlu için sıradan olan bu belirsizlik, genç Mikhail'in çok erken yaşta imparatorluk yüksek devlet memuriyetinde bir kariyere atılmasına engel olmaz; bu kariyeri 1040'a kadar sürdürür^[10].

IV. Mikhail'e karşı komplo ve Prinkipo'ya sürgün

1040'ta Kerularios, Bizans kaynaklarına göre yerine yeni bir imparator geçirme niyetiyle İmparator IV. Mikhail Paflagonyalı'yı (hükümdarlığı 1034-1041) devirmeyi amaçlayan bir komploya karışmış bulunur^[11]. Komplo ortaya çıkarılır. Mikhail ve kardeşi Marmara Denizi'ndeki Prens Adaları'na, tam olarak Prinkipo'ya sürgün edilir^[12][13]. İhaneti çoğu kez sakatlama ya da ölümle cezalandıran Bizans adetlerine göre nispeten merhametli olan bu ceza, yine de Kerularios'un devlet aygıtındaki her türlü doğrudan siyasi hırsına kesin olarak son verir.

İktidar yerine manastır: kardeşinin ölümü

Mikhail Kerularios'un kaderi bu sürgünde değişir. Aynı cezaya çarptırılan kardeşi, gözden düşüşe sağ çıkmaktansa intihar eder^[14]. Mikhail ise başka bir yol seçer: dinî düzene girer ve manastır hayatını benimser; tarihçilerin genel olarak benimsediği yoruma göre hırsı, dünyadan kaçmak değil, artık olağan siyasi yolla kapanmış bir iktidarın yolunu Kilise aracılığıyla yeniden bulmaktır^[15]. V. Mikhail Kalaphates'in kısa hükümdarlığı (Aralık 1041 – Nisan 1042) altında sürgünden geri çağrılan Kerularios, kendisi de birkaç siyasi gözden düşüş döneminden sağ çıkmış yeni imparator IX. Konstantinos Monomakhos'un (hükümdarlığı 1042-1055) gözüne girer; imparator onu synkellos rütbesine yükseltir — Konstantinopolis kilise yönetiminin yüksek bir görevi olup genel olarak patrikhaneden hemen önceki basamak sayılır^[16].

IX. Konstantinos Monomakhos'un gözdesi

1043'te Patrik Studion'lu Aleksios'un ölümü üzerine IX. Konstantinos, gerçek bir sinod müzakeresi yapmaksızın seçimini Kerularios'tan yana kullanır. Kerularios'a ayrılan maddenin Catholic Encyclopedia'daki yazarı Katolik tarihçi John Chapman, sahneyi ünlü kalan bir formülle özetler: «Seçim yapılmadı: imparator hedefe dosdoğru yürüdü.»^[17]. Kerularios 25 Mart 1043'te tahta çıkarılır^[18].

«Seçim yapılmadı: imparator hedefe dosdoğru yürüdü.» — John Chapman, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, cilt 10, 1911^[19]

Normal kanonik usulün bu yokluğu, basit bir idari ayrıntı değildir. Kerularios'un patrikliğinin sürekli bir özelliğini baştan aydınlatır: meşruiyeti önce imparatorluk gözdesine dayanır, uzun bir kilisesel temyize değil — ve makamını bir saray jestine borçlu olan adam, on üç yıl sonra aynı mantığı imparatorların kendisine karşı çevirmeyi bilecektir.

Sahiplenilen bir unvan: «ekümenik patrik»

Kerularios, VI. yüzyıldan beri Konstantinopolis piskoposlarının taşıdığı ekümenik patrik unvanını vurgulayarak öne çıkarır. Yunanca oikoumenikos terimi, kökensel Bizans anlamında, Petrus'un halefine Roma'nın sahip çıktığına benzer evrensel bir yargı yetkisi iddiasını değil, imparatorluk oikoumene'sinin — Bizans yönetimi altındaki uygar alanın — genişliğine bağlı onursal bir rütbeyi belirtirdi^[20]. Çeviri yanlış anlaması yine de 1054'te gerçek bir sürtüşme noktası hâline gelir: patrikhane kancılaryası bu unvanı Latinceye universalis diye çevirdiğinde, Roma elçileri bunda papalık önceliğinin doğrudan gasbını görürken Konstantinopolis bunda yalnızca eski bir protokol kullanımından başka bir şey görmez^[21]. Roma önceliği üzerindeki doktrinel tartışmanın tam analizi için bkz. Ortodoks itirazlara yanıtlar.

Tekdüzeleştirilecek geniş bir patrikhane

1043'te Kerularios'un miras aldığı Konstantinopolis makamı, XI. yüzyılda artık basit bir yerel metropolitlik değildir: IX. ve X. yüzyılların fetih ve misyonlarından beri kanonik otoritesi Küçük Asya'ya, Balkanlar'a, Bulgaristan'a, Kiev Rusyası'na ve Gürcistan'a uzanır^[22]. Yeni patrik, göreve girişinden itibaren bu uçsuz alandaki dinî uygulamayı tekdüze hâle getirmeye koyulur; heterodoks sayılan kullanımlara özel bir dikkat ayırır — özellikle Efkaristiya'yı mayasız ekmekle kutlamakla ve Büyük Perhiz (Lent) tarihlerini farklı saptamakla suçlanan Ermeni topluluklarına^[23]. Muhaliflerinin bile kabul ettiği bir enerjiyle yürütülen bu litürjik merkezileşme politikası, Roma ile çatışmanın zeminini doğrudan hazırlar: aynı litürjik şikâyetler — mayasız ekmek, cumartesi orucu — yakında Latin Kilisesi'nin kendisine karşı çevrilecektir.

Roma'ya sergilenen küçümseme

Tarihçiler, Kerularios'ta papalığa ve Latin kullanımlarına karşı, 1053-1054'teki açık krizden çok önceye dayanan temel bir düşmanlık betimlemekte hemfikirdir^[24]. Bizans tarihçisi Martin Jugie, 1937'de Revue des études byzantines'ta Mikhail Kerularios'un şizmine ayırdığı incelemede, enerjik ve mağrur karakterli, esneklikten yoksun, ilahiyat ve tarih formasyonu kendinden uzak selefi Fotios'unkinden — üstelik Fotios da IX. yüzyılda geçici bir şizmin, Fotios Ayrılığı'nın mimarıydı — belirgin ölçüde sınırlı kalan bir patrik betimler^[25]. Nüansa az yatkın bir mizaçla birleşen bu kilisesel kültür eksikliği, ne imparatorluk diplomasisinin ne de Roma uzlaşma girişimlerinin bükemediği bir tavizsizliği besler.

Konstantinopolis Latin kiliselerinin kapatılması (1052 sonu)

1052 yılının sonlarına doğru Kerularios, Konstantinopolis'in Latin dinî kuruluşlarına — Batı kökenli toplulukların işlettiği kilise ve manastırlara; Amalfi, Venedik ve Lombard tüccarlarının kalıcı olarak ikamet ettiği kozmopolit bir şehirde sayıca çoktular — Yunan litürjik kullanımlarını benimsemelerini emreder. Reddetmeleri üzerine bunları kapattırır^[26]. Bu karar, o sırada papalıkla yürüttüğü yakınlaşma politikasını — Güney İtalya'daki Norman ilerleyişine karşı ortak savunma ittifakını — açıkça tersine çevirir; aynı Norman tehdidi Papa Aziz IX. Leo'yu 1053'teki felaketli Civitate askerî seferine götürecektir^[27]. Bu kaçırılmış ittifakın ve IX. Leo'nun esaretinin tam bağlamı için bkz. Aziz Papa IX. Leo.

Olay, Kerularios'un patrikliğinin yapısal bir gerilimini ortaya koyar: imparator ortak bir askerî düşmana karşı Batılı bir müttefik ararken patrik, hükümdarının diplomasisiyle açıkça çelişmek pahasına Bizans kilisesel bloğunun özerk başı gibi davranır. John Chapman'ın aktardığına göre patrikhane şansölyesi, Latin kutsal saklama dolaplarına (tabernakl) dalıp orada saklanan ve mayasız ekmekle takdis edildikleri gerekçesiyle eucharistiya unsurlarını ayakları altında çiğneyecek kadar ileri gitmiştir^[28] — eski Katolik tarih yazımının aktardığı, günümüzde her ayrıntısını eşit kesinlikle doğrulayamadığımız son derece şiddetli sembolik bir jest.

Trani'li Yuhanna'ya mektup: ilk açık hamle

1053'te Kerularios, müttefiki Ohrid başpiskoposu Leon'a, Apulya'daki Trani piskoposu Yuhanna'ya hitaben yazılan ama açıkça papaya ve tüm Frank piskoposluğuna kadar dolaşıma girmesi amaçlanan bir mektup hazırlatır^[29][30]. Metin, Konstantinopolis'in Latin Kilisesi'ne yönelttiği litürjik şikâyetleri sıralar: Efkaristiya için mayasız ekmek (azim) kullanımı, Büyük Perhiz'de cumartesi orucu ve Doğu'da alınan apostolik geleneğe aykırı sayılan başka uygulamalar^[31]. Batı'ya dolaşırken kötü çevrilen mektup, Roma'da kardeşçe bir uyarıdan çok resmî bir kışkırtma olarak algılanır — Latin kiliselerinin kapatılmasıyla zaten gerilmiş bir kavgayı, kökeninden ağırlaştıran bir çeviri yanlış anlaması.

Papa IX. Leo, Yunanca dolaşıma giren versiyonu aslî Latince metinden belirgin ölçüde sapan, doktrinel açıdan yoğun bir mektupla yanıt verir: yalnızca litürjik kullanımlar sorununu aşarak Petrus'un ve haleflerinin önceliği üzerinde uzun uzun durur^[32]. Birbirini artık tam anlamayan iki Kilise tarafından okunan, kötü çevrilmiş iki metin, böylece cepheden bir çatışmanın zeminini hazırlar.

Niketas Stethatos ve Latin karşıtı broşür

Konstantinopolis'in Latin karşıtı kampı, Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon'un öğrencisi ve Ortodoks geleneğin kendisi tarafından aziz sayılan manevî bir şahsiyet olan keşiş Niketas Stethatos'ta (y. 1005 – y. 1090) radikal bir sözcü bulur^[33]. 1053-1054 krizinin tam ortasında Niketas, Latin mayasız ekmek kullanımına, cumartesi orucuna ve Latin rahiplerin evliliğine karşı ender rastlanır şiddette bir risale yayımlar; taraftarlarını eski tarih yazımının aktardığı şu terimlerle niteler: «köpekler, kötü işçiler, ayrılıkçılar, ikiyüzlüler ve yalancılar»^[34][35].

«Köpekler, kötü işçiler, ayrılıkçılar, ikiyüzlüler ve yalancılar.» — Niketas Stethatos, Latin kullanımlarına karşı risale, 1054, Catholic Encyclopedia'nın aktardığı şekliyle^[36]

Bu sözlü taşkınlık, yalıtılmış basit bir taşma olmaktan uzaktır; Kerularios'un teşvik edip patrikhane otoritesiyle örttüğü partinin gerçek sıcaklığını gösterir. Niketas'ın, bizzat papalık elçilerinin huzurunda risalesini alenen geri almaya ve ateşe atmaya zorlanması için imparatorun doğrudan baskısı gerekecektir — tarihçilerin birçoğunun salt şeklî saydığı bir geri alma; nitekim adam daha sonra benzer tutumlara dönecektir^[37].

Kardinal Humbert'in elçiliği

Papa Aziz IX. Leo, Konstantinopolis'e kardinal Silva Candida'lı Humbert'in (Moyenmoutier'li Humbert diye de anılır) başkanlığında, yanında Kutsal Makam şansölyesi ve müstakbel Papa IX. Stephanus olan Lorenli Friedrich ile Amalfi başpiskoposu Petrus'un bulunduğu bir elçilik gönderir^[38]. Heyet, Latin kiliselerinin kapatılması, Trani'li Yuhanna'ya mektup ve Niketas Stethatos'un broşürüyle ağırca yüklenmiş bir iklimde 1054 yılının başında Konstantinopolis'e varır.

Kerularios, protokol saygısızlığı olarak algıladığı şeyden — elçilerin taşıdığı mektupların, Bizans adetine göre rütbesine borçlu olunan onurlarla doğrudan kendisine hitap etmemesinden — incinmiş, her türlü esaslı diyaloğu reddeder ve elçilerin yetkisine açıkça itiraz eder; zira 19 Nisan 1054'te ölen Papa IX. Leo'nun onları artık geçerli biçimde görevlendiremeyeceğini ileri sürer^[39]. Salt kötü niyetten ibaret olmaktan uzak bu kanonik itiraz, Katolik tarih yazımının kendisinin kabul ettiği gerçek bir hukuk güçlüğü doğurur: bu noktaya ayrılan bölüm için bkz. Aziz Papa IX. Leo. Uzlaşmaya az yatkın mizaçlı Humbert yine de görevi sürdürmeyi ve papanın sağlığında aldığı yetkinin sonuna kadar gitmeyi seçer.

16 Temmuz 1054: Ayasofya sunağındaki ferman

16 Temmuz 1054'te, ayin tam ortasında Kardinal Humbert ve iki yol arkadaşı, Ayasofya'nın ana sunağına ismen Mikhail Kerularios'u, Ohrid başpiskoposu Leon'u, patrikhane şansölyesi Mikhail Konstantinos'u (Konstantin) ve yandaşlarını hedef alan bir aforoz fermanı bırakır^[40][41]. İki gün sonra elçiler Roma'ya dönmek üzere Konstantinopolis'ten ayrılır^[42]. John Chapman'ın aktardığına göre — eski Katolik tarih yazımının aktardığı, modern Bizans tarihçilerinin hepsince aynı ölçüde benimsenmeyen bir ayrıntı — Kerularios, elçiler çoktan gittikten sonra onları geri getirtip öldürtmeye çalışmış; zamanında yetişilemediği için bu tasarı sonuçsuz kalmıştır^[43].

Kararın, altını çizerek belirtmek gerekir ki, Bizans halkının tamamını ve hatta bir bütün olarak Konstantinopolis ruhbanını hedeflemiyordu: elçiler, imparatoru, senatoyu ve başkentin halkını ortodoks sayarak patrik şahsının çevresinden ayırt etmeye özen gösterdiler^[44]. Kopuşun kesin kapsamını anlamak için esaslı olan bu açıklama, Büyük Doğu Şizmi'nde daha uzun geliştirilmiştir.

Konstantinopolis'in yanıtı: 20 Temmuz lanetlemesi

Kerularios kararı, şahsını hedefleyen basit bir disiplin uyarısı olarak karşılamaz. Dört gün sonra, 20 Temmuz 1054'te patrikhanenin Büyük Divanı da papalık fermanına karşı anatema ilan eder ve patrikhane arşivlerinde saklanan tek nüsha dışında ele geçirilebilen tüm nüshaları alenen yaktırır^[45]. Latince fermanın Yunancaya alenî çevirisi başkentte bir ayaklanmaya yol açar; bunu yatıştırmak için imparator, Roma elçiliğini kayırmakla suçlanan İtalya'daki imparatorluk temsilcisinin oğlunu ve damadını tutuklatmak ve çeviriden sorumlu tercümanı kırbaçlatmak zorunda kalır^[46].

Birkaç adam arasındaki bir disiplin kavgası, Roma ile Konstantinopolis arasındaki başka geçici gerilimler gibi zamanla kapanabilirdi. Ama Bizans, ardından Batı kolektif belleği bu olayı giderek iki kilisesel dünya arasındaki kalıcı bir kopuşun kurucu tarihi hâline dönüştürür: Doğu Kiliseleri litürjik diptiklerinde papayı anmayı yavaş yavaş bırakırken Batı da kendini giderek Petrus önceliğine başkaldıran bir Doğu'dan ayrılmış tek Roma komünyonu olarak düşünür^[47]. Bu kopuşun derin nedenlerinin analizi — Filioque, Roma önceliği, litürjik ve disipliner farklar — Büyük Doğu Şizmi'nde ve Ortodoks itirazlara yanıtlar'da bütünüyle geliştirilmiştir.

Mikhail Kerularios'un merkezî aktörü olduğu olayın kanonik kapsamını tam ölçmek gerekir; yoksa onun kişisel rolü yanlış anlaşılır. Katolik kilise hukuku şizmi, Yüce Papa'ya boyun eğmeyi ya da ona bağlı Kilise üyeleriyle komünyonu reddetmek olarak tanımlar^[48] — belirli bir dogmanın cepheden inkârından çok, görünür bir komünyon kopuşunu betimleyen, isteyerek kiliseselbilimsel bir tanım. Katolik Kilisesi Katekizmi de zaten, II. Vatikan Konsili'nin kendi terimleriyle, bu tür kopuşların «bazen iki tarafın da kişilerin hatasıyla» meydana geldiğini hatırlatır^[49] — Kerularios'un kişisel sorumluluğunu, onu 1053-1054'ten çok daha eski kökleri olan tarihî bir sürecin tek ve biricik mimarı hâline getirmeden yargılamaya davet eden bir formülasyon.

«Tanrı'nın bu tek ve biricik Kilisesi'nde başlangıçtan itibaren bazı bölünmeler ortaya çıktı [...] ; sonraki yüzyıllar boyunca daha geniş anlaşmazlıklar doğdu ve hatırı sayılır topluluklar Katolik Kilisesi ile tam komünyondan ayrıldı, bazen iki tarafın da kişilerin hatasıyla.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 817, konsil kararı Unitatis Redintegratio, n. 3'ten alıntıyla^[50]

1054'ü çabuk unutulan nice disiplin kavgasından ayıran, dolayısıyla mayasız ekmek ya da cumartesi orucu üzerindeki litürjik anlaşmazlığın içsel ağırlığı değildir — Katolik Kilisesi'nin kendisi bugün bu anlaşmazlığı ikincil sayar ve tekdüzelikle çözülmesini hiç de gerekli görmez —; karşılıklı, güçlü iki kişiliğin, bir yanda Kerularios ile öte yanda Humbert'in, her biri yeterince güvenceli bir yetki olmaksızın hareket eden tavizsizliğidir: birincisi elçiler gelmeden her diyalog kapısını isteyerek kapatarak, ikincisi kendisini görevlendiren papa çoktan ölmüşken ciddî bir kararı sürdürerek. Bu kesin noktada çağdaş Katolik tarih yazımı Batı sorumluluk payını güçlük çekmeden kabul eder; yine de kopuşun inisiyatifini — 1052'den itibaren Latin kiliselerinin kapatılması, 1053'te Trani'li Yuhanna'ya mektup, 1054'te her müzakerenin reddi — patriğin tarafına yerleştirir^[51][52].

IX. Konstantinos Monomakhos: patriğinin gölgesinde kalan bir imparator

Kerularios, onun 11 Ocak 1055'teki ölümüne kadar IX. Konstantinos Monomakhos'a hizmet eder^[53]. Görüldüğü gibi imparatorun Roma ile yürüttüğü yakınlaşma politikası, 1054 kopuşundan önce bile patriğin eylemiyle cepheden çatışmaya giriyordu; kopuştan sonra IX. Konstantinos, Bizans halkının gözünde Roma karşısında ortodoksluğun tavizsiz savunucusu hâline gelmiş bir patriği alenen yalanlayacak siyasi araçlardan artık yoksundur.

Porfirogenneta Theodora: sonuçsuz bir düşmanlık

Makedon hanedanının son temsilcisi İmparatoriçe Theodora Porfirogenneta, 11 Ocak 1055'ten 31 Ağustos 1056'ya kadar tek başına hüküm sürer^[54]. Kerularios, anlaşılan, kendi imparatorluk iktidarı üzerindeki nüfuzunu pekiştirecek bir eş seçimini ona dayatmaya çalışır; Theodora buna karşı çıkar ve bu yüzden patriğin kalıcı düşmanlığını üzerine çeker. Tarihçi Jean Gouillard, Theodora'nın «ölümlü hayattan uzun yıllar bahşedilseydi onu patrikhane makamından indirirdi»ğini kaydeder^[55] — ama imparatoriçenin birkaç ay sonraki ölümü, ona karşı hiçbir ceza alınamadan bu fırsatı kapatır.

İmparator yapan ve yıkan: önce VI. Mikhail, sonra İsaak Komnenos

Kendisini bizzat Kerularios'un taçlandırdığı VI. Mikhail Bringas (1056-1057) döneminde patrik, açıkça doğrudan siyasi eyleme geçer: yeni imparatorca alenen aşağılanmış iki general, İsaak Komnenos ve Katakalon Kekavmenos ile komplo kurar^[56]. 8 Haziran 1057'de İsaak, Paflagonya'daki mülkünde ordu tarafından imparator ilan edilir; yaz boyunca yenilgiye uğrayan VI. Mikhail, Ağustos 1057 sonunda tahttan çekilir ve Kerularios'un bizzat öğüdüyle Ayasofya'da keşiş olur^[57][58]. Dört yıl içinde patrik böylece önce papalığı Kilisesi ile kopuş hâline düşürmeye, sonra eliyle meşru biçimde taçlandırdığı bir imparatoru devirmeye katkıda bulunmuş olur.

I. İsaak Komnenos (1057-1059) döneminde Kerularios siyasi gücünün zirvesine ulaşır: Ayasofya'nın personeli ve maliyesi üzerinde münhasır bir otorite elde eder, yeğenleri birinci planda idari görevlere ulaşır^[59]. Tarihçi Jean Gouillard, Kerularios'un İmparator Konstantinos'un papaya hatırı sayılır dünyevi yetkiler devrettiği o Orta Çağ sahte belgesi Konstantin'in Bağışı'na başvurarak kendisine yarı-imparatorluk nitelikte ayrıcalıklar isteyecek kadar ileri gittiğini bile kaydeder^[60]. Tarihî ironi çarpıcıdır: Roma ile Doğu apostolik geleneğine sadakat adına kopmuş patrik, kendi iktidarını sağlamlaştırmak için Batı'da papalığa yönelttiği türden argümanların aynısına başvurur hâle gelir.

Mor çizmeler: imparator gibi giyinen bir patrik

Bütçe açığıyla karşı karşıya kalan İsaak Komnenos, manastır ve kiliselere tanınan vergi muafiyetlerini kaldırır ve İmparator II. Nikeforos Fokas'a kadar uzanan eski bir yasaya dayanarak kilise mallarını kamulaştırır^[61]. Kerularios alenen protesto eder ve iki yıl önce bizzat iktidara taşıdığı imparatoru, kendisini iktidara taşıdığı gibi devirmekle tehdit eder. Yalnızca imparatora ayrılmış bir giyim işareti olan mor çizmeleri giymeye bile başlar; bu sembolik jestle manevî iktidarın dünyevi iktidara eşitliğini — değilse üstünlüğünü — ileri sürer^[62].

Olayların doğrudan çağdaşı ve bizzat imparatorluk sarayının aktörü Bizans vakanüvisi Mikhail Psellos, bu sapmayı Catholic Encyclopedia'nın aktardığı, ünlü kalan bir formülle özetler:

«O, krallık ile rahipliği şahsında birleştiriyordu; elinde haçı tutarken ağzından imparatorluk yasaları çıkıyordu.» — Mikhail Psellos, Khronographia, Catholic Encyclopedia'nın aktardığı ve çevirdiği şekliyle^[63]

İsaak Komnenos ile açık çatışma

Tahta bizzat çıkardığı imparatorla patrik arasındaki cepheleşme, İsaak Komnenos'un kendisi de sırası gelince devrilmeden davranmaya karar verecek kadar çözümsüz hâle gelir. Karşılıklı güvensizlik iklimi 1058 yılının ikinci yarısında kalıcı olarak yerleşir; o sırada Kerularios, halk nezdindeki prestijine ve Ayasofya maliyesi üzerindeki hâkimiyetine dayanarak dünyevi iktidarın kendisi üzerindeki denetim hırslarını artık gizlemez.

8 Kasım 1058 tutuklaması

8 Kasım 1058'de, fiilî tahttan indirilişinden altı gün sonra, patrik Konstantinopolis surları dışındaki bir kiliseyi ziyaret ederken İsaak onu İskandinav ve Rus paralı askerlerinden oluşan imparatorluk seçkin birliği Vareg muhafızlarına tutuklatır ve Marmara Denizi'ndeki bir ada olan Prokonnesos'a götürtür^[64]. İmparator ardından Kerularios'a patrikhane makamından gönüllü olarak çekilmesi için güçlü baskı uygular; sonuçsuz kalır: yaşlı patrik her türlü istifaya sonuna kadar direnir^[65].

Mikhail Psellos'un iddianamesi

Patriğin direncini aşmak için İsaak Komnenos, Kerularios'un Konstantinopolis'teki popülerliği hâlâ hatırı sayılır olduğundan isteyerek şehirden uzakta, Trakya'da toplanan bir sinod çağırır ve düşmüş patriğe karşı resmî iddianameyi kaleme alma işini onun eski fikrî rakibi Mikhail Psellos'a verir^[66][67]. Tarihçilerin bugün bile ayrıntılı, gerçi açıkça aleyhe yönelimli diye nitelediği bu belge, Kerularios'u sapkınlık, ihanet ve gizli ya da büyüsel uygulamalara başvurmakla suçlar^[68]. Sapkınlık nitelemesi burada ciddî biçimde soruşturulmuş doktrinel bir suçlamadan çok siyasi bir silaha aittir: bu suçlamaların geçerliliğini saptayacak usulüne uygun hiçbir kanonik prosedürün tamamlanmaya vakti olmayacaktır.

Yargılanmadan ölüm (21 Ocak 1059)

Mikhail Kerularios, Prokonnesos bölgesinde ya da Hellespontos'taki Madytos'a nakli sırasında, aleyhinde toplanan mahkeme önüne çıkamadan 21 Ocak 1059'da aniden ölür^[69]. 1913 Catholic Encyclopedia'sının aktardığı bir gelenek, bu nakil sırasında meydana gelen ve fiziksel sonuçlarının ölümünü hızlandırdığı söylenen bir gemi kazasından söz eder^[70]; daha eski olan bu versiyon, yine de modern biyografik özetlerin tümünce benimsenmez; onlar daha ayık biçimde, bir gemi kazasından illa söz etmeksizin sürgünde meydana gelen bir ölümü kaydeder^[71]. Her iki durumda da kaynakların tümünce sağlamca saptanmış bir olgu kesin kalır: Kerularios asla boyun eğmeden, istifa etmeden ve sonuna vardırılmış bir yargılamayla resmen mahkûm edilmeden ölür.

Ölüm haberi üzerine, onda Roma karşısında Bizans ortodoksluğunun tavizsiz savunucusunu gören Konstantinopolis halkı öfkesini gürültüyle gösterir^[72]. Durumu yalnız ordunun gücüyle yeniden ele almak zorunda kalan İsaak Komnenos popülerliğini kalıcı olarak yitirir: bir yıldan az sonra, 22 Kasım 1059'da o da tahttan çekilir ve Studion manastırına kapanır^[73]. İmparator, Kerularios'un halefi olarak ılımlılığıyla tanınmış bir bilgin III. Konstantinos Likudis'i atar.

Mikhail Psellos paradoksu

Mikhail Kerularios'un hikâyesinin belki en şaşırtıcı son perdesi, bizzat suçlayıcısının tutumunda yatar. İsaak Komnenos'un düşmüş patriğe karşı iddianameyi kaleme almakla görevlendirdiği Mikhail Psellos, birkaç hafta sonra onun cenaze övgüsünü söyler ve geriye dönük onu yanlış anlaşılmış ve takdire değer bir adam diye betimler^[74]. Siyasi rüzgâra göre saf değiştiren basit bir saray dalkavuğu hünerinden uzak olan bu dönüş, Kerularios'un sağlığında Bizans muhayyilesinde işgal ettiği gerçek yeri yansıtır: karakter sertliği kınanabilir, ama davasının kendisi sorgulanmayan Doğu kilisesel kimliğinin tavizsiz savunucusu yeri.

Enerjik bir yönetici, sınırlı bir ilahiyatçı

Modern tarih yazımının Mikhail Kerularios'a önerdiği en dengeli değerlendirme bir gerilimde durur. Bir yanda, yetenekli ve korkutucu enerjili bir yönetici; patrikhane otoritesini uçsuz bir alanda kalıcıca merkezileştirmeyi ve on beş yıl içinde Konstantinopolis'te iktidarın gerçek hakemi olarak dayatmayı başarmıştır^[75]. Öte yanda, ilahiyat ve tarih formasyonu Bizans tarihçilerinin kendi hükmüne göre en büyük seleflerinkinden belirgin ölçüde aşağı kalan ve litürjik çeşitliliğe tahammülsüzlüğü — üstelik bölünmemiş ilk on yüzyıl Kilisesi'nin geleneksel bir özelliğiydi — 1053-1054 tırmanışını doğrudan beslemiş bir adam^[76].

IX. yüzyıl şizmini resmî bir uzlaşmanın izlediği ve anısı Ortodoks gelenekçe bir aziz ve Kilise Babası olarak saygı gören Fotios'un tersine, Mikhail Kerularios hiçbir kanonizasyona konu olmamış ve Bizans takviminde kendine özgü bir litürjik yortu almamıştır — bu makale için başvurulan Ortodoks referans hagiografik kaynaklarının değinmediği bir karşıtlık^[77]. Yine de hemen halefleri onun onuruna yıllık anmalar tesis ettiler; resmî bir azizlik tanınmasına denk düşmeyen, kalıcı bir halk takdirinin işareti^[78].

1965: VI. Paulus ve Athenagoras kararı kaldırıyor

Olaylardan dokuz yüzyıl sonra Papa Aziz VI. Paulus ile ekümenik patrik I. Athenagoras, II. Vatikan Konsili'nin sonunda, 7 Aralık 1965'te doğrudan Mikhail Kerularios'un anısına yöneltilmiş bir jest yapmayı seçerler. Ortak bildirileri açıkça «1054'te Kardinal Humbert'in yönettiği Roma makamı elçilerince Patrik Mikhail Kerularios ile iki başka şahsiyete karşı verilen aforoz kararına varan karar, eylem ve acı olayların anısını» anar^[79].

«[VI. Paulus ile I. Athenagoras] ardından gelen aforoz kararlarını [...] üzüntüyle karşıladıklarını [...] ve Kilise'nin belleğinden ve ortamından sildiklerini beyan ederler.» — VI. Paulus ve I. Athenagoras, Ortak Bildiri, 7 Aralık 1965, § 4^[80]

Metin, 1054 kınamalarının «hedef aldığı kişilere ait olup Kiliselere ait olmadığını ve kilisesel komünyonu koparmayı amaçlamadığını» belirtmeye özen gösterir^[81] — 1054 kararının salt kişisel kapsamı üzerine yukarıda geliştirilmiş analizi, olabilecek en yetkili sesle a posteriori doğrulayarak. Dokuz yüzyıldır üzerinde ağırlığı duran aforozun belleğinden silinen Mikhail Kerularios'un adı, yine de kilisesel sonuçları hâlâ aşılmamış bir kopuşun hikâyesinden ayrılmaz kalır. Sonraki birlik girişimlerinin ayrıntısı — II. Lyon, Floransa — ve Katoliklerle Ortodokslar arasındaki ilişkilerin güncel durumu için bkz. Ortodoks itirazlara yanıtlar ve Büyük Doğu Şizmi.

Aşağıdaki tablo, Kerularios'un patrikhanesini 1043'teki atanmasından 1059'da sürgünde ölümüne kadar içinden geçtiği art arda dört imparatorluk hükümdarlığına göre yerleştirir.

• Büyük Doğu Şizmi — 1054 kopuşunun nedenlerinin, doktrinel meselelerinin ve kalıcı sonuçlarının tam analizi.
• Aziz Papa IX. Leo — elçiliği, ölümünden önce gönderilmişken 16 Temmuz 1054 kararına varan papa.
• Ortodoks itirazlara yanıtlar — tam doktrinel dosya: Filioque, papalık önceliği, mayasız ekmek ve 1965'te lanetlemelerin kaldırılması.
• Fotios Ayrılığı — Mikhail Kerularios'tan iki yüzyıl önce Konstantinopolis ile Roma arasındaki ilk büyük kriz.
• Aziz Papa VI. Paulus — 1965'te Kerularios'a karşı dokuz yüzyıl önce verilen kararı kaldıran papa.
• II. Vatikan Konsili — 1965 ortak bildirisinin sonunda ciddi törenle okunduğu konsil.

Görsel kaynaklar: IX. Konstantinos ve Zoe mozaiği^[99], Ayasofya iç görünümü^[100], I. İsaak Komnenos histamenonu^[101] ve Mikhail Psellos minyatürü^[102].