Ramanuja (1017-1137)

Önemli tarihler

Sriperumbudur'da çocukluk ve Yādava Prakāśa ile kopuş

Ramanuja, bugünkü Chennai yakınlarında bir yerleşim olan Sriperumbudur'da Tamil bir brahman ailesinde doğar; Śrī Vaiṣṇava geleneğinin 1017'ye yerleştirdiği bu tarihi modern akademik araştırma ciddiyetle tartışır^[13]. Vedānta eğitimi onu Kāñchipuram'a götürür; orada Advaita'ya (monist ikiliksizlik) veya — Shankara tarafından bir buçuk yüzyıl önce sistemleştirilmiş — bhedābhedaya (fark-ve-farksızlık) yakın bir okumanın taraftarı Yādava Prakāśa'nın yanında öğrenim görür. Hoca ile öğrenci arasında Upaniṣad'ların tam yorumu üzerine anlaşmazlıklar, açık bir kopuşa yol açana dek tekrarlanır; bu kopuş hem geleneksel biyografilerce hem çağdaş akademik araştırmaca belgelenmiştir, ancak araştırma bu geç anlatılarda tarihî çekirdek ile efsanevi işlemeyi ayırmanın zorluğunu da not eder^[14].

Tam bu bağlamda Ramanuja, gerçekten adanmışlığa dair ilk inisiyasyonunu bilgin hocasından değil, genç âlimi yaşamının kutsallığıyla öylesine etkileyen alt kasttan adanmış Kāñcīpūrṇa'dan alır ki Ramanuja onu resmen gurusu yapmak ister — Kāñcīpūrṇa bu isteği, tam da kast ayrımlarının bunu toplumsal bakımdan münasebetsiz kıldığını düşünerek reddeder^[15]. Gelenek tarafından ısrarla aktarılan bu olay, Ramanuja'nın bütün sonraki eserinin merkezî bir çizgisini önceden haber verir: sahih adanmışlığın toplumsal hiyerarşilere boyun eğmek yerine onları aştığı inancı.

Adanmışlığın hocaları: Yamunācārya ve ruhani halefiyet

Ömrünün sonunda, Śrīraṅgam'da doğmakta olan Śrī Vaiṣṇava cemaatinin önderi ve reformcu Nāthamuni'nin torununun torunu Yamunācārya, Ramanuja'yı halefi tayin eder — gerçi geleneğe göre iki adam şahsen hiç görüşmemiştir, zira Yamunācārya, Ramanuja ona ulaşamadan ölür^[16]. Yamunācārya'nın doğrudan müridi Mahāpūrṇa, ardından Ramanuja'nın dünyadan el çekenlerin manastır tarikatına (saṃnyāsin) resmî girişini yönetir. Tek bir hocadan doğrudan intikal yerine ardışık aracılarla kurulan bu ruhani nesep, Śrī Vaiṣṇavizm'in kimliğini, tek bir adamın kurduğu bir ekol olmaktan çok bir silsile (guru-paramparā) olarak kalıcı biçimde yapılandırır.

Tapınağın tepesinden haykırılan mantra

Ramanuja'nın ruhani yetişmesinin en sık anlatılan olayı, ikinci adanmışlık hocası, sekiz heceli kutsal mantranın (Aṣṭākṣara, Nārāyaṇa'ya yakarış) muhafızı Goṣṭhīpūrṇa (Tirukkoṭṭiyūr Nambi adıyla da anılır) ile ilgilidir. Gelenek, Goṣṭhīpūrṇa'nın bu mantrayı Ramanuja'ya ancak on sekiz ret sonrasında, zalimlikten değil isteğinin samimiyetini sınamak için aktarmayı kabul ettiğini anlatır; sonunda mantrayı ona emanet eder, ama resmî bir yasakla birlikte: kimseye asla ifşa etmemek, aksi halde kendisinin cehenneme gitmesi şartıyla^[17]. Geleneksel anlatıya göre Ramanuja, kendi lanetlenmesini kabul etmenin çok sayıda ruhun kurtuluşuna değer bir bedel olduğunu düşünerek hemen rütbe ayrımı gözetmeksizin kalabalığı toplar ve herkesin işitip birlikte tekrarlayabilmesi için mantrayı tapınak kulesinin tepesinden ilan eder^[18]. Önce bu itaatsizliğe kızan Goṣṭhīpūrṇa, sonunda müridinin şefkatinden etkilenir ve ona geleneğin bugün hâlâ andığı unvanı verir: Emperumānār, «efendimiz»^[19].

Olaylardan kuşaklar sonra derlenen menkıbe edebiyatıyla aktarılan ve bu yüzden ayrıntısında doğrulanamayan bu olay, yine de doktrin bakımından anlamlıdır: Hint geleneğine özgü ibretli anlatı kaydında, kurtuluşun bilgin ya da toplumsal bir seçkinin saklı mülkü olamayacağı yolundaki Ramanuja inancını yoğunlaştırır — Ramanuja bu inancı daha sonra, kurumsal ve belgeli biçimde, pañcasaṃskāra reformuna tercüme edecektir.

Kūreśa ve vefanın bedeli

Śrī Vaiṣṇava menkıbeleri, Ramanuja'nın hayatının ikinci yarısına, Şivaî bir Chola hükümdarına atfedilen ve gelenekte aşağılayıcı Krimikaṇṭha («kurt gırtlaklı») lakabıyla anılan bir baskı olayını yerleştirir^[20]. Modern akademik araştırma, bu kralın tam tarihî kimliği konusunda ihtiyatlıdır — tarihçi K. A. Nilakanta Sastri, efsanenin toptan işaret ettiği siluet yerine onu Adhirājendra Chola ya da Vīrarājendra Chola ile özdeşleştirmeyi önerir^[21]. Geleneksel anlatı, kralın Ramanuja'dan, onun vermeyi reddettiği doktrinel bir tanıma istediğini söyler; olağanüstü hafızasıyla tanınan müridi Kūreśa, onu korumak için hocasının giysileriyle onun yerine geçer ve bu ikamenin bedelini kraliyet emriyle dağlanan gözleriyle öder^[22]. Gelenek, Śrīraṅgam'a dönen Ramanuja'nın tapınağın ilahına ona görme duyusunu geri vermesi için yalvardığını anlatır — menkıbevî anlatının mucizevi sunduğu bir şifa^[23].

Olaylardan birkaç kuşak sonra derlenen bu anlatıdaki efsanevi işleme payı ne olursa olsun, tarihçi Paul Sydnor Ramanuja'nın her biyografik rekonstrüksiyonuna özgü belgesel zorluğu isabetle özetler: «onun "tarihî hayatını" yeniden kurmak neredeyse imkânsızdır»^[24], zira eldeki kaynaklar — Śrīraṅgam'ın guru-paramparā'ları (Koil Olugu) ile Vadakalai ve Tenkalai ekollerinin menkıbeleri — ölümünden yüzyıllar sonra kaleme alınmış ve her biri ayrı teolojik ve kurumsal çıkarlar gütmüştür.

Karnataka sürgünü ve kral Bitti Deva'nın ihtidası

Bu baskı karşısında Ramanuja ve müritlerinin bir kısmı Tamil ülkesinden ayrılıp Karnataka'daki Hoysala krallığına sığınır; geleneksel anlatılara göre orada on iki ila on beş yıl kalırlar^[25]. Siyasî ve dinî bakımdan bu sürgünün en sonuç doğuran olayı orada gerçekleşir: yerin kralı, Cainci Bitti Deva, Ramanuja'nın etkisiyle Vishnuîliğe geçer ve Vishnuvardhana adını alır^[26]. Gelenek bu ihtidanın kökenini, kralın kızını etkileyen bir derdin şifasına yerleştirir; Vishnuî adanmışlığın gücünün işareti sayılan bu şifa^[27] — Kūreśa olayında olduğu gibi tarihselliği menkıbe kaydına ait olup belgeli tarih kaydına ait olmayan bir anlatı — ama siyasî sonucu belgelenmiştir: ihtida eden kralın desteğiyle Ramanuja, bugün Mandya ilinde bulunan Melukote'ta büyük Thirunarayanaswamy tapınağını inşa ettirir^[28]. Ramanuja bu yere öylesine derin bir bağlılık besler ki gelenek, kendi ruhunun, benzerliğinde yontulan tapınağın tören alayı imgesine bağlı kalmasını dilediğini anlatır^[29].

Dönüş, ölüm ve tarihler tartışması

Baskıcı hükümdarın ölümünden sonra Ramanuja Tamil ülkesine döner ve Śrīraṅgam büyük tapınağının ruhani yönetimini üstlenir; tapınağın ibadetini kalıcı biçimde reorganize eder — özellikle kimi brahman çevrelerinin çekincelerine rağmen geleneksel olarak kutsal muhitten uzak tutulan kastları oraya kabul ederek^[30]. Tapınak silsilesi metinleri (Koil Olugu) ve geç menkıbeler (Guru-paramparā-prabhāva, vadakalai ve tenkalai) onun ölümünü sakin ve bilinçli bir ayrılış olarak betimler: yaklaşan sonundan haberdar edilen Ramanuja, müritlerinin ricasıyla üç gün daha kalmayı kabul eder; bu sürede ruhani özünü alması için adanan bir heykeli takdis eder, sonra başı müridi Embar'ın dizlerinde, ayakları Vaduga Nambi'nin dizlerinde, Divya Prabandham'ın Tamil ilahilerini dinleyerek ve hocası Yamunācārya'nın sandaletleri üzerine tefekkür ederek ölür^[31].

Gelenek bu ölümü 1137'ye sabitler; bu, geleneksel olarak 1017'ye tarihlenen bir doğumla birlikte Ramanuja'ya yüz yirmi yıllık bir ömür verir — geleneksel kaynakların özel bir rahatsızlık duymadan üstlendiği, ama modern tarih araştırmasının ihtiyatla karşıladığı bir rakam. XI–XII. yüzyıl tapınak kayıtlarından ve Śrī Vaiṣṇava geleneği dışındaki bölgesel edebiyattan hareketle tarihçi John Carman alternatif bir kronoloji önerir: yak. 1077'de doğum, yak. 1157'de ölüm; bu, ömrünü seksen yıla indirir; ortaçağ Hindistanı'nın bilinen demografik verileriyle belirgin ölçüde daha uyumlu bir süre^[32]. Ne var ki bu tarihleme de kendisi varsayımsaldır — Sydnor'un, her kesin biyografik rekonstrüksiyonun «neredeyse imkânsız» olduğuna dair zaten alıntılanan sözü buradan gelir^[33]. Ignispedia burada iki tarihlemeyi, geleneksel ve akademik, aralarında suni bir hakemlik yapmadan birlikte benimser.

Advaita'ya karşı: saf monizme karşı sağduyunun mantığı

Ramanuja'nın felsefi katkısının özü, kendisinden bir buçuk yüzyıl önce Shankara'nın savunduğu Advaita Vedānta'nın sistematik çürütülmesindedir — Brahman'ın son tahlilde katıksız bir ve ikinci-siz (advaita) olduğu, algılanan her çokluğun — ruhlar, dünya, tanrılar — yalnızca bilgiyle dağıtılacak kozmik bir yanılsamaya (māyā) ait olduğu konumu. Ramanuja, Śrī Bhāṣya ve Vedārthasaṃgraha'sında bu teze ikili bir argümantatif stratejiyle saldırır. Bir yanda, tam anlamıyla mantıksal bir eleştiri: hasımlarını, şeyler arasında algılanan farkı özünde akıl-almaz saymakla suçlar; oysa bu sonuç en temel sağduyuyla çelişir — ünlü kalan bir formülle örneksediği bir konum:

«[Farkın gerçekliğini böyle inkâr eden kişi,] kendi annesinin hiç çocuğu olmadığını iddia eden adamdan daha iyi değildir.» — Ramanuja, Śrī Bhāṣya, I.1.1^[34]

Öte yanda, epistemolojik bir eleştiri: Advaita taraftarlarının iddia ettiği gibi her sıradan bilgi doğası gereği hatayla malulse, bu iddia kendisi de bir bilgi olduğundan aynı ölçüde hatalı olmalıdır — bu da onun hakikat iddiasıyla çelişir^[35]. Ramanuja son olarak Veda'ların doktrinel birliği üzerinde ısrar eder: hasımları, ona göre, Upaniṣad pasajları arasından ikiliksizlik üzerine ezoterik bir öğreti taşıdığına hükmettiklerini keyfî biçimde kayırıp ruhlarla dünyanın gerçek çokluğunu muğlaklıksız doğrulayan nice pasajı ihmal eder^[36].

Üç gerçeklik: Īśvara, cit ve acit

Bu olumsuz eleştiriye karşı Ramanuja, üç temel gerçeklik (tattva-traya) etrafında yapılandırılmış olumlu bir metafizik koyar: Yüce Rab, Vishnu-Nārāyaṇa ile özdeşleştirilen, eşi Śrī-Lakṣmī ile özsel biçimde birleşik Īśvara; bireysel şuur sahibi ruhların (jīva) çokluğu, ezeli ve birbirinden gerçekten ayrı cit; ve dünyayı oluşturan şuursuz madde, acit^[37]. Bu çokluğun sıradan deneyimin geçici düzleminde gerçekliği olduğunu savunan Advaita'nın aksine Ramanuja, bu üç gerçekliğin eşit ve tam anlamıyla gerçek olduğunu, hiçbirinin son düzeyde diğer ikisinin basit bir görünümüne indirgenemeyeceğini savunur.

Tanrı'nın bedeni doktrini (śarīra-śarīrī-bhāva)

Ramanuja'nın, Upaniṣad'ların doğruladığı birlik ile bu gerçek çokluğu uzlaştırmak için en özgün kavramı beden ve ruh doktrinidir (śarīra-śarīrī-bhāva): bütün evren — bireysel ruhlar ve madde — Tanrı'nın bedeni olarak hizmet eder; Tanrı onun ruhudur; tıpkı bütün uzuv ve organ çeşitliliğiyle insan bedeninin, kendisinde oturan, onunla karışmaksızın onu canlandıran ve birleştiren tek bir ruh tarafından canlandırılması gibi^[38]. Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad'tan bir pasaja dayanan bu imge («bütün şeylerde oturup bütün şeylerden ayrı olan, bütün şeylerin bilmediği, bütün şeylerden oluşan bedene sahip, bütün şeyleri içeriden yöneten [varlık], senin kendi ölümsüz Ben'indir, iç yönetici»)^[39], Ramanuja'nın bir yandan «Brahman herkesin Ben'idir» demesine imkân verir — bu, herkesin bireysel kişiliğinin sayısal olarak Brahman'ınkiyle özdeş olduğu anlamına gelmeksizin^[40]. Tam bu noktada, Ramanuja'nın ünlü Upaniṣad formülü «Tat tvam asi» («Sen O'sun») için getirdiği çözümdür bu: Shankara orada bireysel ruh ile Mutlak arasında katı bir özdeşlik okurken, Ramanuja orada, uzvun kendisini tüketmeksizin oluşturduğu bedene olan ilişkisine benzer organik bir bağımlılık ilişkisi görür.

Karma, cehalet ve ruhların gerçek çokluğu

Ramanuja'ya göre bireysel ruhlar, Tanrı ve madde gibi ezelîdir — ne yaratılır ne yok edilirler — ama geçmiş eylemlerinin (karma) tortularının ürettiği, bilen ve Tanrı'ya bağımlı yaratıklar olan gerçek doğalarını karartan bir cehaletle (avidyā) örtülü kalırlar^[41]. Cehaletin bireyselliğin bizzat yanılsamasını ürettiği Advaita'nın aksine Ramanuja, cehaletin mantıksal olarak kendisinden etkilenen, önceden ayrı bir özne varsaydığını itiraz eder: Brahman doğası gereği yetkin bilgi olduğundan bu cehaletin mahalli kendisi olamaz; o halde cehalet, O'ndan gerçekten ayrı ve kendi kendini-bilmeyişlerinden mantıksal olarak önce gelen bireysel ruhları etkilemelidir^[42].

Yaşanmış bilgi olarak bhakti

Ramanuja'nın Hint epistemolojisine en özgün katkısı, adanmışlığın (bhakti) kendisinin bir bilgi hali olduğu doktrinidir. Ona göre Brahman'ın gerçek bilgisi, soyut bir önermeye salt inanç düzeninden değil, bilen ile bilinen nesne arasındaki doğrudan algısal bir ilişkidendir^[43]. Oysa Ramanuja, böyle bir bilginin salt teorik kalması halindeki yetersizliği üzerine açıktır:

«Brahman'ın doğasına dair salt teorik bilgi, kurtuluşu sağlamaya yetmeyecektir.» — Ramanuja, Vedārthasaṃgraha ve Śrī Bhāṣya'dan özetlenen doktrin^[44]

Doğrudan Bhagavad-Gītā'dan esinle önerdiği çare, hem görevlerin çıkarsız yerine getirilmesini (karma-yoga) hem eyleminin meyvelerinin Tanrı'ya sürekli sunulmasını içeren, bhakti-yoga adını verdiği adanmışlık disiplinidir^[45]. Bu adanmışlık derinden kökleştiğinde parabhakti olur; en yüksek dereceden adanmışlık, Ramanuja'ya göre Brahman'ın doğasının doğrudan ve bilinçli bir bilgisini oluşturur; soyut bir tefekkür değil, hakiki bir algı (jñāna) biçimidir^[46].

Prapatti ve Śaraṇāgati: Tanrı'ya tam terk-i nefs

Bhakti-yoga'nın uzun adanmışlık yolunun yanında — ya da belki ötesinde — gelenek Ramanuja'ya prapatti ya da śaraṇāgati doktrinini atfeder: ruhun, «başka sığınağı olmadığı»nın tanınmasına dayanan Tanrı'ya tam terk-i nefsi^[47]. Bu doktrin en yoğun ifadesini, konuşanın doğrudan Śrī-Lakṣmī'ye ve Nārāyaṇa'ya yakarış ve kendini-emanet hareketiyle hitap ettiği, Ramanuja'ya atfedilen mensur üç şiir Gadya Traya'da bulur:

«Senin kulunum; kendimi tamamen Senin ellerine emanet ettim; bana yardım et, kulun olan bana, ey Rab!» — M. R. Rajagopala Ayyangar baskısından yayılan çeviri, The Gadya-Traya of Sri Ramanujacharya, Madras^[48]

Akademik yorumcular, kurtuluşun biricik ve yeterli yolu olarak terke yapılan bu vurgunun — Gadya Traya'ya özgü vurgu — üç büyük felsefi eserde (Śrī Bhāṣya, Vedārthasaṃgraha, Gītā Bhāṣya) uzun soluklu bir disiplin olarak bhakti-yoga'ya verilen ağırlıkla biraz çeliştiğini not eder — öyle ki araştırmacı Robert C. Lester, prapatti'nin biricik ve dolaysız kurtuluş aracı olarak doktrininin gerçekte kesin felsefi eserlerde bulunmadığını ve yalnızca Gadya'lara özgü olduğunu, dolayısıyla Gadya'ların sahihliğinin bile şüpheye açık olduğunu savunmuştur^[49]. Śrī Vaiṣṇava geleneğinin kendisinde çoğunlukta olan daha birleştirici bir okuma ise aksine, bhakti ile prapatti'nin ayrı ve rakip iki doktrinden çok, tamamlayıcı iki veçhe altında bir ve aynı yolu gösterdiğini kabul eder^[50].

Karşılaştırmalı tablo: Vedānta'nın üç büyük okuması

Ramanuja, Brahma-sūtra'ların ne ilk ne son büyük yorumcusudur. Aşağıdaki tablo onun doktrinini, selefi Shankara ile iki yüzyıl sonraki halefi Madhva arasında konumlandırır:

Brahma-sūtra üzerine külliyat: Śrī Bhāṣya

Ramanuja'nın başlıca eseri, Bādarāyaṇa'ya atfedilen Brahma-sūtra'ların tam yorumu Śrī Bhāṣya'dır; bu eser onun magnum opus'u ve Viśiṣṭādvaita'nın yazısal temelidir^[51]. 1904 gibi erken bir tarihte Hintbilimci George Thibaut tarafından Oxford'un Sacred Books of the East dizisi için İngilizce'ye çevrilen bu metin, Batılı akademik araştırmanın Ramanuja düşüncesini uzun süre keşfettiği felsefi merci olmaya devam eder^[52].

Vedārthasaṃgraha ve Bhagavad-Gītā yorumu

«Veda'ların anlamının özeti» anlamındaki Vedārthasaṃgraha, ilk büyük eseri sayılır; doktrininin ilkelerini sistematik biçimde ortaya koyar ve özünde Vedānta ekolleri arasında en tartışmalı Upaniṣad pasajları üzerine toplu bir yorum yerini tutar^[53]. Bhagavad-Gītā yorumu Gītā Bhāṣya ise, Śrī Vaiṣṇavizm'in sonraki bütün adanmışlık teolojisini sulayan bhakti-yoga doktrinini geliştirir^[54].

Gadya Traya, terk-i nefsin üç şiiri

Gadya Traya («mensur üçleme»), tam anlamıyla felsefi eserlerden çok farklı bir tonda, kısa üç adanmışlık metnini bir araya getirir: Śrī'ye ve Nārāyaṇa'ya yöneltilmiş yakarış diyaloğu Śaraṇāgati Gadya; Śrīraṅgam ilahının ayaklarına boyun eğiş duası Śrīraṅga Gadya; ve Vishnu'nun göksel ülkesinin tefekkürî tasviri Vaikuṇṭha Gadya^[55].

Küçük metinlerin tartışmalı sahihliği

Śrī Vaiṣṇava geleneği Ramanuja'ya toplam dokuz Sanskritçe eser atfeder, ama modern akademik araştırma kesin sahihliği yalnızca Śrī Bhāṣya'ya, Vedārthasaṃgraha'ya, Gītā Bhāṣya'ya ve — zaten anılan metodolojik çekincelerle — Gadya Traya'ya tanır; daha kısa üç metin — Vedāntadīpa, Vedāntasāra ve günlük ibadet elkitabı Nityagrantha — uzmanlar arasında atfı tartışmalı kalır^[56].

Pañcasaṃskāra: kastların ötesinde bir inisiyasyon

Salt felsefi katkısının ötesinde Ramanuja, âlim çevresini aşan bir litürjik ve toplumsal reforma girişir: yalnızca brahmanlara değil, brahman olmayan müminlere de açık olan beş aşamalı bir inisiyasyon ayini pañcasaṃskāra'yı kurar; böylece geleneksel olarak ilim çevrelerinden dışlanmış toplulukların Śrī Vaiṣṇavizm içinde resmî bir inisiyasyon almasını sağlar^[57]. Gelenek tarafından kalıcı bir yenilik olarak belgelenen bu kurumsal açılım, ritüel düzlemde, tapınağın tepesinden haykırılan mantra olayında zaten dile getirilen inancı sürdürür: Tanrı'ya adanmışlık, doğuştan bir seçkinin münhasır mülkü olamaz.

Yetmiş dört halef

Öğretisinin kalıcı yayılımını güvenceye almak için gelenek, Ramanuja'nın Hindistan'ın çeşitli bölgelerinde Śrī Vaiṣṇavizm'i yaymakla görevli yetmiş dört simhāsanādhipati («taht sahipleri») tayin ettiğini anlatır; bunların başında yeğeni Mudaliandan ile olağanüstü hafızasıyla tanınan bilgin brahman Kūreśa gelir^[58]. Yetmiş dört sayısı gelenek tarafından, kendi hocası Nāthamuni'nin bir imgesine göndermeyle açıklanır: Nāthamuni Ramanuja'yı yetmiş dört ağızla beslenen uçsuz bir göle benzetmiştir — bu edebiyata özgü simgesel kayıtta, öğretisinin kalıcı verimliliğinin işareti^[59].

Kedi ve maymun: iki lütuf teolojisi

Ramanuja'nın ölümünden yaklaşık iki yüzyıl sonra, kurduğu Śrī Vaiṣṇava cemaati, anlaşmazlığı tam da az önce sergilenen lütuf ve terk (prapatti) doktrininin doğru yorumuna dair olan iki büyük ekole bölünür^[60]. İlahiyatçı Vedānta Deśika'yı merci alan Kuzey ekolü, yani Vadakalai, ilahî lütfun mümin tarafında gerçek bir çaba ile koşullu kaldığını savunur — taşınmak için annesinin sırtına bizzat aktifçe sarılması gereken yavru maymun imgesi; Manavāḷa Māmuni'ye dayanan Güney ekolü, yani Tenkalai, aksine lütfun Tanrı tarafından, önceden çaba koşulu olmaksızın özgürce verildiğini kabul eder — yavrusunu, yavrunun kurtulmak için hiçbir şey yapmasına gerek kalmaksızın ense derisinden bizzat yakalayan kedi imgesi^[61]. markata-nyāya («maymun mantığı») ve mārjāra-nyāya («kedi mantığı») bilgin adlarıyla tanınan bu tartışma, bugün hâlâ Śrī Vaiṣṇavizm'in cemaat ve ritüel hayatını yapılandırmaya devam eder^[62].

Bugün Śrī Vaiṣṇavizm

Hint felsefesinin tanınmış uzmanı Karl Potter'a göre Ramanuja'dan gelen gelenek, [Vedānta] felsefesinin kitlelere ulaştığı başlıca damarlardan birini temsil eder^[63]; öyle ki Viśiṣṭādvaita, gerçek mümin sayısı bakımından — iddia edilen etiketten çok — çağdaş Hindistan'ın en canlı felsefelerinden biri olabilir. Harold Coward ise Ramanuja'yı «Śrī Vaiṣṇava yazısının kurucu-yorumcusu» diye niteler^[64]. Onun anısı ilim çevrelerinin çok ötesinde canlı kalır: 5 Şubat 2022'de, kast reformunu anan iki yüz on altı fit yüksekliğinde bir «Eşitlik Heykeli» (Statue of Equality), Hindistan Başbakanı Narendra Modi'nin huzurunda Haydarabad yakınlarında açıldı^[65].

Kilise'nin kabul edebileceği noktalar

Bir Katolik, aşırı çekinceye kapılmadan, Ramanuja'nın çeşitli sezgilerinin gerçek büyüklüğünü kabul edebilir. Advaita'nın gayrişahsî mutlağına karşı, ahlaki ve ilişkisel sıfatlarla donanmış, kendisine hitap edilebilen, kendisinden yardım ve lütuf alınabilen ve kendisine yönelenleri karşılık olarak seven şahsî bir Tanrı'yı savunur — selefinin monizminden çok klasik teizme yakın bir konum. II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirgesinde, Katolik Kilisesi'nin bu sahih dinî arayışa baktığı çerçeveyi sunar: «Böylece Hinduizmde insanlar ilahî gizemi araştırır ve onu mitlerin tükenmez bereketiyle ve felsefenin derin çabalarıyla ifade eder; durumumuzun kaygılarının kurtuluşunu ya çileci hayat biçimleriyle, ya derin meditasyonla, ya da sevgi ve güvenle Tanrı'ya sığınarak ararlar.»^[66] Bu son formül — «sevgi ve güvenle Tanrı'ya sığınma» — Ramanuja'nın kendisinin prapatti, şahsî bir Rab'be güven dolu terk dediği şeyi dikkate değer bir isabetle betimler. Aynı belge, Ramanuja'nın eseri için de geçerli genel bir ilke ekler: «Katolik Kilisesi, bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Kendisinin benimseyip önerdiğinden birçok bakımdan farklı olmakla birlikte, yine de sık sık bütün insanları aydınlatan Hakikat'in bir ışınını yansıtan bu davranış ve hayat tarzlarına, bu kurallara ve öğretilere samimi saygıyla bakar.»^[67]

Bir Katolik, Ramanuja'nın toplumsal reformunu, kutsal inisiyasyonun uzak tutulan kastlara açılmasını da selamlayabilir: bu reform, Hint dinî pratikleri zemininde, Müjde'nin kendine özgü bir radikallikle taşıdığı bir inançla buluşur — toplumsal doğumu ne olursa olsun her insan şahsının Tanrı önünde eşit değerde olduğu inancıyla.

Ramanuja ve Thomas d'Aquin: gerçek ama sınırlı bir akademik karşılaştırma

Birçok modern araştırmacı, Ramanuja'nın teolojik girişimi ile Hristiyan Batı'da Thomas d'Aquin'inki arasındaki yapısal akrabalığı not etmiştir: her biri kendi yazısal evreninde, şahsî ve aşkın bir Tanrı'yı doğa, bilgi ve lütuf üzerine titiz rasyonel bir düşünümle uzlaştırmayı üstlenen iki sistem^[68]. Anglikan teolog John B. Carman, başvuru eseri The Theology of Ramanuja: An Essay in Interreligious Understanding (Yale University Press, 1974) ile iki düşünür arasında derinlemesine karşılaştırmalı bir incelemeyi ilk öneren olmuştur^[69]. Daha yakınlarda Dominiken Martin Ganeri bu karşılaştırmaya bilgin bir makale ayırmış, «Knowledge and Love of God in Ramanuja and Aquinas» (Journal of Hindu-Christian Studies, cilt 20, 2007), Ramanuja'da bhakti ile Brahman'ın doğrudan görüşü doktrini ile lütufla alınan kutsal görüş Thomist doktrini arasındaki yakınlık ve uzaklık noktalarını titizlikle incelemiştir^[70].

Bu akademik karşılaştırma gerçek ve verimlidir: titiz bir teolojik sistemin, Kitabî Vahiy'e tamamen yabancı yazısal öncüllerden hareketle yine de biçimsel olarak benzer kategorilere — şahsî Tanrı, kurtuluş için gerekli lütuf, salt teorik bilginin yetersizliği, etkili bir sevginin gerekliliği — varabildiğini gösterir. Ne var ki yapısal benzerlik, içerik farkını asla unutturmamalıdır; bu fark, aşağıdaki noktalarda mutlak ölçüde belirleyicidir.

Radikal biçimde ayıran: avatāra ve Enkarnasyon, döngü ve diriliş

İlk kopuş noktası, Tanrı'nın insanlara gelişinin bizzat doğasına dairdir. Ramanuja'nın miras alıp teolojik olarak sistemleştirdiği Vishnuî gelenek, avatāra doktrinini ikrar eder: Vishnu, her biri dünyanın belli bir krizine cevap veren, hiçbiri asla kesin ya da diğerlerine kapalı olmayan art arda çok sayıda inişle tarih boyunca tezahür eder — Rāma, Kṛṣṇa ve daha niceleri. Hristiyanlık aksine biricik ve tekrarlanamaz bir Enkarnasyon ikrar eder: Kelam bir kez, tarihin belirli ve tekrarlanamaz bir noktasında, Nasıralı İsa'nın somut şahsında, bir kadından doğmuş, ölmüş ve sonsuza dek dirilmiş olarak beden aldı (Rm 6, 9-10). Avatāra dünyanın döngüsel ihtiyaçlarına göre dilediğince tekrarlanırken, Hristiyan Enkarnasyonu Tanrı'yı insan tarihinde bir kez ve herkes için yükümlülüğe sokar; geriye dönüş ya da tekrar imkânı olmaksızın.

İkinci kopuş noktası, dinî hayatın bizzat gayesine dairdir. Ramanuja için kurtuluş (mokṣa), yeniden doğuşlar döngüsünden (saṃsāra) kesin çıkış olmaya devam eder: maddeden kurtulan ruh, bir daha asla bedene bürünmeksizin Tanrı'yla ezelî tefekkürî bir komünyondan yararlanır. Katoliklik için nihai ümit, maddenin dışına çıkış değil bedenlerin dirilişidir: zamanların sonunda her insan şahsı, kendisinin olan bedeni yüceltilmiş olarak bulacaktır — ne bir erime ne de bedensel durumdan kaçış, ama görkemde kesin tamamlanışı. Ayrım belirleyicidir: Vishishtadvaita, Advaita'ya karşı ruhların ezelî çokluğunu ve Tanrı'yla gerçek bir komünyonu korur; bu onu klasik teizme hissedilir ölçüde yaklaştırır; ama bütün Vedānta düşüncesi gibi saṃsāra'nın döngüsel kozmolojik çerçevesine mahkûm kalır; Hristiyanlık bunun yerine kesin ve tekrarlanamaz bir tamamlanışa yönelmiş çizgisel bir tarih koyar: Parusia ve genel diriliş.

Prapatti neden Mesih'in lütfunun yerini tutamaz

Śrī Vaiṣṇavizm'in iç tartışması — Vadakalai ekolü (çabaya bağlı lütuf, yavru maymun imgesi) ile Tenkalai ekolü (koşulsuz lütuf, yavru kedi imgesi) arasında — kurtuluşta istihkak ile karşılıksız armağanın payına dair büyük Hristiyan tartışmalarıyla, uzak da olsa çarpıcı bir benzerlik sunar. Bu yapısal yakınsama fikrî dürüstlükle not edilmeyi hak eder: dinî bir geleneğin kendi kaynaklarıyla kurtuluşun karşılıksızlığı sorusunu ciddiyetle sorabildiğini gösterir. Ne var ki prapatti, terk ve kendini-emanet sözlüğünde ne denli radikal olursa olsun, bireysel ruhun, sistemin bizzat yapısında ve avatāra doktrinine rağmen bedende bir kez ve herkes için gelmemiş, çarmıha gerilmemiş, onun için dirilmemiş şahsî bir Rab önünde bizzat koyduğu bir edim olmaya devam eder. Hristiyan lütfu ise asla yalnızca içsel bir terk eğilimi değildir: ölüp dirilmiş Mesih'in hayatının bizzat kendisinin gerçek, sakramental ve tarihî iletimidir; Tanrı ile insanlar arasındaki tek aracı (1 Tm 2, 5) — yalnızca yüreğin güveniyle alınmayı istemekle kalmayan, ama somut olarak, bir kez ve herkes için, Çarmıh'ta akıtılmış bir armağan.

Bu yüzden Ramanuja figürünün uyandırabileceği meşru hayranlık — fikrî titizliği, toplumsal reformu, şahsî bir Tanrı'ya terk-i nefsin samimi doktrini — onun sisteminin, ne denli soylu olursa olsun, yapısı gereği ne içeremeyeceğini ne önceden haber veremeyeceğini tanımaktan asla muaf tutmaz: yaratıklarının güven dolu terklerini kabul etmekle yetinmeyen, ama bizzat onlara kadar alçalmış, bir kez, bedende, onları kendisiyle sonsuza dek doğrultmak için bir Tanrı.

• John B. Carman, The Theology of Ramanuja: An Essay in Interreligious Understanding, New Haven, Yale University Press, 1974 — Ramanuja ile Batı teolojisi, özellikle Thomist teoloji arasındaki başvuru karşılaştırmalı inceleme.
• Martin Ganeri, « Knowledge and Love of God in Ramanuja and Aquinas », Journal of Hindu-Christian Studies, cilt 20, 2007, makale 6.
• Internet Encyclopedia of Philosophy, « Ramanuja » maddesi — Viśiṣṭādvaita doktrini, epistemolojisi ve etiği üzerine başvuru akademik sentez.
• George Thibaut (çev.), The Vedanta-Sutras with the Commentary by Ramanuja, Oxford, Clarendon Press, 1904 (« Sacred Books of the East », cilt 48).
• II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirgesi, Kilise'nin Hristiyan olmayan dinlerle ilişkileri üzerine, 28 Ekim 1965, § 2.
• Ayrıca Ignispedia'da Brahma-sūtra'ların diğer iki büyük klasik okumasını sunan Hinduizm, Adi Shankara ve Madhva maddelerine bakınız.