Edward Feser (d. 1968)

Edward Charles Feser, 16 Nisan 1968'de, ömrünün tamamını geçireceği Kaliforniya'da doğdu^[4]. Katolik bir ailede büyüdü; Encino'daki, karmelitlerin işlettiği Crespi Carmelite Lisesi'nde okudu^[5]. Ama daha sonra anlatacağı üzere, imanının esasını on üç-on dört yaşlarında, Katolikliğe yöneltilen Protestan itirazlarla karşılaşınca yitirdi^[6]. Fikrî yolculuğunun devamı önce bütünüyle Kilise'nin dışında gerçekleşti.

Amerikan üniversite felsefesinde bir eğitim

Feser Kaliforniya kurumlarında yetişti: California State University, Fullerton'da felsefe ve din bilimleri lisansı, ardından Claremont Graduate School'da din yüksek lisansı aldı^[7]. Eğitimini 1999'da University of California, Santa Barbara'da felsefe doktorasıyla tamamladı; tezinin başlığı o günkü ilgilerini ele veriyordu: Russell, Hayek, and the Mind-Body Problem — Bertrand Russell, liberal iktisatçı Friedrich Hayek ve zihin-beden ilişkisi sorunu^[8].

Bu eğitimde Feser'i skolastik bir şampiyona dönüştürecek hiçbir şey yoktu. 1990'ların egemen analitik felsefesi, klasik metafiziği — tözler, özler, ereksel nedenler — kesin olarak aşılmış bir Orta Çağ kalıntısı sayıyordu. Feser fikrini yavaş yavaş değiştirecek ve bunu tam da bu felsefi kültürün içinden yapacaktı.

Pasadena'daki profesör

Loyola Marymount Üniversitesi'nde misafir yardımcı doçentlik ve Bowling Green State Üniversitesi'nin Social Philosophy and Policy Center kurumunda misafir araştırmacılık yaptıktan sonra^[9] Feser, Kaliforniya'da Pasadena City College'da felsefe profesörü oldu; bu görevi hâlen sürdürüyor. Etkisindeki bir filozof için dikkat çekici bir durum: büyük bir araştırma üniversitesinde değil, bir community college'da — ön lisans düzeyinde bir kurumda — ders veriyor: dünya çapındaki ününü prestijli bir kürsüye değil, akademik dünyanın çok ötesinde okunan kitaplarına ve bloguna borçlu.

Evli ve altı çocuk babasıdır; Los Angeles bölgesinde yaşar^[10]. Beyan ettiği araştırma alanları metafizik, doğal teoloji, zihin felsefesi ile ahlak ve siyaset felsefesini kapsar^[11] — yani klasik metafiziğin Tanrı'nın varlığı, ruh ve iyi sorunlarıyla kesiştiği alanların tamamıdır.

Feser'in en çok okunan metni bilimsel bir kitap değil, Temmuz 2012'de yayımlanmış bir blog yazısıdır: « The Road from Atheism », ateizmden dönüş yolu^[12]. Orada kendisini Tanrı'ya geri götüren fikrî adımları bir filozof olarak izler. Bu anlatı önemlidir, çünkü inatçı bir klişeyi çürütür: imana argümanlarla değil, yalnızca kalple ya da bir tecrübeyle dönüleceği fikrini. Feser bunun yaşayan karşı örneğidir.

1990'ların ateisti

Öğrenimi sırasında ateist olan Feser natüralizmi benimser: fizik biliminin betimlediği maddenin tüm gerçekliği tükettiği, ruhun, erekselliğin ve Tanrı'nın olmadığı kanaati^[13]. Ateizminin, diye belirtir, öncelikle kötülük sorununa değil, daha kuru bir meydan okumaya dayandığını söyler: Tanrı'nın varlığının iyi argümanlardan düpedüz yoksun olduğu, klasik « kanıtların » Hume ve Kant tarafından süpürüldüğü ve ciddi bir filozofun artık bunlarla uğraşmasına gerek kalmadığı fikri^[14]. Bu konumu öğretiyor ve sağlam sanıyordu.

Natüralizmin yavaş çözülüşü

Yapı hiç beklenmedik bir yerden çatlar: uzmanlık alanları olan dil felsefesi ve zihin felsefesi. Anlam üzerine çalışırken (Frege, Alonzo Church) Feser, anlamın beynin maddi durumlarına indirgenemeyeceğine ikna olur. John Searle'ün The Rediscovery of the Mind kitabındaki materyalizm eleştirisi standart fizikalizmi sarsar. Russell'ın fizik üzerine çözümlemeleri — fiziğin bize şeylerin içsel tabiatını değil, yalnızca soyut yapısını verdiği — natüralizmi iyice istikrarsız kılar^[15]. Ardından Philippa Foot ile Alasdair MacIntyre'ın Aristotelesçi etiğiyle karşılaşma gelir ve bu, dışlanmış öz ile ereksellik kavramlarını yeniden ufkuna sokar^[16].

« Öğrenciyken şu söze rastladım: biraz felsefe insanı Tanrı'dan uzaklaştırır, ama çok felsefe O'na geri döndürür. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[17]

Bu söz Feser'e ait değildir: Francis Bacon'ın ünlü cümlesini yeniden dile getirir; Bacon'a göre « biraz felsefe insanın zihnini ateizme meylettirir, ama felsefede derinlik insanların zihinlerini dine geri döndürür »^[18]. Feser'in bütün hikâyesi bu tersine dönüşte özetlenir: onu akıldan uzaklaştıran iman değil, sonuna kadar götürülen akıl onu imana geri götürmüştür.

Dönüm noktası: Beş Yol'u küçümsemeden yeniden okumak

Kırılma öğretimden gelir. Genç bir doktor olarak din felsefesi dersleri vermekle görevli olan Feser, Aziz Thomas'ın Beş Yolu'nu — Tanrı'nın varlığının beş kanıtını — anlatmak zorundadır. Hocalık dürüstlüğüyle bunları, çoğu ateist ders kitabının yaptığı gibi karikatürleştirerek değil, en güçlü halleriyle sunmaya çalışır. Kozmolojik argümana hakkını vermeye çalışırken, bir tür korkuyla fark eder ki argüman ayaktadır — yeter ki ait olduğu klasik metafizik çerçeve içinde anlaşılsın, modern felsefenin yoksullaşmış çerçevesinde değil^[19].

Kilise'ye dönüş (2001)

Kopuş hızlı olur. 2001 yazı boyunca Feser kendini kuşkucular karşısında felsefi teizmi savunurken bulur. Yıl bitmeden Katolik Kilisesi'ne dönmüştür^[20]. Dönüşümünde hiçbir duygusallık yoktur: fikrî bir teslimiyettir. Ama Feser bunda salt zihinsel, soğuk bir katılma görmeyi reddeder. İyi anlaşılırsa, der, Tanrı'nın keşfi insanı kayıtsız bırakamaz:

« Eğer, dünyayı ve sizi her an varlıkta tutan ilahi, nedensiz bir Neden'in varlığına aklen ikna olmuşsanız ve bu sonucu son derece tuhaf ve sarsıcı, bir tür huşuya götüren bir şey olarak görmüyorsanız, o zaman onu anlamamışsınız demektir, derim. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[21]

Ne fideizm, ne bedensiz rasyonalizm

Feser çifte bir itirazı önceden karşılar. Ateistlere, dönüşümünde irrasyonel hiçbir şey olmadığını söyler. Ama bir tür mümine de cevap verir — « iman kalp işidir, kafa işi değil » diye tekrarlayıp onun yaklaşımını fazla entelektüel bulacak olana. Bu itiraz, der, yalnızca yanlış değil, heterodokstur: Vatikan I konsili ile II. Jean-Paul'un Fides et ratio'sunda yeniden doğrulanan, iman ile akıl ilişkisine dair Katolik doktrinle çelişir.

« Benim görüş değişikliğimin fazla rasyonalist, fazla zihinsel, fazla kansız olduğu, İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı'na kişisel bir karşılıktan çok, filozofların Tanrısı'na dair teorik bir bilgiye fazla odaklandığı söylenecektir. Ama bu karşıtlık yanlıştır ve imâ ettiği iman-akıl ilişkisi anlayışı yalnızca aptalca değil, heterodokstur. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[22]

Filozofların Tanrısı ile İbrahim'in Tanrısı, Feser için de bütün Katolik gelenek için de aynı Tanrı'dır: Varlığın Saf Fiili'ni kanıtlayan akıl ile İsa Mesih'in Babası'na tapan iman çelişmez — ilki ikinciyi hazırlar ve doğrular. Pascal'ın, kalbin kesinlikleri ile kanıtlamanın kesinliklerini karşıtlaştırmadan ayırırken savunduğu kanaat tam da budur.

Feser'in bütün eseri bu dönüşümün uzantısıdır: modern felsefenin, Descartes'tan Hume'a, ortadan kaldırabileceğini sandığı klasik metafiziği — hilemorfizm, fiil ve kuvve, dört neden, gerçek özler — yeniden ayağa kaldırmayı amaçlar. Feser, bu terk edişin asla gerekçelendirilmediğini, yalnızca kararlaştırıldığını ve çağdaş düşüncenin çıkmazlarının çoğunun gizli kökü olduğunu savunur^[23].

Düzenli ve bereketli üretimi, bilimsel kitaplar, giriş eserleri ve mücadele denemeleri arasında dağılır:

The Last Superstition : Yeni Ateizme hücum

Onu ünlü eden kitap, The Last Superstition (2008), Yeni Ateizme — Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett — cepheden bir cevaptır. Feser'in tezi, bu yazarların, bütün kendine güvenlerine rağmen, çürüttüklerini iddia ettikleri argümanlar hakkında hiçbir şey bilmedikleridir: klasik doğal teolojiyi bir « boşlukların tanrısı » (god of the gaps) ile karıştırırlar, Aziz Thomas'a cevap verdiklerini sanırken yalnızca William Paley'ye cevap verirler ve Aristoteles'te « neden » ya da « ereksellik » kavramlarının ne anlama geldiğini hiç anlamamışlardır^[33]. Üslup polemikçidir, sahiplenilmiştir, yer yer ısırgandır — Feser ateistlerin alaycılığına misliyle karşılık verir — ama iskelet, materyalizme karşı Aristotelesçi-Tomist dünya görüşünün ciddi bir savunusudur.

Aquinas ve Scholastic Metaphysics : Thomas'ı çağdaş kılmak

The Last Superstition vururken, Aquinas (2009) ve Scholastic Metaphysics (2014) inşa eder. İlki, Tomist metafiziği, doğal teolojiyi, psikolojiyi ve etiği analitik felsefenin argümantif berraklığıyla sunduğu için lâik üniversitelerde bile beğenilen bir Aziz Thomas giriş kitabı haline geldi^[34]. Daha teknik olan ikincisi, skolastik kavramsal aygıtı — fiil ve kuvve, hilemorfizm, nedensellik, öz ve varoluş — en güncel analitik metafizikle diyalog içinde parça parça savunur^[35]. Feser burada bir hüner gösterir: çağdaş filozoflarla kendi dillerinde konuşurken onlara Aristoteles ile Thomas'ı iade eder.

Five Proofs of the Existence of God : restore edilen doğal teoloji

2017'de Five Proofs of the Existence of God ile Feser mümkün olan en cüretkâr projeye girişir: Tanrı'nın varlığını kanıtlamak. Burada Beş Yol'u olduğu gibi tekrarlamaz; klasik geleneğin beş büyük argüman ailesini — her biri bir büyük isme bağlı — yeniden formüle ederek ve itirazlara sistematik cevaplar vererek sunar^[36] :

Bu kanıtların yalnızca uzak bir soyutlama ortaya koyacağı yolundaki yaygın fikrin aksine, Feser bunların zorunlu olarak bir, basit, değişmez, maddi olmayan, ebedi, yetkin, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve en yüksek iyi bir Tanrı'ya — yani klasik teizmin Tanrısı'na, basit bir deist « mimar »a değil — götürdüğünü gösterir^[37].

Klasik teizm « teist personalizm »e karşı

Feser'in bu noktadaki en yararlı katkılarından biri, dominiken Brian Davies'ten sonra — klasik teizm ile « teist personalizm » (theistic personalism) arasındaki ayrımı popülerleştirmiş olmasıdır^[38]. Augustinus'un, Anselmus'un, Thomas'ın, Maymonides'in klasik teizmi, Tanrı'yı kendi başına Varlık Olan (Ipsum Esse Subsistens) olarak, mutlak basit, değişmez, zamanın dışında kavrar. Çoğu kez kendinin farkında olmayan « teist personalizm », Tanrı'yı varlıklar arasında çok güçlü bir « kişi », yaratıklarla aynı kategorilere tabi azami bir birey olarak tasavvur eder. Oysa Feser'in vurguladığı gibi, ateist saldırıların çoğu bu ikinci tanrıyı hedef alır; oysa büyük gelenek hiç bu tanrı olmamıştır: bir mankene vururlar^[39]. Bu açıklama, Gilson'a aziz olan « Çıkış metafiziğine » (Çık 3, 14) ve Cornelio Fabro'nun varlık fiili Tomizmine tam olarak uyar.

Aristotle's Revenge ve Immortal Souls : tabiat ve ruh

Olgunluğun iki büyük toplamı savaşı tabiata ve insana genişletir. Aristotle's Revenge (2019), fizik ve biyoloji bilimlerinin kendilerinin, isteseler de istemeseler de Aristotelesçi kavramları varsaydığını savunur: tözler, kuvveler, ereksel nedenler — çünkü onlar olmadan doğa yasası ya da nedensel yatkınlık kavramı anlaşılmaz hale gelir^[40]. Immortal Souls (2024) ise Tomist hilemorfizmi ile ruhun ölümsüzlüğünü savunan bir zihin felsefesi incelemesidir: insan aklı, tümel ve maddi olmayan kavramları kavradığı için maddenin basit bir ürünü olamaz ve akıl sahibi ruh ölümden sonra varlığını sürdürür^[41]. Kat edilen yolun ölçüsü ortadadır: mind-body problem üzerine natüralizmi savunmak için yazan doktor adayı, artık aynı sorunu Aziz Thomas ile çözmektedir.

Feser yalnızca bir metafizikçi değildir: Kilise içindeki en çekişmeli tartışmalar dahil, en çok tartışılan münazaralara katılan bir kamusal entelektüeldir.

İdam cezası

2017'de siyaset bilimci Joseph Bessette ile birlikte Feser, Kutsal Yazı, Gelenek ve Kilise'nin sürekli Magisteriumu ışığında idam cezasının ilkesel meşruiyetini savunan By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment kitabını yayımlar^[42]. Ignatius Press'ten çıkan eser, Papa Franciscus'un 2018'de Katekizm'i değiştirterek idam cezasını « kabul edilemez » ilan etmesiyle yakıcı bir güncellik kazanır. Feser, önceki doktrinel geleneğin — Kitabî ve magisterial — bu cezanın ilkesel caizliğini tanıdığını savunur ve yeni formülasyonun kapsamını alenen tartışır. Teknik ve canlı bu münazara, XVI. Benediktus'a aziz olan süreklilik hermenötiği çizgisindeki doktrinel süreklilik kaygısını gösterir.

Irkçılık ve eleştirel ırk teorisi

2022'de All One in Christ aynı yöntemi yakıcı bir toplumsal soruna uygular: Feser orada ırkçılığı, insan soyunun birliği yolundaki Katolik doktrine aykırı olduğu için (« Mesih'te hepiniz birsiniz », Gal 3, 28) mahkûm ederken, eleştirel ırk teorisini (critical race theory) de aynı doktrin adına, Hristiyan antropolojisi ve İncil'in evrenselciliğiyle bağdaşmaz bulduğu için eleştirir^[43]. Burada da argüman siyasetten önce doktrineldir.

Blog ve etki

Feser'in etkisinin belirleyici bir kısmı 2008'de açtığı ve on binlerce okurca izlenen blogu Edward Feser üzerinden geçer^[44]. Orada metafizik, doğal teoloji, doktrinel gündem ve zihin felsefesini ender bir düzenlilikle, erişilebilir ama titiz bir üslupla işler. Bu blog, genç İngilizce konuşan filozoflar ve apolojistler arasında analitik Tomizmin rönesansına ve Yeni Ateizm karşısında komplekssiz durabilen, kendine güvenli bir entelektüel Katolikliğin yayılmasına çok şey kattı.

Feser bugünün Katolik entelektüelleri arasında tekil bir yer tutar. Ne meslekten bir teolog ne medyatik bir rahiptir: klasik metafiziği bir apologetik silaha dönüştürmüş profesyonel bir filozoftur. Yakın birkaç simayla karşıtlık içinde konumlandırılabilir:

Onun gücü, demiri bizzat hasmın sahasına sürmüş olmasıdır: dinî metafiziğe düşman bilinen analitik felsefe sahasına. Aristoteles ile Thomas'ın en çağdaş araçlarla orada savunulabileceğini kanıtlayarak entelektüel Katolikliğe, XX. yüzyılın kimi zaman yitirdiği bir argümantif cüret iade etti. Bunda Garrigou-Lagrange'ın kanaatine katılır: metafizik hakikat tarihlenmiş bir uzlaşım değil, zihnin her zaman ulaşabileceği bir varlık okumasıdır.

Ignispedia, Feser'in her konumunu kanonize etmez. The Last Superstition'daki polemik üslubu kimi zaman fazla sert bulunmuştur; idam cezası ve eleştirel ırk teorisi üzerine tezleri, sadık olanlar dahil, Katolikler arasında özgürce tartışılır; klasik kanıtları yeniden formüle ediş biçimi başka Tomistler nezdinde meşru teknik tartışmalara yol açar. Bunların hiçbiri ortodoksi kusuru değildir: bunlar canlı bir düşüncenin normal tartışmalarıdır.

Çekincesiz tutulabilecek olan, sunulan hizmettir: Feser bütün bir kuşağa Katolik imanının çağdaş felsefe önünde saklanmak zorunda olmadığını, Tanrı kanıtlarının kalıntı değil hâlâ korkutucu argümanlar olduğunu ve Aziz Thomas'ın metafiziğinin ölmekten uzak olup mezar kazıcılarını hâlâ gömdüğünü — Gilson'un felsefenin tamamına uyguladığı formülü ödünç alırsak — gösterdi. Kendi hayatı bunun kanıtıdır: argümanların diz çöktürdüğü bir ateist.

• Étienne Gilson (1884-1978) — Tomizmin ve varlık fiilinin büyük tarihçisi; Feser mücadelesini analitik dilde sürdürür.
• Jacques Maritain (1882-1973) — Tomist uyanışın öteki ustası, aynı fikrî ailenin sistematik filozofu.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — ilk ilkelerin ve varlık metafiziğinin savunucusu sistematik Tomist.
• Cornelio Fabro (1911-1995) — katılma ve esse Tomizminin mimarı; Feser'in klasik teizm üzerine savunduğu sezgilere yakın.
• Peter Kreeft (d. 1937) ve Robert Barron (d. 1959) — çağdaş Katolik apologetiğin iki büyük sesi.
• Rémi Brague (d. 1947) — Feser gibi klasik metafiziğin hep güncel verimliliğini gösteren Fransız filozof.
• Aziz Thomas Aquinas — Beş Yolu ve varlık metafiziği Feser'in bütün eserinin merkezinde olan Ortak Doktor.