Blaise Pascal (1623-1662)

Otuz dokuz yaşında ölen evrensel bir deha

Tüm modern tarihte, bu kadar erken gelişmiş ve bu kadar bütüncül bir zihin bulmak zordur. Pascal hiçbir zaman okula gitmemiştir: Babası tarafından eğitilmiş, çocukken geometriye dair ilk önermeleri kendi başına yeniden keşfetmiştir. On altı yaşında, Descartes'ın önce bir gencin yazdığına inanmayı reddettiği bir risale kaleme alır; on dokuzunda bir hesap makinesi tasarlar; olasılık teorisinin temellerini atar, vakum fiziğini aydınlatır, ilk toplu taşıma ağını icat eder — ve hastalıktan tükenmiş halde otuz dokuz yaşında ölür.^[8] Chateaubriand bu hayatı ünlü bir sayfada özetlemiştir:

"On iki yaşında, çubuklar ve dairelerle matematiği yaratan bir adam vardı; on altısında, antik çağdan beri görülmemiş en bilge konikler risalesini yazmıştı; on dokuzunda, tümüyle zihinde var olan bir bilimi makineye dönüştürdü [...] bu korkutucu dehanın adı Blaise Pascal'dı." — Chateaubriand, Génie du christianisme^[9]

Fakat Pascal'ın büyüklüğü sadece keşiflerinin toplamı değildir. Tüm bu entelektüel gücü Tanrı ve insan sorusunun hizmetine sunmuş, bilimsel titizliği imanın hizmetkarı yapmıştır.

"İnsanın yüceliği ve sefaleti": tüm eserinin anahtarı

Pascal'a göre insan çelişkili bir varlıktır: dünyayla yetinemeyecek kadar büyük, kendini kurtaramayacak kadar zayıf. Bunu, François'nın da alıntılayacağı bir cümleyle ifade eder: insan **"sonsuz karşısında bir hiç, hiçlik karşısında bir bütün"**dür — aynı fragmanın devamı şunu ekler: "hiçlik ile her şey arasında bir ara".^[10][11] Bu gerilim edebi bir oyun değildir: Pascal'a göre, insanın kaybolmuş bir yücelikten düşmüş bir yaratık olduğunun deneysel kanıtıdır. Sadece Hristiyanlık, der, insanın neden bu kadar yüce olduğunu (Tanrı için yaratılmıştır) ve neden bu kadar sefil olduğunu (O'ndan ayrılmıştır) aynı anda açıklar.

Bu yüzden eserinin tamamı baştan sona tek bir gösterim gibi okunur: bilimler aklın yüceliğini ölçer; Pensées Tanrı'dan yoksun kalbin sefaletini ölçer; Mémorial ise ikisini uzlaştıran karşılaşmayı anlatır. Papa François bu paradoksu övgüsünün merkezine koymuştur:

"İnsanın yüceliği ve sefaleti, Blaise Pascal'ın düşüncesinin ve mesajının kalbinde yer alan paradoksu oluşturur." — Papa François, Sublimitas et miseria hominis^[12]

Clermont, Bilgin Bir Baba, Sıra Dışı Bir Eğitim

Blaise Pascal 19 Haziran 1623’te Auvergne’de, Clermont’ta doğar. Annesi o üç yaşındayken vefat eder; babası Étienne Pascal, kültürlü bir yargıç ve iyi bir matematikçidir, üç çocuğunu — Gilberte, Blaise ve Jacqueline — tek başına yetiştirmeye karar verir ve onları 1631’de Paris’e taşır.^[13] Étienne, alışılmadık bir eğitim yöntemi uygular: Önce oğlunun muhakeme yeteneğini geliştirmek, sonra ona matematiği öğretmek ister ve bu yüzden matematiği ona bilerek gizler. Kız kardeşi Gilberte’in aktardığına göre, geometriyle uğraşması yasaklanan çocuk, ilk önerileri kendi başına, “çubuklar ve dairelerle” karo taşları üzerinde yeniden kurar.^[14] Gerçek ya da süslenmiş olsun, bu anekdot bir hakikati gösterir: Pascal, öğrenmekten çok yeniden keşfeden bir zihindir.

Daha ergenlik çağında, babası Mersenne’in bilim çevresine katılır; burada Descartes, Roberval, Desargues gibi isimlerle karşılaşır. Genç Blaise’in deha alanı burada ortaya çıkar: geometri.

“Mistik Altıgen”: On Altı Yaşında Konikler

Şubat 1640’ta, on yedi yaşına basmadan önce, Pascal tek sayfalık bir broşür yayımlar: Essai pour les coniques. Burada, bir koniğe çizilmiş altıgenler üzerine, büyük öneme sahip bir teoremi ispatlar — bu sonuca, şimdiden sezilen kutsal bir anlamla, “mistik altıgen” adını verir.^[15] Pascal teoremi bugün hâlâ projektif geometrinin temel taşlarındandır. Rivayete göre Descartes, böyle bir metnin bir çocuğun değil, babasının eseri olduğuna önce inanmakta zorlanmıştır.^[16]

Pascaline: Hesap Makinesi Tasarlamak

Rouen’e atanan Étienne Pascal, Normandiya vergilendirmesinin hesapları altında ezilir. Ona yardımcı olmak için Blaise, 1642’den başlayarak ve 1645’e kadar onlarca prototip geliştirerek bir hesap makinesi — Pascaline — tasarlar; bu makine, otomatik elde aktarmalı dişli çarklar sayesinde toplama ve çıkarma işlemlerini yapabilmektedir.^[17] Zihnin bir işleminin — hesaplamanın — ilk kez bir mekanizmaya emanet edilmesidir bu. Nesne, yaygınlaşamayacak kadar pahalıdır ama 1649’da kraliyet ayrıcalığı alır; çok uzaktan da olsa bilişimin habercisidir. 1970’te geliştirilen Pascal programlama dili, ona ithafen bu adı taşır.

Boşluk ve Havanın Ağırlığı: Puy de Dôme Deneyi

Pascal, ardından bilim insanlarını ikiye bölen bir soruya yönelir: Boşluk var olabilir mi? Aristoteles’ten miras kalan fizik bunu reddederdi — “doğa boşluktan nefret eder”. Torricelli’nin cıva üzerindeki deneylerini yeniden ele alan Pascal, belirleyici bir sezgiye ulaşır: Eğer cıva sütununu taşıyan havanın ağırlığı ise, bu sütun yükseklikte azalmalı, yani havanın daha az ağırlık yaptığı yerde. 19 Eylül 1648’de, eniştesi Florin Périer elinde barometreyle Puy de Dôme’a tırmanır ve zirvede cıvanın birkaç santimetre düştüğünü doğrular.^[18] Kanıt çarpıcıdır: boşluk vardır ve havanın bir ağırlığı vardır.

Bu çalışmalardan, ölümünden sonra 1663’te yayımlanan Traité de l’équilibre des liqueurs doğar; burada Pascal, kendi adını taşıyan ilkeyi ortaya koyar: Durgun bir sıvıda, bir noktada uygulanan basınç, bütünüyle her noktaya iletilir.^[19] Bu, hidrolik biliminin temelidir. Bugün hâlâ, uluslararası basınç birimi pascal (Pa) adını taşır.^[20]

Şansın Geometrisi: Pascal, Fermat ve Olasılıklar

1654’te, sosyetik bir oyuncu olan chevalier de Méré, Pascal’a eski bir bilmece sorar: Yarıda kalan bir oyunun bahisleri adil biçimde nasıl paylaşılır — ünlü “paylaşım problemi”? Ardından Pierre de Fermat ile başlayan mektuplaşmadan, tamamen yeni bir bilim doğar: olasılık hesabı, Pascal’ın güzel bir şekilde “şansın geometrisi” adını verdiği bilim.^[21] İlk kez, geleceğin belirsizliği kesin hesap konusu olur. “Pascal üçgeni”nin de yer aldığı Traité du triangle arithmétique bu çalışmanın devamıdır.

Riski hesaplayan bu adamın, inanmak ya da inanmamak riskine dair en ünlü muhakemeyi de geliştirmiş olması tesadüf değildir: yani, bahis.

Bahis: Bir Muhakeme, Bir Kanıt Değil

Pensées’de Pascal, inanmayan kişiye bir hesap önerir: Akıl tek başına Tanrı’nın varlığını kesinleştiremeyeceğine göre, ona inanmak daha iyidir; çünkü kazanç — sonsuz saadet — her türlü sonlu kaybı gölgede bırakır.^[22] “Sonsuz Hiç” olarak bilinen bu parça, felsefenin en çok tartışılan argümanlarından biri olmuştur.

Ignispedia bu konuya özel bir makale ayırmıştır: Ayrıntıları, matrisini, mantığını ve itirazlarını açıklayan Pascal’ın bahsi başlıklı yazıya bakınız. Burada sadece şunu belirtelim: Bahis, Pascal’da Tanrı’nın varlığına bir kanıt değil, ilgisizi sarsmak ve onu aramaya yöneltmek için bir stratejidir — çünkü Pascal’a göre, gerçekten arayan kişi zaten imana giden yolda demektir.

Sikloid ve beş sol’luk arabalar: Sonuna kadar bilgin

Pascal, dönüşümünden sonra bile tamamen bilgin olmayı bırakmaz. 1658 yılında, diş ağrısından muzdaripken, dikkati dağılmak için sikloid (veya “rulet”) problemlerini çözer; bu eğri, geometrisyenleri uzun süredir zorluyordu. Ardından Amos Dettonville takma adıyla — Louis de Montalte’nin bir anagramı — Avrupa çapında bir yarışma başlatır.^[23] Ve ölümünden birkaç ay önceki son eylemlerinden biri şaşırtıcı derecede somuttur: “beş sol’luk arabalar”ı kurar; bu arabalar Paris’te 18 Mart 1662’de hizmete girer — tarihteki ilk toplu taşıma hizmeti olup, gelirlerini yoksullara adamıştır.^[24] Olasılık ve geometri dehası, böylece kentsel hayırseverliğin organizatörü olarak son bulur.

İlk dönüşüm, ardından dünyevi yıllar

Pascal, 1654’ü beklemeden de inançlıydı. 1646’da, Rouen’da, ailesi Saint-Cyran rahibinin müridlerinin katı ruhaniyetinden etkilenir: bu, daha çok entelektüel ve ahlaki olan “ilk dönüşüm”dür. Ancak sonraki yıllarda Pascal, Paris’in dünyasına, salonlara, oyunlara, bilimsel şöhrete kapılır. Kız kardeşi Jacqueline ise kararlılıkla Port-Royal’a 1652’de girer.^[25] Blaise ise bölünmüş, tatminsiz, arayış içinde ama bulamayan bir haldedir.

Mémorial: “Ateş. İbrahim’in Tanrısı, İshak’ın Tanrısı, Yakup’un Tanrısı”

23 Kasım 1654 Pazartesi gecesi, “yaklaşık saat on buçuktan gece yarısı buçuğa kadar” Pascal, ani ve yoğun bir mistik deneyim yaşar. Hemen ardından, okunmak için değil, asla unutmamak için anahtar kelimeleri not eder. Bu metin, Mémorial, bir muhakeme değildir: bir varlığın etkisiyle sarsılan bir adamın çığlığıdır.^[26]

“Ateş. ‘İbrahim’in Tanrısı, İshak’ın Tanrısı, Yakup’un Tanrısı’, filozofların ve bilginlerin Tanrısı değil. Kesinlik, Kesinlik. Duygu. Sevinç. Huzur. İsa Mesih’in Tanrısı. [...] Sevinç, Sevinç, Sevinç, sevinç gözyaşları.” — Blaise Pascal, Mémorial, 23 Kasım 1654^[27]

Tüm Pascal bu karşıtlıkta yatar: “İbrahim’in Tanrısı, İshak’ın Tanrısı, Yakup’un Tanrısı” — Kutsal Kitap’ın yaşayan Tanrısı, kendini veren ve bulduran Tanrı — filozofların ve bilginlerin Tanrısı değildir; aklın soğuk bir soyutlamasıdır, asla sevilmeyen bir kavramdır. Gençliğini ispatlara adamış adam, Tanrı’nın önce ispatlanmadığını keşfeder: O, karşılaşılır. Metin, tam bir adanışla sona erer: “İsa Mesih’e tam teslimiyet [...] Tam ve tatlı bir feragat.”^[28]

Ceketinin astarına dikili

Pascal, Mémorial’i kimseye göstermez. Biri parşömen, diğeri kâğıt olmak üzere iki kopya yapar ve bunları ceketinin astarına diker; her kıyafet değişiminde söküp tekrar diker, böylece hep yanında taşır.^[29] Ancak ölümünden sonra, Ağustos 1662’de, bir hizmetçi kumaşı yoklarken sırrı keşfeder. Yaklaşık sekiz yıl boyunca, Provinciales ve Pensées’nin yazarı, ateş gecesinin hatırasını kelimenin tam anlamıyla kalbinin üzerinde taşımıştır. Az belge, bir dönüşümün bir fikir değil, bir sadakat olduğunu bu kadar iyi anlatır.

Hristiyan dininin tamamlanmamış bir apologisi

1654’ten sonra Pascal büyük bir proje tasarlar: Hristiyan dininin bir Apolojisi; amacı, inanmayanı adım adım huzursuzluğundan imana götürmektir. Hastalık ve ölüm, onun bu eseri tamamlamasına engel olur. Yüzlerce parça — notlar, taslaklar, özdeyişler — geride bırakır; Port-Royal’daki yakınları bunları 1670 yılında Düşünceler başlığıyla yayımlar.^[30] Sıralaması kaybolmuştur; modern yayımlar bunları çeşitli sistemlere göre numaralandırır (Lafuma, Brunschvicg, Sellier). Ancak eserin tamamlanmamışlığı, kitabın şansını artırır: Bu yoğun ve yakıcı düşünce kırıntıları, Fransız edebiyatının zirveleri arasında sayılır.

Kalp ve akıl

Pascalcı apologinin kalbinde bir fikir yatar: İman, bir ispatlamadan değil, aklın ne üretebileceği ne de yerine koyabileceği bir kalp bilgisinden doğar.

« Kalbin, aklın bilmediği nedenleri vardır. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[31]

Sıklıkla duygusal bir slogana indirgenen bu cümle, aslında aklın terkini değil, tam tersini ifade eder. Pascal’da “kalp” duygu değildir: Bu, ilkeleri doğrudan kavradığımız — ve Tanrı’nın kendini hissettirdiği — doğrudan sezgi yetisidir.^[32]

« Tanrı’yı hisseden kalptir, akıl değil. İşte iman budur: Tanrı kalpte hissedilir, akılda değil. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[33]

Akıl tüm işlevini korur — Pascal onu olağanüstü bir şekilde kullanır — fakat sınırlarını bilir ve en yüce akıl, « onu aşan sonsuz sayıda şey olduğunu » bilmektir.

Düşünen kamış ve sonsuz uzayın sessizliği

Pascal’a göre insanın büyüklüğü tamamen düşüncesinde yatar. Sonsuz derecede kırılgan bir varlık, ama öldüğünü bilir — ve bu bilinç, onu ezip geçen evrenden daha büyük kılar:

« İnsan bir kamıştan başka bir şey değildir, doğanın en zayıfı; ama düşünen bir kamıştır. [...] Evren onu ezse bile, insan yine de onu öldüren şeyden daha soyludur, çünkü öldüğünü ve evrenin ona karşı üstünlüğünü bilir. Evren ise bunu bilmez. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[34]

Ama aynı bilinç, baş dönmesine de yol açar. Bilimin yeni açığa çıkardığı sessiz kozmik enginlik karşısında, Pascal daha önce kimsenin bu güçle dile getirmediği bir kaygı yaşar:

« Bu sonsuz uzayın ebedi sessizliği beni korkutuyor. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[35]

Bu cümle, ateizmin bir ilanı olmaktan çok uzaktır; apologinin bir dinamiğidir: Evren tek başına hiçbir şey söylemez, hiçbir şeye teselli vermez; iki sonsuz arasında atılmış insan, huzurunu ancak Tanrı’da bulur.

Oyalama ve “nefret edilen benlik”

İnsanlar bu sorudan neden kaçar? Çünkü kaçarlar. Pascal, bu kaçışa klasikleşmiş bir ad verir: oyalama.

« İnsanlar ölümü, sefaleti, cehaleti iyileştiremeyince, mutlu olmak için bunları hiç düşünmemeye karar verdiler. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[36]

Av, oyun, onurlar, işler: Pascal’a göre hayatı dolduran her şey, öncelikle insanın kendisiyle ve ölümle baş başa kalmamasına hizmet eder. Bu kaçışın temelinde, her şeyin merkezi olmak isteyen **“ben”**in gururu yatar:

« Benlik nefret edilir. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[37]

Çare, kendini yok etmek değil, kibirli “ben”i Tanrı’ya ve komşuya yönelmiş bir “ben”e dönüştürmektir.

İsa’nın Gizemi

En sarsıcı parçalardan biri, İsa’nın Gizemi olarak adlandırılır; Pascal’ın, Gethsemani’deki Mesih’in ıstırabı üzerine meditasyonudur ve burada İsa, ruha seslenir. Bir cümleyle özetlenir:

« İsa dünyanın sonuna kadar ıstırap içinde olacak: Bu süre boyunca uyumamak gerekir. » — Blaise Pascal, Düşünceler^[38]

Burada apologet, mistiğin önünde geri çekilir. Kanıt, eşiğe kadar getirmiştir; ikna eden, bir argüman değil, acı çeken Mesih’tir. Pascal’ın tüm apologisi bu noktaya yönelir: Soyut bir Tanrı’yı kanıtlamak değil, İsa Mesih’in Tanrısı ile o ateş gecesinde karşılaştırmak.

Port-Royal, Jansénius ve lütuf tartışması

Pascal’ın hayatının en hassas yönünü anlamak için, XVII. yüzyılda Fransa Kilisesi’ni derinden sarsan bir tartışmaya girmek gerekir. Flaman bir ilahiyatçı olan Cornelius Jansen (Jansénius), Ypres piskoposu, 1640’ta ölümünden sonra yayımlanan hacimli eseri Augustinus’ta, Aziz Augustinus’un lütuf hakkındaki düşüncesini yeniden bulduğunu iddia etti.^[39] Onun takipçileri — Port-Royal manastırı çevresinde toplananlar, Saint-Cyran’ın başrahibi ve ilahiyatçı Antoine Arnauld — ilahi lütfun mutlak kudretini ve insan iradesinin kökten zayıflığını vurguluyorlardı; bu ise özgürlük ve kurtuluşun evrenselliğini tehlikeye atma riski taşıyordu.

Roma tepki gösterdi: 31 Mayıs 1653 tarihli Cum occasione adlı papalık bildirisiyle, Papa X. Innocentius, Jansénius’un doktrininin özeti olarak sunulan beş önermeyi sapkın ilan ederek kınadı.^[40] Jansenciler ise ince bir ayrım yaparak karşılık verdiler: hakkı (evet, bu önermeler kınanabilir) kabul ediyor, fakat olguyu (bu önermelerin Augustinus’ta kınanan anlamda bulunmadığını) reddediyorlardı. Papa VII. Alexandre ise 16 Ekim 1656 tarihli Ad sanctam beati Petri sedem adlı anayasa ile kararını verdi: beş önerme gerçekten Jansénius’tan alınmış ve onun anlamında kınanmıştır.^[41]

İşte bu hararetli ortamda, Pascal, hem kız kardeşi hem de inancı nedeniyle Port-Royal’e yakın olarak, kaleme sarılır — ilk olarak lütuf hakkında değil, sansür tehdidi altındaki Arnauld’u savunmak için.

Louis de Montalte’in on sekiz mektubu

Ocak 1656’dan Mart 1657’ye kadar Pascal, Louis de Montalte takma adıyla gizlice on sekiz mektup yayımlar: Les Provinciales — ya da Bir taşralıya yazılmış mektuplar.^[42] Dehası, tartışmayı akademik çevrelerden çıkarıp kamuoyunun önüne, berrak, ironik ve keskin bir nesirle taşımaktır. Pascal burada özellikle bazı Cizvit ilahiyatçıların gevşek kasuistiğini eleştirir; ona göre bu ilahiyatçılar, vicdan azabı duymadan günah işlenmesine olanak tanıyan kolaylıklar çoğaltıyorlardı.

Silahı, mizah ve açıklıktır. Provinciales, klasik Fransız nesrini şekillendirir: Voltaire onda « nesir içinde görülen ilk deha kitabını » görecektir^[43]. Burada, kısa yazma sanatı üzerine atasözü haline gelmiş şu ifadeyi buluruz:

« Bunu daha kısa yazmadım, çünkü daha kısa yazacak vaktim olmadı. » — Blaise Pascal, Les Provinciales, on altıncı mektup, 4 Aralık 1656^[44]

Başarı muazzamdır — fakat doktriner alanda Roma tarafı galip gelir: Provinciales, 6 Eylül 1657’de Endeks’e alınır.^[45] Edebi başyapıt kalır; hizmet ettiği dava ise geriler.

Kutsal Diken Mucizesi

Bu karanlık dönemin tam ortasında, Pascal’ı derinden sarsan bir olay yaşanır. 24 Mart 1656’da, Paris’teki Port-Royal’de, on yaşındaki yeğeni Marguerite Périer, tedavisi imkânsız kabul edilen irinli bir göz fistülünden muzdariptir. Ona, Mesih’in Tacı’ndan bir diken olarak saygı gören bir kutsal emanet dokundurulur: iyileşme anında ve tam olur. Paris piskoposluğu tarafından açılan kanonik soruşturmanın ardından, mucize genel vekilin bir hükmüyle tanınır.^[46]

Pascal için, bu işaret, zulüm altındaki Port-Royal’e gökten verilen bir onay gibidir. Mucizelerin rolü üzerine apologetik notlar çıkarır ve kişisel arması olarak dikenli bir taçla çevrili bir göz ve Scio cui credidi — « Kime iman ettiğimi biliyorum » (2 Timoteos 1, 12) — özdeyişini benimser.^[47]

Pascal jansenist miydi?

Soru hassastır ve çoğu zaman yanlış sorulur. Evet, Pascal Port-Royal’e yakındı, Arnauld’u savundu ve lütufun önceliği konusunda Augustinusçu vurguyu paylaştı. Ancak bazı önemli nüanslar vardır.

Her şeyden önce, Pascal asla cemaatin üyesi ya da jansenizmin teorisyeni olmadı: O, kalemi için başvurulan bir laikti. Ayrıca, Roma’nın imzalanmasını zorunlu kıldığı Formüler (Roma kararlarına boyun eğmeyi ifade eden ve 1661'de din adamlarının imzasına dayatılan metin)^[48] meselesinde, tutumları zamanla değişti ve hiçbir zaman Kilise’den kopmayı kabul etmedi: Port-Royal’i Kilise’nin içinde savunmak istedi, ona karşı değil. Özellikle de, jansenizmin bir sistem olarak büyük kınanışı — Papa XI. Clemens’in Unigenitus bildirisi — 1713 tarihli olup, Pascal’ın ölümünden elli bir yıl sonradır: Dolayısıyla, onun bilmediği ve resmen kınanmış bir doktrini ona atfetmek mümkün değildir.^[49]

Ve en önemlisi, Kilise’nin kendisi uzlaştırıcı bir yorumu tercih etmiştir. Papa François, 2023’te, Pascal’ın tartışmadaki bazı tutumlarına üzülebileceğimizi, ancak onun lütuf hakkındaki düşüncesinin hayatının sonunda « tamamen Katolik terimlerle » ifade edildiğini yazar.^[50] Pascal şahsen hiçbir zaman kınanmamıştır; Kilise ile tam birlik içinde ölmüştür. Katolik bir okuyucunun, Pascal’a hayran olmak ile Roma’ya sadık kalmak arasında seçim yapmasına gerek yoktur: Onu bir Katolik olarak okumak mümkündür.

Pascal’in son yılları, onu yiyip bitiren bir hastalık — muhtemelen komplikasyonlarla birlikte bir kanser — ve giderek daha sadeleşen bir dindarlık ile damgalanır. Saf bilimden uzaklaşır, mallarını yoksullara dağıtır, kendini bilerek her türlü fazlalıktan mahrum bırakır. Ağustos 1662’de şiddetli kasılmalarla sarsılır, 18 Ağustos’ta son yağlanmayı alır ve ısrarla komünyon ister. Ertesi gün, 19 Ağustos 1662’de, otuz dokuz yaşında vefat eder.^[51] Yakınlarının aktardığı ve Papa François tarafından da alıntılanan son sözü, onun tüm dönüşüm hayatını özetler:

« Tanrı beni asla terk etmesin! » — Blaise Pascal, son sözleri, 19 Ağustos 1662^[52][53]

Cenazeyi hazırlayan hizmetkâr, o anda, elbisesine dikilmiş olan o küçük parşömeni — ateş gecesinin hatırasını — bulur. Yüzyılının en berrak âlimi, sekiz yıl boyunca kalbinde bir karşılaşmanın sırrını taşımıştır.

Dördüncü Yüzyıl İçin Bir Apostolik Mektup

19 Haziran 2023’te, Pascal’ın doğumunun dördüncü yüzyılı için Papa François, ona tamamen adanmış bir apostolik mektup yayımlar: Sublimitas et miseria hominis — «İnsanın Yüceliği ve Sefaleti».^[54] Bu nadir bir övgüdür: Kilise, Papa’nın sesiyle, Pascal’ın okunmasını bir yol olarak önerir. François, önce âlimi selamlar:

« Blaise, olağanüstü bir zekâ ve hakikati aramada büyük bir titizlik gösteriyor. » — Papa François, Sublimitas et miseria hominis^[55]

Sonra Pascal’ın temel sezgisini kendine mal eder: İnsanın Tanrısız sefaletine doğrudan baktığı için, onun yüceliğini İsa Mesih’te gösterebilmiştir. Papa, Pascal mirasını okuyucuya emanet ederek şöyle sonlandırır:

« Onun aydınlatıcı eseri ve İsa Mesih’te böylesine derinlemesine vaftiz edilmiş hayatının örnekleri, bizi hakikat, dönüşüm ve hayır yolunda sonuna kadar yürümeye yardım etsin. » — Papa François, Sublimitas et miseria hominis^[56]

Bir Azizlik Yolunda mı?

Bu tanıma başka bir soruyu da gündeme getiriyor. 8 Temmuz 2017’de, İtalyan gazetesi La Repubblica için Eugenio Scalfari ile yaptığı bir söyleşide, Papa François, Pascal’ın «aziz ilan edilmeye layık olduğunu» belirtmiş, hatta dosyanın işletilmesini isteme niyetini açıklamıştı.^[57] Ancak şunu belirtmek gerekir ki: bugüne kadar resmî olarak açılmış bir azizlik süreci yoktur (durum Ekim 2026'da, XIV. Leo'nun papalığı döneminde yeniden doğrulandı) ve 2023’teki apostolik mektupta da bundan söz edilmez. 2017’deki papalık arzusu ile 2023’teki doktrinel övgü iki ayrı jesttir. Dolayısıyla soru açık kalmaktadır — bu da, en azından, Kilisenin bugün laik Blaise Pascal’a artık şüpheli bir jansenistten ziyade Hristiyan kutsallığının olası bir tanığı olarak baktığının işaretidir.

Pascal, çağımıza birçok başkasından daha iyi hitap eder. Bilimle doymuş bir dönemde, aklın ne kadar güçlü olursa olsun kalbi tatmin etmediğini hatırlatır: « Bu sonsuz boşlukların ebedî sessizliği beni korkutuyor. » Sürekli eğlence kültürüne — ekranlar, dikkat dağıtıcılar, hız — üç asırlık ama hâlâ acımasızca güncel bir ayna tutar: ölüm ve Tanrı sorusundan kaçış. Ve zekâ ile iman arasında seçim yapmak zorunda olduğunu düşünenlere, tarihin en büyük dehalarından birinin « İbrahim’in Tanrısı » önünde diz çöküşünü örnek gösterir.

Belki de en derin dersi şudur: Hakikat, bir teorem gibi sahip olunmaz, bir sevgi gibi aranır. Pascal, Tanrı’nın ağzından, kaygılı inanan nesilleri teselli eden şu sözü aktarır:

« Teselli bul, beni bulmamış olsaydın beni aramazdın. » — Blaise Pascal, Pensées, İsa’nın Gizemi^[58]

Bu, umutsuzluğun tam tersidir: Pascal’da, insanın kaygısı bile Tanrı’nın onda bıraktığı izdir. Her şeyi ölçmüş olan dâhi, sonunda kendisinden daha büyük olana ölçülmeyi kabul etmiştir.

• Pascal’ın Bahsi — karar matrisi, mantığı ve klasik itirazlar, ayrıntılı olarak ele alınmıştır.
• Pascal’ın Pensées’i (Lafuma, Brunschvicg veya Sellier baskıları) — tam metin ve numaralandırılmış fragmanlar.
• Les Provinciales — Fransız klasisizminin kurucu polemik nesri.
• Papa François, Sublimitas et miseria hominis (2023) — dördüncü yüzüncü yıl için apostolik mektup.