Pascal'ın Bahsi

Sistematik bir inceleme değil, apolojetik bir parça

Pensées tamamlanmış bir kitap değildir. Pascal, Hıristiyan dininin büyük bir savunmasını hazırlıyordu, ancak kesin düzeni belirleyemeden 1662'de öldü. Port-Royal yayıncıları 1670'te ilk bir versiyon yayımladı; modern baskılar parçaların düzenini farklı şekillerde yeniden kurar. Bu yüzden bahis, baskıya göre birkaç numara taşır: Brunschvicg 233, Lafuma 418, Sellier 680^[3].

Bu yayın tarihi önemlidir. Bahsin kötü bir özeti, onu bir slogana dönüştürür: inanmak daha iyidir, ne olur ne olmaz. Pascal'da argüman, çok daha geniş bir antropolojinin içine yerleşmiştir: insanın büyüklüğü ve sefaleti, aklın Tanrı'yı geometrik bir nesne gibi sahiplenememesi, karanlığa rağmen karar verme zorunluluğu, imana erişimde kalbin ve alışkanlıkların rolü. Laurent Thirouin bu noktada ısrar eder: parça, onun ifadesiyle, «yazarının bilimsel referansını abartılı ve neredeyse karikatürize bir şekilde sergiler», ancak yalnızca bütün apolojinin içinde anlaşılabilir^[4].

Merkezi formül

Parçanın kalbi, kısa ve öz bir formülde durur:

«Kazancı ve kaybı tartalım, Tanrı'nın var olduğuna yazı tura atarak. Bu iki durumu değerlendirelim: kazanırsanız, her şeyi kazanırsınız; kaybederseniz, hiçbir şey kaybetmezsiniz. Öyleyse tereddüt etmeden var olduğuna bahse girin.» — Blaise Pascal, Pensées, Sonsuz - hiç parçası^[5]

Bu formül dikkatle okunmalıdır. Pascal, Hıristiyan hayatının gerçek feragatler içerdiğini inkâr etmez. Söylediği şudur: ebediyetle karşılaştırıldığında bu feragatler sonludur: zaman, hazlar, prestij, alışkanlıklar, konfor. Bunların karşısında, imanın vaat ettiği şey sonsuzdur: Tanrı ile mutlu hayat. Kullanılan fiil, kumar oyunları sözlüğünden gelen gager (bahse girmek), aklın bir zar atışına terk edilmesi değildir; belirsizlik altında karar durumuna aktarılmasıdır. Pascal'ın Fermat ile 1654 yazışmasında, bölüşüm problemi üzerine kuramlaştırdığı durumun aynısıdır^[6][7].

Aynı parçanın ilerleyen kısmında Pascal, dışarıdan gözlemci olma iddiasını kesip atar:

«Gemiye binmiş durumdasınız.» — Blaise Pascal, Pensées, Sonsuz - hiç parçası^[8]

Bu kısa cümle, bahsin bir salon oyununa indirgenmesini engeller. Pascal, oyun masasından kaçınabilecek bir gözlemciye konuşmaz; ölümle sona erecek bir varoluşa zaten girmiş ölümlü bir insana konuşur. Seçmemek, bu yüzden oyunun dışında durmak değildir; Tanrı'yı aramadan yaşamayı seçmektir.

Pascal'ın mantığı niteliksel bir orantısızlığa dayanır. Sonlu, sonsuza karşı ağırlık taşımaz. Tanrı'nın varlığına ilişkin öznel olasılık düşük olsa bile, sıfır olmadığı ve söz konusu olan sonsuz olduğu sürece, akılcı seçim iki seçeneği eşdeğer gibi ele alamaz.

Pascal neden oyundan söz ediyor?

Oyun sözlüğü bir hafiflik değildir. Pascal, Pierre de Fermat ile Temmuz ile Ekim 1654 arasında, bölüşüm kuralı üzerine, yani kesintiye uğrayan bir oyunda bahislerin adil şekilde nasıl paylaşılacağı üzerine yazışmıştır ve Fermat ile birlikte olasılık hesabının kabul gören kurucularındandır^[9]. Bahis, bu matematiksel zekâyı varoluşsal bir duruma aktarır: insan zaten oyuna dahildir, çünkü ölmek zorundadır ve hayatı zorunlu olarak bir yön alır^[10].

Karşılaştırmanın Pascal'ın bildiği bir sınırı vardır. Tanrı bir rulet kutusu değildir. Ancak karar yapısı gerçektir: birkaç olası sonuç, eksik bilgi, asimetrik bahisler, süresiz ertelenemeyecek bir seçim. Ian Hacking, bahiste karar teorisine ilk iyi anlaşılmış katkılardan birini görebilmiştir; bunun sebebi Pascal'ın modern formalizme sahip olması değil, eşit olmayan faydalarla belirsizlik altında bir kararı sahneye koymasıdır^[11].

Tetsuya Shiokawa, parçanın hareketinin hesapta durmadığını vurgular: apolojetikten ruhsal bir tutuma geçer, çünkü Pascal okuyucuyu kayıtsızlığı yavaş yavaş çözen pratiklere yönlendirmek ister^[12]. Bahsi basit bir çıkar maksimizasyonundan ayıran tam da budur: insanı bir araştırmaya ve olası bir dönüşüme doğru yola çıkarır.

Pascal ayrıca insanın bu araştırmadan her yolla kaçtığını bilir. Ünlü oyalanma çözümlemesi bahsi aydınlatır:

«İnsanların bütün mutsuzluğunun tek bir şeyden geldiğini sık sık söyledim, o da bir odada huzur içinde kalmayı bilmemeleridir.» — Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 139 / Lafuma 136 / Sellier 168^[13]

Bildirimler ve boş zamanlarla ezilen modern insan, XVII. yüzyıldakinden bile daha iyi tanımlanmıştır. Bahis tam da bu yüzden işler: kaçışı yasaklar; aramayı reddetmenin neye mal olduğuna yüzleşmeyi zorunlu kılar.

Akıl yürütme bir karar matrisinde özetlenebilir. Sütunlar dünyanın iki durumunu temsil eder; satırlar hayatın iki pratik yönelimini temsil eder. Belirleyici nokta, dört kutunun psikolojik olarak eşdeğer olması değil, aynı büyüklükte bahis taşımamasıdır: iki kutu sonlu kalır, ikisi sonsuza dokunur.

1. Tanrı lehine bahse giriyorum ve Tanrı var

Bu ilk kutuda kazanç sonsuzdur: insan, kendisi için yaratıldığı şeyi, yani nihai amacı olarak Tanrı'nın kendisini alır. Hıristiyan dilinde bu, yalnızca sonsuz bir süre değildir; mutluluktur: Tanrı'yı görmek, O'nu sevmek, O'nunla birleşmek. Bu yüzden Pascal, «sonsuzca mutlu» bir hayattan söz eder^[14].

Bu kutu bahse ağırlığını verir. Ödül yalnızca sonlu bir avantaj olsaydı, argüman çok daha zayıf olurdu. Ancak söz konusu olan ebedî ise, hiçbir orantılı zamansal kayıp tabloyu dengeleyemez. Tanrı'yı aramayı reddetmek, o zaman sonluyu korumak için sonsuzu riske atmak anlamına gelir.

2. Tanrı lehine bahse giriyorum ve Tanrı yok

Bu ikinci kutuda Pascal kaybı sonlu olarak değerlendirir. İnsan bazı düzensiz hazlardan, bazı kolaylıklardan, zamanının bazı kullanımlarından feragat etmiş olacaktır. Ancak insani olarak anlaşılabilir kalan iyiliklere göre de yaşamış olacaktır: disiplin, dua, hayırseverlik, ölçülülük, sadakat, yoksullara hizmet, suçları bağışlama.

Bu, bahsin karikatürlerinde sık sık unutulan bir noktadır. Ateizm doğru olsaydı bile, sahici bir Hıristiyan hayatı sakatlanmış bir hayata indirgenemezdi. Erdemler oluşturur ve ahlaki bir tutarlılık verirdi. Pascal, Hıristiyanlığı toplumsal fayda üzerine kurmaz, ancak «hayatını boşuna kaybediyorsun» itirazı, Hıristiyan hayatının daha burada ürettiklerini büyük ölçüde küçümser. Bu kutu, daha geniş bir apolojetik sezgiye katılır: agnostisizm hâlâ yargıyı askıya alıyorsa, nesnel adalet ve nihai anlam olmaksızın absürt sayılan bir varoluşu, Tanrı'ya ciddi açılışa tercih etmek akıl dışıdır.

3. Tanrı aleyhine bahse giriyorum ve Tanrı var

Bu üçüncü kutuda kayıp sonsuzdur. Pascal önce tehdit hayaliyle değil, nihai amaç mantığıyla akıl yürütür. Tanrı varsa ve insan O'nun için yaratılmışsa, Tanrı'dan kesin olarak yüz çevirmek, ruhu tamamlayabilecek tek amacı kaçırmak anlamına gelir. Cehennem bahsi, bahsin retorik bir ayrıntısı değildir; özgürlüğe ciddiyetini verir.

Katolik doktrini burada, ölüme kadar özgürce sürdürülen ölümcül günah yoluyla Tanrı ile birlikten kendini dışlamaktan söz eder. Bu yüzden bahsin işlevi yapay olarak korkutmak değil, bir gerçeği uyandırmaktır: ebediyet mümkünse, din sorusu bütün soruların en az ihmal edilebilir olanıdır.

4. Tanrı aleyhine bahse giriyorum ve Tanrı yok

Bu dördüncü kutuda kazanç sonludur: bazı hazlar, bazı görünür özgürlükler, dinî kısıtlamaların yokluğu. Ancak bu kazanç ölümle sınırlı kalır. Ne nihai adalet arzusuna, ne anlam susuzluğuna, ne masum acının skandalına, ne de geçmeyen bir iyiliğe yönelik iç çağrıya cevap verir.

Varoluşsal olarak formüle edildiğinde bu aşama şunu söyler: Tanrı olmadan, insan hayatı sonunda nesnel adalet ve nihai anlam olmaksızın absürde kapanır. Pascal imanı taklit etmeyi istemez; ateizmin hafif bir seçenek olmadığını kabul etmeyi ister.

Bahis, Tanrı'nın varlığını doğrudan kanıtlamaz

En sık yanlış anlama, bahsi Tanrı'nın bir kanıtı olarak sunmaktır. Onun konusu bu değildir. Metafizik, kozmolojik, ahlaki veya tarihsel kanıtlar başka argüman ailelerine aittir. Pascal'ın kendisi, matematiksel beklenti elverişli olduğu için Tanrı'nın var olduğunu söylemez. Şunu söyler: henüz sonuca varamıyorsanız, pratik durumunuz yine de sizi seçmeye zorlar.

Bu ayrım, apolojetik dürüstlük için esastır. Bahisten, Aziz Thomas'ın beş yolunun, kozmolojik argümanın, ince ayarın veya İsa'nın dirilişi üzerine tarihsel araştırmanın işini yapması istenmemelidir. Bahis daha çok bir akılcı ihtiyat argümanı olarak devreye girer: söz konusu olan göz önüne alındığında, ciddi olarak arayın.

Bahis, sahte tarafsızlığı çürütür

Pascal önce, Tanrı sorusunu maliyetsiz askıya almak isteyen kültürlü libertene yönelir. Oysa insan varoluşu bu saf askıya izin vermez. Evlenmek ya da evlenmemek, dua etmek ya da etmemek, aramak ya da aramamak, dönüşmek ya da dönüşmemek: her durumda hayat bir yön alır.

Bu yüzden argüman, kayıtsızlığa karşı özellikle güçlüdür. Agnostik şunu söyleyebilir: bilmiyorum. Şunu söyleyemez: öyleyse bu hiçbir şeyi değiştirmez. Tanrı varsayımı mümkünse ve bu varsayım ebediyeti ilgilendiriyorsa, tek akılcı davranış, araştırmayı orantılı bir ciddiyetle yürütmektir.

Bahis, bir pratiğe açılır

Pascal, imanın basit bir irade kararıyla üretilemeyeceğini bilir. Bu yüzden parça pratik bir tavsiyeyle devam eder: inananlarla birlikte olmak, onların hareketlerini taklit etmek, kutsal su almak, ayinler düzenletmek. Bu tavsiyeler modern bir okuyucuyu şaşırtabilir, ancak derin bir sezgiye dayanır: insan saf bir zekâ değildir; alışkanlıkları kalbini hazırlar.

Katolik bir okumada bu boyut çok önemlidir. Bahis, lütfun yerine geçmez. Lütfun alınabileceği koşullara yerleşmeye davet eder: dua, sakramentler, ahlaki dönüşüm, Kilise ile birlikte olmak, ciddi okuma, işaretlerin incelenmesi. İman Tanrı'nın bir armağanı olarak kalır, ancak insan O'na kapıyı kapatmayı bırakabilir.

İtiraz 1: «İnanmayı seçemeyiz»

Cevap: Pascal, bir insanın kendi kendine «şimdi inanıyorum» diyerek kendini hipnotize edebileceğini varsaymaz. Pratik seçim ile içsel onayı birbirinden ayırır. Aramayı, dua etmeyi, okumayı, inananlarla birlikte olmayı, Tanrı varmış gibi yaşamayı, imanı istemeyi seçebiliriz. Bu seçim imanı mekanik olarak üretmez, ancak engelleri kaldırır. Birçok insan inancı böyle oluşur: dikkat, birlikte olma, disiplin, deneyim ve arzuların arınmasıyla.

İtiraz 2: «Bahis, çıkarcı bir imanı teşvik eder»

Cevap: Bahis, muhatabın bulunduğu düzeyden başlar: kusursuz hayırseverlikten değil, kurtuluşuna yönelik akılcı ilgiden. Bu, Hıristiyan hayatının nihai ideali değildir; bir giriş kapısıdır. Kilise uzun zamandır kölece korkuyu, evlatça korkuyu ve hayırseverlik sevgisini birbirinden ayırır. Ebediyeti kaybetmekten korkarak başlamak, henüz Tanrı'yı kendisi için sevmek değildir, ancak gerçek bir dönüşümün ilk hareketi olabilir.

İtiraz 3: «Ya başka bir din doğruysa?»

Cevap: Genellikle many gods objection (çok tanrı itirazı) olarak adlandırılan bu itiraz, basitleştirilmiş bahse dokunur, ancak Pascal'ın bütün projesine dokunmaz. Pascal, bütün dinler arasından rastgele seçilmiş belirsiz bir Tanrı'ya inanmaya davet etmez. Pensées, bir Hıristiyan apolojetiğidir: insanın sefaleti ve büyüklüğünü, peygamberlikleri, Mesih figürünü, Yahudi halkını, mucizeleri, Kilise'yi birbirine bağlar. Neden herhangi bir ilah veya bağdaşmayan bir din yerine İsa Mesih'in Tanrısı lehine bahse girmeli? Çünkü bahis şunu söylemez: keyfi olarak bir din seç. Şunu söyler: Tanrı'yı ihmal edilebilir bir seçenek gibi ele almayı bırak, sonra işaretleri araştır. Bahis, kayıtsızı tarafsızlığından çıkarmaya yarar; tarihsel ve doktrinel araştırma daha sonra hangi vahyin inanılır olduğunu belirlemelidir^[15]. Okuyucu komşu dosyalara bakabilir: Tanrı'nın varlığı, İsa'nın dirilişi, İncillerin inanılırlığı ve Katoliklik sorusu. Bahis zekâyı uyandırır; hangi vahyin en iyi dayanaklara sahip olduğunu tanımaktan muaf tutmaz.

İtiraz 4: «Çok küçük bir olasılık yetmez»

Cevap: Söz konusu olan kesin olarak sonsuzsa, sıfır olmayan bir olasılık hesabı belirleyici kılmaya yeter. Akıl yürütmenin zorluğu ve gücü tam da budur. Buna karşılık, Katolik apolojetiği bahsi her şeyden izole etmemelidir: Tanrı'nın varlığı, Mesih'in inanılırlığı ve Kilise'nin işaretleri, sonsuz küçük olasılıklı keyfi varsayımlar değildir. Bahis, zaten ciddi olumlu argümanlardan sonra geldiğinde daha güçlüdür.

İtiraz 5: «Bahis, Tanrı'yı bir hesaba indirger»

Cevap: Hesap, Tanrı'nın kendisini değil, belirsizlik altındaki insanın davranışını ilgilendirir. Pascal, Tanrı'nın insan çıkarıyla manipüle edilebilecek bir nesne olduğunu söylemez. Tanrı sorusunu, belirsiz olduğu gerekçesiyle incelemeyi reddeden insanın kötü akıl yürüttüğünü söyler: belirsizlik kararı iptal etmez, bahisler orantısız olduğunda onu daha acil hale getirir.

İtiraz 6: «Çok küçük veya tanımlanamaz bir olasılık hesabı bozar»

Cevap: Alan Hájek, en teknik modern eleştirilerden birini formüle etmiştir: Tanrı'ya atanan olasılık kötü tanımlanmışsa, sıfırsa veya sonsuz faydalar karar paradoksları üretiyorsa, beklenti hesabı kararsız hale gelir^[16]. Bu itiraz, basitleştirilmiş bahis versiyonlarına, özellikle parçayı özerk bir denkleme dönüştürmeyi iddia edenlere ulaşır. Pascal'ın noktasını yıkmaz: Tanrı ve ebediyetin önemsiz olmayan bir olasılığını kabul eden bir insan, kayıtsızlığı akılcı olarak bedelsiz gibi ele alamaz.

Bu yüzden Katolik cevap iki aşırılıktan kaçınmalıdır. Bahsin, aritmetik yoluyla Tanrı'yı kanıtlamaya yettiğini söylemek kötü olur; ancak belirsizliğin seçimi kayıtsız kıldığını iddia etmek de aynı derecede yanlış olur. Söz konusu olan ne kadar ciddi ise, kayıtsızlık o kadar az akılcıdır. Sonsuz bir iyiliğin düşük olasılığı, sonlu bir meblağı kazanmanın düşük olasılığı gibi ele alınmaz.

Voltaire ve Diderot: çıkardan şüphelenilen bahis

Bahsin modern kabulü, eleştiriyle çok erken başlar. Voltaire, Lettres philosophiques (1734) adlı eserinin ekinde yayımlanan Remarques sur les Pensées de Pascal adlı eserinde, Pascal'ı insanı çıkar yoluyla inanmaya itmekle ve kutsal bir konuyu ticari bir akıl yürütmeye indirgemekle suçlar:

«Bu madde biraz uygunsuz ve çocukça görünüyor; bu oyun, kayıp ve kazanç fikri, konunun ciddiyetine uymuyor.» — Voltaire, Remarques sur les Pensées de M. Pascal, Remarque V^[17]

Diderot, Pensées philosophiques (1746) adlı eserinde bahsi doğrudan konu almaz, ancak zeminini sarsar: her kanıtın, gücünün derecesiyle orantılı bir kesinlik üretmesini ister (§ LIX) ve § LXI'de, kendini vuruşların hakemi yaptığı bir sahnede, aynı «ortak cephaneliklerle» silahlanmış bütün dinleri ve bütün okulları karşı karşıya getirir^[18]. Buna karşılık Addition aux Pensées philosophiques (düşünce LIX) içinde Diderot bahsi doğrudan hedef alır: argümanı özetledikten sonra, «Dininiz yanlışsa, doğru olduğuna inanmakla hiçbir şey riske atmazsınız; doğruysa, yanlış olduğuna inanmakla her şeyi riske atarsınız», şunu ekler: «Bir imam da Pascal kadarını söyleyebilir»^[19]. Bu güvensizliğin bir erdemi vardır: bahsin hayırseverliğin ideali değil, kayıtsızlığa karşı ilk bir ilaç olduğunu ve Hıristiyanlığın tarihsel inanılırlığına ilişkin bir araştırmayla eklemlenmesi gerektiğini belirtmeyi zorunlu kılar.

Katolik cevap ölçülüdür. Tanrı, nihai olarak bir hayat sigortası gibi sevilemez. Ancak bir insanın kurtuluşunu ciddiye almaya başlaması, akla da imana da aykırı değildir. İncillerin kendileri insanı yargı, olası kayıp ve yok olmayan hazine konusunda uyarır (Mt 6, 19-21; Mt 16, 26; Lk 12, 16-21). Bahis, sevginin kusursuzluğu değildir; başlamayı bile reddeden bir ruhsal hafifliğin panzehiridir. Aziz Thomas Aquinas ayrıca, cezadan korkan kölece korkunun, evlatça korkuyu ve kusursuz hayırseverliği onlarla özdeşleşmeden hazırlayabileceğini hatırlatır^[20].

Kierkegaard: iman bir hesabın sonucu değildir

Daha derin olan Kierkegaard eleştirisi, yalnızca çıkarı hedef almaz: Hıristiyan imanının varoluşsal bir sıçrama, soğuk bir tablonun sonucu değil, bütün kişinin bir kararı içerdiğini hatırlatır. Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques (1846) adlı eserde Søren Kierkegaard (Johannes Climacus takma adıyla), imanın kişisel bir edim, ebedînin zamana girdiği Mutlak'ın paradoksu karşısında üstlenilen bir risk olduğunu ve hiçbir nesnel hesabın onun yerine geçemeyeceğini savunur^[21]. Burada da itiraz, Pascal'ı devirmekten çok bir karikatürü düzeltir. Parça, iman ediminin yerine geçmez; aramayı reddetmenin, genellikle tarafsızlık görüntüsü altında gizlenen varoluşsal bir edim olduğunu gösterir.

Pascal'ın kendisi de düz bir akılcı değildir. Başka yerde şöyle yazar:

«Kalbin, aklın hiç bilmediği sebepleri vardır; bunu bin şeyde biliriz. Tanrı'yı hisseden kalptir, akıl değil.» — Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 277-278 / Lafuma 423-424 / Sellier 680^[22]

Bu yüzden bahis, daha geniş bir düşünceye aittir: akıl, kendini yıkmadan sınırlarını tanımalıdır; kalp, hakikati küçümsemeden hazırlanmalıdır. 23 Kasım 1654 gecesinin, ceketinin astarına dikilmiş ve ölümünde üzerinde bulunan ünlü Mémorial'i bunu doğrular: «Ateş. İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı, filozofların ve bilginlerin değil. Kesinlik. Kesinlik. Duygu. Sevinç. Barış.»^[23] Bahsin yazarı alaycı bir hesapçı değildir: Tanrı ile kişisel karşılaşmayı yaşamış ve kayıtsızları bu eşiğe kadar yönlendirmeye çalışan bir insandır.

Çağdaş okumalar: karar, ihtiyat ve maneviyat

Çağdaş çalışmalar tartışmayı yerinden oynatmıştır. Alan Hájek bahsi karar teorisi üzerinden okur ve formüle edilmiş versiyonlarını eleştirir; Laurent Thirouin onu geometri ile ikna arasında gerilmiş Pascalcı bir söyleyiş olarak çözümlemektedir; Tetsuya Shiokawa onun apolojetikten maneviyata geçişinde ısrar eder^[24][25][26]. 1896'dan itibaren William James, bahsi entelektüel özgürlüğü kısıtlamakla suçlamak şöyle dursun, onu tutkusal doğanın gerçekten inanç ürettiğinin örneği haline getirmiştir; Pascal'ın argümanı ona belirleyici bir argüman (a regular clincher) gibi görünür; ve seçeneğin aynı anda canlı, zorunlu ve belirleyici olduğu durumlarda, zekânın ayırt edemediği yerde iradeyle karar verme hakkını savunur^[27]. Bu okumalar, bahsin retorik bir hile olmadığını gösterir: matematik, antropoloji, apolojetik ve ruhsal hayat arasında bir buluşma noktası olarak kalır.

Katolik ilahiyatçı Romano Guardini, Christliches Bewusstsein. Versuche über Pascal (1935, Fr. çev. Pascal ou le drame de la conscience chrétienne, Seuil, 1951) adlı denemesinde, kişinin katılımına odaklanan bir bahis okuması önerir: Pascal orada, kalbi akla karşı çıkarmayan, ancak insanı skolastik kanıt ile Kierkegaardcı sıçrama arasında, nihai hakikat karşısında bütünüyle devreye sokan bir apolojetik kuracaktır^[28].

Aşağıdaki tablo, bahse yönelik başlıca tarihsel eleştirileri ve bu yeniden okumalar ışığında Ignispedia'nın benimsediği Katolik cevabı özetlemektedir:

Ignispedia için sonuç nettir: bahsi toplam bir kanıt olarak kullanmaktan kaçınmak gerekir, ancak onu terk etmek yazık olur. Alan Hájek, beklenti hesabının biçimsel titizliğine karşı çıksa bile, eleştirisi parçanın varoluşsal noktasına ulaşmaz^[30]: sonsuz bir iyiliğin sıfır olmayan bir şansını kabul eden bir insan, pratik tutarsızlık olmadan teizmi ihmal edilebilir bir seçenek gibi ele alamaz. Dikkat dağıtıcılarla doymuş bir kültürde bahis, benzersiz bir gücü korur: okuyucuyu, Tanrı'yı sonraya ertelediğinde gerçekte neyi riske attığına bakmaya zorlar.

İman ve akıl geleneğinde bahis

Bahsin Katolik kabulü, Kilise'nin akıl üzerine daha geniş öğretisine yerleştirilmelidir. I. Vatikan Konsili, Dei Filius dogmatik anayasasında (24 Nisan 1870), aklın Tanrı'ya ulaşma doğal kapasitesini dogma olarak tanımlar:

«Kutsal Ana Kilise, her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini tutar ve öğretir.» — I. Vatikan Konsili, Dei Filius, böl. 2 (DS 3004)^[31]

Katolik Kilisesi Katekizmi bu öğretiyi (§§ 31-38) yeniden ele alır ve bu bilginin, Vahiy ve lütfun yardımı olmadan hataya açık kaldığını belirtir^[32]. Bu yüzden bahis, Tanrı'nın akılcı bilgisinin yerine geçmez. Başka bir alanda devreye girer: henüz bu kesinliğe ulaşmamış veya sonuçlarına direnen bir insanın somut kararında.

Aziz II. Jean Paul, Fides et Ratio (1998) adlı eserinde iman ve aklın hakikate doğru birlikte düzenlendiğini hatırlatır. Pascal bu noktayı benzersiz bir şekilde gösterir: aklı imana feda etmez, ancak aklı geometrik kanıta indirgemeyi reddeder. İnsan aklı ayrıca bir riski değerlendirmeyi, bir amacı ayırt etmeyi, sonsuz bir bahsin orantılı bir cevap gerektirdiğini tanımayı da bilir.

«İman ve akıl, insan ruhunun hakikati tefekkür etmeye yükselmesini sağlayan iki kanat gibidir.» — Aziz II. Jean Paul, genelge Fides et Ratio, giriş, 14 Eylül 1998^[33]

Genelge, § 76'da Pascal'ı açıkça, imanı aklı küstahlıktan arındırmış olan «Pascal ve Kierkegaard gibi filozoflar» arasında anar; yakın dönemin büyük düşünürlerinin listesi (Newman, Rosmini, Maritain, Gilson, Stein, Soloviev, Florenski, Tchaadaev, Lossky) ise § 74'te yer alır^[34].

Argüman neden güncel kalıyor?

Bahis, özellikle nihai sorulardan kaçınan bir kültüre konuşur. Birçok kişi, kanıt yoluyla değil, yorgunluk, dikkat dağınıklığı veya toplumsal uyum sebebiyle kendini ateist ilan eder. Birçok kişi daha çağdaş bir seçeneği seçer: her şeyi görmezden gelmek ve hayattan zevk almak, her türlü varoluşsal sorgulamadan kaçınmak ve onu hazlar, bağımlılık yapan eğlenceler ve zaman tüketen faaliyetler altında gömmek.

Pascal bu mekanizmayı zaten oyalanma adıyla teşhis etmişti. İnsan, ölümünü düşünmemek için dağılır. Bahis bu kaçışı keser: Tanrı belki varsa ve ebediyetin söz konusuysa, dikkat dağınıklığı akılcı bir strateji değildir. Tarafsızlık kılığına girmiş bir reddir.

Nasıl iyi kullanılır?

Bahis, araştırmanın yerine geçen bir şey olarak değil, araştırmaya giriş olarak sunulduğunda yararlıdır. Dürüst bir agnostiği, kayıtsızlaşmış kültürel bir Katoliği veya bahisleri hiç ölçmemiş bir şüpheciyi uyandırabilir. Şantaj olarak, izole bir argüman olarak veya sebepleri incelemeden inanma izni olarak kullanıldığında kötüleşir.

Bu yüzden iyi apolojetik eklemleme şudur: önce Tanrı sorusunun varoluşsal olarak kaçınılmaz olduğunu göstermek; sonra teizm lehine akılcı argümanları sunmak; ardından Hıristiyanlığın tarihsel inanılırlığını incelemek; sonunda Kilise'nin somut hayatına girmek. Pascal tartışmayı kapatmaz. Onu açmaya zorlar.

Tam bir kanıttan önce bir karar

Bahis pratik bir düzende devreye girer: zekâ ararken ne yapmalı? Bu soru ikincil değildir. Gerçek dünyada insan genellikle matematiksel kesinliğe sahip olmadan hareket eder: tıbbi bir tedaviyi, bir evliliği, bir mesleği, bir kariyeri, bir güveni seçer. Dieu, la science, les preuves, matematiğin soyut alanı dışında kanıtların değişken güçler taşıdığını ve göstergelerin yakınsaması, gerçekle yüzleşme ve akılcı değerlendirme yoluyla inşa edildiğini yararlı bir şekilde hatırlatır^[35].

Bu ayrım bahsi iki yanlış anlamaya karşı korur. Bir yandan, Tanrı'nın metafizik bir kanıtını vermez: ne Aziz Thomas'ın, ne Leibniz'in, ne de çağdaş kozmolojik argümanların yerine geçer. Öte yandan, dinî bir duyguya indirgenmez: bahisle orantılı ve zaten başlamış akılcı bir araştırmayla tutarlı bir karar ister.

Akılcı çıkardan dönüşüme

Pascal, insanın kusurlu sebeplerle başlayabileceğini bilir. Ebediyeti kaybetme korkusu henüz Tanrı'nın saf sevgisi değildir, ancak ruhu kayıtsızlıktan koparabilir. Katolik geleneği bu geçişi bilir: ceza korkusu, hayırseverliğin kusursuzluğunu henüz oluşturmadan dönüşüme hazırlayabilir. Bu yüzden bahsin mütevazı ama gerçek bir yeri vardır: henüz dua etmeyen, ancak bahsin hareketsiz kalmak için çok büyük olduğunu anlayan insana konuşur.

O zaman üç düzeyi ayırt etmek gerekir. Birincisi ihtiyatidir: olası sonsuz göz önüne alındığında, aramak gerekir. İkincisi apolojetiktir: araştırma, inanmak için olumlu sebepleri incelemelidir. Üçüncüsü ilahidir: canlı iman, lütufta, duada, sakramentlerde ve ahlaki dönüşümde alınan Tanrı'nın bir armağanıdır. Bahis birinciden üçüncüye atlamaz; yolu açar.

Pascal'ın Bahsi, basit ve titiz bir sezgide durur: sonsuz bir iyilik, sonlu bir iyilik gibi ele alınmaz. Tanrı yoksa, Hıristiyan sınırlı iyilikleri kaybetmiş olacaktır; Tanrı varsa, kayıtsız kişi ruhu kesin olarak doldurabilecek tek iyiliği kaybetme riski taşır. Argüman henüz imanı vermez, ancak kayıtsızlığı entelektüel olarak kırılgan hale getirir.

Gücü ayrıca antropolojik gerçekçiliğinden gelir. İnsan yalnızca hareket etmeden önce kusursuz kanıtlar bekleyen bir seyirci değildir. Ölümlü, dahil olmuş, alışkanlıkları tarafından zaten yönlendirilmiş bir varlıktır. Tanrı'yı aramayı reddetmek, kargaşanın üzerinde kalmak değildir; bir yaşama biçimini ve dolayısıyla bir ölme biçimini seçmektir.

Bu anlamda Pascal'ın Bahsi, modern hafifliğe karşı en güçlü apolojetik argümanlardan biri olarak kalır: her şeyi kanıtladığı için değil, herkesi Tanrı sorusunun en azından ciddi bir araştırmayı, bir açılış pratiğini ve bahisle orantılı bir kararı hak ettiğini kabul etmeye zorladığı için.

• Kalam kozmolojik argümanı: evrenin başlangıcı ve aşkın sebep.