Hristiyanlık Neden Gerçektir

Hristiyanlık öncelikle Stoacılıkla karşılaştırılabilir bir ahlak sistemi değildir; öbür bilgelik yolları arasında bir yol da değildir. Kalbi, tarihlenmiş bir olaydır: Celileli bir Yahudi olan Nasıralı İsa, Pontius Pilatus döneminde Kudüs'te yaklaşık 30-33 yıllarında çarmıha gerilmiş ve öğrencileri tarafından dirilmiş olarak ilan edilmiştir. Aziz Pavlus, bu inancı kendi icat etmediği, aldığı bir formülle zaten özetler: Mesih öldü, gömüldü, üçüncü gün dirildi, ardından Petrus'a, Onikiler'e, beş yüzden çok kardeşe, Yakup'a ve Pavlus'a göründü.^[1]

Bu yapı, Hristiyanlığı benzersiz biçimde sınanabilir kılar. Mezar boş değilse, görünmeler yalnızca geç bir efsaneyse, İsa hiç yaşamadıysa, Hristiyan inancı çöker. Pavlus bunu dolandırmadan kabul eder: « Mesih dirilmediyse, imanınız boştur » (1 Kor 15:17). Tarihî bir olguyla çürütülmeyi kabul eden bir din, çoktan akıl alanına girmiştir.

İlk adım asgaridir: İsa yaşamış mıdır? Bu noktada araştırmalar birbirleriyle çelişmek yerine yakınsar. J. P. Meier, bile bile yalın bir yöntem önerir: yalnızca Katolik, Protestan, Yahudi ve bilinemezcilerden oluşan bir tarihçiler kurulunun ortaklaşa saptayabileceği şeyleri almak (A Marginal Jew, c. 1, 1991)^[2]. G. Habermas, 1975'ten beri yayımlanan bilimsel yazını tarayarak, İsa'nın çarmıhta ölümünün ve öğrencilerle Pavlus'un görünme deneyimlerinin, kuşkucu kişiler de içinde olmak üzere uzmanların neredeyse tamamı tarafından kabul edildiğini, boş mezarın ise onların yaklaşık %75'i tarafından kabul edildiğini kaydeder^[3]. Tek kaynaklar İnciller değildir. Flavius Josephus, « Mesih diye adlandırılan İsa'nın kardeşi » Yakup'tan söz eder (Yahudi Eski Eserleri, XX, 200; gerçek olduğu kabul edilen pasaj); İsa'nın kendisine ilişkin daha uzun pasajı (Yahudi Eski Eserleri, XVIII, 63-64, Testimonium flavianum diye adlandırılan metin), kısmen tartışmalı gerçekliğiyle, eleştirel statüsüyle birlikte İsa Gerçekten Yaşadı mı? içinde sunulur; Tacitus, Mesih'in Tiberius'un hükümdarlığı sırasında Pontius Pilatus döneminde idam edildiğini aktarır; Genç Plinius, II. yüzyılın başında Hristiyanların Mesih'e bir tanrıya olduğu gibi ezgi söylediklerini betimler.^[4][5]

Bu kaynaklar değerlidir, çünkü Hristiyan inancının içinden gelmezler. Josephus, Romalılaşmış bir Yahudi tarihçidir; Tacitus, Hristiyanlara düşman bir Roma senatörüdür; Plinius, kamu düzeni kaygısı taşıyan bir vali olarak yazar. İsa'nın tanrısallığını kanıtlamazlar, ama mitçi teze kapıyı kapatırlar: İsa, geç dönemde uydurulmuş bir simge değildir.

İç dosya daha da eskidir. Pavlus'un mektupları 50'li yıllara, yani İsa'nın ölümünden yaklaşık yirmi yıl sonrasına tarihlenir. Yuhanna İncili'nin P52 parçası (P. Rylands III 457, Manchester'daki John Rylands Library'de saklanır: Yuhanna 18'den birkaç ayet), Yuhanna metninin olasılıkla yazıldığı yerden uzakta, çok erken dolaşımda olduğunu gösterir. Paleografik tarihlemesi tartışmalı kalır: C. H. Roberts'ın ilk basımına göre II. yüzyılın ilk yarısı, ki bu tarihleme koruyucu kütüphane tarafından sürdürülür; Yeni Ahit'in Yunanca el yazmalarını kataloglayan Münster enstitüsü INTF için II. yüzyıl; P. Orsini ve W. Clarysse tarafından önerilen 125-175; B. Nongbri ise dar bir tarihlemenin kırılganlığını göstermiştir.^[6][7] Antik bir kişi için bu belge aralığı, kesin bir tarih ileri sürülemese de, olağanüstü kısalığını korur.

Merkezî sav, « Hristiyanlar İsa'nın dirildiğine inanır » değildir. Daha kesindir: inanların çevresinin çok ötesinde kabul edilen birkaç olgu bir açıklama ister; bu, Habermas ve Licona'nın « asgari olgular » denilen yöntemi ve boş mezar ile görünmelerin her varsayımın açıklaması gereken veriler olduğu N. T. Wright'ın « tarihî temeli »dir^[8][9]. İsa gerçekten çarmıha gerilmiştir; bu, G. Lüdemann, B. Ehrman ve J. D. Crossan gibi açık kuşkucu kişiler tarafından bile kesin sayılan bir olgudur^[10]; öğrencileri onu diri gördüklerini çok erken duyurmuştur; zulmeden Pavlus din değiştirmiştir; İsa'nın kuşkucu bir yakını olan Yakup, Kudüs Kilisesi'nin başı olur; Hristiyanlık, mezar dolu olsaydı bedenin ortaya çıkarılabileceği yerin ta kendisinde, Kudüs'te doğar.

Bedenin çalınması, Matta 28:13-15'te yetkililerce yayılan karşı açıklama olarak zaten aktarılır ve ortaçağ polemik anlatısı Toledot Yeshu'nun kimi geç nüshalarına göre, bir bahçıvan olan Yehudah'nın bedeni bahçesine yeniden gömmek üzere taşıdığı bölümle yeniden ele alınır (Wagenseil denilen grup)^[11]; bu, kandırılmış nöbetçileri ve ulaşılabilir bir mezarı varsayar; ama mezarla hiçbir bağı olmayan, zulmeden Pavlus'un din değiştirmesini de, Yakup'un din değiştirmesini de, bedeni sergilemenin konuyu kapatacağı Kudüs'ün ta kendisinde başlatılan bir duyuruyu da açıklamaz.

Özellikle G. Lüdemann tarafından savunulan sanrı varsayımı, onda Petrus'un, ardından Pavlus'un görümsel deneyimlerini görür^[12]; görünme anlatılarını ciddiye alır; ama bireysel ve paylaşılamaz yas görümleri, toplu görünmeleri ve düşman bir zulmedicinin din değiştirmesini güç açıklar; hele görümlerin boşaltmadığı boş mezarı hiç açıklamaz.

D. F. Strauss'un İncil anlatılarını mitler olarak okuduğu çizgideki geç efsane varsayımı (Das Leben Jesu, 1835-1836), kronolojiye toslar: 1 Korintliler 15:3-8'deki inanç bildirgesi, G. Lüdemann gibi bir kuşkucu tarafından bile olaylardan birkaç yıl sonrasına tarihlenir^[13]. Bir efsane için çok erkendir.

H. J. Schonfield tarafından yaygınlaştırılan zahirî ölüm varsayımı (The Passover Plot, 1965), Roma çarmıhından, mızrak darbesinden ve mühürlü mezardan sağ çıkmayı, ardından iyileşmekte olan birinin görkemle dirilmiş gibi kendini tanıtmasını varsayar: ne tıp ne de şehitliğe hazır öğrenciler bunu izler. Strauss'un kendisi, İncillerdeki olağanüstülüğü eleştirmesine karşın, bu varsayımın öğrencilerin Paskalya imanını açıklayamayacağını daha o zaman yargılamıştı^[14].

İki dürüst güçlük, sessizlikten daha iyisini hak eder. Paskalya anlatıları arasındaki ayrılıklar (ziyaretlerin sırası, meleklerin sayısı, görünmelerin yerleri) ikincil ayrıntılara ilişkindir; ortak çekirdek kararlıdır: mezar sabah kadınlar tarafından boş bulunur, ardından Kudüs'te ve Celile'de görünmeler olur. Her konuda uyuşan tanıklıklar gizli anlaşma kuşkusu uyandırırdı; bağımsız anlatılar kenarlarda ayrılır, merkezde yakınsar. Çağdaşların sessizliğine gelince, bu, 30'lu yılların Yahudiyesi üzerine kaynakların durumunu yansıtır: korunmuş az yazı, suçlu olarak idam edilmiş Celileli bir vaize bağlı hiçbir saray tarihçisi yoktur. Kalan iki dış tanık, Josephus ve Tacitus, çerçeveyi doğrular: Pilatus döneminde idam, kurucusunun ölümünden sonra varlığını sürdüren bir hareket.^[15][16]

Sık ileri sürülen bir itiraz, İsa'nın 325'teki İznik Konsili'nde Tanrı hâline geldiğini savunur. Tarihsel olarak bu savunulamaz. İznik, I. yüzyıl metinlerinde zaten var olan bir inancı dogmatik biçimde formüle eder. Pavlus, İsa'ya tanrısal unvan ve işlevler uygular: « Rab » (Kyrios), tapınma nesnesi; ve doğrudan Pavlus'a ait olduğu eleştirinin bir bölümünce tartışılan Koloselilere Mektup, onu yaratılışın aracısı, kendisinde « tanrısallığın bütün doluluğunun » oturduğu kişi olarak sunar (Kol 1:16; 2:9).^[17][18]

Filipililer 2:6-11 ilahisi belirleyicidir: Pavlus orada olasılıkla mektubundan daha eski bir ayinsel geleneği yeniden alır. İsa onda tanrısal durumda olan, çarmıha kadar alçalan, ardından her dizin önünde çökeceği Adı alan kişi olarak sunulur. Oysa bu dil, evrensel tapınmanın yalnızca Tanrı'ya ait olduğu Yeşaya 45'i yeniden alır.

Bu yüksek Kristoloji, yani İsa'nın yalnızca olağanüstü bir görevi değil, tanrısal kimliğin kendisini paylaştığı onayı, yavaş bir evrimle güç açıklanır. İlk öğrenciler katı tek tanrıcı Yahudilerdi. Çarmıha gerilmiş bir adamı YHWH'nın tanrısal kimliğine katmaya doğal hiçbir kültürel yatkınlıkları yoktu; sarsıcı bir olay onları buna zorlamış olmasaydı. Dirilişin açıklayıcı rolü tam olarak budur.

Hristiyan inancı, metinlerinin güvenilirliğine de bağlıdır. Oysa Yeni Ahit, maddi bakımdan, antik metinlerin en iyi tanıklanmış bütünüdür: binlerce Yunanca el yazması, Latince, Süryanice ve Kıptice çeviriler, Kilise Babalarından alıntılar. Elle aktarılan her metinde olduğu gibi değişkenler vardır, ama bunlar merkezî bildiriyi yok etmez: ölüm, diriliş, İsa'nın tanrısal kimliği, Kilise'nin doğuşu.^[19]

İki soruyu birbirinden ayırmak gerekir. Metin eleştirisi, yani eski metni bulmak için el yazmalarını karşılaştıran bilim, şunu sorar: eski metne yeterli bir aslına uygunlukla erişimimiz var mı? Yanıt evettir, çoğu antik yapıttan çok daha üstün bir düzeyde. Ardından tanrıbilimsel soru şunu sorar: bu metin esinlenmiş midir? Bu bir iman sonucudur, ama karanlık bir zincire değil, sağlam bir tarihî aktarıma dayanır.

Tanrı lehine felsefi ve bilimsel savlar (olumsallık, evrenin başlangıcı, ince ayar, ahlak yasası, bilinç) en çok ussal ve aşkın bir Yaratıcıyı saptar. Henüz İsa Mesih'i adlandırmaya yetmezler. Ama soruşturmanın çerçevesini değiştirirler: Tanrı varsa, mucize artık ilke olarak olanaksız değildir; bir kanıt sorunu hâline gelir.

Hristiyanlık o zaman teizmden daha kesin bir şey onaylar: Yaratıcı konuşmuştur, bir antlaşmaya girmiştir ve Mesih'te görünür olmuştur. Diriliş, bu vahyin kamusal mührü olur. « Olasılıkla bir Tanrı vardır » noktasından « Tanrı burada eylemiştir » noktasına geçirir.

Bütün dinler aynı türde bir iddiada bulunmaz. Budizm, acıdan kurtuluş yolu önerir; Buda tarafından aktarılan Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Aşamalı Yüce Yol; Buda kendini ne Tanrı ne de dirilmiş olarak sunar: gücü uygulamaya ilişkindir, iç deneyimle sınanabilir. İslam, VII. yüzyılda Muhammed'in aldığı bir vahyi onaylar: Tanrı birdir (tevhid) ve (Îsâ) İsa, bir bakireden doğmuş bir peygamberdir; çarmıha gerilmemiştir (« onlara yalnızca öyle göründü », Kur'an 4:157) ve Tanrı'nın Oğlu değildir (Kur'an 19:30-35). Yahudilik, hahamlara özgü okumasında, görünür bir mesihsel tamamlanma bekler; evrensel barış, toplanma, Tapınak; çarmıha gerilmiş biri buna uymaz, çünkü Yasa « ağaca asılan herkes lanetlidir » der (Yas 21:23). Hristiyanlık ise kamusal bir olaya dayanır: Mesih gelmiştir, çarmıha gerilmiştir, dirilmiştir.

Bu fark, öbür dinleri incelemekten bağışık tutmaz; taşıdıkları kısmi bilgeliğin tamamı alınabilir kalır. Yalnızca belirleyici noktayı saptar ve bu bir tercih sorunu değil, bir olgu sorunudur. İslam'la ayrılık, kamusal ve karar verilebilir bir olaya ilişkindir: Tacitus ve Josephus tarafından tanıklanan, Yahudilerin onda bir lanet gördüğü için uydurulması inanılmaz olan Pilatus dönemi çarmıhı; Pavlus'un Galatyalılar 3:13'te tersine çevirdiği metin. Yahudilikle tartışma, aynı Kutsal Yazıların okunmasına ilişkindir: katı tek tanrıcı Yahudiler olan ilk Hristiyanlar, İsa'yı tanrısal kimliğe ancak, gözlerinde Acı Çeken Kul (Yşa 53) ve kaldırılan doğru kişi (Mez 22; Mez 16) pasajlarını geçerli kılan bir olaya dayanarak kattılar. Budizmle, bir olgu üzerinde önden bir çelişki yoktur, ama ek bir iddia vardır: ne denli hayranlık verici olursa olsun bir bilgelik yolu, bir Paskalya sabahı boş bir mezar hakkında hiçbir şey söylemez. İsa gerçekten dirildiyse ve gerçekten tanrısal bir yetki iddia ettiyse, onu yalın bir peygamber, bilge ya da ahlak öğretmenine indirgeyen hiçbir konum, bu belirleyici noktada bütünüyle gerçek olamaz. Mesih bu seçeneği açık bırakmaz.

Hristiyanlık ussal olarak güvenilirdir, çünkü birkaç bağımsız çizgi yakınsar: Tanrı saçma bir varsayım değildir; Nasıralı İsa tarihsel olarak tanıklanmıştır; çarmıhı kuşkucu kişiler tarafından bile kabul edilir^[20]; dirilişinin duyurusu çok eskidir; rakip varsayımlar bütünü güç açıklar; İsa'nın tanrısallığı daha kökenlerde ilan edilir; bu dosyayı aktaran metinler olağanüstü sağlamdır.

Dolayısıyla Hristiyan sonucu, « bakmadan inan » değildir. Daha çok şudur: sonuna kadar bak. İsa dirildiyse, o zaman yalnızca öbür ruhsal öğretmenler arasında biri değildir. O Rab'dir ve Hristiyanlık, Tanrı sorusuna gerçek yanıttır.