Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Genç Gontran-Marie Garrigou-Lagrange'ı ilahiyata hiçbir şey hazırlamıyordu. 21 Şubat 1877'de Auch'ta, Gers'te, Güneybatı'nın Katolik burjuva bir ailesinde doğmuş, önce tıbba yönelmiş, Bordeaux'da tıp okumuştu. Mesleki çağrısı dinî bir eğitimden değil, bir kitaptan doğacaktı^[5].

Ernest Hello ya da bir kitapla ihtida

Tıp öğrencisi bir gün Katolik yazar Ernest Hello'nun (1828-1885) L'Homme (İnsan) adlı eserine rastlar; Hello, yüzyılın sıradanlığına karşı Tanrı'nın mutlaklığını savunan mistik ruhlu bir polemikçiydi^[6]. Karşılaşma bir şok olur. Müstakbel ilahiyatçı orada Katolik hakikatin seçenekler arasında bir görüş değil, bütün hayatı yargılayan bir ışık olduğunu keşfeder. Bu okumadan çevresini şaşırtan bir karar doğar: bedenlerin tıbbını bırakıp ruhların tıbbına geçmek^[7].

1897'de, yirmi yaşında, Gontran-Marie Vaiz Kardeşler'e — Dominiken tarikatına, Aziz Thomas Aquinas'ın tarikatına — girer ve Aziz Dominik'in ilk yol arkadaşlarından mübarek Orléanslı Réginald'ın anısına dinde Réginald kardeş adını alır. Ad seçimi bile programı ilan eder: hakikatin vaazı.

Sorbonne'dan Roma'ya

1902'de rahip takdis edilen, tarikatın okullarında — özellikle Dominiken Ambroise Gardeil'in yanında — felsefe ve ilahiyat öğrenimi gören genç Réginald kardeş, öğrenim için Paris'e, Sorbonne'a gönderilir; orada döneminin üniversite felsefesiyle yüzleşir. Henri Bergson'un derslerini izler — biyografik notlara göre Collège de France'ta verilen dersler — ona karşı eleştirel bir hayranlık besleyecektir — ve ömrü boyunca savaşacağı Kant-sonrası entelektüel iklimi solur. Orada mutlak peşinde koşan bir başka öğrenciyle de tanışır: Jacques Maritain adında biri — büyüklüğünü ve kırılmasını daha ileride ölçeceğimiz bir dostluk^[8]. Garrigou-Lagrange çok erken, ender bir sentez gücüne sahip bir zekâ, olağanüstü bir hafıza ve ezici bir çalışma kapasitesiyle kendini belli eder^[9].

1909'da Roma'ya, Collegium Angelicum'da ders vermeye çağrılır — Dominiken tarikatının yönettiği, dünya Tomizminin büyük ocaklarından biri olacak geleceğin Aziz Thomas Aquinas Papalık Üniversitesi^[10]. Orada yarım yüzyıl, 1959 sonuna dek kalacaktır. Bütün kariyeri, Ebedî Şehir'de oynanacaktır.

Önemli tarihler

Yarım yüzyıl boyunca Garrigou-Lagrange Angelicum demektir — en azından onun atan kalbidir. Dogmatik ilahiyat, ardından manevî ilahiyat kürsüsü dünyanın her yerinden öğrencileri çeker. Onu dinlemek için Roma'ya gelinir.

Yarım yüzyıllık kürsü

1909'dan 1959 sonuna dek Garrigou-Lagrange hayranlık uyandıran bir tempo ve genişlikle ders verir. Skolastik quaestio yöntemiyle, Latince, Aziz Thomas'ın Summa Theologiae'sinin bütününü işler: bir ve üç olan Tanrı, yaratılış, Mesih, inayet, erdemler, son şeyler. 1917'de Angelicum onun için bir asketik ve mistik ilahiyat kürsüsü kurar — biyografik notlarca Kilise tarihinde ilk manevî ilahiyat kürsüsü olarak sunulan —; o da sonuna dek bu kürsüyü sürdürecektir^[11]. İç hayatın ilahiyatçısı böylece eşi görülmemiş bir kurumsal tanınmaya kavuşur. Öğretimi bilgin bir şerh değildir: imanla aydınlanmış aklın en yüksek ifadesi saydığı bir sistemi canlı aktarmadır. Dersleri kitap olur; kitapları el kitabı olur; el kitapları binlerce rahibin entelektüel oluşumu olur^[12].

Lakap nereden gelir

«Tomizmin Kutsal Canavarı» lakabı — biyografisinin Amerikalı yayıncısının yazar François Mauriac'a atfettiği, ancak Mauriac'ın hiçbir eseri ve sayfasının doğrulamadığı, ve aynı biyograf Richard Peddicord'un başlık olarak benimseyeceği ifade — hem korkuyu hem hayranlığı anlatır^[13]. Bilgisinin ölçüsüzlüğüyle, ayrımlarının acımasız titizliğiyle, hükümlerinin heybetli otoritesiyle canavar; bütün çalışmasını canlandıran dinî ciddiyetle kutsal. Müritleri için Tomist emanetin uyanık bekçisiydi; hasımları için mantığı hiçbir çıkış bırakmayan entelektüel bir engizitördü.

Kutsal Ofis danışmanı

Bu doktriner otorite kurumsal bir uzantı bulur. Garrigou-Lagrange Kutsal Ofis danışmanı olur — imanın ortodoksluğunu gözetmekle görevli Roma cemaati. Bu sıfatla döneminin büyük doktriner kararlarına ağırlığını koyar; birkaç yorumcu XII. Pius'un Humani generis genelgesinde (1950) onun mücadelelerinin izini okumuştur — yaygın ama tartışmalı bir varsayım; genelge hiçbir ilahiyatçının adını vermez^[14]. Roma, Auchlu Dominiken'i dinler: bu bir güçtür ve göreceğimiz gibi bir ayartma da olacaktır.

Manevî bir üstat olmadan önce Garrigou-Lagrange bir metafizikçidir. Kurucu kanaati şudur: insan zekâsı, yalnız kendi güçleriyle varlık, Tanrı ve ruh üzerine kesin hakikatlere ulaşabilir — ve Kant'tan beri modern felsefenin yaptığı gibi bu kapasiteyi inkâr etmek, imanın temellerini dinamitlemektir.

Agnostisizme karşı sağduyu

İlk büyük kitabı Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909) — Sağduyu, varlık felsefesi ve dogmatik formüller — ile Garrigou-Lagrange bütün eserine hükmedecek bir fikri savunur: sağduyu. Burada söz konusu olan bayağı anlamda halkın «aklıselimi» değil, her zekânın gerçekliğin ilk ilkelerini kavrama doğal kapasitesidir — çelişmezlik ilkesi (bir şey aynı anda hem var hem yok olamaz), yeterli neden ilkesi, nedensellik ilkesi, ereksellik ilkesi^[15].

Bu ilkeler dilin uzlaşımları ya da psikolojik alışkanlıklar değildir: zekânın gerçeklikte okuduğu varlık yasalarıdır. Onları inkâr etmek, saçmalığa mahkûm olmaktır. Oysa Garrigou-Lagrange'ın dikkat çektiği gibi modernite tam da bunu yapar: insanı temsillerine (Kant) ya da oluşunun akışına (Bergson, evrimcilik) hapsederek, durağan hakikati göreli ve devingen lehine eritir. Bu noktada, idealizme karşı Étienne Gilson'un yürüteceği mücadeleye katılır.

Dieu, son existence et sa nature

Bu varlık felsefesinden sağlam bir doğal ilahiyat çıkar. Dieu, son existence et sa nature (Tanrı, Varlığı ve Doğası, 1915) adlı, defalarca yeniden basılan hacimli toplamda Garrigou-Lagrange, Aziz Thomas'ın beş yolunu — aklın yaratıklardan Yaratıcı'ya yükseldiği beş yolu — geliştirir ve savunur^[16]. Dünya kendine yetmez: hareket ilk hareket ettiriciyi, nedenler ilk nedeni, olumsal varolan zorunlu varlığı, yetkinlik dereceleri azamiyi, düzen düzenleyen bir zekâyı çağırır.

Tanrı'yı bilinemez ilan eden agnostisizme ve imanı salt duyguya terk eden fideizme karşı Garrigou-Lagrange, I. Vatikan Konsili'nin (1870) doktrinini kuvvetle sürdürür: Tanrı, aklın doğal ışığıyla kesin olarak bilinebilir^[17]. İman boşluğa sıçrayış değildir; sağlam aklî başlangıçları vardır.

De revelatione: imanın güvenilirliği

İmanı aklî olarak temellendirme kaygısı, seminerlerde uzun süre başvuru el kitabı olan büyük Latince eseri De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918) ile doruğa çıkar. Garrigou-Lagrange orada klasik anlamda apolojetiği işler: inanmadan önce bile Hristiyan vahyinin güvenilir olduğunu — mucizeler, peygamberlikler, Kilise'nin kutsallığı, İncil'in açıklanamaz yayılışıyla — nasıl ortaya konulacağını^[18]. Burada da akıl, yerini almadan imanı hazırlar: inanmanın makul olduğunu gösterir, son sözü inayete bırakır.

Oysa Garrigou-Lagrange ruhlara en derinden bambaşka bir eseriyle damga vurdu. Çünkü bu müthiş mantıkçı aynı zamanda, belki önce, bir manevî hayat üstadıydı. Angelicum'da 1917'de kendisi için kurulan manevî ilahiyat kürsüsünü işgal etti^[19]; ve maneviyat kitapları, felsefî eserlerinden çok daha fazla, milyonlarca okuru besledi.

Hristiyan mükemmelliği ve tefekkür

1923'te Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix — Akinolu Aziz Thomas ve Haçlı Aziz Yuhanna'ya göre Hristiyan Mükemmelliği ve Tefekkür — yayımlanır; XX. yüzyılın büyük manevî tartışmalarından birini belirleyen kitaplardan^[20]. Soru şuydu: mistik tefekkür — ruhun edilgin ve lezzetli biçimde Tanrı tarafından tutulduğu, aydınlatıldığı, O'na birleştirildiği bu Tanrı deneyimi — birkaç ayrıcalıklı kişiye mi mahsustur, yoksa her hararetli Hristiyan hayatının normal yoluna mı aittir?

İki okul çatışıyordu. «İki yol» taraftarlarına göre — özellikle Cizvit Augustin Poulain'in temsil ettiği — sıradan bir yol (asketizm, erdemler, ortak dua) ile olağanüstü bir yol (içsel tefekkür) olurdu, birbirinden ayrı; ikincisi ender ve ihtiyarî bir inayet. Garrigou-Lagrange, Auguste Saudreau başrahibini ve özellikle Aziz Thomas ile Haçlı Aziz Yuhanna'yı izleyerek ters tezi savunur: kutsallığın tek bir yolu vardır ve içsel tefekkür onun normal tacıdır, ilke olarak vaftizini dolu dolu yaşayan herkese sunulmuştur^[21].

Özünde Garrigou-Lagrange'ın tezi, mistik hayatta özü itibarıyla olağanüstü hiçbir şey olmadığıdır: mistik hayat, kutsallaştırıcı lütfun ve Kutsal Ruh armağanlarının normal, tam gelişmesidir^[22].

Herkesin kutsallığa çağrısı

Bu tezin önemi okul kavgasını çok aşar. Bütün Hristiyanların tefekküre ve kutsallığa çağrıldığını öne sürerek Garrigou-Lagrange, manevî hayata sıradan müminler için yüksekliğini iade eder. Kutsallık manastır lüksü değildir: sıradan vaftizsel meslektir, vaftizde alınan inayetin mantıkî gelişmesidir. Dünyadaki bir laik, bir aile annesi, bir işçi, Tanrı ile birliğin zirvelerine çağrılabilir.

Bu kanaat — II. Vatikan Konsili'nin 1964'te Lumen gentium anayasasında, «kutsallığa evrensel çağrı» üzerine ünlü V. bölümüyle resmen kutsayacağı kanaat — Garrigou-Lagrange kırk yıl önce, elinde Aziz Thomas'ın metinleriyle savunmuştu:

«Öyleyse Hristiyan hayatının doluluğuna ve sevgi yetkinliğine çağrının, hali ve yaşam biçimi ne olursa olsun Mesih'e inanan herkese yöneldiği herkes için apaçıktır.» — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, no. 40^[23]

Burada lezzetli bir paradoks vardır: yeni ilahiyenin ilan edilmiş hasmı, son konsilin en verimli sezgilerinden birini, tam da bu noktada hazırlamıştır.

İç Hayatın Üç Çağı

Bütün bu doktrin, 1938'in büyük eserinde tamamlanmış ve erişilebilir biçimini bulur: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel (İç Hayatın Üç Çağı, göktekine başlangıç)^[24]. Klasik manevî geleneği devralarak Garrigou-Lagrange orada ruhun Tanrı'ya büyümesini üç çağa göre anlatır — tıpkı bir hayatın çocukluğu, gençliği ve olgunluğu olduğu gibi:

• arınma yolu (yeni başlayanlar), ruhun günahla savaştığı ve arındığı;
• aydınlanma yolu (ilerleyenler), erdemlerin ve iman ışığının büyüdüğü;
• birleşme yolu (yetkinler), ruhun Tanrı'ya birleştiği, Kutsal Ruh armağanlarının yönlendirmesiyle yaşadığı ve tefekkürü tattığı.

Kuru bir şema olmaktan uzak bu yol, Haçlı Aziz Yuhanna'nın anlattığı büyük arındırıcı imtihanlarla noktalanır: Tanrı'nın ruhu tesellilerinden yoksun bırakarak derinden arındırdığı duyuların gecesi ve ruhun gecesi^[25]. Üç Çağ, Tomist titizliği büyük mistiklerin deneyimiyle birleştiren ender tam eserlerden biri olarak manevî ilahiyatın klasiği olacak, birçok dile çevrilecektir.

İnayet'e terk ediliş

Bu doktriner yükseklik şefkati dışlamaz. La Providence et la confiance en Dieu (İnayet ve Tanrı'ya Güven, 1932) adlı eserde Garrigou-Lagrange, ilahî iradeye güvenle terk ediliş üzerine büyük bir tatlılıkla sayfalar yazar — ruhun, kendini üzmekten vazgeçip kendisini ondan daha iyi bilene bırakan bir Peder tarafından yönetilmeye bıraktığı tutum^[26].

Ruh, özünde şunu yazar: kendini İnayet'e bırakmak kazandırır; eğer onu güvenen ve uysal bir yürekle serbest bırakırsak işleri bizden daha iyi yapar^[27].

Burada şahsiyetin derin birliğine dokunuruz: mantığı kılıç gibi kullanan aynı adam, Hristiyan hayatının son sözünün kanıtlama değil sevgi ve güven olduğunu bilir. Maneviyatı, başka yollardan, Servais Pinckaers'in ahlak ilahiyatının yenilenmesinde savunacağı terk ediliş maneviyatına katılır.

Derslerinden geçen binlerce öğrenci arasında tarih hepsinden birini tuttu. 1946'da savaşın gizliliğinde takdis edilmiş yirmi altı yaşında genç Polonyalı bir rahip, Angelicum'da ilahiyat doktorası için Roma'ya gelir. Adı Karol Wojtyła'dır.

Haçlı Aziz Yuhanna üzerine tez

Garrigou-Lagrange'ın yönettiği konu sıradan değildir: Haçlı Aziz Yuhanna'da İman Doktrini (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). Tomist üstat ile Polonyalı öğrenci, büyük Karmelit mistiğine aynı hayranlıkta buluşur — Garrigou-Lagrange'ın manevî eserlerinin her sayfasında alıntıladığı aynı mistik^[28]. Wojtyła tezini 1948'de savunur ve en yüksek dereceyi alır.

Burada anekdotu aşan bir aktarım vardır. Müstakbel II. Ioannes Paulus, bu Roma oluşumundan varlık metafiziğinin tadını, imanın zekâyı bağladığı kanaatini ve bütün düşüncesini sulayacak Haçlı Aziz Yuhanna ile içli bir yakınlığı saklayacaktır — büyük genelgelerine dek. Kilise'ye iman ile akıl «insan ruhunun hakikatin tefekkürüne yükselmesini sağlayan iki kanat gibidir» diye hatırlatacak Fides et ratio'nun (1998) filozof papası, Auchlu yaşlı Dominiken'e bir şey borçludur^[29]. Garrigou-Lagrange'ın gelecek kuşaklara kalışı böylece, gizlice, Petrus'un tahtından geçer.

Oysa tarih yalnız manevî üstadı tutmadı. Polemikçiyi de tuttu — ve portre burada daha karanlık, daha tartışmalı olur; en çok adaleti de burada ister.

«Yeni teoloji nereye gidiyor?»

1940'larda, özellikle Lyon-Fourvière Cizvitleri ile Saulchoir'un bazı Dominikenlerinde bir ilahiyat akımı gelişir: ona sık sık, alayla, yeni teoloji denecektir. Temsilcileri — ilk sırada peder Henri de Lubac — kaynaklara dönmek ister (Kilise Babaları, tarihî bağlamında okunan Aziz Thomas) ve el kitaplarının donmuş skolastiğini, hayattan kopuk ve kurumuş sayarak eleştirir.

Garrigou-Lagrange için bu ölümcül bir tehdittir. 1946'da Angelicum dergisinde başlığı-manifesto bir makale yayımlar: «Yeni teoloji nereye gidiyor?». Teşhis acımasızdır: dogmatik formülleri görelileştirerek, vahyedilmiş hakikati tarihî oluşa tabi kılarak bu ilahiyatçılar, ona göre, Aziz X. Pius'un 1907'de modernizmi mahkûm ederek kapattığı kapıyı yeniden açar^[30]. Sonuç bir hüküm gibi çarpar:

«Yeni teoloji nereye gidiyor? Modernizme dönüyor.» — R. Garrigou-Lagrange, «Yeni teoloji nereye gidiyor?», Angelicum, 1946^[31]

Doğaüstü, De Lubac ve Humani generis

Tartışmanın kalbi çetin bir soruydu: doğa ile inayet ilişkisi. Henri de Lubac Surnaturel (1946) adlı kitabında Tomist okula canciğer bir tezi — Tanrı'yı görmeye yöneltilmeden var olabilecek tutarlı doğal bir düzen olan «saf doğa» tezini — tartışmaya açıyordu^[32]. Garrigou-Lagrange burada doğal düzen ile doğaüstü düzenin tehlikeli bir karışımını, inayetin karşılıksızlığını yıkacak türden görüyordu^[33].

Bu mücadele Roma'daki son perdesini 1950'de, XII. Pius'un yeni teolojiye atfedilen birkaç hataya karşı uyaran Humani generis genelgesiyle bulur. Oyuncularından birkaçı — De Lubac dahil — o zaman bir süre öğretimden uzaklaştırılır. Birkaç yorumcu papalık metninde Kutsal Ofis danışmanı Garrigou-Lagrange'ın gölgesini görür gibi oldu — makul bir okuma, ama genelgenin metni tek başına bunu saptamaya yetmez^[34].

Tarihin ironisi acımasızdır. Yirmi yıl sonra aynı «şüpheli» ilahiyatçılar — De Lubac ama ona yakın başka zekâlar da — rehabilite edilecek ve II. Vatikan Konsili'nin büyük mimarları arasında sayılacaktır; De Lubac 1983'te II. Ioannes Paulus tarafından kardinal yapılacaktır^[35]. Tarihin hükmü birçok noktada Garrigou-Lagrange'ınkinden daha nüanslı oldu. Ama bunda yalnız bir yenilgi görmek haksızlık olur: Dominiken gerçek bir tehlikeye parmak basmıştı — dogmayı tarihte eritme ayartması, hiç sönmeyen — ve Kilise'nin kendisi, sonraki magisteriumunda onun savunduğu süreklilik talebini hiç inkâr etmedi.

Jacques Maritain ile kopuş

En acı verici olanı hiç kuşkusuz Jacques Maritain ile bozuşmaydı. İki adam Sorbonne'dan beri tanışıyordu ve tarihçi Philippe Chenaux'ya göre Dominiken uzun süre Maritain çiftinin manevî yönetmeni olmuştu: ünlü Tomist çalışma çevrelerini canlandırmış ve 1937'ye dek Meudon inzivalarını vaaz etmişti. Ama siyaset onları ayırdı. İspanya iç savaşı (1936-1939) patlak verdiğinde Maritain, Frankocu kampın «haçlı seferini» kutsamayı reddeder ve din adına işlenen katliamları kınar — özellikle Alfred Mendizábal'ın kitabına yazdığı önsözde (1937). Garrigou-Lagrange ise «meşru savunma hakkı» ve İspanyol piskoposlarının toplu mektubu adına Franco'dan yana tavır alır ve eski dostunun tutumunu ne anlayabildiğini ne onaylayabildiğini ilan eder^[36]. Yara kişiseldi de: Dominiken, ihtida etmiş Maritain'e «üç yüz yıllık» Katoliklere Hristiyan anlam dersleri vermek istemesini sitem etmiş, diye aktarılır^[37].

Dostluk bunu atlatamayacaktır — ama nefrete de dönüşmeden: sonuna dek Garrigou-Lagrange, yine Chenaux'ya göre, Maritain'e «dinî hatırlanışını» ilettirecek, Maritain de ölümünden sonra eski ilahiyat üstadının «inayet ışığını» selamlayacaktır^[38]. Aynı okulun iki Tomisti, Aziz Thomas'ın hakikatiyle birleşmiş, yüzyıllarının olaylarını okumakla ayrılmış: dava, doktriner ortodoksluğun siyasî yargının doğruluğunu garanti etmediğini yeterince anlatır.

Dürüst bir Katolik makale, Garrigou-Lagrange'ın hatırasının sürüklediği en ağır şeyi sessizlikle geçemez. Gücünü yapan titizlik yer yer sertlik oldu ve düzen tutkusu onu tarihin sert yargıladığı siyasî bağlanmalara sürükledi.

Franco, Pétain ve Direniş'in reddi

Garrigou-Lagrange, döneminin tavizsiz Katolik sağının tutumlarını benimsedi. Belgelenmiş olgu, Jacques Maritain'e yazdığı 1941 tarihli mektuptur; orada kendini tümüyle mareşal Pétain'den yana ilan eder; Pétain ilahî takdirin bir adamı olarak sunulur — Vichy'ye karşı olan Maritain ise onu «Vichy için yiğitçe mücadele eden» biri olarak anlatacaktır^[39]. Bu tutumlar bir dönem iklimine aittir — ama bu, daha az ciddi yanılmadıkları anlamına gelmez; tarih onlara haksız çıkardı.

Savaşçı bir mizaç

Yine de karikatürden sakınmak gerekir. Garrigou-Lagrange ne alaycı ne nefret adamıydı: hakikatin pazarlık konusu olmadığına ve sevginin bile yer yer sertlik gerektirdiğine inanmış kanaat adamıydı. Yargı hataları, Tomist mantığın yetmediği ve basiretin daha çok nüans isteyeceği maddelere — siyaset, tarihî konjonktür — uygulanmış bir savaşçı mizacın hatalarıydı. Bu insanın sınırıdır; eserinin ölçüsü değildir.

Garrigou-Lagrange'ın son yılları uzun bir imtihandı. 1950'lerden itibaren sağlığı çöker; bir zamanlar olağanüstü hafızası onu yavaş yavaş terk eder. Aziz Thomas'ın bütün Summa'sını kafasında tutmuş adam, unutuluşun aşağılanmasını tanıdı. Son dersinden sonra, 1959 sonunda, hücresinde tespih çekerek beş yıl soyunmuşluk yaşadı. 15 Şubat 1964'te Roma'da, seksen altı yaşında söner ve — bundan söz eden yegâne çevrimiçi notlara göre; başvuru biyografilerinde ve tarikatın yayımlanmış arşivlerinde bugüne dek doğrulanmadan — Romalı Campo Verano mezarlığında, Dominikenler bölümünde yatar^[40].

Bu sonda son bir arınmaya benzer bir şey vardır — kitaplarında çok anlattığı ruhun gecesi, bu kez kendi bedeninde yaşanmış. Tefekkür ilahiyatçısı yolunu her şeyden soyunmuş, imanın çıplaklığına indirgenmiş tamamladı. Ölümü Lumen gentium'un ve kutsallığa evrensel çağrı bölümünün ilanından birkaç ay önce gerçekleşti — sanki Kilise, o kendisinden ayrılırken ona verdiklerinin en iyisini topluyordu.

Konsili izleyen onyıllar boyunca Garrigou-Lagrange'ın adı ilahiyat fakültelerinde sık sık aşılmış bir skolastiğin eşanlamlısı oldu: kaçılmak istenmiş donmuş «el kitabı». Ünü uzun süre yeni teolojinin suçlayıcısı rolüne ve siyasî gölgelerine esir kaldı.

Çağdaş rehabilitasyon

2000'lerden itibaren bir yeniden keşif hareketi başladı. Dominiken Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) ve peder Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) gibi ilahiyatçılar, tarihe karışmış polemikçiyi hâlâ yaşayan manevî üstattan ayıran dengeli bir yeniden okuma önerdiler^[41][42]. Büyük maneviyat kitapları — Üç Çağ, Hristiyan Mükemmelliği ve Tefekkür, İnayet — yeniden basılıyor ve yeniden çevriliyor, özellikle İngilizceye, ve sağlam bir ilahiyat arayan genç kuşaklara dek okur buluyor.

Geriye kalan

Bugün Tomizmin Kutsal Canavarı'ndan geriye ne kalır? Öfkeleri de siyasî hataları da değil, mesajının özü: kutsallığın herkes için olduğu, tefekkürün vaftizlinin normal mesleği olduğu, imanın güçlü bir akla ihtiyacı olduğu ve dogmanın tarihte erimediği. Son noktada, onu yeni teolojiye karşıt yapan sezgi, magisteriumun sürekli bir kanaatiyle buluşur — müstakbel bir papanın, XVI. Benedictus'un, süreklilik hermenötiği formülüyle ifade edeceği kanaat: konsil Gelenek ile kopmaz, onu derinleştirir. Garrigou-Lagrange kopmayı reddetmekte haklıydı; onunla birlikte her yenilenmeyi reddetmekte haksızdı. Bu iki hakikat arasında Kilise yolunu çizdi — ve ona, kavgaların ötesinde, iç hayatın büyük üstadı yerini iade etti.

• Akinolu Aziz Thomas — Garrigou-Lagrange'ın yarım yüzyıl boyunca en hararetli yorumcusu olduğu Ortak Doktor.
• Haçlı Aziz Yuhanna — manevî ilahiyatının ve Karol Wojtyła'nın tezinin kalbindeki Karmelit mistik.
• Jacques Maritain (1882-1973) — önce eşlik edilen sonra yitirilen Tomist dost, siyasetle ayrılmış.
• Étienne Gilson (1884-1978) — yüzyılın öteki büyük Tomisti; Garrigou-Lagrange sistematikçi olduğu yerde tarihçi.
• Henri de Lubac (1896-1991) — yeni teoloji kavgasında hasım Cizvit ilahiyatçı, sonradan kardinal.
• Ernest Hello (1828-1885) — okunması Auchlu genç doktorun mesleğini belirleyen mistik yazar.
• Servais Pinckaers (1925-2008) — ahlak ilahiyatının yenilenmesinin Dominiken'i, Tomist geleneğin başka mirasçısı.