Peter Kreeft (1937 doğumlu)

İngilizce dünyanın en çok okunan Katolik apologetlerinden biri

Zamanımızın Katolik yazarlarından pek azı geniş kamuoyu için bu kadar çok yazdı. Cizvit Ronald Tacelli ile birlikte yazılıp 1994'te yayımlanan Handbook of Christian Apologetics adlı eseri, büyük soruları — Tanrı'nın varlığı, Mesih'in ilahlığı, diriliş, İncillerin güvenilirliği, kötülük sorunu, ebedî yaşam — sıkı bir sırayla işleyen eksiksiz bir el kitabıdır.^[6] Onun gücü tek ve çarpıcı bir tezde değil, ender kapsamlı bir külliyatta yatar — resmî sitesine göre (2026) yüzü aşkın başlık^[7] — ki bu külliyat iman ve felsefenin neredeyse bütün alanını kapsar.

Bu verimlilik bir tercihle açıklanır: Kreeft, meslektaşları kadar kültürlü geniş kamuoyu için de bilinçli olarak yazdı. Aziz Thomas ve metafizik uzmanı saygın bir profesör olarak klasik bir akademik kariyerle yetinebilirdi. O, kaleminin esasını büyük soruları — Tanrı var mı? acı neden var? aşk nedir? — tembel bir popülerleştirmeye hiç düşmeden erişilebilir kılmaya ayırmayı tercih etti.

Sokratik filozof

Kreeft'in üslubunun anahtarı Sokrates'tir. Atinalı usta gibi o da hakikatin zorla dayatılmadığına, sorgulamayla doğurtulduğuna inanır. Eserinin bütün bir bölümü felsefî diyaloglar biçimini alır: dirilen Sokrates'in kürtajcı bir doktoru sorguladığı The Unaborted Socrates (1983) ; pagan filozofun bir ilahiyat fakültesine kaydolduğu Socrates Meets Jesus (1987) ; aynı gün — 22 Kasım 1963'te — ölmüş üç adam, C. S. Lewis, Başkan John F. Kennedy ve yazar Aldous Huxley arasında öte dünyada geçen hayalî bir sohbet olan Between Heaven and Hell (1982).^[8][9]

Bu diyalog zevki bir edebî oyun değildir: felsefî bir inançtır. Kreeft, aklın iyi yönetildiğinde imana götürdüğünü ve en yararlı hasmın en iyi itirazları ortaya koyan hasım olduğunu savunur. Muhataplarını karikatürleştirmez ; onlara en güçlü argümanlarını ödünç verir, sonra da sonuna kadar onların peşinden gider. Bu, Sokrates ile Aziz Thomas Aquinas'ın ortak mirasıdır; Aziz Thomas yanıtlamadan önce itirazları sergilemekle başlardı.

Kalvinizmden gelen bir mühtedi

Kreeft, ihtidası olmadan anlaşılmaz. Reformed Church in America'nın — Hollanda Kalvinizminin Amerikan kolunun — derinden inançlı bir ailesinde yetişen o, Katolikliğe dinî kayıtsızlıkla ya da isyanla değil, Hristiyan imanın içinden, hakiki Mesih Kilisesi'nin hangisi olduğunu dürüstçe arayarak geldi.^[10] Bu köken bütün eserini damgalar: Kreeft Protestanlığı içinden bilir, onda hakiki olanı hâlâ sever ve onunla hor görerek savaşmayı reddeder. Onun apologetiği, bir sınırı aşmış ve sınırın iki yanında ne olduğunu bilen bir adamın apologetiğidir.

Biyografik dönüm noktaları

Reformed Church in America'da bir çocukluk

Peter Kreeft 1937'de New Jersey'de Paterson'da, Birleşik Eyaletler'in Kalvinizmine doğrudan varis Reformed Church in America'ya sadık Hollandalı göçmen bir cemaatin içinde doğdu.^[12] Ilık bir ortam değildi: reforme iman orada ciddiyetle yaşanır, Kutsal Yazı okuması, vaaz ve kader öğretisiyle yapılandırılırdı. Wyckoff'ta büyüyen tek çocuk genç Peter, talepkâr bir Hristiyan eğitimi alır — önce devlet okulunda, sonra kendi seçimiyle reforme Hristiyan öğretiminde.^[13]

Kreeft bu kökenden, Protestan dindarlığına derin bir saygıyı ve onun güçlerine mahrem bir aşinalığı ömrü boyunca koruyacaktır. Çocukken aldıklarının en iyisini asla inkâr etmedi: Mesih sevgisini, vicdan ciddiyetini, Kitab-ı Mukaddes'in merkezîliğini. Onun ihtidası, çocukluğunun Hristiyanlığıyla bir kopuş değil, onun tamamlanışı olacaktır.

Calvin College: her şeyi altüst eden soru

Dönüm noktası, Amerikan Kalvinist zekâsının yüksek mekânı Calvin College'da oynanır. Kreeft, kendisini Roma'ya itenlerin, farklılıkları törpüleyerek baştan çıkarmaya çalışan « liberal » Katolikler değil, kendi Protestan ustalarının sorduğu soru olduğunu anlatır: Mesih görünür, yapılandırılmış, sakramental bir Kilise mi kurdu — yoksa yalnızca inananlardan oluşan bir topluluk mu?^[14] Soruyu lafzıyla alır ve doğrulanabilir tarihî bir problem gibi ele alır: ilk Hristiyanlar gerçekte neye inanıyorlardı?

Kilise Babaları'nı incelerken Katolik-karşıtı kesinliğini sarsan bir keşif yapar: kadim Kilise, onun gözünde, çoktan tanınabilir şekilde Katoliktir — hakiki Efharistiya, Meryem'e saygı, havarîsel veraset. Bunu bir cümleyle özetler:

« Augustinus ya da Hieronymus ya da Antakyalı İgnatius […] bugün dönseler, Protestan değil Katolik olurlardı; bu bana çok açık görünüyordu. » — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[15]

Savunmalarını daha önce bir ayrıntı çatlatmıştı: azizlere dua konusundaki oda arkadaşının sorusu; buna hiçbir yanıt bulamıyordu. Yavaş yavaş imanın mantığı onu artık kaçınamayacağı bir kararın eşiğine iter.

« Hauled Aboard the Ark »: ihtida

Kreeft ihtidasını klasikleşmiş bir metinde anlattı: Hauled Aboard the Ark (« Gemiye Alınmak »).^[16] Başlık her şeyi söyler: Kilise orada tarihin sularını yaran görkemli ve batmaz Nuh'un Gemisi'ne benzetilir. Ona göre kendisini Kilise'ye götüren beş unsur vardır: gotik mimari, Tomist felsefe, Aziz Haçlı Yuhanna'nın yazıları, azizlere duanın mantığı ve on iki yaşında New York'taki Aziz Patrik Katedrali'ne yaptığı ziyaretin hatırası.^[17][18]

İhtidasının kalbi, C. S. Lewis'ten ödünç aldığı bir akıl yürütmedir. Mesih iddialarıyla nasıl kendisine tapınmakla onu mahkûm etmek arasında başka seçenek bırakmıyorsa, Mesih'in biricik Kilisesi olma iddiasıyla Kilise de ılık bir konuma imkân bırakmaz:

« Ya "Onu çarmıha ger!" ya da "Hosanna!" diye haykırmam gerekiyordu ; onu sevemiyorsam ve ona inanamıyorsam, dürüstlük onu hor görmemi ve onunla savaşmamı gerektirirdi. » — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[19]

Onu karar kılanın, diye ısrar eder, günün zevkine uyarlanmış bir Kilise değil, en kadim imanına sadık bir Kilise olduğu:

« Duyduğum bütün mühtediler gibi ben de, Kilise'yi zamanın ruhuna uydurarak "satmaya" çalışan o Katolikler tarafından değil […] gemiye alındım. » — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[20]

Anlatı, azizler kalabalığının — Augustinus, Thomas Aquinas ve « binlercesi » — onu çağırdığını hissettiği neredeyse mistik bir dua deneyiminde doruğa ulaşır:

« Gemiye gelin! Biz gerçekten buradayız. Hâlâ yaşıyoruz. Bize katılın. İşte Mesih'in Bedeni. » — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[21]

Ve ünlü sonuç, Protestan itirazı ciddiye alarak tersine çevirir: Roma için Mesih'i terk etmekten uzak, Kreeft yalnızca Mesih'e sadık kalmak için Roma'yı izlediğini ileri sürer:

« Katolik olmamın nedeni şudur: Hristiyan olmam. » — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[22]

Fordham, Yale ve Boston College

Katolik olan Kreeft, felsefede en iyi kurumlardan eğitim alır. Cizvit üniversitesi Fordham'da yüksek lisansını (1961), ardından Peder W. Norris Clarke yönetiminde doktorasını (1965) alır; Clarke Amerikan Tomizminin büyük yenileyicilerindendir.^[23][24] Öğrenimini Yale'de tamamlar. Eğitimi böylece iki damga taşır: Fordham'ın Tomist titizliği ve büyük bir laik üniversitenin açıklığıyla.

1965'te Cizvit üniversitesi Boston College'ın felsefe bölümüne katılır; neredeyse altmış yıl ders vereceği yerdir. Karizmatik bir profesör olarak orada öğrencilerin sevgilisi bir sima olur; mizahı, kültürü ve saldırganlıktan uzak sahiplenilmiş bir imanı harmanlar. Sayısız kitabının malzemesi, on yıllar boyu sürdürülen işte bu kürsüden çıktı: geniş kamuoyu için sabırla yeniden işlenmiş metafizik, etik, din felsefesi dersleri.

Aziz Thomas'ı erişilebilir kılmak: A Summa of the Summa

Kreeft her şeyden önce bir Tomisttir ve onun büyük hizmetlerinden biri Aziz Thomas Aquinas'ı okunabilir kılması olacaktır. A Summa of the Summa (1990) adlı eserinde Summa Theologiae'nın felsefî bakımdan belirleyici pasajlarını seçer ve açıklar; dipnotları Aquinas'lıyı modern felsefe karşısında açıklayan, bağlama yerleştiren ve savunan notlardır.^[25] Tasarı yönteminin tipik örneğidir: ustanın yerine geçmek değil, rehbersiz kaybolacaklara onun kapısını açmak.

Kreeft için Aziz Thomas bir müze parçası değildir. Varlık metafiziği ve Tanrı'ya giden ünlü beş yolu iyi okunduğunda gücü dimdik ayakta duran yaşayan bir düşünürdür. Modern iman krizinin her şeyden önce bir akıl krizi olduğunu durmadan tekrarlar: insan zihninin hakikate ulaşabileceğinden şüphe ede ede, imanın kendisi inanılmaz kılındı.

Tanrı'nın varlığı için yirmi argüman

En çok kullanılan eseri, Cizvit Ronald K. Tacelli ile birlikte yazılan Handbook of Christian Apologetics (1994) olarak kalır. Eksiksiz bir el kitabı olarak büyük soruları sıkı bir sırayla işler: Tanrı'nın varlığı, Mesih'in ilahlığı, diriliş, İncillerin güvenilirliği, kötülük sorunu, ebedî yaşam. En ünlü bölümü, Kreeft'in büyük klasik kanıtları — kozmolojik olanlar, tasarımdan, ahlâktan, arzudan, bilinçten gelenler — toplayıp yeniden formüle ettiği, hiçbirinin tek başına zorlayıcı olduğunu iddia etmeden yakınsayan güçlerini gösterdiği Tanrı'nın varlığı için yirmi argüman listesidir.^[26]

Bu ihtiyat karakteristiktir. Kreeft Tanrı'nın matematiksel bir ispatını vaat etmez ; imanın absürde bir sıçrama değil, yakınsayan ipuçlarının birikimiyle desteklenen makul bir adım olduğunu gösterir. Komşu Ignispedia maddesindeki Pascal'nın bahsi baştan sona işleyen mantık da budur: kanıtlarla yürek arasında akıl hazırlar ama sevgiyi asla zorlamaz.

Pascal, modern paganların peygamberi

Kreeft, en kişisel kitaplarından birini adadığı Blaise Pascal'a özel bir hayranlık besler: Christianity for Modern Pagans: Pascal's Pensées (1993). Orada Pensées'yi parça parça ele alır, yorumlar ve günceller; Pascal'nın bizim zamanımız için en iyi apologet olduğuna inanır — soğukça ispatlayan değil, Mesih'i bu bilmecenin tek yanıtı olarak önermeden önce insanın sefaletini ve büyüklüğünü, huzursuzluğunu, « eğlence »sini önce betimleyen apologet.^[27]

« Tanrı'yı hisseden yürektir, akıl değil: iman dediğin budur. Akla değil, yüreğe hissedilir Tanrı. » — Blaise Pascal, Pensées, Peter Kreeft'in aktarıp yorumladığı söz^[28]

Pascal, Kreeft'e modernitenin teşhisini verir: çağdaş insan dingin bir ateist değil, gürültü ve çalkantıda kendi huzursuzluğundan kaçan bir sürgündür. Apologetik o hâlde her şeyden önce teorik itirazları yanıtlamaktan ibaret değildir; eğlencenin altına gömülmüş Tanrı arzusunu uyandırmaktır.

C. S. Lewis, Tolkien ve Hristiyan muhayyile

Thomas ve Pascal'dan sonra Kreeft'in üçüncü büyük ustası C. S. Lewis'tir. İlk kitabı ona adanmıştı (1969) ve ona dönmekten hiç vazgeçmedi; Sıradan Hristiyanlık'ın yazarında modern apologetin modelini görür: titiz ve muhayyile sahibi, akla da muhayyileye de konuşabilen. Between Heaven and Hell Lewis'i zaten sahneye çıkarır; ölümünden sonra Kennedy ve Huxley ile Mesih'in kimliği üzerine diyalog kurar.^[29][30]

Hristiyan muhayyileye duyduğu bu sevgi onu çok doğal olarak J. R. R. Tolkien'e götürür; ona The Philosophy of Tolkien (2005) adlı eseri adar. Kreeft orada Yüzüklerin Efendisi'ni hakiki, iyi ve güzel üzerine geniş bir meditasyon olarak okur ve anlatının gücünün tam da Katolik köklerinde yattığını gösterir — lütuf, gizli inayet, kurban, her umuda karşı umut.^[31] Ona göre iyi yapılmış mit güzel bir yalan değildir: hakikati, tek başına akıl yürütmenin ulaşamadığı bir yoldan söylemenin bir yoludur.

Yön bulmak için, bu bereketli külliyatın birkaç durağı şunlardır:

Making Sense Out of Suffering

Kanıtların filozofu aynı zamanda yürek adamıdır. Making Sense Out of Suffering (1986) adlı eseri belki en dokunaklı kitabıdır: orada kötülük sorunuyla çözülecek bir denklem gibi değil, içinde yaşanacak bir yara gibi yüzleşir. Felsefî yanıtların hepsini — Kitab-ı Mukaddes'in, Yunan felsefesinin, modern edebiyatın yanıtlarını — gözden geçirdikten sonra hiçbir teorinin yetmediği ve kötülüğe Hristiyan « yanıt »ın bir fikir değil bir kişi olduğu sonucuna varır: Haç'ta acı çeken Tanrı'nın kendisi.^[32]

« Yanıt basit bir söz değil, Söz'dür ; bir fikir değil, bir kişidir. » — Peter Kreeft, Making Sense Out of Suffering^[33]

Delilden huzura — O'nun varlığına — durmadan döndüren bu tarz, Kreeft'in manevî imzasıdır. Bir münazarayı kazanmayı aramaz ; Biri'ne götürmeyi arar.

Jesus-Shock: her şeyi Mesih'e geri götürmek

Jesus-Shock (2008) adlı kitabının söylediği budur; tezi basit ve radikaldir: İsa Mesih'in kişisi dünyadaki en sarsıcı şeydir, tarihi ve yürekleri bölen odur ve modern kültür tam da onu zararsız kılarak etkisizleştirmeyi arar.^[34] Kreeft'e göre bütün apologetik ancak yaşayan Mesih'e, Efharistiya'da gerçekten hazır bulunan Mesih'e geri götürürse anlam taşır. Felsefe hazırlar ama kurtaran Mesih'tir.

Back to Virtue: erdemler etiği

Kreeft aynı zamanda bir ahlâkçıdır. Back to Virtue (1992) adlı eserinde duygu ve özerklik modern etiğine karşı klasik erdemlere — dört kardinal erdem ve üç teolojik erdem — dönüşü savunur.^[35] Aristoteles, Aziz Thomas ve C. S. Lewis ile birlikte hatırlatır: iyi yaşam keyfî kurallar meselesi değil, karakter meselesidir: mutluluğa, yani kutsallığa muktedir türden bir insan olmak söz konusudur.

Mühtedinin bütün külliyatını kat eden bir inanç vardır: bölünmüş Hristiyanların ortak bir düşmanı vardır ve birbirleriyle savaşmayı bırakmalıdırlar. Kasten kışkırtıcı başlıklı Ecumenical Jihad (1996) adlı eserinde Kreeft, Katolikleri, Protestanları, Ortodoksları, hatta iyi niyetli Yahudileri ve Müslümanları Batı'nın göreciliğine ve Hristiyanlıktan uzaklaşmasına karşı ortak bir cepheye çağırır.^[36] « Siper ekümenizmi »nden söz eder: inananları birleştirenin ne olduğunu, yaşamın, evliliğin ve ahlâk yasasının savunması için yan yana, cephede keşfedeceklerdir.

Kreeft bu tutumu 1994'te « Evangelicals and Catholics Together » bildirisini imzalayarak cisimleştirdi.^[37] Bu tutum hiçbir gevşek irenizme dayanmaz: mühtedi Katolik hakikatten asla ödün vermedi, bütün mezheplerin denk olduğunu da iddia etmedi. Ama ilk günkü gibi savunur ki Protestanlığın en iyisi bilmeden zaten Katoliktir ve birlik, inançları sulandırarak değil, Mesih'i derinleştirerek olacaktır.

Peter Kreeft, İngilizce Katolik apologetiğine yitirilmiş bir canlılık geri veren kuşağa aittir. XX. yüzyıl başının büyük Britanyalı mühtedilerinden — G. K. Chesterton, Ronald Knox, C. S. Lewis (Anglikan kaldı ama herkesçe okunur) — sonra o, bu uyanışın Amerikan ve üniversiter yüzünü temsil eder: akıl yürüten, diyalog kuran ve yetiştiren filozof.

Onun çevresinde ya da izinde aynı hareketin başka simaları bulunur: Presbiteryen mühtedi iken büyük Katolik tefsirci olmuş Scott Hahn ; medyanın vaiz piskoposu Robert Barron ; Aristoteles'i ve Thomas'ı çağdaş ateizm karşısında korkutucu kılan analitik Tomist Edward Feser ; ve frankofon tarafta, bedenin ve tenin apologeti Fabrice Hadjadj. Kreeft bu takımyıldızın en büyüğü ve en verimlisidir: klasik apologetikle bugünkü dünya arasında bir köprü.

Yüzü aşkın kitabın yazarının ardında neşeli tabiatlı bir adam vardır; evli ve dört çocuk babasıdır; mizahıyla ve sörf sevgisiyle ünlüdür.^[38] Kreeft okyanus tutkusuna iki küçük kitap bile adadı — I Surf, Therefore I Am (2008) ve If Einstein Had Been a Surfer (2009) —; orada dalgayı tefekkürün imgesi yapar: hükmetmeden, kendinden büyük bir güce kendini bırakmak.

Bu özellik anekdotik değildir. Teolojisi hakkında bir şey söyler: Kreeft için iman her şeyden önce savunulacak bir sistem değil, alınacak bir sevinçtir. Ateist argümanları çürüten profesör, okyanus karşısında hayrete düşen, gönülden gülen ve ciddiyetin neşenin düşmanı olmadığını, gerçek ağırlığın — azizlerinki — hafif olduğunu tekrarlayan aynı adamdır. Bunda, meleklerin kendilerini hafife aldıkları için uçtuğunu söyleyen Chesterton'ın hakiki manevî oğludur.

Peter Kreeft'ten ne kalacak? Önce, kuşaklar boyu okurların Aziz Thomas'a, Pascal'ya, Lewis'e, imanın büyük sorularına giriş kapısını bulduğu muazzam bir pedagojik külliyat. Sonra bir yöntem: inanmayanı aşağılamayı değil, onu hakikatin eşiğine kadar eşlik etmeyi arayan sabırlı, diyaloglu Sokratik apologetik. Sonunda bir şahitlik: her şeyi incelemiş ve Katolik Kilise'de ilk imanının inkârını değil, tamamlanışını bulmuş bir mühtedinin şahitliği.

Aklından korkan bir iman karikatürleri karşısında Kreeft ömrünü tersini göstermeye adadı: Katolikliğin zekânın en sadık dostu olduğunu ve sonuna kadar götürülen aklın boşluğa değil, bir Yüz'e götürdüğünü. Ignispedia onu olduğu gibi kabul eder: zamanımızın en büyük iman taşıyıcılarından biri; milyonlarca okura, gülümseyerek, inanmanın düşünmekten vazgeçmek değil, Mesih'e kadar düşünmek olduğunu yeniden söylemiş adam.

• Blaise Pascal (1623-1662) — Kreeft'in, Pensées'sini güncelleştirdiği Fransız ustası: yüreğin ve insanın sefalet-büyüklüğünün apologetiği.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — Kreeft'in ruhunu sürdürdüğü neşeli mühtedi: hayret olarak iman ve hafif ağırlık olarak neşe.
• J. R. R. Tolkien (1892-1973) — Kreeft'in Yüzüklerin Efendisi'ni hakiki, iyi ve güzelin eseri olarak okuduğu Katolik hikâyeci.
• Scott Hahn (1957 doğumlu) — Protestanlıktan gelip Katolik apologet olmuş bir başka büyük mühtedi, Kutsal Yazıların tefsircisi.
• Robert Barron (1959 doğumlu) — Medyanın vaiz piskoposu; imanı modern dünyaya duyurma kaygısının mirasçısı.
• Edward Feser (1968 doğumlu) — Kreeft gibi varlık metafiziğini Tanrı tartışmasının kalbine geri koyan çağdaş Tomist.
• Fabrice Hadjadj (1971 doğumlu) — Bu apologetik yenilenmenin frankofon yüzü, bedenin ve tenin filozofu.