George Fox (1624-1691), uzun bir vicdan krizinin sonunda Dostlar Dini Topluluğu'nun — **«quaker»**ların ya da «titreyenler»in[1] — kurucusu olan İngiliz zanaatkâr bir kunduracıdır. Üniversite eğitimi olmadan, ruhban takdisi almadan, hiçbir prensin ya da sinodal meclisin desteğine dayanmadan, İngiliz Reformu'ndan doğan en özgün dinî hareketlerden birini meydana getirmiştir; bu hareket bugün Religious Society of Friends adıyla bütün kıtalarda mevcuttur.
Merkezi doktrini İçsel Işık (Inner Light), Mesih'in her insan ruhunu kiliseye ait hiçbir aracı olmadan doğrudan aydınlattığını öğretir: otantik bir Hristiyan yaşamı için ne rahibe, ne inanç ikrarına (credo), ne de görünür sakramente gerek olduğu savunulur[2]. Bu inanç onu, Tanrı önünde bütün ruhların köktenci eşitliği adına, suyla vaftizi, ritüel komünyonu, maaşlı din adamlığını, mahkemede yemin etmeyi ve güçlüler önünde «şapka selamı»nı reddetmeye götürür.
Fox bu vaazın bedelini somut olarak öder: 1649'dan 1673'e sekiz hapis — son tutukluluk (Worcester, 1673-1675) 1675'e kadar sürer —, toplam birkaç yıllık esaret, Commonwealth döneminde ve ardından Stuart Restorasyonu altında zulme uğrayan binlerce mürid[3]. 13 Ocak 1691'de Londra'da ölür; geride haftalık, aylık ve yıllık toplantılar hâlinde örgütlenmiş bir hareket, birkaç yüz mektuptan oluşan bir yazışma ve hayatının başlıca kaynağı olmaya devam eden, ölümünden sonra derlenmiş otobiyografik bir Günlük (Journal) bırakır[4].
Bu makale, George Fox'un yolculuğunu sadakatle anlatır, doktrinini ve mirasını — 1827'de Amerikan quakerlığını bölecek doktrinel bölünmeye kadar — ortaya koyar; ardından Katolik Kilisesi'nin onun tanıklığında kabul edebileceklerini ve İçsel Işık teolojisinden kabul edemeyeceklerini inceler.
Yerleşik Kilise'den kopmadan önce George Fox kimdi?
Fenny Drayton'da bir dokumacı oğlu
George Fox Temmuz 1624'te Leicestershire'daki küçük bir köy olan Drayton-in-the-Clay'de — bugünkü Fenny Drayton — varlıklı bir dokumacı ailesinde doğar[5]. Babası Christopher Fox, dürüstlüğüyle tanınması nedeniyle yörede «Righteous Christer» — «âdil Christer» — lakabıyla anılır; annesi Mary Lago, Kraliçe Mary Tudor döneminde protestan şehitler çıkardığını savunan bir aileye mensuptur[6]. George, aralarında kardeşi John ile kız kardeşleri Dorothy ve Catherine'in bulunduğu altı çocuğun en büyüğüdür[7]. Kayıtlara geçmiş resmî bir okul eğitimi yoktur, ancak Fox çocukluğundan itibaren Kral James İncili'ni ve Book of Common Prayer'ı akıcı biçimde okuyabilir[8].
Çağdaşları, daha çocukken ona «yaşına göre pek rastlanmadık bir ciddiyet ve ruh sebatı» atfeder[9]. Anne babası onun Anglikan kilise hizmetine girmesini isterdi; oysa yaklaşık on dört yaşında, doğduğu köyden uzak olmayan Mancetter'da kunduracı ve koyun yetiştiricisi George Gee'nin yanına çırak verilir[10]. 1913 tarihli Catholic Encyclopedia'nın anlatısı, bu seçimin «maaşlı bir kilise hizmetine karşı güçlü bir antipati»den kaynaklandığını vurgular — Fox'ta çok erken oluşmuş, bir vaizin Müjde'yi vaaz etmek için ücret alabileceği fikrinin reddi[11].
1643 vicdan krizi
Tetikleyici olay, Fox on dokuz yaşındayken 1643 yazında yaşanır. Atherstone'daki bir panayırda, ikisi de Hristiyan olduğunu söyleyen iki kuzeni onu, her biri birer şilin karşılığında sağlıklarına içmeye davet eder; Fox, genelleşmiş bir dinî ikiyüzlülük olarak algıladığı şeyden duyduğu ani bir tiksintiyle topluluğu derhâl terk eder[12]. Ardından içinden şu çağrıyı duyduğunu anlatır:
«Genç yaşlı her şeyi bırakmalısın, her şeyden uzak dur.» — George Fox, Journal, 1643 yazına ait kayıtta[13]
Ardından uzun bir dönem gelir — biyografi yazarlarına göre 1643'ten 1646'ya, bazen 1647'ye kadar uzatılır —: bunalım, melankoli ve İngiliz Midlands'ında tek başına gece yürüyüşleri[14]. Fox, dindarlıklarıyla tanınan birkaç kilise görevlisine danışır: kendi cemaatinin papazı Nathaniel Stephens, Richard Abel, «doktor Cradock» denen biri ve John Machin. Hiçbiri onun sıkıntısını dindiremez; hatta bu din adamlarından birinin, soruları karşısında çaresiz kalarak, tütün içmeyi ve mezmur söylemeyi önerdiğini anlatır — krizinin büyüklüğü karşısında gülünç bulduğu bir çare[15].
1646-1647 vahyi: «Senin hâline hitap edebilen biri var»
İlk «açılışlar»
1646 ilkbaharında, Coventry şehrinin kapıları yakınında Fox, Journal'ında ilk «açılışları» (openings) olarak adlandıracağı deneyimi yaşar: doğrudan vahiyler olarak hissedilen ruhani kanaatler; bunlar özellikle salt dışsal bir «müritliğin» boşluğuna, zorunlu ondalıklarla beslenen ücretli bir din adamlığının yararsızlığına ve Fox'un bundan böyle alaycı biçimde «çan kuleli evler» (steeple-houses) diyeceği kilise binalarının kutsal olmayışına dairdir[16]. Daha sonraki misyonerlik faaliyeti hakkında Journal'ında şöyle yazar:
«[Gidiyordum] çan kuleli evlere, tıpkı havarilerin halkı oradan uzaklaştırmak için tapınaklara gitmesi gibi.» — George Fox, Journal, IV. bölüm (1650-1651), J. L. Nickalls baskısı, Religious Society of Friends / Cambridge University Press, 1952[17]
İşte bu kanaatten, 1647'den itibaren, kilise binalarına özgü bir kutsallık tanımayı kategorik biçimde reddeden gezici bir vaaz doğar: Fox'a göre, insan eliyle yapılmış hiçbir mekân — ister bir tepe ister bir tarla olsun — bir diğerinden daha kutsal değildir[18]. Yaklaşık bir yıl sonra, merkezi kanaati, bütün hayatının belirleyici dönüm noktası olarak anlatacağı bir deneyimde billurlaşır:
«Senin hâline hitap edebilen biri var, İsa Mesih; ve bunu işittiğimde yüreğim sevinçle sıçradı.» — George Fox, Journal, 1647 tarihli kayıtta, J. L. Nickalls baskısı, 1952[19]
Bu an — Fox, danıştığı insanlardan ve din adamlarından gelecek yardıma dair bütün umudunu yitirdiğini söyler — bütün quaker tarih yazımında İçsel Işık doktrininin kurucu anlatısı hâline gelir: dirilmiş Mesih'in, insani ya da kurumsal hiçbir aracı olmadan ruhu doğrudan eğitebileceği kesin inancı[20].
İlk gezici vaazlar (1647-1649)
1647'den itibaren Fox, pazarlarda, tarlalarda ve bazen «çan kuleli evler»in içinde alenen vaaz etmeye başlar; önce «Işığın Çocukları» ya da «Hakikatin Dostları», ardından kısaca «Dostlar» (Friends) denen, giderek büyüyen bir mürit çevresini kendine çeker[21]. Yöntemi doğrudandır: Ruh adına konuşma yetkilerine itiraz etmek için yerleşik vaizlerin sözünü pazar ayinlerinin tam ortasında keser; bu da kargaşalara, tutuklamalara ve halk şiddetine yol açar[22].
Nottingham, 1649: ilk hapis
1649'da Nottingham'da Fox, Kutsal Yazı'nın tek başına Hristiyan iman ve yaşamının nihai kuralı olduğunu yeni söylemiş bir vaizin sözünü keser. Fox, bu nihai kuralın Kutsal Yazı değil, ona ilham veren Kutsal Ruh olduğunu haykırır — Kutsal Yazılara sahip olanları bütün hakikate götüren ve onları Kutsal Yazılar olmadan da götürebilecek olan Ruh[23]. Bu kargaşa ona, küfür (blasphemy) suçlamasıyla ilk hapsini getirir[24].
Derby, 1650: «Quaker» lakabının doğuşu
En ünlü olay Ekim 1650'de Derby'de yaşanır. Yeniden tutuklanıp yargıçlar Gervase Bennet ile Nathaniel Barton huzuruna çıkarılan Fox, onları «Rab'bin Sözü önünde titremeye» çağırır. Bu sözle alay eden Bennet, salonda Fox'un kendisinden başka «titreyen» (quaker) olmadığını söyler. Fox sahneyi Journal'ında kendisi anlatır:
«[Bize] ilk kez «Quaker» adını veren Derby yargıcı Bennet oldu, çünkü onlardan Rab'bin Sözü önünde titremelerini istemiştik. Bu 1650 yılında oldu.» — George Fox, Journal, 1650 tarihli kayıtta[25]
Önce alaycı olan bu lakap, sonraki on yıllarda hareket tarafından benimsenir ve bütünüyle sahiplenilir[26]. Yerel bir yargıç olan Bennet'in kendisi daha sonra 1656'da Cromwell Parlamentosu'na seçilir — diğer işaretler arasında, İngiliz Fetret döneminin yerel otoriteleri ile muhalif dinî hareketler arasındaki geçirgenliğin bir göstergesi[27].
1651-1652: Lichfield'den Pendle Hill'e
«Ey kanlı Lichfield şehrinin vay hâline»
Derby'deki bir yıllık tutukluluğundan salıverilen Fox, 1651 başlarında Staffordshire'daki Lichfield'e yönelir. Journal'ı, kışın bir tarladan geçerken içinden ayakkabılarını çıkarma zorunluluğu hissettiğini anlatır; onları, anlattığına göre «titreyen ve hayrete kapılan» çobanlara bırakır[28]. Şehre yalınayak girer, bir pazar günü sokakları ve meydanı dolaşarak yüksek sesle haykırır:
«Ey kanlı Lichfield şehrinin vay hâline!» — George Fox, Journal, 1651 tarihli kayıtta[29]
Fox bu peygamberane eylemi, daha sonra, Roma imparatoru Diocletianus döneminde, IV. yüzyılın şafağında Lichfield'de Hristiyanların katledildiğine inandığı hatıraya bağlar — tarihî doğruluğu yerel tarihçiler arasında tartışmalı kalan, ancak Fox'un eyleminin ilahi temeli saydığı bir şehitlik anlatısı[30]. Mesleki peygamberliğinin en gösterişli örneklerinden biri olan bu olay, Fox'un ve ilk müritlerinin 1650'lerde birkaç kez başvurduğu bedensel ve sembolik vaaz üslubunu — eylemler, haykırışlar, soyunma — gösterir; bu üslup hayranlık kadar skandal da uyandırır[31].
Pendle Hill vizyonu
1652'de İngiltere'nin kuzeyine doğru ilerleyen Fox, Lancashire'daki Pendle Hill'e tırmanır. Orada, hizmetinin bütün devamını yönlendirecek bir vizyon aldığını söyler:
«Zirveden, bir vizyonda, toplanacak büyük bir halk gördüm.» — George Fox, Journal, 1652 tarihli kayıtta[32]
İki hafta sonra, yıllık Whitsun panayırı sırasında Sedbergh'te Fox, yerel kilise binasına girmeyi bilinçli biçimde reddederek bir kayanın üzerinden yaklaşık üç saat vaaz verir. O sırada «çan kuleli evin ve üzerine inşa edildiği toprağın, şu dağdan daha kutsal olmadığını» söylediği aktarılır[33]. Ertesi pazar, 13 Haziran 1652'de, Firbank Fell'de toplanmış binden fazla kişinin önünde vaaz verir; Westmorland'ın önceden örgütlenmiş «arayıcılar» (Seekers) topluluğunu, başlıca quaker vaizlerinden biri olacak Francis Howgill de dâhil olmak üzere topluca ihtida ettirir[34].
Firbank Fell ve Margaret Fell'in ihtidası
Firbank Fell'den birkaç hafta sonra Fox Ulverston'a ulaşır ve Lancaster Dükalığı şansölye yardımcısı yargıç Thomas Fell'in eşi Margaret Fell'i ve bütün ev halkını ihtida ettirir[35]. Thomas Fell'in kendisi hiçbir zaman resmen ihtida etmese de, yerel yargıçlar nezdindeki etkisi, Ekim 1652'de Fox'un hayatına mal olabilecek bir küfür suçlamasından kurtulmasını sağlar[36]. Fell ailesine ait Swarthmoor Hall konağı, bundan böyle doğmakta olan hareketin ilk büyük örgütsel merkezi olur — bu işlevi birkaç on yıl korur[37]. Gelecek kuşakların «quakerlığın annesi» diye anacağı Margaret Fell, on yedi yıl sonra, 1669'da Fox ile evlenir ve kendisi de hareketin ilk döneminin büyük vaizleri arasında sayılır[38].
Merkezi bir doktrin: İçsel Işık
Robert Barclay'in On Beş Önermesi (1678)
Quaker teolojisi en titiz sistematik formülasyonunu, harekete ihtida etmiş İskoç teolog Robert Barclay'in (1648-1690) Apology for the True Christian Divinity adlı eserinde bulur; eser 1676'da Latince kaleme alınmış, 1678'de İngilizceye çevrilmiştir[39]. Eser, her biri kanıtlarla ve itirazlara cevaplarla desteklenen on beş önerme hâlinde düzenlenmiştir[40]. Doğrudan vahye ayrılmış ikinci önerme, kurucu ilkeyi koyar:
«Baba'yı, Oğul'dan ve Oğul'un kendisini vahyettiği kişiden başka kimse tanımaz […] ; bu nedenle Tanrı'nın Ruhu aracılığıyla vahyi […] gerçek bir imanı inşa etmek için kesinlikle gereklidir.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, II. Önerme, 1678[41]
Hizmet (ministry) konusunda onuncu önerme, insani bir atamadan ya da üniversite eğitiminden kaynaklanan her türlü meşruiyeti reddeder:
«Müjde'nin her gerçek hizmetkârı, aynı armağanla ya da Tanrı'nın Işığı ile atanır, hazırlanır ve görevine donatılır […] insanların insani ya da yapay araçlarıyla değil.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, X. Önerme, 1678[42]
Vaftiz konusunda on ikinci önerme, Mesih'in koyduğu ayini her türlü maddi unsurdan kökten ayırır:
«Tek bir Rab ve tek bir iman vardır, dolayısıyla tek bir vaftiz vardır; bu, bedenin kirini yıkamaktan ibaret değildir.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, XII. Önerme, 1678[43]
Ve Akşam Yemeği (Lord's Supper) konusunda on üçüncü önerme, ekmek-şarap paydaşlığını tamamen içsel ve ruhsal kılar:
«Mesih'in Bedeni ve Kanı ile paydaşlık içsel ve ruhsaldır; bu, O'nun etine ve kanına katılmaktır.» — Robert Barclay, Apology for the True Christian Divinity, XIII. Önerme, 1678[44]
Sakramentlerin, iman ikrarlarının ve atanmış din adamlığının reddi
Bu doktrinel mimari, Fox'u ve öğrencilerini mantıksal olarak şu sonuca götürür: formüle edilmiş iman ikrarlarını, konsilleri, sakramental ayinleri ve din adamları ile laikler ayrımını tamamen «dışsal» şeyler olarak reddetmek[45]. 1913 tarihli Katolik Ansiklopedisi Kveker konumunu çok açık ifadelerle şöyle özetler:
«İman ikrarları ve Kiliseler, konsiller, ayinler ve sakramentler dışsal şeyler olarak reddedildi. Kutsal Yazılar bile içsel ışığın ışığında yorumlanmalıydı.» — The Catholic Encyclopedia, cilt VI, New York, Robert Appleton Company, 1913, «Society of Friends (Quakers)» maddesi[46]
Buna karşın Fox, ilk Kvekerlerle birlikte, Havariler İman Açıklaması'nda (Apostles' Creed) ortaya konduğu haliyle Hristiyanlığın temel dogmalarının tamamını savunur: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un tanrılığı, Mesih aracılığıyla kurtuluş ve kurtarılış, Kutsal Ruh ile kutsal kılınma[47]. Kveker teolojisini yapısal olarak istikrarsız kılacak olan tam da bu çelişkidir — onaylanan Mesih merkezli ortodoksluk, ama lütfun olağan araçlarının gereksiz sayılması —; bunun sonucu daha ileride 1827 ayrışmasında görülecektir.
Köktenci eşitlik: «şapka selamı»nın ve yemin etmenin reddi
Fox, rütbesi ne olursa olsun her insanda eşit şekilde bulunan İçsel Işık doktrininden doğrudan toplumsal sonuçlar çıkarır. Yargıçların ve soyluların önünde şapkasını çıkarmayı reddeder — «şapka selamı» (hat honour) denen uygulama —, Tanrı önünde bütün ruhların köktenci eşitliği adına[48]. Ayrıca mahkemeler önünde yemin etmeyi de reddeder; Dostların doğruluklarını garanti altına almak için Matta 5, 34-37 uyarınca basit bir «evet» ya da «hayır»ın yeterli olacağı bir dürüstlüğü korumaları gerektiğini düşünür[49]. Görünüşte önemsiz bu iki ret, onun adli kovuşturmalarının önemli bir bölümüne mal olur: XVII. yüzyıl İngiliz yargıçları, şapka ve yemin reddini toplumsal düzenin tamamına yöneltilmiş açık bir meydan okuma olarak algılar[50].
Barış tanıklığı (1660-1661)
1660'da monarşinin Restorasyonu ile birlikte Fox'un Dostların egemen din haline geleceği yönündeki umutları çöker; hareket derhal komplo ve isyancı fanatizm şüphesi altına girer[51]. Ocak 1661'de, Beşinci Monarşistler'in (Fifth Monarchists) bir ayaklanmasının bütün nonkonformistlere yönelik genel bir baskıyı tetiklemesinin ardından, Fox ve diğer on bir Kveker sorumlusu, Kvekerliğin «barış tanıklığı» olacak ilkenin kurucu bildirisini yayımlar:
«Bizi bütün gerçeğe yönelten Mesih'in Ruhu, bizi asla kimseyle dışsal silahlarla savaşmaya ve harp etmeye yöneltmez; ne Mesih'in krallığı için, ne de bu dünyanın krallıkları için.» — George Fox ve diğer on bir Dost, Kral II. Charles'a Bildiri, Ocak 1661[52]
1651'de Cromwell önünde, Commonwealth ordusunda kendisine bir komutanlık teklif edildiğinde Fox'un zaten dile getirdiği bu mutlak silahlı şiddet reddi, günümüze kadar Kvekerliğin en tanınır kalıcı «tanıklık»larından (testimonies) biri haline gelecektir[53].
Baskılar ve hareketin örgütlenmesi (1650-1675)
Sekiz hapis, yaklaşık altı yıl esaret
1649'dan 1673'e kadar George Fox sekiz kez hapsedildi — sonuncusu Worcester'da (1673-1675) 1675'e kadar sürdü: Nottingham (1649), Derby (1650), Carlisle (1653; burada yerel yetkililer bir süre ölümünü düşündü, Parlamento müdahale etmeden önce), Londra (1654), Launceston (1656), Lancaster (1660 ve ardından 1664), Scarborough (1664-1666) ve Worcester (1673-1675)[54]. Commonwealth döneminde 1657'ye gelindiğinde yaklaşık bin Dost hapsedilmişti; rejimin çöküşünden sonra Richard Cromwell'in emriyle bunlardan yedi yüzü serbest bırakıldı[55].
Clarendon Yasaları: Restorasyon'un Kveker karşıtı mevzuatı
1660'tan sonra Clarendon Yasaları (Clarendon Code) olarak bilinen bir dizi yasa özellikle hareketi bastırmayı hedefledi. Aşağıdaki tablo bunların başlıca hükümlerini özetler:
| Yasa | Tarih | Ana içerik | Dostlar için sonuç |
|---|---|---|---|
| Quaker Act | 1662 | Taç'a bağlılık yemini etme zorunluluğu; yerleşik Kilise dışında beşten fazla kişinin toplantılarının yasaklanması | Yasa tarafından açıkça hedef alınan tek nonkonformist mezhep; Dostlar arasında sistematik olan yemin reddi otomatik mahkûmiyete yol açar |
| Conventicle Act | 1664 | Anglikan ibadeti dışında beşten fazla kişinin dinî toplantılarının yasaklanması | İlk iki ihlalde 5 ila 10 sterlin para cezası; üçüncüde bir sömürgeye yedi yıl sürgün |
| Five Mile Act | 1665 | Nonkonformist vaizlerin eski cemaatlerine sekiz kilometreden daha yakın ikamet etmelerinin yasaklanması | Muhalif vaizlerin, Kvekerler dahil, tecridini güçlendirir |
Yalnızca Buckinghamshire kontluğunda, 1661 yılı içinde, erkek Kvekerlerin neredeyse tamamının yıl boyunca hapsedildiği bildirilir[56]. Toplamda yaklaşık dört bin Dost, hareketin ilk dönemlerinde bir noktada hapsedildi; çoğu zaman sağlıksız koşullarda tutuldular ve bu durum gözaltında çok sayıda ölüme yol açtı[57].
Altmış Yiğit ve misyoner atılım (1654)
1654'ten itibaren, çoğu Fox'un bizzat Westmorland ve Yorkshire'da ihtida ettirdiği yeomanlardan oluşan, erkekli kadınlı yaklaşık altmış seyyar vaizden oluşan bir grup, İngiltere'nin tamamına çiftler halinde yayılır: bunlara «Altmış Yiğit» (Valiant Sixty) ya da «Gerçeğin İlk Yayıcıları» denecektir[58]. Bu sistemli misyonerlik seferi, Kveker genişlemesinin şaşırtıcı hızını açıklar: on yıldan kısa sürede hareket, İngiltere, İskoçya, İrlanda ve Amerika'daki sömürgelerde on binlerce müntesibe ulaşır[59].
- 1643Atherstone krizi
Fox bir panayırda yol arkadaşlarını terk eder ve her şeyi bırakmaya çağıran içsel çağrıyı duyar.
- 1646İlk «açılışlar»
Coventry yakınlarında Fox, ücretli din adamlığı ve «çan kuleli evler» hakkında ilk kanaatlerine ulaşır.
- 1647İçsel Mesih vahyi
«Senin haline hitap edebilecek biri var, İsa Mesih» — açık vaaz faaliyetinin başlangıcı.
- 1649İlk hapis, Nottingham
Fox, Kutsal Yazı'nın münhasır üstünlüğünü savunan bir vaizi sözünü keserek durdurur; küfür suçlamasıyla ilk hapis.
- Octobre 1650«Quaker» adının doğuşu
Derby'de yargıç Gervase Bennet, Fox ve öğrencileriyle alay ederek onlara «titreyciler» der.
- 1651«Kanlı şehir Lichfield'e yazıklar olsun»
Fox, Lichfield sokaklarını yalınayak dolaşarak şehre karşı haykırır.
- 1652Pendle Hill görüleri
Fox «toplanacak büyük bir halk» görür; Swarthmoor Hall'da Margaret Fell ihtida eder.
- 1654Altmış Yiğit
Altmış kadar seyyar vaiz, Kveker mesajını İngiltere'ye yayar.
- 1656James Nayler olayı
Nayler, Bristol'de Mesih'in Kudüs'e girişini canlandırır; Parlamento emriyle sakatlanır ve hapsedilir.
- 1660-1661Barış tanıklığı
Fox ve diğer on bir Dost, Kral II. Charles'a silahla hiçbir savaşa katılmayacaklarını bildirir.
- 27 octobre 1669Margaret Fell ile evlilik
Fox, Bristol'deki bir toplantıda yargıç Thomas Fell'in dul eşi Margaret Fell ile evlenir.
- 1671-1673Amerika ve Antiller yolculuğu
Fox, Barbados, Jamaika ve Amerika'daki sömürgeleri ziyaret eder; Barbados valisine mektup yazar.
- 13 janvier 1691George Fox'un ölümü
Fox, Gracechurch Street Meeting House'ta vaaz verdikten iki gün sonra Londra'da ölür.
James Nayler olayı (1655-1659)
Doğmakta olan hareketin birliği, 1655'ten itibaren Fox'un fiilî rakibi haline gelen önde gelen Kveker vaizi James Nayler olayıyla ciddi biçimde sarsılır. Eylül 1656'da Exeter'deki bir toplantıda Nayler, Fox'un duası sırasında şapkasını çıkarmayı reddeder ve elini öpmeyi de reddeder; Fox bunun yerine ayaktan öpülmesini ister ve Günlük'ünde (Journal) «o sırada Dostlar arasında kötü bir ruhun yükseldiğini» yazar[60]. Birkaç hafta sonra, Ekim 1656'da Nayler at sırtında Bristol'e girer; çevresindeki öğrenciler giysilerini yoluna sererek «Kutsal, kutsal, kutsal» diye haykırır ve böylece bilinçli biçimde Mesih'in Kudüs'e girişini canlandırır[61].
İngiliz Parlamentosu önüne çıkarılan Nayler, ölüm cezasından kıl payı kurtulur — oylama 96'ya karşı 82 ile sonuçlanır — ama teşhir direğine konmaya, Londra ve Bristol sokaklarında kırbaçlanmaya, alnına kızgın demirle «B» harfi (blasphemer, küfürbaz) damgalanmaya ve dili kızgın demirle delinmeye mahkûm edilir; ardından hücre hapsine konur[62]. 1659'da serbest bırakıldığında bedenen ve ruhen yıkılmıştır; af dilemek için Fox'un önünde diz çöker; kısa süre sonra ailesine dönerken yol eşkıyalarının saldırısına uğrayarak ölür[63]. Erken dönem Kveker tarihinin en dramatik bölümlerinden biri olan bu olay, Fox'un kendi doktrininde bizzat korktuğu riski somut biçimde ortaya koyar: dışsal bir ayırt etme otoritesi yoksa, «içsel ışık»a dair bireysel bir kanaat, samimi bir öğrencide Mesih'in şahsıyla küfür derecesinde özdeşleşmeye kadar sapabilir.
Oliver Cromwell ile görüşmeler
Fox, 1655 ile 1658 arasında Lord Protector Oliver Cromwell ile birkaç kez görüşür. 1655'te Whetstone'da tutuklanıp Cromwell'in huzuruna çıkarılan Fox, rejime karşı hiçbir yıkıcı niyeti olmadığına dair onu temin eder; Fox'un anlattığına göre iki adam «neredeyse bütün sabah» konuşur[64]. Cromwell'in ona o sırada şöyle dediği aktarılır:
«Evime yine gel; çünkü sen ve ben günün yalnızca bir saatini birlikte geçirsek, birbirimize daha yakın oluruz.» — Oliver Cromwell, George Fox, Journal, 1655 tarihi altında aktarılan sözler[65]
Son görüşmeleri 1658'de Hampton Court'ta, Cromwell'in ölümünden kısa süre önce gerçekleşir: Fox onu o sırada «ölmüş bir adama benzer» bulur[66]. Cromwell Eylül 1658'de ölür ve Commonwealth'i istikrarlı bir halefsiz bırakır; bu durum 1660 Restorasyonu'nun ve Kveker karşıtı baskıların sert biçimde yeniden başlamasının yolunu açacaktır[67].
Evlilik, yolculuklar ve son yıllar (1669-1691)
Margaret Fell ile evlilik
27 octobre 1669'da Bristol'deki bir toplantıda George Fox, kendisinden on yaş büyük olan, 1658'den beri yargıç Thomas Fell'in dul eşi ve çoğu zaten Kvekerliğe kazanılmış sekiz çocuk annesi Margaret Fell ile evlenir[68]. Hiçbir din görevlisi olmaksızın, tanıklar önünde doğrudan sözleşmeyle evlenme şeklindeki Kveker uygulamasına göre kutlanan evlilik, önceden hareketin başlıca sorumluları tarafından onaylanır[69]. Törenden on gün sonra iki eş şimdiden ayrılır: Margaret Swarthmoor'a döner, George Londra'ya gider; Margaret kısa süre sonra Lancaster'da hapsedilirken George hastalanır ve geçici olarak görme yetisini kaybeder[70]. İki eşin hapisleri ve misyonerlik gezileri nedeniyle sürekli ayrılıklarla damgalanan bu evlilik, yine de doğmakta olan hareketin idari örgütlenmesinde merkezi bir yer tutar: Margaret Fell, kocasının serbest bırakılmasını sağlamak için bizzat kral nezdinde girişimde bulunacaktır[71].
Amerika ve Antiller Yolculuğu (1671-1673)
1671 yılında Fox, Kuzey Amerika ve Antiller'e iki yıl sürecek bir yolculuğa çıkar. Yedi haftalık bir yolculuğun ardından 3 Ekim 1671'de Barbados'a ulaşır[72]. Bazı beyaz sömürgeciler tarafından siyah köleleri isyana teşvik etmekle ve Mesih'in tanrısallığını inkâr etmekle suçlanan Fox ve yol arkadaşları, bu suçlamaları çürütmek için Barbados valisine ve meclisine bir mektup kaleme alırlar:
"Her şeyin yaratıcısı olan tek bilge, her şeye gücü yeten ve ebedî Tanrı'ya inanıyoruz […] zencilere isyan etmeyi öğrettiğimizi iddia etmek en iğrenç iftiralardan biridir." — George Fox ve yol arkadaşları, Barbados Valisine Mektup, 1671[73]
Mektupta, kölelere verilen eğitimin "Tanrı'dan korkmak, efendilerini ve hanımlarını sevmek ve hizmetlerinde sadık ve çalışkan olmak"tan ibaret olduğu belirtilir[74]. Fox bu mektupta kölelere daha insancıl davranılmasını savunur ve bu yolculuk sırasında kaleme aldığı diğer yazılarda, otuz yıllık hizmet süresinin ardından azat edilmeyi öngören bir hizmet süresi sınırlaması önerir; modern Quaker tarihçilerinin de kabul ettiği üzere, bu tutum, ancak sonraki yüzyılda, özellikle John Woolman'ın kalemiyle Dostlar tarafından formüle edilecek olan köleliğin ilkesel olarak kınanmasının çok gerisindedir[75].
Fox daha sonra Maryland'i ziyaret eder; burada yerel Dostlar ile dört gün süren bir toplantı yapar ve bölgedeki Kızılderililerle görüşmeye çalışır; onların "nazik ve sevgi dolu" tavrından etkilendiğini belirtir ve "Tanrı'nın Işığı ve Ruhu"nun onlarda bulunmadığı fikrini açıkça reddeder[76]. Ziyaret ettiği tüm kolonilerde İngiliz modeline göre yerel toplantılardan oluşan bir teşkilat kurduktan sonra, Haziran 1673'te İngiltere'ye döner[77].
Avrupa Gezileri (1677, 1684)
Fox 1677'de üç ay süreyle Hollanda'ya gider, ardından 1684'te başta Robert Barclay ve William Penn olmak üzere yol arkadaşlarıyla birlikte bir aylığına yeniden Hollanda'ya döner; 1677'de toplantılar düzenlemek amacıyla Friedrichstadt'a ve bugünkü Kuzey Almanya kıyılarına kadar ilerler[78]. Bu Avrupa gezileri, Quakerliğin İngilizce konuşulan dünyanın ötesine, özellikle Kuzey Avrupa'nın Mennonit ve Pietist topluluklarına yayılmasına katkıda bulunur.
Ölümü ve Defin (13 Ocak 1691)
1680'li yıllarda Fox, sağlığı giderek bozulmasına rağmen Londra'daki toplantılara katılmaya devam eder ve Dostlar'ın uğradığı zulümleri kınamak üzere Parlamento nezdinde girişimlerde bulunur[79]. 1685'te Kral II. James, Anglikan ibadetine katılmadıkları için hapsedilen yaklaşık bin beş yüz Dost'u affeder[80]. 1688'deki Görkemli Devrim II. James'i devirir; 1689 Hoşgörü Yasası dinî tekdüzelik yasalarına son verir ve Dostlar'ın nihayet özgürce toplanmasına izin verir[81].
Fox, Londra'daki Gracechurch Street Meeting House'ta vaaz verdikten yalnızca iki gün sonra, 13 Ocak 1691 akşamı saat dokuz ile on arasında (Jülyen takvimi; Gregoryen takvime göre 23 Ocak), altmış altı yaşında ölür[82]. Üç gün sonra, son saygılarını sunmaya gelen birkaç bin kişinin katılımıyla Islington'daki Quaker mezarlığı Bunhill Fields'a defnedilir[83].
Journal'unun ölümünden sonraki editörü Thomas Ellwood onu şöyle tasvir eder:
"Yüzü zarif, duruşu yiğitçe, hareketleri ağırbaşlı, sohbeti nazik." — Thomas Ellwood, George Fox'un Journal'una önsöz, Londra, 1694[84]
William Penn, aynı esere yazdığı kendi önsözünde şu portreyi ekler:
"Her türlü nezaket biçiminden daha nazik […] vaazda sade ve güçlü, duada hararetli […] hakikati ilan etmekte korkusuz, onu savunmakta cesur, onun uğruna acı çekmekte sabırlı, kaya gibi sarsılmaz." — William Penn, George Fox'un Journal'una önsöz, Londra, 1694[85]
George Fox'un Journal'ı: Bir Kaynak ve Bir Anıt
George Fox'un Journal'u olaylar yaşanırken kaleme alınmış bir metin değildir: Fox, Swarthmoor Hall'da geçirdiği uzun bir hastalığın ardından iyileşirken 1675'ten itibaren, bazen otuz yıl öncesine uzanan notlara ve anılara dayanarak metni dikte etmeye başlar[86]. Eser, ölümünden üç yıl sonra, 1694'te, dostu ve takipçisi Thomas Ellwood'un, Journal'un ölümünden sonraki editörü olarak, editörlüğünde ve William Penn'in önsözüyle yayımlanır[87]. Tam özgün başlık, bu ilk baskının menkıbevi niyetini açıkça ortaya koyar: "İsa Mesih'in eski, seçkin ve sadık hizmetkârı"nın "hayatının, yolculuklarının, acılarının ve Hıristiyan deneyiminin tarihsel anlatımı"[88].
Quaker tarihçi Rufus Jones, bu metni otobiyografik genişliği ve dinî ihtida boyutu bakımından Aziz Augustinus'un İtiraflar'ı ve John Bunyan'ın Grace Abounding'u ile karşılaştırır[89]. Religious Society of Friends ve Cambridge University Press için John L. Nickalls tarafından 1952'de hazırlanan ilmî referans baskı, Ellwood'un 1694'te çıkardığı pasajları yeniden metne kazandırır; baskıda Geoffrey Nuttall'ın bir girişi ve Quaker tarihçi Henry J. Cadbury'nin bir sonsözü yer alır[90]. Cadbury ayrıca 1932'de, Fox'un yayımlanmamış ve uzun süre kayıp kalmış ikinci bir metnini, vaizliğinin seyri boyunca ona atfedilen yüzlerce şifayı listeleyen Book of Miracles'ı yeniden gün ışığına çıkarır; eserin birbirini izleyen editörleri, kurucunun ölümünden sonraki itibarını tesis etmeye daha uygun gördükleri Journal'u önceleyerek bu metni bilinçli olarak dışarıda bırakmayı tercih etmişlerdir[91].
George Fox'un Mirasından Ne Çıkarmalı?
Voltaire ve Aydınlanma
Fox'un ölümünden kırk küsur yıl sonra, 1726-1729 arasında Londra'da sürgünde yaşayan Voltaire, Felsefe Mektupları'na (1734) Quakerlere ayrılmış dört mektupla başlar[92]. Orada, otuz yıllık ticaretten sonra kırsala çekilmiş "İngiltere'nin en ünlü Quakerlerinden biri" ile karşılaşmasını sahneler ve bunu, Fransa'da mücadele ettiği hoşgörüsüzlüğü ve dinî şekilciliği eleştirmek için bir karşıtlık aracı olarak kullanır[93]. Eser, 10 Haziran 1734'te Paris Parlamentosu tarafından yırtılıp yakılmaya mahkûm edilir ve tam da bu yüzden önemli bir yayın başarısı kazanır: 1734-1739 arasında yaklaşık yirmi bin nüsha satılır[94]. Quaker sade yaşantısına büyük ölçüde hayran olan bu Voltaireci alımlama, Dostlar'ın Aydınlanma Avrupası'ndaki imgesini kalıcı biçimde sivil hoşgörünün bir modeli olarak şekillendirir; ancak bu imge, Fox'un öğretisinin ortaya koyduğu teolojik sorunu hiçbir şekilde tüketmez.
1827 Hicksite Ayrılığı: Önceden Haber Verilen Doktrinel İstikrarsızlık
İçsel Işık teolojisinin yapısal güçlüğü — 1913 tarihli Catholic Encyclopedia'nın da belirttiği üzere, "Robert Barclay ve William Penn dahil" hiçbir Quaker savunucusu, "içsel ışık"ın bireysel akıldan ne bakımdan farklı olduğunu açıklamayı başaramamış, "içsel ses"in egemen otoritesini Kutsal Yazı'nın "dışsal" iddialarıyla uzlaştıramamıştı[95] — Fox'un ölümünden bir yüzyıldan fazla bir süre sonra somut biçimde doğrulanır. 1827-1828'de Amerikan Quakerliği, içsel Işığın Kutsal Yazı'nın otoritesinden ve geleneksel Kristolojik dogmaların lafzından üstün tutulması gerektiğini öğreten vaiz Elias Hicks'in adıyla anılan Hicksite ayrılığı ile parçalanır[96].
Bu kriz üzerine referans çalışmanın yazarı olan tarihçi H. Larry Ingle, çatışmanın bir yanda Hicksitleri Mesih'in tanrısallığını ve kefaret edici kurtuluşu göreceleştirmekle suçlayan "ortodoks" denen Quakerler ile, öte yanda ortodoksları aynı öğretilere fazla "Protestan" ve fazla dogmatik bir okuma dayatmakla suçlayan "Hicksite" Quakerler arasında yaşandığını gösterir[97]. 1827'deki Philadelphia Yıllık Toplantısı'nda kesinleşen kopuş, ertesi yıl New York, Baltimore, Ohio ve Indiana Yıllık Toplantılarına yayılır ve her biri özgün meşruiyeti sahiplenen iki rakip Dostlar Cemiyetinin bir yüzyıldan uzun süre varlığını sürdürmesiyle sonuçlanır[98]. Bu ayrılık, Fox'un kendisinin yüz yetmiş yıl önce Nayler olayı sırasında muğlak biçimde korktuğu kırılganlığı somut ve belgeli biçimde doğrular: yalnızca bireysel vicdanın otoritesine dayanan, hüküm vermeye yetkili doktrinel bir magisteriumdan yoksun bir birlik, Kristolojik bir sapmanın açık kopuş noktasına kadar yayılmasını engelleyecek hiçbir iç mekanizmaya sahip değildir.
William Penn, Pensilvanya ve Din Özgürlüğü
Fox'un doğrudan öğrencileri arasında William Penn (1644-1718) siyasal açıdan en etkili isim olarak öne çıkar: 1667'de Quakerliğe geçen Penn, 1681'de Kral II. Charles'tan Pensilvanya kolonisinin beratını alır ve burada Frame of Government adıyla, Quaker vicdan özgürlüğü ilkelerinden doğrudan esinlenen bir dinî hoşgörü ve temsili yönetim deneyimini hayata geçirir[99]. Fox'un vaazı ile Kuzey Amerika tarihinin kurucu siyasal deneyimlerinden biri arasındaki bu doğrudan bağ, Dostlar'ın Anglo-Sakson sivil özgürlükler tarihindeki — XVIII. yüzyıl abolisyonizmi ile John Woolman, kurumsal pasifizm, 1947 Nobel Barış Ödülü sahibi American Friends Service Committee'nin hayır işleri — kalıcı yerini kısmen açıklar.
Bugün George Fox: Hafıza ve Kurumlar
George Fox'un adı günümüzde çeşitli kurumlarla birlikte anılmaya devam eder: 1891'de Newberg'de (Oregon) kurulan George Fox Üniversitesi, bugün dört binden fazla öğrencisiyle bu Amerikan eyaletinin en büyük özel üniversitesidir[100]. İngiltere Kilisesi ayrıca onun anısını 13 Ocak gününde ayin takviminde anar[101]; Fox'un hayatı boyunca mücadele ettiği kurumdan gelen bu geç ve paradoksal bir kabuldür.
George Fox ve Dostlar Öğretisine Katolik Bakış
Fox'un Tanıklığında Doğru Olarak Kabul Edilebilecek Olan
Dürüst bir Katolik okuma, George Fox'un hayatında gerçekten İncil'e uygun olanı görmezden gelemez. Hizmette her türlü maddi rahatlığı inatla reddetmesi, verilen sözde mutlak dürüstlükte ısrar etmesi, silahlı şiddete sürekli karşı çıkması, "şapka selamı"nda cisimleşen toplumsal züppeliği kınaması, sonraki yüzyıllara göre sınırlı olsa da kendi dönemi için gerçek olan kölelerin ve Kızılderililerin hâline duyarlılığı: bunların hepsi, Katolik Kilisesi'nin doktrinel olarak aziz ilan etmeksizin birçok Katolik olmayan reformcuda da tanıdığı ve onurlandırdığı, hakikat ve hayırseverliğe dair İncilsel bir titizliğe aittir[102]. Mesih'in her insan vicdanını gerçekten aydınlattığı yönündeki inancı da, tam da bu noktada, gerçekten Katolik bir öğretiyle örtüşür: II. Vatikan Konsili de Kutsal Ruh'un, Tanrı'nın bildiği bir yolla, her insana Paskalya gizemine ortak olma imkânı sunduğunu öğretir[103].
İçsel Işık Neden Sakramentlerin Yerini Tutamaz?
Fox'un öğretisinin Katolik imandan köklü biçimde ayrıldığı nokta, bu içsel aydınlanmanın, bizzat Mesih tarafından kurulan sakramentlerin yardımı olmaksızın tek başına yeterli olacağı inancıdır. Fox'un doğumundan bir yüzyıl önce toplanan Trent Konsili, sakramental etkinliği küçümseyen Protestan tezler karşısında, yalnızca içselliğe dayalı bir dine doğru bu sapmayı önceden görmüştü:
"Yeni Kanun'un sakramentlerinin kurtuluş için gerekli olmadığını, tersine gereksiz olduğunu ve insanların, onlarsız ya da onları arzulamaksızın, yalnızca imanla Tanrı'dan aklanma lütfunu elde ettiğini söylerse […] anathema olsun." — Trent Konsili, VII. oturum (3 Mart 1547), Sakramentler üzerine genel kararname, 4. kanon, Denzinger-Hünermann, no. 1604[104]
Mesih yalnızca ruhlara içten konuşmadı: lütfunun zaman içinde gerçekten iletilmeye devam ettiği etkili işaretleri Kilisesine emanet etti — vaftizin suyu, Efkaristiya'nın ekmeği ve şarabı, ordinasyonun el koyma işareti[105]. Barclay'in on ikinci önermesinde yaptığı gibi vaftizi salt ruhsal bir metafora indirgemek ya da on üçüncü önermesinde yaptığı gibi Efkaristiya'daki Mesih'in gerçek varlığını ekmeksiz ve şarapsız bir "içsel komünyon" içinde eritmek, müminleri, bizzat Mesih'in etten yaratıklara ulaşmak için seçtiği somut, duyulur araçlardan yoksun bırakmak olur; enkarnasyonun kendisi bu seçimi teolojik olarak tutarlı kılar: Tanrı, etten insanları kurtarmak için görünür madde oldu ve onlara maddi işaretlerle dokunmaya devam eder.
Bireysel vicdan neden Magisterium'un ayırt etme hizmetinden vazgeçemez
İkinci güçlük, daha da derin olup doktrinel otoritenin statüsüne ilişkindir. II. Vatikan Konsili'nin Dei Verbum adlı dogmatik konsttüzyonu, yazılı ya da nakledilen Tanrı Sözü'nün sahih yorumunun yalnızca bireysel vicdana bırakılmadığını hatırlatır:
«Yazılı ya da nakledilmiş Tanrı Sözü'nü sahih biçimde yorumlama görevi, otoritesini İsa Mesih adına kullanan Kilise'nin yaşayan Magisterium'una emanet edilmiştir.» — II. Vatikan Konsili, İlahi Vahiy üzerine dogmatik konsttüzyon Dei Verbum, 18 Kasım 1965, no. 10[106]
Bu, vicdan özgürlüğüne dayatılan dışsal bir kısıtlama değil, bir korumadır: ayırt etmeye yetkili bir merci olmadan, içten bir kanaat — 1656'daki Nayler vakasının trajik biçimde gösterdiği gibi — bizzat Mesih'le küfür derecesinde özdeşleşmeye kadar sapabilir; Fox bu sapmayı kendi müridinde şiddetle kınamış, ancak kendi teolojisi içinde Nayler'in «ışığının» neden kendisininkinden daha az sahih olduğunu açıklayamamıştır. Katolik Kilisesi Kateşizmi, en güvenilir olanları dâhil özel vahiyler konusunda aynı ayırt etme gereğini formüle eder:
«Kilise'nin Magisterium'unun rehberliğinde, müminlerin duyusu, bu vahiylerde Kilise'ye yöneltilmiş Mesih'ten ya da azizlerinden gelen sahih bir çağrı niteliği taşıyan şeyi ayırt etmeyi ve kabul etmeyi bilir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 67[107]
Fox'un ölümünden bir buçuk yüzyıl sonraki 1827 Hicksite bölünmesi, bu yapısal zayıflığın tarihsel teyididir: kristolojik meselelerde hüküm vermeye yetkili bir magisteriumdan yoksun bir Kilise, er ya da geç, bu meseleler üzerinde bölünmeye mahkûmdur; çünkü herkesçe tanınan bir karar mercii yoktur. Katolik Kilisesi, Magisterium'un her vaftizlinin vicdanındaki Kutsal Ruh'un rolünü ortadan kaldırdığını iddia etmez; daha mütevazı ve daha gerçekçi biçimde, bu Ruh'un Kutsal Yazı'yla, yaşayan Gelenek'le ve Magisterium'un birlik hizmetiyle birlikte etki ettiğini, onlara karşı ya da onların yerine değil, öğretir[108].
Daha fazla bilgi için
George Fox ve kuakerizm, ancak XVII. yüzyıl İngiliz ve Kıta Reformu'ndan doğan hareketler bütünü içine yerleştirilerek tam anlamıyla anlaşılabilir.
- Hiçbir prensin ve hiçbir üniversitenin desteğini almamış olan Fox'un kökten ayrıldığı büyük magisterial reformcular üzerine: Martin Luther, Huldrych Zwingli ve Jean Calvin.
- Presbiteryen disiplini Fox'un istediği her türlü kilise yapısının yokluğuna her noktada zıt olan İskoç reformcu üzerine: John Knox.
- Prens desteği olmaksızın «radikal» diye anılan Reform'un bir diğer büyük figürü, barışçıl anabaptizmin önderi olmuş eski Katolik rahip üzerine: Menno Simons.
- Liturjisi ve eklezyolojisi, kuakerlerin her türlü atanmış din adamlığını reddine her noktada karşıt olan Anglikan başpiskopos üzerine: Thomas Cranmer.
- XVII. yüzyıl protestanlığının bir diğer büyük doktrinel kırılması olan, lütuf ve önceden belirleme (predestinasyon) etrafındaki Hollanda tartışması üzerine: Jacob Arminius.
- Reform'un Kilise'nin otoritesiyle yaptığı her kopuşu yöneten ilke üzerine: Sola Scriptura.
- Protestan tezlere verilen toplu Katolik cevabı üzerine: Protestanlığa Cevaplar.
- Fox ve Dostlar'ın ekmek ve şarapsız «içsel bir paydaşlığa» indirgediği, Mesih'in Efkaristiya'daki gerçek mevcudiyeti üzerine: Efkaristiya'da Gerçek Mevcudiyet.
- Fox'tan bir yüzyıl önce Mesih tarafından kurulmuş sakramentlerin gerekliliğini hatırlatan konsil üzerine: Trent Konsili.
Notlar ve kaynaklar
«Quakers», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — 1650'den itibaren Dostlar Dini Cemiyeti üyelerine verilen «Quaker» («titreyen») lakabının kökeni ve yayılışı. URL : en.wikipedia.org/wiki/Quakers.
1The Catholic Encyclopedia, cilt VI, New York, Robert Appleton Company, 1909-1913, «Society of Friends (Quakers)» maddesi — George Fox'un özet biyografisi (Temmuz 1624'te Fenny Drayton'da doğum, bir kunduracının yanında çıraklık, «ücretli hizmetten» nefret, 1647'den itibaren açık vaaz, 13 Ocak 1691'de ölüm), «İçsel Işık» doktrininin anlatımı, iman ikrarlarının, konsillerin, ritlerin ve sakramentlerin «dışsal» şeyler olarak reddi, Robert Barclay ve William Penn'in «içsel ışık» ile basit bireysel akıl arasında ayrım yapamaması ve «içsel sesin» otoritesiyle Kutsal Yazı'nın otoritesini uzlaştıramaması üzerine eleştirel değerlendirme. Tam metin: newadvent.org/cathen/06304b.htm.
2 5 10 11 22 23 45 46 47 95«George Fox», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — özellikle Oxford Dictionary of National Biography ve H. Larry Ingle, First Among Friends (1994) kaynaklı ayrıntılı biyografi: Temmuz 1624'te Drayton-in-the-Clay'de doğum, aile («Righteous Christer» diye anılan baba Christopher Fox, anne Mary Lago, altı çocuk), Mancetter'de kunduracı George Gee'nin yanında çıraklık, Atherstone bunalımı (1643 yazı), 1643-1647 dolaşma yılları, 1646'daki ilk «açılmalar», 1647 vahyi, ilk hapisler (Nottingham 1649, Derby 1650), Pendle Hill vizyonu (1652), Margaret Fell'in ihtidası, 1649'dan 1673'e sekiz hapis — sonuncusu (Worcester, 1673-1675) 1675'e kadar sürer —, Nayler vakası (1655-1659), Cromwell ile görüşmeler (1655-1658), barış tanıklığı (1660-1661), Margaret Fell ile evlilik (27 Ekim 1669), Amerika ve Antiller yolculuğu (1671-1673), Avrupa turları (1677, 1684), 13 Ocak 1691'de Londra'da ölüm, Bunhill Fields'e defin, manevi miras (George Fox Üniversitesi, Anglikan ayin takvimi). URL : en.wikipedia.org/wiki/George_Fox.
3 4 6 7 8 9 12 13 14 15 16 19 21 24 25 26 31 32 36 48 49 50 51 52 53 54 55 60 61 62 63 64 65 66 67 70 72 75 76 77 78 79 80 81 82 83 86 87 88 89 90 91 99 100 101George Fox, The Journal of George Fox, ed. John L. Nickalls, Religious Society of Friends of Great Britain / Cambridge University Press, 1952; Thomas Ellwood'un ilk baskısının (Londra, 1694) metni, Kongre Kütüphanesi ve Project Gutenberg sayısallaştırmaları üzerinden başvuruldu — IV. bölümde (1650-1651) «çan kuleli evler» (steeple-houses) üzerine pasaj: «[I was] to go to steeple-houses, as the apostles did to the temples, to bring people off from them». Metin: gutenberg.org/files/75559/75559-h/75559-h.htm.
17«George Fox (1624-1691)», Quaker.org, Temmuz 2026'da başvuruldu — Pendle Hill vizyonu (1652), yerel «çan kuleli eve» girmek yerine bir kaya üzerinden verilen Sedbergh vaazı, alıntı: «çan kuleli ev ve üzerine inşa edildiği zemin, bu dağdan daha kutsal değildi». URL : quaker.org/george-fox/.
18 33H. Larry Ingle, First Among Friends: George Fox and the Creation of Quakerism, Oxford University Press, New York, 1994, ISBN 0-19-507803-9 — George Fox'un güzergâhını İngiliz iç savaşları, Devrim ve Restorasyon bağlamına yerleştiren ilk bilimsel biyografi; 1647 vahyi ve ilk kuaker hareketinin oluşumunun tarihyazımında standart akademik referans.
20«Gervase Bennet», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — Ekim 1650'de George Fox ve müritlerine «Quaker» lakabını veren Derby yargıcı; Bennet'in 1656'da Cromwell Parlamentosu'na seçilmesi. URL : en.wikipedia.org/wiki/Gervase_Bennet.
27«Woe unto the bloody City of Lichfield», Lichfield Lore, ve «George Fox in Lichfield in 1651», Staffordshire Quakers, Temmuz 2026'da başvuruldu — George Fox'un Journal'ına göre 1651 Lichfield olayının anlatımı: Fox, kışın ortasında Lichfield'e girmeden önce ayakkabılarını çıkarır, sokakları ve pazar yerini yalınayak dolaşarak «Woe to the bloody city of Lichfield!» diye bağırır, bu hareketi sonradan İmparator Diocletianus döneminde Hristiyanların şehadeti anısıyla ilişkilendirir. URL : lichfieldlore.co.uk/2011/05/22/woe-unto-the-bloody-city-of-lichfield/ ; staffsquakers.org/history-of-quakers-in-staffordshire/george-fox-in-lichfield-in-1651/.
28 29 30«Valiant Sixty», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — Pendle Hill vizyonu («a great people to be gathered»), 13 Haziran 1652'de binden fazla kişinin önünde Firbank Fell vaazı, Francis Howgill'in ve Westmorland'daki diğer «arayıcıların» (Seekers) ihtidası, 1654'ten itibaren «Altmış Yiğit» misyon seferi. URL : en.wikipedia.org/wiki/Valiant_Sixty.
34 58 59«Margaret Fell», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — Margaret Fell'in ve Ulverston'daki (1652) ev halkının George Fox eliyle ihtidası, Swarthmoor Hall'un hareketin örgütsel merkezi olarak rolü, 27 Ekim 1669'da Bristol'de Fox ile evlilik, hapisler yüzünden ayrılıklar, Margaret Fell'in kocasının serbest bırakılması için kral nezdinde girişimi. URL : en.wikipedia.org/wiki/Margaret_Fell.
35 37 38 68 69 71Robert Barclay, An Apology for the True Christian Divinity, İngilizce çeviri, 1678 (Latince asıl metin Theologiae Vere Christianae Apologia, Amsterdam, 1676) — kuaker teolojisini on beş sistematik önermede ortaya koyan eser: II. Önerme («Of Immediate Revelation»), X. Önerme («Concerning the Ministry»), XII. Önerme («Concerning Baptism»), XIII. Önerme («Concerning the Communion»). İngilizce baskının tam metni: gutenberg.org/files/56487/56487-h/56487-h.htm.
39 40 41 42 43 44«Conventicle Act 1664» ve «The Clarendon Code: laws used against Quakers and other 'Conventicles'», in Wikipedia, The Free Encyclopedia ve Layers of London, Temmuz 2026'da başvuruldu — 1662 Quaker Yasası (bağlılık yemini zorunluluğu, beşten fazla kişinin Anglikan olmayan toplantılarının yasaklanması), 1664 Conventicle Yasası (5 ila 10 sterlin para cezaları, üçüncü ihlâlde yedi yıl sürgün), 1665 Five Mile Yasası; 1661'de Buckinghamshire'daki erkek kuakerlerin neredeyse tamamının hapsedilmesi; hareketin ilk dönemlerinde toplam yaklaşık dört bin Dost'un hapsedilmesi. URL : en.wikipedia.org/wiki/Conventicle_Act_1664 ; layersoflondon.org/map/records/the-clarendon-code-laws-used-against-quakers-and-other-conventicles.
56 57George Fox ve arkadaşları, A Letter to the Governor of Barbados, 1671 — Wikisource'ta tam metin: Barbados kuakerlerine yöneltilen ateizm, isyan ve köleleri ayaklanmaya kışkırtma suçlamalarının çürütülmesi; kölelere «Tanrı'dan korkmaları, efendilerine ve hanımlarına sevgi beslemeleri, hizmetlerinde sadık ve çalışkan olmaları» çağrısı. İngilizce asıl metin: «we do own and believe in God, the only wise, omnipotent, and everlasting God, the Creator of all things» ; «a most abominable untruth» (köleleri isyana kışkırtma suçlaması hakkında). Metin: en.wikisource.org/wiki/Letter_to_the_Governor_of_Barbados,_1671.
73 74Thomas Ellwood ve William Penn, George Fox'un Journal'ına önsözler, Londra, 1694 — Fox'un iki başlıca ölüm sonrası editöründen fiziksel ve ahlaki tasvirler. Asıl metin (Ellwood): «graceful in countenance, manly in personage, grave in gesture, courteous in conversation» ; (Penn): «civil beyond all forms of breeding [...] plain and powerful in preaching, fervent in prayer [...] valiant in asserting the truth, bold in defending it, patient in suffering for it, immovable as a rock».
84 85Voltaire, Lettres philosophiques (diğer adıyla Lettres anglaises), I-IV. mektuplar, «Sur les quakers», Rouen [Amsterdam], 1734 — Londra'da sürgündeyken (1726-1729) otuz yıllık ticaretten sonra işten çekilmiş bir kuakerle karşılaşmasının sahnelenmesi; eserin 10 Haziran 1734'te Paris parlamentosunca mahkûm edilmesi, 1734-1739 arasında yaklaşık yirmi bin nüsha satışı. Metin: monsieurdevoltaire.com/pages/Lettres_philosophiques_Partie_1-3084870.html.
92 93 94H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation, University of Tennessee Press, Knoxville, 1986 — 1827-1828 Hicksite-Ortodoks ayrılığı üzerine referans çalışma: Elias Hicks'in rolü ve İçsel Işığın Kutsal Yazı üzerindeki önceliğine dair vaazı, karşılıklı suçlamalar (bir yanda Mesih'in ilahlığının ve kefaretin göreceleştirilmesi, diğer yanda fazla «protestan» ve dogmatik bir okuma), 1827 Philadelphia Yıllık Toplantısı'nda kopuş, New York, Baltimore, Ohio ve Indiana Yıllık Toplantılarına yayılma.
96 97 98Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 67 — özel vahiyler üzerine: bunlar iman emanetine ait değildir ve Mesih'in kesin Vahyi'ni «iyileştirme» ya da «tamamlama» işlevi görmez; Magisterium'un rehberliğinde müminlerin duyusu, bunların Kilise'ye yöneltilmiş Mesih'ten ya da azizlerinden gelen sahih çağrıyı taşıyan yönünü ayırt eder. Ayrıca bkz. II. Vatikan Konsili, pastoral konsttüzyon Gaudium et Spes, no. 22, § 5: Kutsal Ruh her insana, Tanrı'nın bildiği bir yolla, Paskalya gizemine katılma imkânı sunar.
102 103 107Trent Konsili, VII. oturum (3 Mart 1547), Sakramentler üzerine genel kararname, 4. kanon — Denzinger-Hünermann, no. 1604: Yeni Yasa'nın sakramentlerinin kurtuluş için gerekli olmadığını, gereksiz olduğunu ve insanların yalnızca imanla, onlar ya da onlara duyulan arzu olmaksızın, Tanrı'dan aklanma lütfunu elde ettiğini ileri süreni mahkûm eder. Metin: Symboles et définitions de la foi catholique (Denzinger), Paris, Cerf.
104Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1131 — sakramentlerin «Mesih tarafından kurulmuş ve Kilise'ye emanet edilmiş, lütfun etkili işaretleri» olarak tanımı; bunlar aracılığıyla «ilahî yaşam bize verilir».
105II. Vatikan Konsili, İlahi Vahiy üzerine dogmatik konsttüzyon Dei Verbum, 18 Kasım 1965, no. 10 — yazılı ya da nakledilmiş Tanrı Sözü'nü sahih biçimde yorumlama görevi, otoritesini İsa Mesih adına kullanan Kilise'nin yaşayan Magisterium'una emanet edilmiştir; Magisterium Tanrı Sözü'nün üstünde değil, onun hizmetindedir.
106 108