Jacob Arminius (1560-1609)

Savaş yetimi Oudewaterli bir çocuk

Jacob Arminius, Hollanda kontluğunun küçük halatçılar kasabası Oudewater'da 1559 veya 1560'da doğdu — kaynaklar kesin yıl konusunda anlaşamaz: eleştirel biyografinin yazarı Carl Bangs 1559'u tercih eder ve Brandt'ın aktardığı 10 Ekim 1560 tarihinden şüphe ederken, Catholic Encyclopedia 1560'yı benimser^[2]. Babası Herman Jacobszoon, bıçakçı ustasıydı; Jacob henüz çok küçük bir çocukken, hatta belki doğumundan önce öldü^[3]. İlk eğitimi, babasının ölümünden sonra onu yanına alıp yetiştiren, Reform'a geçmiş eski bir rahip olan Theodorus Aemilius'a emanet edildi.

O dönemde İspanyol Hollandası'nı kasıp kavuran savaş — isyancı Protestan eyaletleri İspanya tacına karşı karşıya getiren Seksen Yıl Savaşları (1568-1648) — ailesini doğrudan vurdu. 1575'te, Arminius matematikçi Rudolph Snellius yönetiminde Hessen'deki Marburg Üniversitesi'nde evinden uzakta okurken, stadhouder Gillis van Berlaymont'un İspanyol birlikleri Oudewater'ı kuşattı^[4]. Kuşatma 19 Temmuz 1575'te başladı; şehir 7 Ağustos 1575'te hücumla alındı ve sistematik bir katliama teslim edildi — nüfusun neredeyse yarısı, kadın çocuk ayrımı gözetilmeksizin ev ev öldürüldü^[5]. Annesi ile kardeşleri bu katliamda can verdi, o ise yurt dışında okuyordu^[6]. Böylece Arminius, on beş yaşında, ailesiz ve yuvasız kaldı.

Leiden, Théodore de Bèze yönetiminde Cenevre ve Basel'de reddedilen bir doktora

Aemilius'un 1574-1575 civarındaki ölümünden sonra, matematikçi Rudolph Snellius, Arminius'un henüz çok genç olan Leiden Üniversitesi'ne (İspanyol kuşatmasına direnişi ödüllendirmek için 1575'te Orange'lu Willem tarafından kurulmuştu) kaydını kolaylaştırdı; burada 1576-1582 arasında okudu^[7]. Hocaları arasında Fransız Kalvinist Lambert Daneau ve doğu dilleri profesörü İbranice uzmanı Johannes Drusius vardı; üniversite o dönemde öğrencilerini yalnızca katı Kalvinizmle değil — Lüterci, Zwinglici, Anabaptist — çok daha geniş bir akım yelpazesiyle tanıştırıyordu^[8].

1582'den itibaren, Amsterdam tüccar loncasının bursuyla, Arminius Cenevre Akademisi'nin başında Jean Calvin'in doğrudan halefi olan Théodore de Bèze yönetiminde okumak üzere Cenevre'ye gitti^[9]. Pierre de la Ramée'nin diyalektik yöntemine (Cenevre'de hoş karşılanmayan «ramizm») duyduğu ilgiyle bağlantılı sürtüşmeler onu bir süreliğine Basel'e götürdü; burada teoloji fakültesi ona 1583'te kendiliğinden bir doktora teklif etti — yirmi iki ya da yirmi üç yaşında kendini bu unvan için çok genç bularak reddetti^[10]. Ardından eğitimini Bèze'in yanında tamamlamak üzere Cenevre'ye döndü.

İtalya'ya yaptığı, Padova'da konaklamayı ve Roma'yı ziyareti içeren bir yolculuk, 1586'da eğitimini tamamladı — geriye dönüp bakıldığında, tartışma patlak verdiğinde aleyhine «Roma yanlısı» sempatiler şüphesini besleyecek bir olay^[11]. Böylece, döneminin en tanınmış Kalvinist otoritesiyle doğrudan temas da dâhil olmak üzere geniş bir eğitim almış bir adam olarak Birleşik Eyaletler'e papaz olmak üzere döndü.

Konusuna dönen Coornhert çürütmesi

1587'de Arminius, öğrenimi boyunca kendisini desteklemiş olan şehir tüccar loncasının finanse ettiği Amsterdam Eski Kilise'sinin (Oude Kerk) çağrısını aldı ve kabul etti; 1588'de papaz olarak takdis edildi^[12]. Geleneksel anlatıya göre — 1609'da Petrus Bertius'un söylediği cenaze methiyesinden ve Caspar Brandt'ın biyografisinden gelir — ilk görevlerinden biri, Amsterdam Kilise Meclisi ve Franekerli papaz-profesör Martin Lydius tarafından verilen, Bèze ile Hollandalı baş Reform papazlarının savunduğu supralapsaryen predestinasyon doktrinine itiraz eden laik teolog Dirck Volckertszoon Coornhert'in yazılarını çürütmekti^[13].

Tartışma zaten başlamıştı: Delftli iki papaz, Arend Cornelisz ve Reinier Donteclock, 1589'da Romalılar 9 üzerine Bèze ve Calvin'in argümanlarına cevap veren bir Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini yayımlamışlardı — mutlak ve koşulsuz kalan ama infralapsaryen (Âdem'in düşüşünün öngörülmesinden sonra, öncesinde değil, kararlaştırılmış) bir predestinasyon öneriyorlardı^[14]. Yine bu anlatıya göre Lydius, Delftli bu iki papazı da çürütmesini Arminius'tan istedi — ve 1589-1591 arasında dosyanın derinlemesine incelenmesi onu giderek supralapsarizm eleştirmenlerine yaklaştırdı^[15]. Ancak «dosyasıyla ihtida eden çürütücü» yönündeki bu kurgu, Carl Bangs'in eleştirel biyografisinin (Arminius: A Study in the Dutch Reformation, 1971) itiraz ettiği noktadır: ona göre Arminius'un Bèze'in katı supralapsarizmini hiç benimsediği kanıtlanmamıştır ve Coornhert'i çürütürken «ihtida ettiği» anlatısı sonradan kurulmuş bir yapıdır^[16].

Romalılar 7 vaazları tartışması (1591)

1591'de Romalılar mektubunu vaaz ederken Arminius, Aziz Pavlus'un «istemediğim kötülüğü yapıyorum» (Rom 7,19) diyen bir adamı anlattığı 7. bölümün, standart Reform okumasının istediği gibi günahtan kurtulamaz köle olarak kalan çoktan iman etmiş Hıristiyan'ı değil; yalnızca Yasa altında davranan, Ruh tarafından günahına ikna edilmiş yeniden doğmamış insanı tasvir ettiğini öğretti^[17]. Meslektaşı Petrus Plancius bu okumayı, iman edenin özgürlüğü konusunda fazla iyimser bularak açıkça saldırdı; Amsterdam belediye başkanları iki papaz arasındaki kavgayı yatıştırmak için araya girmek zorunda kaldı^[18]. Sonraki yıllarda vaazını 9. bölüme kadar sürdüren Arminius, lütuf, predestinasyon ve özgür irade konusunda Calvin ve Bèze ile bağdaştırılması giderek zorlaşan görüşler geliştirdi — her adımda yalnızca imanla aklanma üzerinde ısrar ederek ve papazlık hizmetinin Protestan çerçevesini hiç sorgulamadan^[19].

Evliliği ve aile hayatı

1590'da Arminius, Amsterdam'ın önde gelen tüccar ve yöneticilerinden Laurens Jacobsz Reael'in kızı Lijsbet Reael ile evlendi^[20]. Bu evlilik onu şehrin tüccar ve yönetici seçkinlerine bağladı — teolojik konumu tartışmaya açıldığı yıllarda ağırlığı olacak toplumsal bir dayanak. Çiftin on iki çocuğu oldu, üçü küçük yaşta öldü; hayatta kalanlar arasında Engelte (d. 1593), Harmen (1594), Pieter (1596), Jan (1598), Jacob (1603) ve Geertruyd (1608) vardı^[21].

Tartışmalı bir atama

1602'de bir veba salgını Leiden'de iki teoloji profesörünü, Franciscus Junius ile Yaşlı Lucas Trelcatius'u alıp götürdü ve iki kürsü boş kaldı^[22]. 1603'te, bazı çekincelere rağmen, Arminius Leiden Üniversitesi'ne teoloji profesörü olarak atandı; gelecekteki rakibi, görevde bulunan supralapsaryen teolog Franciscus Gomarus o sırada ihtiyatlı da olsa onay verdi^[23]. Üniversite âdeti gereği Arminius bu vesileyle bir doktora tezi savundu ve Leiden teoloji doktoru unvanını aldı^[24].

Akademik bir kavganın tırmanması (1604-1608)

Arminius'un Leiden teoloji kürsüsüne gelişi, Coornhert'in on beş yıl önce açtığı tartışmayı hemen yeniden alevlendirdi. 7 Şubat 1604'te, öğrenci Willem Bastingius Arminius'un başkanlığında açık bir disputatio sırasında Arminyen tınılı tezler savundu^[25]. Gomarus 14 Ekim 1604'te öğrencisi Samuel Gruterus'a savdurttuğu karşı tezle cevap verdi^[26]. Arminius'un ortodoksluğuna saldıran, yazarsız otuz bir maddelik bir dizi Reform çevrelerde dolaşmaya başladı; Franeker Üniversitesi teologu Sibrandus Lubbertus, yabancı teologlara Arminius'u sapkınlıkla suçlayan mektuplar gönderdi^[27].

Yüksek Mahkeme önünde yüzleşme (30 Mayıs 1608)

Tartışmayı geri dönülmez biçimde kesecek ulusal bir sinodun toplanmasından kaçınmak isteyen Hollanda Eyaletleri, 30 Mayıs 1608'de Lahey'de Hoge Raad (Yüksek Mahkeme) önünde, Arminius ile Gomarus'un her birinin konumunu ortaya koyduğu bir duruşma düzenledi^[37]. Mahkeme başkanı Reinout van Brederode, anlaşmazlıklarının önemsiz olduğu sonucuna vardı ve karşılıklı hoşgörü çağrısı yaptı^[38]. Gomarus bu sonucu reddederek yine de konuşmasını yayımladı: Brandt'ın aktardığına göre, orada Arminius'un duygularıyla ölmek ya da onlarla Tanrı'nın mahkemesi önüne çıkmak istemeyeceğini ilan etmişti^[39].

Ton belirlenmişti: sivil adaletin önemsiz bir teolojik nüans saydığı şeyi, iki kahramandan biri ebedî kurtuluş meselesi olarak yaşıyordu.

Hollanda Eyaletleri önünde Duyguların Beyanı (30 Ekim 1608)

30 Ekim 1608'de, Hollanda Eyaletleri'nin izniyle Arminius, Lahey'deki meclisleri önünde en kapsamlı ve en kişisel metnini okudu: predestinasyon, lütuf ve özgür irade konusundaki görüşlerini açıkladığı ve Belçika İnanç İtirafı ile Heidelberg Kateşizmi'nin tam da bu noktalarda revizyonunu önerdiği Duyguların Beyanı (Verclaringhe)^[40]. Daha sonra James Nichols tarafından İngilizceye çevrilip Works of James Arminius içinde yayımlanan metin, onun düşüncesini rakiplerinin gözünden değil kendi sözleriyle tanımak için en güvenilir kaynak olmaya devam ediyor^[41].

Arminius önce Gomarus'un en kişisel suçlamasına cevap verdi — Gomarus, Eyaletler önünde Arminius'un duygularıyla Yaratıcısının huzuruna çıkmaya cesaret edemeyeceğini söylemişti: Arminius, din konusunda böylesine iğrenç duygular beslediğinin kesinlikle farkında olmadığını söyledi^[42].

Pelagiusçuluğu reddedişi ise başka bir yerde, açık seçik okunur: lütuf bölümünde (IV), Kutsal Ruh'un karşılıksız armağanları olmadan «insanın ne düşünmeye, ne istemeye, ne de herhangi bir iyilik yapmaya muktedir olmadığını» söyler; iman edenlerin mükemmelliği bölümünde (VII) ise, müminin ilahî buyrukları yerine getirebilse bile bunun «yalnızca Mesih'in lütfuyla, onsuz asla» olacağını belirtir — bunun da onu, ekler, ne kısmen ne de tamamen Pelagiusçu yapamayacağını^[43].

Seçim konusunda, iman edenin imanından kopuk mutlak bir kararnâmeyi reddeder:

«Tanrı hiçbir insanı kurtuluşa mutlak olarak önceden belirlememiştir; tersine, kararnâmesinde onları iman edenler olarak görmüş [ya da onlara öyle bakmış]tır.» — Jacob Arminius, Duyguların Beyanı, Lahey, 30 Ekim 1608^[44]

Lütfun mutlak gerekliliği üzerinde de aynı güçle durur: düşüş hâlindeyken, diye yazar (III. bölüm), insan «kendiliğinden ne gerçekten iyi olanı düşünmeye, ne istemeye, ne de yapmaya muktedir»dir; hiçbir iyi iş, önceleyen, eşlik eden ve tamamlayan bir lütuf olmadan mümkün değildir (IV. bölüm)^[45].

Ama bu gerekli lütuf karşı konulamaz değildir. Mutlak predestinasyona karşı Beyan'ın XIII. itirazının özü budur — Arminius'a göre bu öğreti lütfu üç bakımdan «yok eder». Birinci itiraz, gerçek lütfun şöyle yaratılmış olmasıdır:

«Çünkü lütuf, insanın doğasıyla öyle ölçülü ve öyle karışık biçimde birleşmiştir ki, ondaki irade özgürlüğünü yok etmez; tersine ona doğru yön verir, bozulmuşluğunu düzeltir ve insanı kendi kavramlarına sahip bırakır. Oysa bu predestinasyon, bunun aksine, özgür iradeyi ortadan kaldıran ve kullanılmasını engelleyen türden bir lütuf getirir.»^[46]

İkinci itiraz, Kutsal Yazı'nın karşı konulabilir bir lütuf göstermesidir:

«Çünkü Kutsal Yazı'nın lütfa dair tasvirleri, onu karşı konulabilir (Elç 7,51) ve boşuna alınabilir (2 Kor 6,1) gösterir; insanın ona rızasını vermekten kaçınması ve onunla her türlü işbirliğini reddetmesi mümkündür (İbr 12,15; Mat 23,37; Luk 7,30). Oysa bu predestinasyon, bunun aksine, lütfun mutlak anlamda karşı konulamaz bir güç ve işleyiş olduğunu söyler.»^[47]

Bu çifte vurgu — lütfun mutlak gerekliliği ve insanın onu reddetme konusundaki gerçek özgürlüğü — bütün Arminyen sistemin kilit taşıdır: ne Pelagiusçuluk (insan tek başına kurtulabilirdi), ne eşit paylaşımlı sinerjizm (lütuf ve irade yarı yarıya), tersine insanın reddetmekte özgür kaldığı önceleyen ve yeterli bir lütuf.

Son tartışma ve ölüm (19 Ekim 1609)

25 Temmuz 1609'da, ağır hasta olmasına rağmen, Arminius hâlâ açık bir disputatio'ya başkanlık etti; bu sırada Katolik bir rahip görüşlerine açıkça itiraz etti; hâline rağmen Arminius tek tek cevap vermeyi başardı^[48]. Orada bulunan ve gözle görülür biçimde sarsılan Gomarus, ardından — tartışma anlatılarına göre — bu doktrinin papalığa kapı açtığını söyledi; katı bir rakibin polemik iğnesiydi bu ve çok şey anlatıyordu: Reform kulaklarına, lütufla işbirliği yapan özgür irade Katolik konuma tehlikeli ölçüde yakın geliyordu^[49]. Üç ay sonra, 19 Ekim 1609'da Arminius Leiden'de veremden 49 yaşında öldü^[50].

Arminius doktrinini tam anlamıyla dizgeleştiremeden öldü; başta ölümünden sonra hareketin başına geçen Johannes Wtenbogaert olmak üzere öğrencileri, onu 1610 Remonstrance'ın Beş Maddesi'nde nihai biçimine kavuşturdu^[51]. Yine de Duyguların Beyanı'ndan ve Arminius'un diğer yazılarından, Jean Calvin ile Bèze'in Kalvinist predestinasyonuna nokta nokta karşıt beş sabit nokta çıkarılabilir.

Koşullu bir seçim, mutlak bir kararnâme değil

Arminius'a göre Tanrı, ezelden ve koşulsuz olarak şu belirli insanın kurtuluşunu ve şu diğerinin mahkûmiyetini kararlaştırmaz. Tersine, Mesih'e iman edip sebat edecek herkesi kurtarmayı kararlaştırır — önceden, özgür karşılıklarına bakılmaksızın belirlenmiş bireylerden çok bir kategoriye (sebat eden iman edenler) ilişkin bir seçim^[52]. Mesih'te koşullu seçim, Calvin'in kendisinin «decretum quidem horribile, fateor» («korkunç bir kararnâme, itiraf ederim», Institution, III, xxiii, 7) dediği mahkûmiyet kararnâmesiyle cepheden çatışır — seçilmişlerin ve mahkûmların çifte predestinasyonunun merkez parçası; ayrıntılı incelemesi Kalvinist predestinasyon makalesindedir.

Önceleyen, gerekli ama karşı konulabilir bir lütuf

Pelagiusçuluk suçlamasına karşı Arminius, insanın kendiliğinden kurtuluşa yarar hiçbir iyiliği düşünemeyeceğini ve yapamayacağını savunur; her iyi işi önceleyen, eşlik eden ve tamamlayan Tanrı'nın lütfuna mutlak anlamda muhtaçtır^[53]. Ama bu lütuf, katı Kalvinistlerin karşı konulamaz lütfunun aksine, insan iradesi tarafından reddedilebilir: Tanrı yüreğin rızasını asla zorlamaz^[54].

Evrensel bir kurtuluş

Arminius ve öğrencilerine göre Mesih bütün insanlar için ölmüştür, yalnızca önceden belirlenmiş seçilmişler için değil — edinilmiş kurtuluştan fiilen yararlananlar yalnızca sebat eden iman edenler olsa da^[55]. Bu evrensel kurtuluş, Dordrecht'te karşılık olarak formüle edilen katı Kalvinizmin beş noktasından biri olan «sınırlı kefaret» (limited atonement) doktrinine karşıttır.

Açık bırakılan bir sebat sorusu

Gerçek bir iman edenin lütfu sonunda yitirip yitiremeyeceği konusunda Arminius iki gerekliliği bir arada tutar (V. bölüm): gerçek imanla Mesih'e aşılanmış olanlar Şeytan'ı, günahı, dünyayı ve bedeni yenmeye yeterli güçleri alırlar — Kutsal Ruh'un lütfunun yardımı olmadan değil —, öyle ki Şeytan'ın hiçbir hilesi onları Mesih'in ellerinden koparamaz; ama ihmalkârlığın Mesih'teki yaşamın başlangıcını terk ettirip ettiremeyeceğini ve lütfu etkisiz kılıp kılmayacağını «Kutsal Yazılarda özenle araştırmak» gerekir. Buradan ünlü formülü doğar: «burada açıkça ve içtenlikle bildiririm ki, gerçek bir iman edenin imandan büsbütün ya da kesin olarak düşüp mahvolabileceğini hiç öğretmedim»^[56]. 1610 Remonstranları da soruyu açık bırakacak, daha derin bir incelemeye layık bulacaklardır^[57].

Arminius'un hiç öğretmediği şey

Rakiplerinin sağlığında ve o günden beri tekrarladığı suçlamanın aksine ısrar etmek gerekir: Arminius Pelagiusçu değildir. İnsanın salt doğal güçleriyle kurtuluşunu hak edebileceğini, hatta başlatabileceğini hiç iddia etmez. Bütün doktrini, doğaüstü, önceleyen ve karşılıksız bir lütfun mutlak gerekliliğine dayanır — tartışma yalnızca bu lütfun karşı konulabilir ya da karşı konulamaz niteliği ve bundan doğan seçimin koşullu ya da koşulsuz niteliği üzerinedir^[58].

Remonstrance'ın Beş Maddesi (1610)

Arminius'un ölümünden üç ay bile geçmeden, 14 Ocak 1610'da öğrencileri Johannes Wtenbogaert çevresinde toplanarak Hollanda Eyaletleri'ne beş maddelik, Remonstrance (Remonstrantie) adıyla bilinen bir belge sundular; Remonstran adları buradan gelir^[59]. Aşağıdaki tablo, bu beş madde ile Dordrecht'in Kalvinist karşılığı (XX. yüzyılda Anglo-Sakson TULIP kısaltmasıyla özetlenen, katı Kalvinizmin gelecekteki beş noktası) ve altmış yıldan uzun süre önce Trent Konsili'nce tespit edilmiş Katolik doktrinal konum arasındaki karşıtlığı özetler.

Bu tablo, sonraki polemiklerde sıkça gözden kaçan bir olguyu gösterir: beş noktadan üçünde — lütfun doğası, özgür iradenin rolü, kurtuluşun evrenselliği — Trent'in Katolik doktrini, Dordrecht'te savunulan katı Kalvinist konumdan çok daha fazla Arminyen Remonstrance'a yakındır. Bu tespit, dosyanın bütününe dair Katolik bakışta daha ileride geliştirilecektir.

Siyasi bir kriz: Oldenbarnevelt, Nassau'lu Maurits ve 1618 darbesi

Teolojik tartışma çok geçmeden siyasi bir çatışmayla ikizlendi. Birleşik Eyaletler'in baş devlet adamı, Hollanda avukatı (landsadvocaat) Johan van Oldenbarnevelt, Remonstranlara hoşgörüyü ve eyaletlerin merkezî iktidar karşısındaki özerkliğini destekliyordu; 1613'ten beri Rotterdam emeklisi olan hukukçu Hugo Grotius ona katıldı^[66]. Karşı cephede, Birleşik Eyaletler ordusunun başkomutanı stadhouder Nassau'lu Maurits, katı Kalvinist Karşı-Remonstranların ve genç devletin askerî birliğinin yanında yer aldı^[67].

Gerilim, Oldenbarnevelt'in Hollanda şehirlerine Remonstranlarla Karşı-Remonstranlar arasındaki karışıklıklar karşısında düzeni korumak için yerel birlikler (waardgelders) kurma izni verdiği Ağustos 1617'deki «Keskin Karar» çevresinde patlak verdi — Maurits bunu askerî otoritesine doğrudan saldırı saydı^[68]. 29 Ağustos 1618'de Maurits; Oldenbarnevelt'i, Grotius'u, Leiden emeklisi Rombout Hogerbeets'i ve Utrecht Eyaletleri sekreteri Gilles van Ledenberg'i gerçek bir siyasi darbeyle tutuklattı^[69].

29 Ağustos 1618'den 18 Mayıs 1619'a süren davaları, Oldenbarnevelt'in idam cezasıyla ve Grotius ile Hogerbeets'in ömür boyu hapis cezalarıyla sonuçlandı^[70]. 13 Mayıs 1619'da, yetmiş bir yaşında Oldenbarnevelt, Lahey'de Binnenhof'ta başı kesilerek idam edildi^[71].

Loevestein Kalesi'nde hapsedilen Grotius, 1621'de eşi tarafından kitap sandığına gizlenerek kaçırıldı^[72].

Sinod ve mahkûmiyet (13 Kasım 1618 — 9 Mayıs 1619)

Dordrecht'te toplanan sinod, 13 Kasım 1618'den 9 Mayıs 1619'a kadar 154 oturum hâlinde çalıştı — 154. ve son genel oturum 9 Mayıs'ta yapıldı; Hollandalı delegeler tek başlarına çalışmalarını 29 Mayıs'a kadar sürdürdü^[73]. Hollanda Reform Kilisesi'nin ulusal sinodu olmakla birlikte, kesinlikle uluslararası bir nitelik taşıdı: Hollanda Kiliselerinin altmış kadar delegesinin yanı sıra, Avrupa'nın sekiz Reform Kilisesi'ni temsil eden davetli yirmi yedi yabancı delege toplandı^[74]. Sinod, 1610 Remonstrance'ını madde madde inceledi ve ona sistematik bir çürütme, Dordrecht Kanonları ile karşı koydu; bunların özü XX. yüzyılda TULIP (Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) kısaltmasıyla özetlenecekti — ayrıntılı incelemesi Kalvinist predestinasyon makalesindedir^[75].

Sinodun sonunda yaklaşık iki yüz Remonstran papaz görevlerinden alındı; birçoğu Birleşik Eyaletler'den sürüldü^[76]. Bu baskıya rağmen Remonstranlar ayrı bir Kilise olarak varlığını sürdürdü — 1619'da resmen kurulan Remonstran Kardeşliği (Remonstrantse Broederschap), bugün Hollanda'da küçük bir liberal Protestan mezhep olarak hâlâ mevcuttur.

Vorstius olayı: Socinianizmden şüphelenilen halef

1610'da Alman teolog Conrad Vorstius, Leiden'de Arminius'un teoloji kürsüsüne halef olarak çağrıldı^[77]. 1611'de Leiden'den ayrılacak olan Gomarus, ondan açıkça Socinyen sempatilerinden — yani Teslis'i ve Tanrı'nın ezelîliğini sorgulamak, Arminyanizmin kendisinden çok daha kökten sapkın sayılan bir doktrin — şüphelendi^[78]. Olay, Ekim 1611'de İngiltere Kralı I. James'in, yazıları ona Socinyen esintili «küfürler» içeriyor gibi görünen Vorstius'un atanmasını protesto eden resmî bir mektubu Birleşik Eyaletler Genel Eyaletleri'ne göndermesiyle uluslararası diplomatik boyut kazandı^[79]. 1612'den itibaren öğretimden men edilen Vorstius, Dordrecht Sinodu'ndan sonra sonunda görevden alınıp sürüldü. Bu olay, kendi başına zaten patlayıcı olan Arminyen tartışmasının — Arminius'un kendisinde büyük ölçüde temelsiz olan — Leiden öğretim kadrosunun Socinyen bulaşması korkusuyla nasıl daha da büyütüldüğünü gösterir.

Arminyanizmin kendine rağmen yeniden yakaladığı doğru şey

Lütufla işbirliği yapan özgür irade sorusu noktasında Arminius Calvin'e karşı haklıdır. Dordrecht krizinden yetmiş yıldan uzun süre önce toplanmış olan Trent Konsili, Gomarus'un ve Kalvinist sinodun karşı çıkacağı noktaların birkaçını zaten kesin biçimde tanımlamıştı: Tanrı istisnasız bütün insanların kurtuluşunu ister (1 Tim 2,4; 2 Pet 3,9), lütuf yalnızca önceden belirlenmişlere değil herkese sunulmuştur (kanon 17) ve özgür irade lütfun etkisi altında gerçekten işbirliği yapar, yok edilmeden ve salt edilginliğe indirgenmeden (kanon 4 ve 5)^[80]. Bu noktalarda Arminius'un 1608'de Hollanda Eyaletleri önünde savunduğu doktrin — gerekli ama karşı konulabilir lütuf, insan özgürlüğünü ezmeyen seçim, evrensel kurtuluş — Katolik Kilisesi'nin tanımladığı konuma açıkça yaklaşır — her şey karara bağlanmış olmadan: lütfun etkinliği ile özgürlüğün uzlaşmasının kesin tarzı konusunda, V. Paulus'un 1607 kararından sonra iki rakip okul meşru kalacaktır^[81].

Nitekim Arminius'un son tartışmasından sonra Gomarus'un iğnesi de bunu, istemeden ima eder: böylesine katı bir rakip, lütuf konusundaki Katolik konumun tam da Arminius'un Reform Protestanlığının içinden Calvin sisteminin çıkmazlarından kaçmak için aradığı yerde bulunduğunu, kendine rağmen bundan iyi gösteremezdi.

Arminius'u Katolik doktrinden hâlâ ayıran şey

Yine de Arminius'u «kendini bilmeyen bir Katolik» yapmak derinden yanlış olurdu. Belirleyici birkaç noktada o tam anlamıyla Protestan Reformu çerçevesinde kalır:

• Kutsal Yazı'nın gerçek yorumcusu olarak Geleneğe ve Kilise magisteriumuna hiçbir rol tanımadan, tek biçimî otorite ilkesi olarak sola scriptura'yı ikrar etmeye devam eder.
• Aklanma doktrini Protestan kalıpta kalır: adlî (beyanî) anlamda imanla aklanma; Katolik doğaüstü sevap, içe işleyen kutsallaştırıcı lütuf ve aklanmış kişinin ilerleyen sevaplı işbirliği doktrini olmadan — Arminius bu noktada kendisinin Reform Kiliseleriyle tam mutabakatta olduğunu bizzat beyan eder^[82].
• Ne Katolik anlamda sakramentleri (Ekmek-Şarap'ta özdeğişim, sakramental günah çıkarma, son yağlama), ne Araf'ı, ne azizlerin şefaatini geri getirir — XVI. yüzyılda Trent'te tanımlanmış, Arminius'un hiç yeniden düşünmediği noktalar. Petrus otoritesine gelince, o dogmatik olarak ancak I. Vatikan Konsili'nde tanımlanacaktır (Pastor aeternus, 18 Temmuz 1870)^[83]: Trent bu konuda bir şey tanımlamamıştı.
• Belçika İnanç İtirafı'nı ve Heidelberg Kateşizmi'ni sorgulaması, Reform Protestanlığının içinden yumuşatmayı amaçlar, ondan çıkmayı değil: Arminius Reform papazı ve profesörü olarak ölür, Roma ile hiç barışmadan.

Arminyanizm böylece doğru bir sezgiyi — gerekli ama ezici olmayan bir lütufla özgür iradenin gerçek işbirliğini — yeniden yakalar; ama bu sezginin Katolik imana göre tam tutarlılığını ancak bulabileceği sakramental, kilisevi ve magisteriyal çerçeveyi yeniden yakalayamaz.

Öğretici bir karşıtlık: Dordrecht ve De Auxiliis tartışması

1604-1619 arasında Birleşik Eyaletler'i parçalayan soru, neredeyse kelimesi kelimesine, Katolik Kilisesi'nin aynı dönemde De Auxiliis («lütfun yardımları üzerine») tartışmasında karşılaştığı sorunun aynısıdır: Tomist Dominikenler (Domingo Báñez, lütfun fizikî ön-hareketi taraftarı) ile Molinist Cizvitler (Luis de Molina, Concordia, 1588, ilahî ön-bilgi ile özgürlüğü uzlaştıran orta bilgi taraftarı) karşı karşıyadır^[84]. VIII. Clemens ve ardından V. Paulus tarafından 1598'den itibaren toplanan De Auxiliis Kongregasyonu, 5 Eylül 1607 kararnâmesiyle sona erer: V. Paulus iki okul arasında hakemlik yapmaz, her birine doktrinini savunma izni verir ve Apostolik Makam'ın nihai kararını beklerken iki kampa birbirini sansürlemeyi ya da mahkûm etmeyi yasaklar — o karar hiç gelmedi^[85]. Bu karmaşık teolojik soru, doktrin, dogma ve teolojik görüş ayrımı makalesinde ayrıntılı işlenmiştir.

Karşıtlık çarpıcıdır. Bir yanda, bölünmeden, siyasi davadan, ölüm cezasız infazdan iki rakip teoloji okulunu bir arada yaşatan bir Kilise; öte yanda, mahiyeti benzer bir doktrinal soru üzerinde darbe, Hollanda avukatının idamı, uluslararası ünlü bir hukukçunun hapsedilmesi, iki yüze yakın papazın görevden alınması ve kalıcı muhalif bir Kilise'nin doğuşunu yaşayan Reform dünyası. Bu karşıtlık, tek başına şu ya bu lütuf doktrininin doğruluğunu kanıtlamaz — ama teolojik bir tartışmayı darbe ve mezhep karışıklıklarına dönüşmeden hakemlikle çözecek bir magisteriumun yokluğunun pratikte ne anlama gelebileceğini somut biçimde gösterir.

Hoşgörülen bir kalıntı Remonstran Kilisesi

Yıllarca süren baskıdan sonra Remonstranlar, 1620'lerden itibaren Hollanda'da fiilî hoşgörü, ardından 1795'te tam yasal tanınma elde etti^[86]. Remonstran Kardeşliği bugün Hollanda'da küçük bir liberal Protestan Kilise olarak varlığını sürdürür; teolojik olarak XVII. yüzyılın özgün Arminyanizminden çok uzaktır — yalnızca predestinasyon tartışmasından ibaret olmayan, çok daha geniş modern liberal Protestanlığa evrilmiştir.

John Wesley ve Wesleyan Arminyanizm

Arminius'un tarihsel olarak en kalıcı etkisi ise dolaylı bir yoldan geçer. XVIII. yüzyılda Metodizmin kurucusu John Wesley, büyük ölçüde bağımsız biçimde Kalvinist seçime ve mahkûmiyete karşıt teolojik konumlara varır; Arminius'a yakınlığını ancak sonradan, özellikle 1778'de The Arminian Magazine dergisini çıkarırken kabul eder^[87]. Böylece Wesley, İngilizce konuşan gelecek kuşakların gözünde Arminyanizmin en ünlü temsilcisi olur — sağlığında Arminius'un olduğundan bile fazla. Bugün dünyadaki Metodistlerin çoğunluğu Arminyen kalıpta bir teolojiye bağlı kalır; bu teoloji, özgür irade ve karşı konulabilir lütuf sorusunda İngilizce konuşan evanjelik Protestanlığın geniş bir kesimini de beslemiştir^[88].

• Jean Calvin (1509-1564) — Cenevreli reformcu ve Arminius'un yumuşatmaya giriştiği çifte predestinasyon.
• Kalvinist predestinasyon — decretum horribile, Dordrecht Kanonları ve TULIP'in ayrıntılı doktrinal analizi.
• Martin Luther (1483-1546) — lütuf ve özgür irade tartışmasının tamamının mirasçısı olduğu ilk reformcu.
• Huldrych Zwingli (1484-1531) — XVI. yüzyılın üçüncü büyük reformcusu ve kendi doktrinal kopuşu.
• Trent Konsili (1545-1563) — lütuf, aklanma ve özgür irade konusunda Katolik doktrinal cevap.
• Sola scriptura — Arminius'un hiç sorgulamadığı Protestan biçimî ilke.
• Protestan Reformu — Arminyanizmin geç bir dalı olduğu hareketin genel görünümü.
• Protestanlığa Cevaplar — Reform'un beş sola'sı karşısında Katolik apologetik sentez.
• Doktrin, dogma ve teolojik görüş ayrımı — De Auxiliis tartışması ve Tomizm ile Molinizmin meşru bir arada varlığı.