John Wesley (1703-1791), Oxford'lu bir İngiltere Kilisesi rahibi ve öğretim üyesi olup Metodizmin kurucusu ve yorulmak bilmez örgütleyicisi hâline geldi — ömrünün en sonunda ayrı bir Kilise olarak teşkilatlanmadan önce Anglikanizmin içinde doğmuş bir uyanış hareketi[2]. Anglikan din adamlığı niteliğinden hiçbir zaman resmen vazgeçmeden, yarım yüzyıl boyunca at sırtında İngiltere'yi dolaştı, binlerce dinleyici önünde açık havada vaaz verdi, mühtedilerini "metodik" bir disiplinle "cemiyet", "sınıf" ve "grup"lar hâlinde örgütledi; bu disiplin, öğrencilerine alaycı "Metodist" lakabını kazandırdı[3].
Teolojisi — Wesleyan Arminyanizm — dostu, sonra rakibi George Whitefield'ın Kalvinizmine karşı, Mesih'in lütfunun her insana sunulduğunu ve özgürce kabul ya da reddedilebileceğini savunur; ayrıca kurtuluş güvencesi ve Hristiyan mükemmelliği konusunda özgün bir öğreti geliştirir: müminin daha bu hayatta, her türlü gönüllü günahtan arınmış bir kalple Tanrı'yı ve komşusunu sevebileceği "tam takdis"[4]. 1784'te, kendi patristik incelemelerinin ikna etmesiyle, rahip ile piskoposun özünde aynı takdis yetkisini paylaştığına hükmederek, hiçbir piskoposa danışmadan Amerika için bizzat din görevlileri takdis etti — bu hareket, fiilen Anglikan piskoposluk hiyerarşisiyle kopuşu tamamladı ve Amerika Birleşik Devletleri Metodist Episkopal Kilisesi'ni doğurdu[5].
2 Mart 1791'de Londra'da seksen yedi yaşında ölen[6], Günlük'ünden hareketle biyografi yazarlarınca oluşturulan tahminlere göre at sırtında yaklaşık iki yüz elli bin mil yol kat etmiş ve kırk binden fazla vaaz vermiş olan[7] Wesley, bugün dünya çapında onlarca milyon mümini kapsayan bir hareket bıraktı: Amerikan Birleşik Metodist Kilisesi'nden kutsallık Kiliselerine ve Hristiyan mükemmelliği öğretisine teolojik çizgilerinin bir kısmını borçlu olan Pentekostal akımın bir bölümüne kadar[8].
Bu makale, John Wesley'nin yetişmesini, ihtidasını ve eserini sadakatle anlatır; Metodizmin öğretisini ve örgütlenmesini açıklar; ardından Katolik bir bakışın bu yolculukta neleri kabul edebileceğini — ve 1784 kopuşundan ile Wesleyan kurtuluş teolojisinden neleri kabul edemeyeceğini — inceler.
Epworth papaz evinde şekillenen bir gençlik
Samuel ve Susanna Wesley: yerleşik Kilise'ye katılmış nonkonformist din adamı bir aile
John Wesley, 17 Haziran 1703'te (Jülyen takvimi) Lincolnshire'da küçük bir kasaba olan Epworth'un papaz evinde, Samuel Wesley ile Susanna Wesley'nin (kızlık soyadı Annesley) on dokuz çocuğundan on beşincisi olarak doğdu[9][10]. Epworth rektörü, boş zamanlarında şairlik yapan Samuel Wesley, yerleşik İngiltere Kilisesi'ne katılmış nonkonformist vaizler soyundan geliyordu; Püriten teolog Samuel Annesley'nin kızı Susanna ise ergenliğinde nonkonformizmden Anglikanizme geçmişti[11]. Wesley, bu çifte ailevi ihtidadan sıkı bir dindarlık miras aldı; Susanna'nın hayatta kalan çocuklarına dayattığı çok katı ev düzeniyle disiplin altına alınmıştı — on dokuz doğumdan yalnızca on çocuk yetişkinliğe erişti[12].
Susanna Wesley, çocuklarının her birine haftada bir saat bireysel din eğitimi ayırıyordu; Yunanca ve Latince öğreniminden önce okuma, yazma ve ilmihali bizzat kendisi öğretiyordu[13]. John, 1742'deki ölümüne kadar vicdan yönetimi ve ruhsal disiplin konularında danışacağı annesiyle ömür boyu düzenli bir yazışma sürdürdü[14].
Papaz evi yangını (9 Şubat 1709): "ateşten kapılmış bir kor"
John beş yaşındayken, 9 Şubat 1709'da Epworth papaz evi, kesin kökeni belirlenemeyen bir yangında kül oldu[15]. Hizmetçi Betty birkaç çocuğu tahliye etti, ama John üst katta mahsur kaldı; çatı çökmek üzereyken bir pencerede belirdi ve bir komşu, bir başkasının omuzlarına binmiş, onu çatı odasının üzerine çöktüğü anda pencereden çıkardı[16]. Yıllar sonra Susanna, çocuklarının eğitimine dair John'a yazdığı ünlü 24 Temmuz 1732 tarihli mektubunda, «yangından sonra çocukların birkaç aileye uğradığı o uğursuz dağılma»yı hâlâ anar[17].
Susanna bundan sonra John'a, Zekarya 3,2'ye göndermeyle, Tanrı'nın onu özel bir göreve ayırdığına inanarak "ateşten kapılmış bir kor" (a brand plucked from the burning) demeyi alışkanlık edindi[18]. İlk Metodist biyografiler bu olayı Wesley'nin çağrısını önceden haber veren ilahî bir işaret olarak kaydedecektir[19].
Charterhouse, Christ Church, Lincoln College: Oxford'lu bir öğretim üyesinin yetişmesi
1714'te John Wesley Londra'daki Charterhouse School'a girdi; ardından Haziran 1720'de Oxford'un en prestijli kolejlerinden Christ Church'a geçti[20][21]. 1724'te diplomasını aldı, 19 Eylül 1725'te İngiltere Kilisesi diyakosu olarak takdis edildi, ardından 17 Mart 1726'da Lincoln College üyesi seçildi — bekâr ve takdisli kaldıkça ömür boyu gelir ve konut sağlayan bir görev[22][23]. 22 Eylül 1728'de rahip olarak takdis edildi[24][25]. Bu yıllarda bir süre Epworth ve Wroot'ta babasının yanında yardımcı papazlık yaptı; sonbahar 1729'da öğretmenlik görevlerini üstlenmek üzere Oxford'a kesin olarak döndü[26][27].
Oxford Kutsal Kulübü ve "Metodist" lakabının doğuşu
Dua, oruç ve mahkûm ziyaretinde metodik bir disiplin
1729'da Oxford'a dönüşünde John Wesley, bir süre önce küçük kardeşi Charles Wesley ile birkaç öğrenci tarafından kurulmuş küçük bir dua grubunun yönetimini üstlendi[28]. Grup kendine metodik bir yaşam kuralı koydu: haftalık komünyon, haftada iki gün oruç, Yunanca Kutsal Yazıların günlük incelenmesi, Oxford şatosundaki mahkûmların ve şehrin hastalarının düzenli ziyareti, yoksul çocuklara yardım[29]. Öğrencilerin dinsel yaşantısının büyük ölçüde gevşediği XVIII. yüzyıl üniversitesinde dikkat çekici bu neredeyse manastırı düzenlilik, gruba okul arkadaşlarından çeşitli alaycı lakaplar kazandırdı: "Kutsal Kulüp" (Holy Club), "Sakramentçiler", "Kutsal Kitap coşkunları" ve özellikle titiz vicdan muhasebesi ve zaman kullanımı yöntemleri nedeniyle "Metodistler"[30]. Başlangıçta alaycı olan bu son lakap, sonraki on yılda Wesley ve öğrencileri tarafından sahiplenildi.
Charles Wesley, George Whitefield ve "Oxford Metodistleri"
Kutsal Kulüp hiçbir zaman yirmiden fazla faal üye saymadı; ama John'un yanında ilk Metodizmin tüm tarihine damga vuracak iki şahsiyeti bir araya getirdi: hareketin ilahi yazarı olacak küçük kardeş Charles Wesley (1707-1788) — ünlü Hark! The Herald Angels Sing de dâhil birkaç bin ilahinin yazarı — ve daha genç, daha mütevazı koşullardan gelen, önceden kader konusunda Wesley'den teolojik olarak ayrılmadan önce İngiliz-Amerikan Büyük Uyanışı'nın en yankı uyandıran vaizi olacak George Whitefield (1714-1770)[31]. Oxford gençliğindeki bu birliktelik, 1741'deki Kalvinist kopuşun, doktrin bakımından uzlaşmaz olmasına rağmen iki adamın kişisel dostluğunu hiçbir zaman bütünüyle koparmamasını kısmen açıklar; aşağıda görüleceği gibi.
Gürcistan misyonunun başarısızlığı (1735-1737)
Düzenli ama verimsiz bir misyon
14 Ekim 1735'te John Wesley, kardeşi Charles ile birlikte Kuzey Amerika'da yeni kurulmakta olan Gürcistan kolonisine, kendisini Savannah'ın pastoral sorumluluğu ve yerleşimciler ile yerlilere misyonla görevlendiren vali James Oglethorpe'un davetiyle Simmonds gemisiyle yola çıktı[32][33]. Gemi Şubat 1736'da karaya ulaştı[34][35]. Yerinde, Wesley'nin ayinsel ve disiplinsel katılığı — vaftizde daldırma ısrarı, layık görmediği bazı cemaat üyelerine komünyonu reddetmesi, uzatılmış dua saatleri — böylesi bir ruhsal talebe pek eğilimli olmayan sömürge nüfusu arasında şiddetli dirençlere yol açtı[36].
Denizde karşılaşılan Moravyalı Kardeşler: "Kurtaran imana sahip misiniz?"
Yolculuk sırasında şiddetli bir fırtına gemiyi birkaç kez kırmak üzereydi; Wesley, en ufak bir korku belirtisi göstermeden mezmurlar söylemeye devam eden bir grup Moravyalı Kardeş'in mutlak sükûnetinden derinden etkilendi; oysa kendisi ölmekten korktuğunu itiraf etti[37]. Bu karşılaşma onu kalıcı olarak damgaladı: iki yıl sonra Aldersgate Sokağı deneyiminde doruğa ulaşacak Moravya dindarlığıyla bir dizi temasın ilk halkası oldu. Gürcistan'da bizzat Moravyalı vaiz August Gottlieb Spangenberg, Wesley'yi derinden sarsan bir şekilde sorguladı:
"Kardeşim, önce size bir iki soru sormam gerek. İçinizde [Ruh'un] tanıklığına sahip misiniz? Tanrı'nın Ruhu, Tanrı'nın çocuğu olduğunuza dair ruhunuzla birlikte tanıklık ediyor mu?" — August Gottlieb Spangenberg'den John Wesley'ye, Savannah, 1736, John Wesley'nin Günlük'ünde aktarıldığı şekliyle[38][39]
Wesley Günlük'ünde "şaşırdığını" ve ne cevap vereceğini bilemediğini itiraf etti — geriye dönüp bakıldığında, o dönemde alınmış bağışlanmanın yaşanmış kesinliğinden çok ödev ve disiplin dinine sahip olduğunun işareti[40].
Sophia Hopkey olayı ve aşağılanmış bir şekilde İngiltere'ye dönüş
Gürcistan misyonu kişisel bir skandalla sona erdi: Wesley, genç bir cemaat üyesi Sophia Hopkey ile önce yakınlaştı, sonra ilişkisini kesti; Sophia kısa sürede başka bir erkekle evlendi; Wesley daha sonra davranışı gerekçesiyle ona komünyonu reddedince, Sophia'nın kocası Savannah büyük jürisi önünde iftira davası açtı[41]. Adil olmayan bir yargılanmadan korkan Wesley, 2 Aralık 1737'de (o sırada İngiltere'de yürürlükte olan Jülyen takvimine göre; 22 Aralık'ta dönüş yolculuğu için Charleston'da Samuel gemisine binecektir) koloniden kaçtı ve 1738 başında İngiltere'ye döndü; misyonu hem kendisi hem çağdaşları tarafından başarısız ilan edildi[42][43]. Wesley, 1738 ilkbaharında Londra'ya, ruhsal tükenmişlik ve kendi imanının gerçekliği hakkında şüphe içinde döndü.
Aldersgate Sokağı, 24 Mayıs 1738: "kalbim tuhaf bir şekilde ısındı"
Peter Böhler ve "sahip olana kadar imanı vaaz et" öğüdü
Londra'ya dönüşünde Wesley, Amerika'ya gitmekte olan genç bir Moravyalı vaiz Peter Böhler ile yakınlaştı; kurtaran imanın doğası üzerine onunla uzun uzun görüştü[44]. 4 Mart 1738'de, kendisi kesin olarak hissetmediği bir imanı vaaz ettiğini fark edip sarsılan Wesley, Böhler'e vaaz etmeyi bırakıp bırakmaması gerektiğini sordu; Böhler, tüm Metodist tarih yazımında ünlü hâle gelecek bir formülle cevap verdi:
"Sahip olana kadar imanı vaaz edin; sonra, sahip olduğunuz için imanı vaaz edeceksiniz." — Peter Böhler'den John Wesley'ye, 4 Mart 1738, John Wesley'nin Günlük'ünde aktarıldığı şekliyle[45][46]
Wesley bu öğüdü hemen sonraki pazartesi, 6 Mart 1738'de tuttu ve yalnızca imanla kurtuluş öğretisini açıkça vaaz etmeye başladı — bunu belirleyici şekilde bizzat hissetmesinden birkaç hafta önce[47].
Günlük'ün anlatımı: "kalbimin tuhaf bir şekilde ısındığını hissettim"
24 Mayıs 1738 akşamı Wesley, kendi deyimiyle "gönülsüzce", Londra'da Aldersgate Sokağı'ndaki bir Moravya dindarlık toplantısına gitti; orada birisi Martin Luther'in Romalılara Mektup önsözünü yüksek sesle okuyordu[48]. Günlük'ü, orada olan biteni, o zamandan beri tüm Metodist maneviyatın kurucu metni olarak kalmış sözlerle anlatır:
"Akşam, gönülsüzce Aldersgate Sokağı'ndaki bir cemiyete gittim; orada Luther'in Romalılara Mektup önsözü okunuyordu. Saat dokuza çeyrek kala, o, Tanrı'nın Mesih'e iman yoluyla kalpte meydana getirdiği değişimi anlatırken, kalbimin tuhaf bir şekilde ısındığını hissettim. Kurtuluşum için Mesih'e, yalnız Mesih'e güvendiğimi hissettim; ve günahlarımı, özellikle benimkileri aldığına ve beni günah ve ölüm yasasından kurtardığına dair bir güvence bana verildi." — John Wesley, Günlük, 24 Mayıs 1738[49][50]
Wesley, ardından "tüm gücüyle" kendisine kötü davranan ve zulmedenler için dua etmeye başladığını ve orada bulunan herkesin önünde, kalbinde ilk kez hissettiği şeye "açıkça tanıklık ettiğini" ekler[51]. Metodist bellekte Aldersgate adıyla kalmış, dünyadaki birçok Metodist Kilisesinde her yıl 24 Mayıs'ta "Aldersgate Günü" olarak anılan bu deneyim, Metodizm tarihçilerinin gözünde, inanmayan birinin Hristiyan imanına ihtidası değildir; çünkü Wesley zaten on yıldır rahipti; daha ziyade ödev ve kişisel çaba dininden, yalnızca imanla alınmış bağışlanmanın yaşanmış, hissedilmiş kesinliğine geçişi işaret eder[52].
Herrnhut yolculuğu
Aldersgate'ten birkaç ay sonra, Ağustos 1738'de Wesley, kendisini böylesine derinden etkilemiş hareketin ruhsal yaşamını yakından gözlemlemek için Saksonya'da Kont Nikolaus von Zinzendorf tarafından kurulmuş Moravya cemaatinin merkezi Herrnhut'a kadar bir yolculuğa çıktı[53][54]. Moravya dindarlığının bazı yönlerinden etkilenerek döndü; ama sonraki aylarda tehlikeli biçimde kietist bulacağı çeşitli öğreti ve disiplin noktalarında şimdiden eleştireldi — Temmuz 1740'ta tamamlanan kopuşun tohumu: 16 Temmuz'da Fetter Lane şapelinden dışlanan Wesley, 20 Temmuz'da cemiyetten çekildi[55].
Açık hava vaazı ve örgütlü Metodizmin doğuşu (1739-1744)
Bristol, Nisan 1739: Whitefield, Wesley'yi kiliselerin dışına çıkarır
Almanya'dan dönüşünde Wesley, çoğu Anglikan cemaat kürsüsünün artık kendisine kapalı olduğunu görür; yeniden doğuş ve kurtuluş güvencesi üzerine ateşli vaazları yerleşik din adamlarını tedirgin etmektedir[56]. Şubat 1739'dan beri Bristol yakınlarında Kingswood madencileri önünde açık havada vaaz etmeye alışkın George Whitefield, Wesley'yi önce "neredeyse günah" saydığı bu adımı atmaya ikna eder; öyle ya, adet, vaazın kutsanmış binalarla sınırlı kalmasını gerektirirdi[57]. 2 Nisan 1739'da Wesley ilk kez açık arazide, Bristol'da St Philip's Marsh yakınlarında, yaklaşık üç bin kişinin önünde vaaz verir; Günlük'üne "açık arazide vaaz etmenin bu tuhaf tarzıyla" barışmakta zorlandığını not eder[58][59]. Bu başlangıçtaki çekingenlik aşılınca, açık hava vaazı bundan böyle Wesley'nin tüm hizmetinin karakteristik misyon yöntemi hâline gelir; sonraki elli yıl boyunca böylece on binlerce kez vaaz verecektir.
"Bütün dünyayı cemaatim sayarım"
Kanunen sorumluluğu kendisine ait olmayan cemaatlerde vaaz etme biçimindeki bu düzensiz uygulama, ona sert sitemler kazandırır; özellikle eski dostu James Hervey, başka vaizlerin hizmetine böyle tecavüz etmesini "katolik [yani evrensel] ilkelere" göre nasıl haklı gösterebileceğini sorar[60]. Wesley ünlü kalmış bir mektupla cevap verir:
"Bütün dünyayı cemaatim sayarım; yani, bulunduğum her yerinde, dinlemeye razı olan herkese kurtuluş müjdesini ilan etmeyi uygun, doğru ve kaçınılmaz görevim sayarım." — John Wesley, Telford basımına göre 20 Mart 1739 tarihli James Hervey'ye mektup[61][62]
Kendisine ait hiçbir cemaati olmadığını açıklayan Wesley, cemaat sınırlarıyla sınırlı kalmanın kendisi için Hristiyan toprağında hiçbir yerde vaaz etmemek anlamına geleceğini söyler — bunu, Müjde'yi ilan etme görevine karşı hiçbir beşerî düzenlemenin meşru şekilde dayatamayacağını düşünür[63].
Cemiyetler, sınıflar, gruplar: hareketin mimarisi
1739'dan itibaren Wesley, Bristol ve Londra mühtedilerini "cemiyet" (societies) hâlinde örgütler; ardından hareketin kendine ait ilk ibadet yeri olan Bristol'daki New Room'u inşa ettirir ve başkentte, Londra hizmetinin merkezi olarak kullanılmayan eski bir top dökümhanesi olan The Foundry'yi açar[64]. 1742'de "sınıf" (classes) sistemini kurar: her cemiyet, mütevazı haftalık bir katkıyı toplamak ve herkesin ruhsal davranışını gözetmekle görevli bir "sınıf başkanı"na emanet yaklaşık on ikişer üyelik gruplara bölünür[65][66]. Daha dar ve daha talepkâr gruplar, **"grup"**lar (bands), ardından Hristiyan mükemmelliğine daha yoğun bir eşlik arayanları bir araya getirir. Birbirine komşu birkaç cemiyet bir "devre" oluşturur; çoğunluğu ruhban olmayan gezici vaizlerce dolaşılır; Wesley, Thomas Maxfield emsalinden sonra (aşağıya bakınız) 1741-1742'den itibaren takdisleri olmamasına rağmen vaaz etmelerine izin verir — o dönemde uyanışa sempati duyan Anglikan din adamları arasında bile canlı tartışma uyandıran bir yenilik[67].
| Düzey | Bileşim | İşlev |
|---|---|---|
| Cemiyet (society) | Bir yerelliğin tüm Metodist üyeleri | Ortak ibadet, vaaz, genel disiplin |
| Sınıf (class) | Ruhban olmayan bir sınıf başkanı altında yaklaşık on iki üye | Haftalık toplama, karşılıklı davranış denetimi |
| Grup (band) | Gönüllü, cinsiyet ve hâl bakımından homojen küçük grup | Tam takdisin yoğun aranışı |
| Devre | Aynı bölgenin birkaç cemiyeti | Gezici vaizlerin düzenli turu |
| Yıllık konferans | Yetkili vaizlerin tümü | Hareketin öğreti ve disiplin yönetimi |
1744'teki ilk Konferans
1744'te Wesley Londra'da ilk Metodist Konferans'ı toplar; hareketin öğretisi ve disiplini üzerine ortaklaşa karar almak için iki Wesley kardeş dâhil altı Anglikan din adamı ve dört ruhban olmayan vaizi bir araya getirir[68]. Bu yıllık meclis, Metodizmin sürekli yönetim organı hâline gelecek; kararları — Minutes of Conference — giderek ortak kural işlevi görecek; ta ki aşağıda görüleceği gibi 1784'teki Deed of Declaration onlara resmî hukukî statü verene kadar.
- 17 Haziran 1703Epworth'ta doğum
John Wesley Epworth papaz evinde, Samuel ve Susanna Wesley'nin on beşinci çocuğu olarak doğar.
- 9 Şubat 1709Papaz evi yangını
Son anda yangından kurtarılan çocuk, annesi için "ateşten kapılmış bir kor" olur.
- 1729Oxford Kutsal Kulübü
Wesley, kardeşi Charles'ın kurduğu metodik dindarlık grubunun başına geçer.
- 1735-1737Gürcistan misyonu
Savannah'ta başarısız pastoral misyon; Sophia Hopkey olayı; koloniden kaçış.
- 24 Mayıs 1738Aldersgate Sokağı
"Kalbim tuhaf bir şekilde ısındı": yalnızca imanla kurtuluş güvencesi.
- 2 Nisan 1739Bristol'da ilk açık hava vaazı
Whitefield'ın teşvikiyle Wesley, üç bin kişinin önünde açık arazide vaaz verir.
- 1739Free Grace vaazı
Kalvinist kadercilik üzerine Whitefield ile teolojik kopuş.
- 1742Sınıf sistemi
Metodist cemiyetler, on ikişer üyelik haftalık sınıflara bölünür.
- 1744İlk Metodist konferansı
Wesley Londra'da altı Anglikan din adamını (iki Wesley dâhil) ve dört ruhban olmayan vaizi toplar.
- 1766A Plain Account of Christian Perfection
Wesley, tam takdis öğretisinin özetini yayımlar.
- 1784Deed of Declaration ve Amerika için takdisler
Wesley bizzat Coke, Whatcoat ve Vasey'yi takdis eder; fiilen Anglikan piskoposluğuyla kopar.
- 2 Mart 1791John Wesley'nin ölümü
Wesley Londra'da şu sözleri tekrarlayarak ölür: "En iyisi, Tanrı bizimledir."
Lütuf ve kader üzerine George Whitefield ile kopuş
Free Grace vaazı (1739)
1739'dan itibaren Wesley ile Whitefield arasındaki misyoner iş birliği, derin bir teolojik anlaşmazlıkla iç içe geçer. Kalvinist gelenekte yetişmiş Whitefield, mutlak kaderi vaaz eder: Tanrı, kimsenin öngörülmüş meziyet ya da kusuruna bakılmaksızın, ezelden kimilerinin kurtuluşunu kimilerinin lanetlenmesini takdir etmiştir[69]. Wesley o sırada, bu öğretiye cepheden saldıran, Bristol'da vaaz edilmiş Free Grace başlıklı bir vaaz yayımlar:
"Eğer durum buysa, tüm vaaz boşunadır. Seçilmişler için gereksizdir: çünkü vaaz olsun olmasın, şaşmaz biçimde kurtulacaklardır. Seçilmemişler için de yararsızdır: çünkü hiçbir şekilde kurtulamazlar." — John Wesley, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Bristol, 1739[70][71]
Wesley'ye göre, koşulsuz seçilme Kalvinist öğretisi, amansız bir mantıkla, her türlü ahlakî öğüdü ve her türlü misyoner vaazı kökten yararsız kılar — çünkü her dinleyicinin ebedî akıbeti, müjde çağrısına vereceği cevaba bakılmaksızın çoktan mühürlenmiş olurdu[72].
Wesleyan Arminyanizm Kalvinizme karşı: iki Metodizm
Akademik bir tartışma olarak kalmaktan uzak bu anlaşmazlık, Metodist hareketi kalıcı şekilde iki ayrı kola böler: Wesley merkezli Arminyen Wesleyan Metodizm ve Whitefield ile İngiltere ve Galler'de çok sayıda Kalvinist şapeli finanse eden dul kontes Selina Hastings of Huntingdon etrafında toplanan Kalvinist Metodizm[73]. Tartışma, 1770'lerde, ünlü Rock of Ages ilahisinin yazarı Augustus Toplady'nin Wesley'ye karşı son derece sert broşürler yayımlamasıyla şiddetle yeniden alevlenir; Toplady onu özellikle teolojik intihal ve Pelagiusçuluğa kayma ile suçlar[74]. Aşağıdaki tablo başlıca anlaşmazlık noktalarını özetler:
| Öğreti noktası | Wesley (Arminyanizm) | Whitefield (Kalvinizm) |
|---|---|---|
| Seçilme | Şartlı, imana özgür cevabın ilahî önbilgisine dayalı | Koşulsuz, öngörülmüş meziyete bakılmaksızın ezelden takdir edilmiş |
| Kefaretin kapsamı | Evrensel: Mesih istisnasız tüm insanlar için öldü | Sınırlı: Mesih yalnız seçilmişler için öldü |
| Lütuf | Karşı konulabilir: insan önceleyen lütfu özgürce kabul ya da reddedebilir | Karşı konulamaz: etkili lütuf seçilmişin kurtuluşunu şaşmaz biçimde gerçekleştirir |
| Nihai sebat | Alınmış lütuftan düşme mümkün, bu yüzden sürekli uyanıklığa çağrı | Yeniden doğmuş seçilmişlerin nihai sebatı kesin |
Öğreti kopuşuna rağmen korunan bir dostluk
Kamusal tartışmalarının sertliğine rağmen Wesley ile Whitefield kişisel ilişkilerini hiçbir zaman bütünüyle koparmaz: iki adam, Whitefield'ın 1770'teki ölümüne kadar yazışmayı, görüşmeyi ve zaman zaman iş birliği yapmayı sürdürür; o yıl Wesley, hiç çözülmemiş teolojik anlaşmazlıklarına rağmen bizzat onun cenaze vaazını vermeyi kabul eder[75]. Öğreti uzlaşmazlığı ile kişisel hayırseverlik arasındaki bu karşıtlık, Metodist tarih yazımında Wesley'nin karakterinin en sık anılan özelliklerinden biri olarak kalır.
Hristiyan mükemmelliği öğretisi
Tam bir takdis, kusursuzluk değil
Aldersgate'te alınan kurtuluş güvencesinin ötesinde Wesley, 1740'lardan itibaren ve A Plain Account of Christian Perfection'da (Bristol, 1766) verdiği özete kadar, Hristiyan mükemmelliği konusunda özgün bir öğreti geliştirir: aklanmış müminin daha bu hayatta tam takdis hâline erişebilmesi — Tanrı ve komşu sevgisiyle dolu, her türlü kasıtlı gönüllü günahı dışlayan bir kalp[76]. Wesley, karşıtlarına karşı ısrarla açıklar ki bu mükemmellik hiçbir şekilde muhakeme hatalarından, bedensel zayıflıklardan ve ayartmalardan muafiyet içermez:
"Tanrı'yı bütün kalbiyle, bütün zihniyle, bütün ruhuyla ve bütün gücüyle sevmek, ruhta sevgiye aykırı hiçbir eğilimin kalmamasını ve tüm düşünce, söz ve eylemlerin saf bir sevgiyle yönlendirilmesini içerir." — John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, Bristol, William Pine, 1766, § 19[77][78]
Aynı eserde kendine sorduğu — "Bu mükemmelliğin tüm zayıflıkları, cehaleti ve hatayı dışladığını mı söylüyorsunuz?" — soruya Wesley tereddütsüz cevap verir: "Sürekli aksini söylüyorum ve hep söyledim[79][80]." Muhakeme hataları, açıklar, günahtan değil, "ette ve kanda kalan" ruhun durumundan ileri gelir[81]. Çağdaşlarınca da sonraki bazı tarihçilerce de sıkça yanlış anlaşılan bu ayrım, Wesley'nin mutlak kusursuzluk iddiasını dışlar: söz konusu olan, kalpte hüküm süren saf bir sevgidir, davranışın pratik yanılmazlığı değil.
Kurtuluş güvencesi ve Ruh'un tanıklığı
Hristiyan mükemmelliğine bağlı olarak Wesley, aklanmış müminin "Ruh'un tanıklığı" (witness of the Spirit) yoluyla, lütuf hâlinin içsel ve doğrudan bir kanaatini alabileceğini öğretir — doğrudan Aldersgate deneyiminden miras bir öğreti; Catholic Encyclopedia bunu Metodizmin "ayırt edici öğretilerinden" biri sayar[82]. Wesley ısrarla belirtir ki bu güvence kibirli bir kuruntu değil, Yeni Ahit'in ilk Hristiyanlarının aktardıklarına bir anlamda benzer yaşanmış bir deneyimdir; bununla birlikte teolojisinde, Whitefield'cı Kalvinizmin öğrettiği nihai sebatın aksine, sonradan alınmış lütuftan düşmenin gerçek imkânıyla birlikte yürür.
Kilise içinde bir Kilise'nin örgütlenmesi (1740-1784)
Anglikan sakramentlerinden dışlanma ve ruhban olmayan vaizler (1741-1742)
1740'lı yıllar boyunca birkaç Anglikan cemaati kapılarını Wesley ve öğrencilerine kapatır; bazı piskoposlar, coşkun ("enthusiast") gayretlerini kilise düzenini bozucu bularak onlara sıradan cemaat sakramentlerine erişimi reddeder[83]. Belirleyici emsal Thomas Maxfield'inkidir: 1741'de o, başlangıçta çekingen olan Wesley'nin onayı olmadan Metodist cemiyetler içinde kendi inisiyatifiyle vaaz etmeye başlar; onu dinleyip inceledikten sonra Wesley devam etmesine izin verir ve 1742'de Foundery'nin sorumluluğunu ona emanet eder[84][85]. Bu emsalden yola çıkarak, 1741-1742'de Wesley takdissiz laiklerin vaaz etmesine daha geniş ölçüde izin verir; böylece vaazı yalnızca takdisli din adamlarına ayıran Anglikan kilise yönetiminin temel bir uzlaşımını çiğner[86].
Lord King okuması (1746): rahip ve piskopos, aynı takdis yetkisi mi?
1746'da Anglikan tarihçi Peter King'in (Lord King) An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church adlı eserini okumak, Wesley'yi, en ilk yüzyılların Kilisesinde rahip ve piskoposların tek ve aynı rütbeyi oluşturduğuna, piskoposluğun ayrı bir üçüncü sakramental derece değil yalnızca bir öncelik işlevi olduğuna ikna eder[87][88]. Yaklaşık kırk yıl olgunlaşan bu kanaat, 1784'te hiçbir Anglikan piskoposunun Amerikalı vaizlerine vermeyi kabul etmediği takdisleri haklı göstermek için Wesley'nin ileri süreceği teolojik temel hâline gelir.
1784 Deed of Declaration ve "Yasal Yüz"
1784'te Wesley, Metodist Konferansı ölümünden sonra hareketi yönetmeye ve şapelleri üzerinde tasarrufa yetkili, adlarıyla belirlenmiş yüz vaizden oluşan bir kurul — "Yasal Yüz" (Legal Hundred) — olarak hukukî şekilde tanımlayan bir Deed of Declaration'ı Yüksek Kançılarya Mahkemesi nezdinde tescil ettirir[89][90]. Kurucunun ortadan kalkmasından sonra Metodizmin kurumsal bekasını güvenceye almaya yönelik bu belge, doğrudan aynı yıl Atlantik ötesinde meydana gelen örgütsel kopuşu hazırlar.
1784: Wesley, Amerika için bizzat Coke, Whatcoat ve Vasey'yi takdis eder
On üç koloninin bağımsızlığından (1783) sonra Amerika'da İngiltere Kilisesi'nin kaybı, Anglikan din adamları büyük ölçüde Kanada'ya ya da İngiltere'ye kaçtığından, Amerikan Metodist cemiyetlerini sakramentleri kutlamaya yetkili hiçbir din adamı olmadan bırakır[91]. Wesley, Londra piskoposundan Amerika'ya atanacak bir ya da birkaç vaiz ile bir nezaretçi takdis etmesini boşuna ister; bu ret karşısında ve Lord King okumasından gelen kanaatine dayanarak Wesley belirleyici adımı atar:
"Londra piskoposunun Amerika için iki vaiz ve bir nezaretçi takdis etmeyi reddetmesi üzerine, piskopos ile rahibin eşit takdis haklarına sahip olduğuna inanmış olan Wesley, takdisi bizzat gerçekleştirdi (1784)." — The Catholic Encyclopedia, 1784 takdisinin özeti[92][93]
1 ve 2 Eylül 1784'te Bristol'da Wesley, birlikte bir presbiteryum oluşturduğu Anglikan rahipler Thomas Coke ve James Creighton'ın yardımıyla Richard Whatcoat ile Thomas Vasey'yi 1 Eylül'de diyakos, ardından 2 Eylül'de ihtiyar (rahip) olarak takdis eder; aynı 2 Eylül'de, medenî hukuk doktoru ve zaten Anglikan rahibi Thomas Coke'u Amerikan Metodist cemiyetlerinin **"nezaretçi"**si olarak ayırır (set apart)[94]. Coke, Amerika'da ruhban olmayan vaiz olarak zaten faal Francis Asbury'ye nezaretçi takdisini vermesi yetkisini alır[95]. Hiçbir piskoposun katılımı olmadan basit bir rahipçe gerçekleştirilen bu hareket, fiilen, doğmakta olan Metodizmin Anglikanizm içinde o zamana kadar iddia ettiği tarihî piskoposluk veraset zincirini koparır.
Baltimore'da Noel Konferansı ve Metodist Episkopal Kilisenin doğuşu
Aralık 1784'te Thomas Coke ve Francis Asbury Baltimore'da, kendi nezaretçileriyle donatılmış Amerika Birleşik Devletleri Metodist Episkopal Kilisesi'ni (Methodist Episcopal Church)[96] resmen örgütleyen Noel Konferansı'na (Christmas Conference) başkanlık eder; nezaretçiler, Wesley'nin bizzat bu unvan önünde — onu, hâlâ rahiplikle eşdeğer saymaya devam ettiği bir görev için erken ve aşırı bulduğu için — başlangıçtaki çekincelerine rağmen hızla "piskopos" diye anılır[97]. Wesley, Asbury'ye yazdığı sonraki bir mektupta "piskopos" unvanının kullanılmasına şiddetle itiraz eder; bunu hareketin alçakgönüllülük ruhuna aykırı bulur; itirazı kalıcı bir etki bırakmaz ve unvan Amerikan Metodizminde kesin olarak yerleşir[98]. İngiltere'de bizzat Wesley, ölümüne kadar İngiltere Kilisesi'nin sadık üyesi olduğunu söylemeye devam eder; ama 1784'teki örgütsel kopuş bu sadakati giderek daha resmî kılar: halefleri, 1795'ten itibaren Anglikanizmden bütünüyle özerk bir Britanya Metodist Kilisesi oluşturacaktır.
Wesley, Roma Katolik Kilisesi karşısında
Bir Roma Katoliğine mektup (1749): "farklı düşünmek ama aynı şekilde sevmek"
18 Temmuz 1749'da, ceza yasaları (Penal Laws) altındaki İrlandalı Katoliklere tabi İrlandalı Protestanlar ile Katolikler arasında güçlü mezhep gerginlikleri ikliminde Dublin'de bulunurken Wesley, iki topluluğun beslediği karşılıklı önyargılardan yakındığı bir Roma Katoliğine Mektup yayımlar:
"Bizler hakkında, yaygın şekilde Protestan diye adlandırılan bizler hakkında, binde birine bile inansanız hakkımızda çok kötü bir kanaat edinmeniz gereken on binlerce hikâye duydunuz. Oysa bu, Rabbimiz'in kuralına tümüyle aykırıdır: 'Yargılamayın ki yargılanmayasınız.'" — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublin, 18 Temmuz 1749[99][100]
Wesley ardından iki mezhebe ortak saydığı bir dizi inancı sıralar — Teslis, Mesih'in kurtarıcı enkarnasyonu, ölümü ve dirilişi, son yargı, tövbe ve imanla günahların bağışlanması — ve pratik hayırseverliğe bir çağrıyla bitirir:
"Fikirler üzerine bu bitmez tartışmalar olmadan, birbirimizi sevgiye ve iyi işlere teşvik etmeliyiz." — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublin, 18 Temmuz 1749[101][102]
Teolojik eser değil, pastoral bir mektup
Şu belirtilmelidir ki, kasten barışçıl tondaki bu mektup, Wesley'yi Roma Katolikliğinden ayıran esaslı öğreti tartışmalarının hiçbirine doğrudan değinmez — ne ekmek-şarap ayinindeki cevher değişimi (transsubstantiation), ne araf, ne azizlere yakarış, ne de papalık önceliği orada tartışılır ya da çürütülür[103]. Wesley orada belirli ve durumsal bir pastoral amaç güder: İrlanda'da somut mezhep gerginliklerini yatıştırmak, sistematik karşılaştırmalı teoloji sergilemek değil. Öğreti özünde Wesley, üstelik Yakubi akıma karşı çağdaş polemik vaaz ve yazılarında, klasik Roma Katolik konumlarının birkaçını şiddetle eleştirmeye devam eder; dolayısıyla 1749 tarihli bu mektup bir öğreti kabulü olarak aşırı yorumlanmamalıdır; ama anlaşmazlığa rağmen hakiki bir kardeşçe hayırseverlik arayışına tanıklık eder — Katolik karşıtı ceza yasalarıyla damgalanmış XVIII. yüzyıl İngiltere ve İrlanda'sında, Protestan çağdaşlarının büyük bölümünün Katoliklere açıkça düşmanca bir küçümsemeyle davrandığı bir dönemde dürüstçe kaydedilmeyi hak edecek kadar nadir bir tutum.
Toplumsal mücadele: kölelik, hapishaneler, yoksullar
Thoughts Upon Slavery (1774)
1774'te Wesley, Atlantik ötesi köle ticaretini ve Britanya kolonilerindeki kölelerin durumunu açıkça kınadığı kısa bir eser, Thoughts Upon Slavery yayımlar[104]. İki yıl önce, köle ticaretine karşı bir Quaker'in eserini okurken Günlük'üne ünlü kalmış formülünü kaydetmişti bile: "yaygın adıyla köle ticareti denen tüm alçaklıkların iğrenç toplamı"[105][106]. Döneminin İngiliz din adamları arasında en çok okunan kölelik karşıtı ithamnamelerden biri olan 1774 tarihli bu eser, İngiliz müjdeci çevrelerde William Wilberforce ile "Clapham Azizleri" hareketinin bir sonraki kuşağını doğrudan etkileyecek bir kölelik karşıtı bilincin yayılmasına katkıda bulunur.
William Wilberforce'a son mektup (24 Şubat 1791)
Genç milletvekili William Wilberforce, köle ticaretinin kaldırılması için parlamentodaki mücadelesinde bir bezginlik dönemi yaşarken, ölümünden altı gün önce Wesley ona, bilinen son mektubu olarak kalacak 24 Şubat 1791 tarihli mektubu gönderir[107]:
"Eğer Tanrı sizden yanaysa, kim size karşı olabilir? Onların tümü bir araya gelse Tanrı'dan daha mı güçlü? Oh, iyilik yapmaktan usanmayın! Tanrı'nın adıyla ve kudretinin gücüyle devam edin; ta ki Amerikan köleliği bile — güneşin gördüğü en aşağılık kölelik — onun önünde yok olup gidene kadar." — John Wesley, William Wilberforce'a mektup, 24 Şubat 1791[108][109]
Kalemini güçlükle tutabilirken yazılmış bu son mektup, bugün Britanya kölelik karşıtı hareketinin tarihçilerince, 1807'de ardından 1833'te yasal olarak zafere ulaşacak ilk Metodizm ile müjdeci kölelik karşıtlığı arasındaki sürekliliğin simgesi sayılır[110].
Son yıllar ve ölüm (1791)
Yeniden kazanılmış ulusal bir ün
1780'lerde, bir zamanlar cemaat kürsülerince hor görülen eski vaiz, daha hayattayken İngiltere'nin en saygın dinî şahsiyetlerinden biri hâline gelir: bir zamanlar taşlarla kovalandığı birçok şehirde artık saygıyla karşılanan vaaz turları, ileri yaşına kadar muazzam kalabalıkları çeker[111]. Ölümünden birkaç ay öncesine kadar neredeyse her gün vaaz vermeyi, bol yazışmasını yönetmeyi ve yıllık Konferansı yönetmeyi sürdürür.
"En iyisi, Tanrı bizimledir"
John Wesley 2 Mart 1791'de Londra'da seksen yedi yaşında ölür; etrafındaki birkaç dosta ellerini sıkarak: "Elveda, elveda" dediği rivayet edilir[112]. Son güçlerini toplayarak zafer işaretiyle kolunu kaldırdığı ve zayıf ama emin bir sesle tekrarladığı söylenir:
"En iyisi, Tanrı bizimledir!" — John Wesley'ye atfedilen son sözler, Londra, 2 Mart 1791[113][114]
Londra'da City Road'daki Wesley's Chapel'in arkasındaki bir mahzene gömülür; şapeli, Foundry'nin kapanmasından sonra Londra hizmetinin merkezi olarak 1778'de bizzat kendisi yaptırmıştı[115][116].
Metodizmin dünya çapında mirası
Charles Wesley ve uyanış ilahileri
John'un yanında kardeşi Charles Wesley, Metodist öğretinin en etkili halk taşıyıcısı hâline gelen birkaç bin ilahi besteler — Metodizm tarihçilerince sıkça tekrarlanan söze göre, hareketin teolojisi "vaaz edilerek olduğu kadar söylenerek" yayıldı. Charles Wesley'nin ilahi eseri ve öz biyografisi ayrı bir Ignispedia makalesinin konusudur, Charles Wesley (1707-1788); ilk Metodizmin bu boyutunu derinleştirmek için oraya başvurulacaktır.
Amerika Birleşik Devletleri'nde ve dünyada genişleme
1784'te doğan Metodist Episkopal Kilise, Francis Asbury'nin misyoner itkisiyle XIX. yüzyıl başında Amerikan topraklarında, özellikle Amerikan sınırının kırsal bölgelerini müjdeleyen atlı gezici vaizler ("circuit riders") sistemiyle baş döndürücü bir genişleme yaşar[117]. 1795'te İngiltere Kilisesi'nden kesin olarak ayrılan Britanya Metodizmi de tüm Britanya İmparatorluğu'na yayılır — Güney Afrika, Hindistan, Avustralya, Antiller — Amerikan Metodist misyonları ise XIX. yüzyıl sonunda Kore'ye yerleşir; orada sonraki yüzyılda özellikle önemli bir büyüme yaşayacaklardır. Bugün Wesleyan mirasa doğrudan ya da dolaylı bağlı müminlerin sayısı, Birleşik Metodist Kilise, birbirini izleyen bölünme ve birleşmelerden doğmuş çok sayıda ulusal Metodist Kilise ile XIX. yüzyılda doğrudan Wesleyan Hristiyan mükemmelliği öğretisinden doğmuş, XX. yüzyıl başında doğmakta olan Pentekostal teolojinin bir bölümünü de bu kanalla etkilemiş "kutsallık hareketi" (Holiness movement) Kiliseleri sayıldığında, onlarca milyon olarak tahmin edilir.
John Wesley ve Metodizm üzerine Katolik bakış
Wesley'nin tanıklığında doğru olarak kabul edilebilecekler
John Wesley'nin yaşamının dürüst Katolik bir okuması, onun hakiki müjdeci taşıdıklarını görmezden gelemez. Zamanının Anglikan din adamlarının bir bölümünce terk edilmiş yoksulların ve halk sınıflarının müjdelenmesi için yılmaz gayreti, Kutsal Kulüp'ten miras dua ve oruç kişisel disiplini, yalnızca dışsal bir dinden değil kalbin gerçek ihtidasının gerekliliği ısrarı, son günlerine kadar kölelikle mücadelesi, mahkûm ve hastalara sürekli özeni: tüm bunlar, Katolik Kilisesinin birçok Katolik olmayan reformcuda, onları öğreti bakımından aziz ilan etmeden, tanıdığı ve onurlandırdığı müjdeci hayırseverlik talebine aittir[118]. 1749 tarihli Bir Roma Katoliğine Mektubu, üstelik İrlanda'da canlı Katolik karşıtı zulümler döneminde, Protestan çağdaşlarının büyük bölümünün Katoliklere açıkça düşmanca davrandığı bir zamanda Katoliklere gerçek bir kardeşçe hayırseverliğe tanıklık eder — II. Vatikan Konsili'nin iki yüzyıl sonra ayrılmış Hristiyanlar arası ekümenik diyaloğun imkânlı temellerinden biri olarak selamlayacağı bir tutum[119].
1784'teki kendi kendine takdis havarisel veraseti neden koparır
Wesley'nin yolunun Katolik kilise biliminden en ağır şekilde saptığı nokta 1784 takdisleridir. Yalnızca Lord King okumasıyla rahip ile piskoposun özdeş takdis yetkisini paylaştığına inanmış Wesley, tarihî havarisel verasetle komünyon hâlindeki bir piskoposun hiçbir katılımı ve yetkisi olmadan, basit rahip yetkisiyle Coke, Whatcoat ve Vasey'yi takdis eder[120]. Oysa Katolik Kilise, Habarî Babalara kadar uzanan bir geleneğin ardından, piskoposluğun Kutsal Düzen sakramentinin tam derecesini oluşturduğunu, yeni piskopos ve rahipleri geçerli şekilde takdis etme gücünün yalnız ona ait olduğunu, bizzat Habarilerden alınmış el koymanın kesintisiz aktarımıyla öğretir[121]. Wesley'nin hareketinden tam iki yüzyıl önce toplanmış Trent Konsili, bu hiyerarşiyi çoktan ciddiyetle tanımlamıştı:
"Eğer biri, Katolik Kilisede piskoposlar, rahipler ve hizmetkârlardan oluşan, ilahî bir düzenleme ile kurulmuş bir hiyerarşinin bulunmadığını söylerse, anathema olsun." — Trent Konsili, XXIII. oturum (15 Temmuz 1563), Kutsal Düzen sakramentine dair Öğreti, 6. kanon, Denzinger-Hünermann, no. 1776[122]
Kişisel kanaatinde ne denli samimi ve gayretli olursa olsun bir rahip, özel olarak yürütülmüş bir patristik inceleme olgusuyla, Kilisenin, onu bizzat havarisel verasetin kesintisiz zinciriyle almış olanlara hep ayırdığı piskoposluk takdis gücünü kendine atfedemez[123]. Katolik Kilisenin, 1896'da Apostolicae Curae kararıyla XVI. yüzyılın reforme edilmiş Ordinal'ine göre verilmiş takdisleri, ritin bizzat kendisindeki şekil ve niyet eksikliğiyle hükümsüz ilan ettiği benzer bir nokta söz konusudur[124]; hiçbir piskoposun — Anglikan bile — 1784 takdislerine katılmadığı Metodist örnek, benzer yolla, burada daha da köktenci bir dereceye vardırılmış aynı yapısal güçlüğü sunar.
Kurtuluş güvencesi neden Trent'in Katolik öğretisiyle çelişir
Wesleyan "Ruh'un tanıklığı" öğretisi — müminin, günahlarının bağışlandığını kesin olarak bilebileceği, Aldersgate'te alınmış içsel kanaat — Wesley'nin doğumundan yaklaşık iki yüzyıl önce toplanmış Trent Konsilinin, döneminde zaten yaygın bir Protestan iddiaya karşı telaffuz edilmiş kesin bir öğretisiyle doğrudan çelişir:
"Eğer biri, günahların bağışlanmasını elde etmek için herkesin, kendi zayıflığından ve kendi yatkınlığından ileri gelen hiçbir tereddüt olmadan, günahlarının kendisine bağışlandığına kesin olarak inanmasının gerekli olduğunu söylerse, anathema olsun." — Trent Konsili, VI. oturum (13 Ocak 1547), Aklanma Kararnamesi, 13. kanon, Denzinger-Hünermann, no. 1563[125]
Katolik Kilise böylece, özel bir vahiy dışında, hiç kimsenin, hata imkânını dışlayan mutlak bir iman kesinliğiyle, hâlen lütuf hâlinde olduğunu bilemeyeceğini öğretir — ilahî merhamete kuşkuculuktan değil, insanın kendi kalbine dair bilebileceğinin, yanılsama ve kendini kandırmaya açık oluşunun, adil ve alçakgönüllü ayırt edilişinden[126]. Bu fark, Wesley'nin Aldersgate'te yaşadığı deneyimin samimiyetini hiçbir şekilde azaltmaz; o deneyimi — Katolik teolojinin seve seve gerçek bir ruhsal teselli lütfu olarak kabul edeceği — yalnızca ahlakî kesinlik ve güvenli ümit düzenine yerleştirir; ruhunun gelecek hâli üzerine dogmatik anlamda bir iman kesinliği düzenine değil.
Takdis eden lütuf Katolik öğretisi karşısında Hristiyan mükemmelliği
Hristiyan mükemmelliği konusunda Wesley ile Katoliklik arasındaki fark, gerçekte önceki iki noktadakinden daha az keskindir. Özellikle Aziz Thomas Aquinas'ça geliştirilip Kilisenin sonraki tüm öğretisince devralınan takdis eden lütuf Katolik öğretisi de, bir Hristiyanın lütufla iş birliğiyle, her türlü kasıtlı ölümcül günahı bir anlamda dışlayabilecek ve ruhu Mesih'in bizzat buyurduğu müjdeci mükemmelliğe yöneltebilecek çok yüksek bir hayırseverlik hâline kadar ilerleyebileceğini kabul eder: "Göksel Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun" (Mt 5,48)[127]. Temel fark, Katolik teolojinin bu mükemmelliğe, deneyimsel olarak saptanabilir, kesin olarak edinilmiş sayılıp öznece bizzat ilan edilebilecek hiçbir belirli an atfetmemesindedir; tersine, en büyük azizlerde bile ölüme kadar her gerçek ruhsal ilerlemenin gerektirdiği alçakgönüllülük ve sürekli uyanıklık ısrarındadır. Katolik Kilise için takdis, hep alınacak ve değerlendirilecek Tanrı'nın karşılıksız armağanı olarak kalır; asla kendine güvenceli bir mülk gibi atfedilebilecek bir hâl değil.
Daha ileri gitmek için
- Charles Wesley (1707-1788) — ilahi yazarı kardeş ve Metodizmin ortak kurucusu.
- Jacob Arminius (1560-1609) — karşı konulabilir lütuf öğretisiyle Wesleyan Arminyanizme ilham veren Hollandalı teolog.
- Jean Calvin (1509-1564) — Wesley'nin George Whitefield'a karşı çıktığı Kalvinizmin kader öğretisini kuran reformcu.
- Martin Luther (1483-1546) — Aldersgate Sokağı'nda okunan Romalılara Mektup önsözü Wesley'nin belirleyici deneyimini doğurdu.
- George Fox (1624-1691) — İngiliz dinî muhalefetinin bir başka büyük şahsiyeti, Quaker hareketinin daha eski çağdaşı.
- John Knox (yak. 1514-1572) — Kalvinist Presbiteryenliğin kurucusu İskoç reformcu.
- Sola Scriptura — Kutsal Yazı'nın münhasır otoritesi Protestan ilkesi.
- Protestanlığa Cevaplar — Reform'dan çıkmış büyük itirazların Katolik özeti.
- Trent Konsili (1545-1563) — bu makalede başvurulan aklanma, sakramentler ve Kutsal Düzen Katolik tanımları.
Notlar ve kaynaklar
World Methodist Council, "About Us" sayfası — "The World Methodist Council is made up of 80 Methodist, Wesleyan and related Uniting and United Churches representing over 80 million members in 138 countries" ("Dünya Metodist Konseyi, 138 ülkede 80 milyondan fazla üyeyi temsil eden 80 Metodist, Wesleyan ve ilişkili Birleşen ve Birleşik Kiliseden oluşur"), 4 Ekim 2026'da başvurulmuş ve yeniden getirilmiş sayfa (worldmethodistcouncil.org/about-us/). Kuruluşun bizzat beyan ettiği rakam; bağımsız tahminler daha düşük bir aralık benimser — bu yüzden bu makalenin gövdesinde ihtiyatlı ifade ("onlarca milyon") korunmuştur.
1The Catholic Encyclopedia, cilt X, New York, Robert Appleton Company, 1911, "Methodism" maddesi — John Wesley'nin özet biyografisi (17 Haziran 1703'te Epworth'ta doğum, diyakos ardından rahip takdisi, Gürcistan misyonu, 1739'da ilk Metodist cemiyetlerin örgütlenmesi, 1742 sınıf sistemi, 1744 ilk konferansı, sakramentlerden dışlanma ve ruhban olmayan vaizlerin kurumu, Londra piskoposunun reddinden sonra 1784'te Coke, Whatcoat ve Vasey'nin takdisi), Metodist öğretinin açıklaması (iyi işler eşliğinde imanla aklanma, Ruh'un tanıklığı, Tanrı'ya karşı her türlü gönüllü incitmeyi dışlayan ama lütufta büyümeyi kabul eden Hristiyan mükemmelliği, kabul edilen iki sakrament), resmî bir credo yokluğunu açıklayan, Metodist dinin dogmatik olmaktan çok pratik karakteri üzerine not. Tam metin: newadvent.org/cathen/10237b.htm.
2 4 5 22 24 28 30 36 42 64 65 67 82 86 91 92 120"John Wesley", Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu, 4 Ekim 2026'da yeniden getirildi — güne gün tarihlenmemiş noktalar için birincil kaynaklar ile Dictionary of National Biography'yi tamamlayıcı olarak burada yalnızca kullanılan genel kronolojik özet; sayfa orada dünya Metodist hareketini 130'dan fazla ülkede 75 milyon mensup olarak tahmin eder ("the Methodist movement numbers 75 million adherents in more than 130 countries"). URL: en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley.
3 8 9 11 19 20 26 29 32 34 37 38 40 41 53 57 58 74 83 87 89 95 97 98 111 115 117"Wesley, John (1703-1791)", Dictionary of National Biography, 1885-1900 içinde, cilt 60 — ince kronoloji için noktası noktasına doğrulanmış kaynak biyografi: 17 Haziran 1703'te Epworth'ta doğum, on beşinci çocuk; 28 Ocak 1713-1714'te Charterhouse'a kabul; 24 Haziran 1720'de Christ Church scholarlığına seçilme, 18 Temmuz'da kayıt; B.A. 1724; 19 Eylül 1725'te diyakos, ardından Piskopos Potter eliyle 22 Eylül 1728'de rahip takdisi; 17 Mart 1726'da Lincoln College üyeliğine seçilme; 22 Kasım 1729'da Lincoln'e dönüş; 14 Ekim 1735'te Gravesend'de Simmonds ile Gürcistan'a hareket, 6 Şubat 1735-1736'da Savannah'ya varış, 2 Aralık 1737'de koloniden ayrılma yasağı (aynı akşam ayrılış), 22 Aralık 1737'de Charlestown'dan hareket, 1 Şubat 1737-1738'de Deal'e varış; 1 Ağustos 1738'de Herrnhut'a ulaşma, 16 Eylül'de Londra'ya dönüş; 2 Nisan 1739 Pazartesi yaklaşık üç bin kişi önünde ilk açık hava vaazı (Günlük'e göre); 16 Temmuz 1740'ta Fetter Lane şapelinden dışlanma, ardından 20 Temmuz'da cemiyetten çekilme; 15 Şubat 1741-1742'de Bristol'da başlatılıp 25 Mart'ta Londra'ya yayılan sınıf toplantıları; 20 Ocak 1745-1746'da Peter King okuması; Mart 1770'te Toplady'ye karşı özet; 28 Şubat 1784'te düzenlenip Kançılarya'da tescil edilen Deed of Declaration; 23 Şubat 1791'de son vaaz, ertesi gün son mektup (Wilberforce'a); 2 Mart 1791'de City Road şapel-evinde ölüm, 9 Mart'ta şapelin arkasındaki mahzene defin. Metin: en.wikisource.org/wiki/Wesley,John(DNB00).
6 10 21 23 25 27 33 35 43 54 55 59 66 88 90 107 116Günlük'ten yola çıkarak tüm biyografi yazarlarınca devralınmış tahminler: Schaff-Herzog Encyclopedia ("Wesley, John" maddesi, CCEL'de yeniden yayımlanmış) kat edilmiş "more than 250,000 miles"tan ve "more than 40,000" vaazdan söz eder; Christianity Today ("1738 — John & Charles Wesley Experience Conversions"): "It is estimated that he rode over 250,000 miles on horseback and preached over 40,000 sermons"; Stephen Tomkins (The Gospel Coalition'dan alıntıyla), "ihtiyatlı tahminler" olarak "he rode 250,000 miles [...] and preached more than 40,000 sermons" verir. Metinler: ccel.org/s/schaff/encyc12/htm/iii.xi.xvi.htm ; christianitytoday.com/history/issues/issue-28/1738-john-charles-wesley-experience-conversions.
7"Susanna Wesley", Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — Püriten teolog Samuel Annesley'nin kızı, ergenlikte Anglikanizme geçmiş, on dokuz doğumdan yetişkinliğe erişmiş on çocuk, sıkı pedagojik ve dinî yöntem (çocuk başına haftalık bireysel saat), 1742'deki ölümüne kadar John Wesley ile sürekli yazışma. URL: en.wikipedia.org/wiki/Susanna_Wesley.
12 13 14"Shaped by tragedy and grace: Wesley's rescue from fire", The United Methodist Church (umc.org), Temmuz 2026'da başvuruldu — 9 Şubat 1709'da Epworth papaz evi yangını: hizmetçi Betty küçük çocukları tahliye eder, ama John üst katta kalır ve bir komşu, bir başkasının omuzlarına binmiş, onu çatı odasının üzerine çöktüğü anda pencereden çıkarır; Susanna Wesley'nin oğlunu "ateşten kapılmış kor" (Zekarya 3,2) diye nitelemesi. Sayfa yangının kundaklama kökenine dair hiçbir şey belirtmez. Mutabık ayrıntılı anlatı: John Telford, John Wesley the Methodist, 2. bölüm ("The Epworth Household") — "Bettie, the maid, and five younger children were in the nursery". URL: umc.org/en/content/shaped-by-tragedy-and-grace-wesleys-rescue-from-fire.
15 16 18Susanna Wesley, John Wesley'ye mektup, Epworth, 24 Temmuz 1732 — çocuklarını eğitme yöntemlerine dair mektup ("According to your desire, I have collected the principal rules I observed in educating my family"), John Wesley'nin Günlük'ünde yeniden yayımlanmış ve tamamıyla Eliza Clarke, Susanna Wesley (1886), 5. bölümde. Bu mektupta 1709 yangınına tek değinme: "that fatal dispersion of them after the fire into several families" ("yangından sonra [çocukların] birkaç aileye o uğursuz dağılışı"). Kaynak basım: Charles Wallace Jr. (yay.), Susanna Wesley: The Complete Writings, Oxford University Press, 1997. Metin: en.wikisource.org/wiki/Susanna_Wesley_(Clarke_1886)/Chapter_5.
17"George Whitefield", Wikipedia, The Free Encyclopedia, Temmuz 2026'da başvuruldu — George Whitefield'ın (1714-1770) biyografisi: Oxford Kutsal Kulübü üyesi, Şubat 1739'dan itibaren Bristol yakınlarında Kingswood'da açık hava vaizi, Huntingdon'lu kontes Selina Hastings of Huntingdon ile Kalvinist Metodizmin öncüsü, 1741'de kader üzerine Wesley ile teolojik kopuş, öğreti kopuşuna rağmen sürdürülen kişisel ilişkiler, 1770'te ölüm ve Wesley'nin bizzat verdiği cenaze vaazı. URL: en.wikipedia.org/wiki/George_Whitefield.
31 73 75Aksi belirtilmedikçe, İngilizce asıllardan alıntılar burada bu makaleye özgü Türkçe çeviriyle verilmiştir; İngilizce asıl metin dipnotta belirtilen kaynakta yer alır.
39 46 50 62 71 78 80 93 100 102 106 109 114"What Really Happened at Aldersgate", WesleyScholar.com, ve John Wesley, Günlük, 4 ve 6 Mart 1738 kayıtları, Temmuz 2026'da başvuruldu — Moravyalı vaiz Peter Böhler ile karşılaşma, güvenceli imandan yoksunken vaaz etmeyi bırakıp bırakmama üzerine 4 Mart 1738 diyaloğu, Böhler'in öğüdü: "Preach faith till you have it; and then, because you have it, you will preach faith", Wesley'nin 6 Mart 1738'den itibaren vaaza dönüşü. URL: wesleyscholar.com/wesleys-warmed-heart-at-aldersgate-what-really-happened/.
44 45 47John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, A.M., 24 Mayıs 1738 kaydı, Christian Classics Ethereal Library, çevrimiçi tam metin — Aldersgate Sokağı deneyiminin anlatımı: bir Moravya cemiyetinde Luther'in Romalılara Mektup önsözünün okunuşu, "I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ, Christ alone, for salvation; and an assurance was given me that He had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death." Metin: ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.ii.xvi.html.
48 49 51"Holy Spirit moments: Learning from Wesley at Aldersgate", The United Methodist Church (umc.org), Temmuz 2026'da başvuruldu — Aldersgate deneyiminin, Wesley zaten on yıldır rahip olduğundan bir inanmayanın ihtidası olarak değil, ödev dininden bağışlanmanın yaşanmış kesinliğine geçiş olarak tarihî analizi; dünya Metodizminde 24 Mayıs'ın her yıl "Aldersgate Günü" olarak anılması; 1738'den sonra Anglikan kürsülerinin Wesley'nin vaazına giderek kapanması bağlamı. URL: umc.org/en/content/holy-spirit-moments-learning-from-wesley-at-aldersgate.
52 56John Wesley, Telford basımına göre 20 Mart 1739 tarihli James Hervey'ye mektup, The Letters of the Rev. John Wesley, A.M., yay. John Telford, Epworth Press, Londra içinde, cilt I — yazarlık ve tarih Telford basımına göre; Hervey'nin, Wesley'nin kanunen sorumluluğu olmayan cemaatlere tecavüzü üzerine sitemi; Wesley'nin cevabı: "I look upon all the world as my parish; thus far I mean, that in whatever part of it I am I judge it meet, right, and my bounden duty to declare, unto all that are willing to hear, the glad tidings of salvation." Eleştirel literatür tartışmalı bir yazarlığa işaret eder (varyant: 28 Mart 1739 tarihli John Clayton'a mektup; formül 11 Haziran 1739'da Günlük'te tekrarlanır). Metin Wesley Center Online, The Letters of John Wesley: 1739 üzerinden erişilebilir. URL: wesley.nnu.edu/john-wesley/the-letters-of-john-wesley/wesleys-letters-1739/.
60 61 63Londra Foundry'deki ilk Metodist Konferans Minutes'ı, 25-30 Haziran 1744 — İngiltere Kilisesinin takdisli altı vaizi (John ve Charles Wesley, John Hodges, Henry Piers, Samuel Taylor, John Meriton) ve dört ruhban olmayan vaiz. Bileşim, Britanya Metodist Konferansı bürosunca ("six clergymen — including John and Charles Wesley — and four lay preachers", 2013 Konferans elkitabı, methodist.org.uk) ve Thomas B. Neely, History of the Origin and Development of the Governing Conference in Methodism tarafından doğrulanmıştır.
68John Wesley, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Bristol, 1739 — koşulsuz kader Kalvinist öğretisine karşı Bristol'da vaaz edilmiş vaaz, tam metin Evans Early American Imprint Collection'da (Michigan Üniversitesi Kütüphanesi) korunur: "But if this be so, then is all preaching vain. It is needless to them that are elected: for they, whether with preaching or without, will infallibly be saved. It is useless to them that are not elected: for they cannot possibly be saved." Metin: quod.lib.umich.edu/e/evans/N03929.0001.001.
69 70 72John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, as Believed and Taught by the Reverend Mr. John Wesley, from the Year 1725 to the Year 1765, Bristol, William Pine, 1766, § 19 (soru-cevap biçimi) — Hristiyan mükemmelliğinin, zayıflıkları, cehaleti ve muhakeme hatalarını dışlamadan, sevgiye aykırı her eğilimi dışlayan Tanrı ve komşu sevgisi olarak tanımı: "Do you affirm that this perfection excludes all infirmities, ignorance, and mistake? I continually affirm quite the contrary, and always have done so." Tam metin: Wesley Center Online ve Christian Classics Ethereal Library, ccel.org/ccel/wesley/perfection.html.
76 77 79 81"Maxfield, Thomas (d. 1784)", Dictionary of National Biography, 1885-1900 içinde, cilt 37 — başlangıçtaki tereddüdü gösteren 21 Nisan 1741 tarihli John Wesley mektubu ("I am not clear that brother Maxfield should not expound at Greyhound Lane ; nor can I as yet do without him", Works, cilt XII, krş. Tyerman, cilt I, s. 369-370), ardından 1742'de Foundery sorumluluğunun Maxfield'e emanet edilmesi. Metin: en.wikisource.org/wiki/Maxfield,Thomas(d.1784)_(DNB00).
84"Thomas Maxfield (Methodist)", Wikipedia, The Free Encyclopedia içinde, Ekim 2026'da başvuruldu — 1739'da Bristol'da ihtida, 1740'ta Foundery'de grup başkanı; 1742'de Wesley, dua etme ve öğüt verme talimatıyla Foundery sorumluluğunu ona emanet eder, Maxfield o sırada vaaza geçer ve Wesley'ye şikâyetlere yol açar; Susanna Wesley'nin yatıştırıcı müdahalesi ve Maxfield'in bizzat dinlenmesinden sonra Wesley lehine karar verir ve vaaz etmesine izin verir. URL: en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Maxfield_(Methodist).
85Richard Whatcoat, Journal, 1 ve 2 Eylül 1784 kayıtları, Phoebus, Life of Whatcoat, s. 17'de alıntılanmış ve Wesley Center Online'ca yeniden yayımlanmış: "September 1, 1784, Rev. John Wesley, Thomas Coke, and James Creighton, presbyters of the Church of England, formed a Presbytery and ordained Richard Whatcoat and Thomas Vasey deacons, and on September 2, by the same hands, etc., Richard Whatcoat and Thomas Vasey were ordained elders, and Thomas Coke, LL.D., was ordained superintendent for the Church of God under our care in North America." Metin: wesley.nnu.edu/john-wesley/john-wesley-the-methodist/chapter-xvi-the-work-beyond-the-sea/.
94"Methodist Church — Overview", New Georgia Encyclopedia — Methodist Episcopal Church, 24 Aralık 1784'ten 2 Ocak 1785'e Baltimore'da düzenlenen "Christmas Conference" sırasında nezaretçiler Thomas Coke ve Francis Asbury ile resmen örgütlenir. Christianity Today doğrular ("Coke ordained Asbury at the famous Baltimore "Christmas Conference" of 1784"). URL: georgiaencyclopedia.org/articles/arts-culture/methodist-church-overview/.
96John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublin, 18 Temmuz 1749 — Katolik karşıtı ceza yasaları altındaki İrlanda mezhep gerginlikleri bağlamında yazılmış pastoral mektup, ortak inanç çekirdeğinin sıralanışı (Teslis, enkarnasyon, kurtuluş, son yargı, günahların bağışlanması), final çağrı: "We ought, without this endless jangling about opinions, to provoke one another to love and to good works" (ünlü "though we cannot think alike, may we not love alike? may we not be of one heart, though we are not of one opinion?" formülü bu mektuba değil, 39. vaaz Catholic Spirit'e aittir). Tam metin Wesley Center Online, The Works of John Wesley üzerinden ve newstartdiscipleship.com/post/a-letter-to-a-roman-catholic-john-wesley-modern-english adresinde modern İngilizce reprodüksiyonla erişilebilir.
99 101 103John Wesley, Thoughts Upon Slavery, Londra, 1774 — doğal hukuk adına köleliğin çürütülmesi ("I absolutely deny all slaveholding to be consistent with any degree of natural justice"), sömürgelerin köleci gemi kaptanlarına, tüccarlarına ve plantasyon sahiplerine art arda seslenişlerle. "execrable sum of all villainies" formülü bu eserde yer almaz (tam metinden doğrulanmıştır). Tam metin: Evans Early American Imprint Collection, no. N10870 (Michigan Üniversitesi Kütüphanesi, quod.lib.umich.edu/e/evans/N10870.0001.001) ; Documenting the American South, UNC (docsouth.unc.edu/church/wesley/wesley.html) ; WesleyScholar.com (1774 metninin PDF'i).
104John Wesley, Günlük, 12 Şubat 1772 kaydı: "In returning I read a very different book, published by an honest Quaker, on that execrable sum of all villainies, commonly called the Slave-trade." (Quaker bir yazar). Ünlü formül bu Günlük kaydından gelir — 1774 tarihli eserden değil.
105John Wesley, William Wilberforce'a mektup, 24 Şubat 1791, The Letters of the Rev. John Wesley, A.M., yay. John Telford, cilt VIII, Epworth Press, Londra, 1931 içinde — ölümünden altı gün önce yazılmış Wesley'nin bilinen son mektubu: "O be not weary of well doing. Go on, in the name of God and in the power of His might, till even American slavery (the vilest that ever saw the sun) shall vanish away before it." Metin Wesley Center Online, The Letters of John Wesley: 1791 ve Christianity Today, "Wesley to Wilberforce" (1983) üzerinden erişilebilir.
108 110"The Holy Triumph of John Wesley in His Dying", The Museum of Methodism & John Wesley's House (wesleysheritage.org.uk), ve The Wesley Center Online, "The Passing of John Wesley" bölümü, Temmuz 2026'da başvuruldu — Wesley'nin 2 Mart 1791'de ölümünün anlatımı: toplanmış dostlarına tekrarlanan vedalar, zayıf bir sesle iki kez tekrarlanan son sözler: "The best of all is, God is with us!" Metin: wesleysheritage.org.uk/object/the-holy-triumph-of-john-wesley-in-his-dying/ ; wesley.nnu.edu/john-wesley/john-wesley-the-methodist/chapter-xix-the-passing-of-john-wesley/.
112 113Katolik Kilisesi İlmihali, § 819 — Katolik tam komünyondan ayrılmış Hristiyan kardeşlerde bulunan takdis ve hakikat unsurları üzerine; bunlar tek Mesih Kilisesine hak ile aittir ve Katolik birliğe iter.
118II. Vatikan Konsili, Ekümenizm üzerine Unitatis Redintegratio Kararnamesi, 21 Kasım 1964, no. 3 — Reform'dan çıkmış topluluklarda bulunan sahici kilisesel unsurların (Kutsal Yazı, lütuf yaşamı, iman, ümit, hayırseverlik) tanınması; kurtuluş araçlarının doluluğunun yalnız Katolik Kilisede sürdüğü korunarak.
119Katolik Kilisesi İlmihali, § 1576 — Kutsal Düzen sakramenti havarisel hizmetin sakramenti olduğundan, Ruh'un armağanını ve havarisel soyu aktarmak, Havarilerin halefleri olan piskoposlara aittir (krş. ayrıca Kilise Kanunları, kan. 1012: kutsal takdisin bakanı takdis edilmiş piskopostur).
121 123Trent Konsili, XXIII. oturum (15 Temmuz 1563), Kutsal Düzen sakramentine dair Öğreti ve kanonlar, 6. kanon — Denzinger-Hünermann, no. 1776: Katolik Kilisede piskoposlar, rahipler ve hizmetkârlardan oluşan, ilahî kurumla kurulmuş bir hiyerarşinin varlığını inkâr edeni mahkûm eder. Metin: Symboles et définitions de la foi catholique (Denzinger), Paris, Cerf.
122XIII. Leo, Apostolicae Curae apostolik mektubu, 13 Eylül 1896 — reforme edilmiş Anglikan Ordinal'ine göre verilmiş takdisler, ritin şekil ve niyet eksikliğiyle "kesinlikle hükümsüz ve tümüyle boş" ilan edilmiştir (metin vatican.va'da; krş. Ignispedia "Papa XIII. Leo" maddesi, Apostolicae Curae bölümü).
124Trent Konsili, VI. oturum (13 Ocak 1547), Aklanma Kararnamesi, 13. kanon — Denzinger-Hünermann, no. 1563: günahların bağışlanmasını elde etmek için herkesin, günahlarının kendisine bağışlandığına, kendi zayıflığından ileri gelen hiçbir tereddüt olmadan kesin olarak inanmasının gerekli olduğunu söyleyeni mahkûm eder. Metin: Symboles et définitions de la foi catholique (Denzinger), Paris, Cerf.
125Katolik Kilisesi İlmihali, § 2005 — lütuf, doğaüstü düzene ait olduğundan deneyimimizden kaçar ve yalnız imanla bilinebilir; dolayısıyla hiç kimse, hislerine ya da işlerine dayanarak aklandığı ve kurtulduğu sonucunu çıkaramaz — ve, özel bir vahiy dışında, lütuf hâlinde olduğunu iman kesinliğiyle bilemez (krş. Trent Konsili, VI. oturum, 9. bölüm).
126Katolik Kilisesi İlmihali, § 2013, Matta 5,48'den alıntıyla — "Göksel Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun": tüm müminler, herkes kendi güç ve yaşam durumuna göre, takdis eden lütfun sürekli ilerleyişiyle hayırseverlik mükemmelliğine çağrılır.
127