Thomas Cranmer (1489-1556)

Aslockton'da Gençlik ve Cambridge Yılları

Thomas Cranmer 2 Temmuz 1489'da Nottinghamshire'daki Aslockton'da, küçük bir taşra soylusu ailenin ikinci oğlu olarak doğdu^[3]. Babası — o da Thomas adını taşıyordu — ona, Cranmer'in daha sonra « eşi benzeri görülmemiş bir sertlik ve zalimlikte bir okul hocası » diye hatırlayacağı bir öğretmenin gözetiminde katı bir eğitim verdi^[4]. Annesi Agnès Hatfield, onu on dört yaşında Cambridge'de okumaya gönderdi.

Jesus College'da Cranmer sekiz yıl skolastik felsefe ve mantık okudu, ardından klasik hümanist çalışmalara ve Rotterdamlı Erasmus'a yöneldi; Erasmus'un Yunanca Yeni Ahit eleştirel baskısı (1516) Basel'de Huldrych Zwingli'yi etkilediği gibi onun kuşağını da derinden etkiledi. Bachelor of Arts diplomasını 1511-1512'de, ardından yüksek lisans derecesini 1515'te aldı^[5].

İlk Evlilik, Dulluk, Rahip Takdisi

Yüksek lisansından kısa süre sonra Cranmer Joan adında genç bir kadınla evlendi — kolej kuralı gereği bu evlilik, Jesus College'daki fellow (üye öğretim görevlisi) statüsünü kaybetmesine yol açtı. Joan kısa süre sonra doğum sırasında öldü; dul kalan Cranmer hemen yeniden fellow seçildi; bu da onun esasen din adayı statüsünden hiç ayrılmadığını düşündürür^[6]. Kısa süre sonra rahip olarak takdis edildi, ilahiyat çalışmalarını sürdürdü, 1526 civarında ilahiyat doktoru oldu ve Jesus College'da ilahiyat okutmanı olarak ders verdi; ardından kardinal Wolsey'nin Oxford'da kurduğu kolejde (geleceğin Christ Church'ü) görevlendirildi^[7].

Çalışkan ve temkinli bir akademisyenin bu yolculuğunda, Cranmer'in yakında İngiltere tarihinin en yankı uyandıran evlilik krizinde oynayacağı role dair hiçbir işaret yoktu.

Üniversite İstişareleri Oyunu (1529)

1527'den itibaren VIII. Henry, kendisine erkek vârisi vermeyen Aragonlu Catherine ile evliliğinin iptalini isteyerek Anne Boleyn ile evlenmek istiyordu. Roma oyalıyordu. 1529 yazında, bir veba salgını sarayı Waltham Abbey'ye dağıtmışken, Cranmer tesadüfen kralın iki adamı Stephen Gardiner ve Edward Foxe ile Roma'daki sürecin tıkanması üzerine konuştu^[8].

Cranmer basit ama kurnaz bir fikir önerdi: yalnızca papalık kararına bel bağlamak yerine, neden — bir kardeşin dul eşiyle evliliğin Kitab-ı Mukaddes'e uygunluğu sorunu — Avrupa'nın en büyük üniversitelerine danışılarak karara bağlanmasındı? Heyecanlanan kral onu huzuruna çağırdı ve bu yönde bir inceleme yazmasını istedi. Cranmer gerekçeyi kaleme aldı, ardından Cambridge'den «altı ya da yedi âlim kişiyi» kralın tezini desteklemeye ikna etmeyi başardı^[9]. Tartışmayı kanonik hukuk zemininden akademik zemine taşıyan bu dolaylı strateji sayesinde Cranmer, kralın gözünde becerikli bir adam olarak fark edildi.

V. Charles Nezdinde Büyükelçi ve Margarete ile Gizli Evlilik

Ocak 1530'da Cranmer, Anne Boleyn'in babası Wiltshire kontuyla birlikte imparator V. Charles nezdinde büyükelçi olarak Bologna ve Roma'ya gitti; papa onu İngiltere için tövbe işleri yetkilisi (penitansiyer) atadı^[10]. 1532'de Sir Thomas Eliot'un yerine Regensburg'daki imparatorluk sarayına gönderildi ve burada Reform yanlısı Alman prensleri nezdinde ihtiyatlı bir diplomasi yürüttü.

Bu vesileyle altı ay Nürnberg'de kaldı ve burada Lüterci reformcu Andreas Osiander ile dostluk kurdu. Temmuz 1532'de Osiander, Cranmer'i kendi eşinin yeğeni Margarete ile evlendirdi^[11]. Bu adım başlı başına bir itiraftı: Katolik bir rahip, geleceğin İngiltere primatı, Lüterci bir reformcunun akrabasıyla gizlice evlenerek Roma ile resmî kopuş gerçekleşmeden önce bile içten içe din adamı bekârlığıyla bağını koparmıştı. Rakipleri daha sonra, İngiltere'ye dönen Cranmer'in eşini bir yerden öbürüne taşımak için hava alması için delikler açılmış bir sandıkta saklamak zorunda kaldığı efsanesini yaydı — Katolik polemikçi Nicholas Harpsfield'ın aktardığı bu anekdotu modern tarihçiler doğrulanamaz ve muhtemelen onu yıpratmak için uydurulmuş sayar^[12].

İsteksiz Canterbury Başpiskoposu (1533)

Başpiskopos Warham'ın Ağustos 1532'de ölümünden beri Canterbury makamı boştu. 1 Ekim 1532'de VIII. Henry, hâlâ Almanya'da görevde bulunan Cranmer'e onun halefi olarak atandığını bildirdi^[13]. — muhtemelen bu görevin kendisinden ne isteyeceğini bildiği için — dönüşünü geciktirmeyi uman Cranmer yine de 1533 başında İngiltere'ye döndü ve 30 Mart 1533'te Lincoln piskoposu John Longland tarafından, Exeter ve Saint-Asaph piskoposlarının yardımıyla piskopos olarak takdis edildi^[14].

Bu takdisin en açıklayıcı ayrıntısı ünlü olarak kaldı: kutsama töreninin geleneksel biçiminin gerektirdiği papaya itaat yeminini etmeden önce Cranmer, tanıklar önünde gizlice protestoda bulunarak bu yeminin kendisini kralın otoritesine karşı hiçbir şekilde bağlamaması gerektiğini kayda geçirdi^[15]. Göreve başlarken bile, birazdan açıkça telaffuz edeceği taahhüde içten içe ihanet etme imkânını saklı tutan bir adamdı — dünyevi iktidarın hizmetinde başpiskopos olarak bütün kariyerini önceden aydınlatan, hesaplı bir ikiyüzlülük göstergesi.

Aragonlu Catherine ile Evliliğin İptali

Takdisinden birkaç gün sonra, 11 Nisan 1533'te Cranmer kraldan «Majestelerinin büyük evlilik davası» üzerinde yargı yetkisi istedi^[16]. Mahkemesini 10 Mayıs'ta Dunstable'da açtı: bu yargı yetkisini tanımayı reddeden Aragonlu Catherine gıyabında yargılanarak inatçı sayıldı. Üç duruşma daha yapıldıktan sonra Cranmer hükmünü 23 Mayıs 1533'te verdi: Catherine ile evlilik ilahî hukuk bakımından geçersiz ve hükümsüz ilan edildi^[17].

Anne Boleyn ile Evliliğin Onaylanması ve Elizabeth'in Vaftizi

VIII. Henry ile Anne Boleyn aslında 25 Ocak 1533'te gizlice evlenmişti — Cranmer bunu ancak iki hafta sonra öğrendi. 28 Mayıs 1533'te, Lambeth'te yapılan bir soruşturmanın sonunda Cranmer, kralın Anne Boleyn ile yasal olarak evli olduğunu ilan etti^[18]. Anne 1 Haziran'da kraliçe olarak taç giydi. 7 Eylül 1533'te bir kız çocuğu, geleceğin kraliçesi I. Elizabeth dünyaya getirdi; onu vaftiz eden ve vaftiz babası olan Cranmer oldu.

Anne Boleyn'in Düşüşü (1536)

Üç yıl sonra tam bir tersine dönüş yaşandı: Ocak 1536'da bir erkek çocuğu düşürmesinden sonra Anne Boleyn gözden düştü. 2 Mayıs 1536'da tutuklanıp Londra Kulesi'ne kapatıldı; Cranmer 16 Mayıs'ta onun itirafını dinledi. Ertesi gün, 17 Mayıs 1536'da, üç yıl önce geçerli saydığı aynı evliliğin «ilk günden itibaren geçersiz ve hükümsüz olduğunu» ilan etti^[19]. Anne iki gün sonra idam edildi. Tutuklamadan önceki günlerde kral nezdinde onun davasını savunan Cranmer, sarayda üzüntüsünü açıkça gösteren nadir kişilerdendi — ama yine de onun mahvını yasallaştıran hükmü vermeyi reddetmedi.

On Madde ve Piskoposlar Kitabı

Roma ile kopuş, kralı İngiltere Kilisesi'nin en yüksek başkanı yapan Üstünlük Yasası (1534) ile tamamlandıktan sonra, Cranmer bu doğmakta olan Kilise'ye resmî bir doktrin kazandırmaya girişir. Temmuz 1536'da kilise meclisi, İngiltere Kilisesi'nin ilk doktrin metni olan On Madde'yi kabul eder; metin kral tarafından kaleme alınmış, Cranmer tarafından elden geçirilmiştir — ihtiyatlı, birçok noktada Katolik öğretisine hâlâ yakın, ancak yedi sakramentin dördü hakkında sessiz kalan bir metindir^[20]. Ertesi yıl Cranmer, bu ara doktrini geliştiren Piskoposlar Kitabı'nı (The Institution of a Christian Man, 1537) gözden geçirir.

Onun gözetiminde, her kiliseye konulacak ilk eksiksiz İngilizce İncil de onaylanır: Cranmer 1537'de Matthew İncili'ni onaylar ve onu «Kıyamet Günü'nden sonraki güne kadar yapılacak her türlü gelecek revizyondan daha iyi»^[21] bulduğunu söyler — bu nüktedan söz, halkın Kutsal Yazı'ya doğrudan, ana dilinde erişiminin gerçek her reformun önceliği olduğuna dair inancını gösterir.

Aziz Thomas Becket'in emanetlerinin ve tapınağının yıkılması

İngiliz kopuşunun sembolik açıdan en ağır eylemlerinden biri, Cranmer'in piskoposluğu döneminde, Eylül 1538'de işlenir: kralın ve başvekili Thomas Cromwell'in emriyle, Cranmer'in kendi katedrali Canterbury'de bulunan görkemli Aziz Thomas Becket tapınağı yıkılır — 1170'te Kilise'yi kendi iktidarına boyun eğdirmek isteyen bir krala direndiği için şehit edilen başpiskoposun kabri. 16 Kasım 1538 tarihli bir kraliyet bildirisi bu ölüm sonrası aşağılamayı tamamlar: Becket'e «artık aziz denmemesini», onun yaşamında «hiçbir şekilde aziz diye anılmaya layık olmadığını, aksine bir isyancı ve hain sayılması gerektiğini» hükme bağlar, tasvirlerinin bütün kiliselerden sökülmesini ve adının «bütün kitaplardan silinip çıkarılmasını» emreder^[22]. Tapınak sökülür, altın ve mücevherler eritilmek üzere Londra Kulesi'ne gönderilir, azizin kemikleri dağıtılır ya da yakılır^[23].

Katolik bir okur için karşıtlık daha açık olamazdı: üç buçuk yüzyıl arayla aynı ikilemle — bir İngiltere kralının iradesi karşısında Kilise'nin otoritesiyle — yüzleşen iki Canterbury başpiskoposu. Becket, Kilise'nin haklarını savunmak için şehitliği seçti; Cranmer ise aynı makamda onun hatırasının yöntemli biçimde silinmesine başkanlık etti.

Altı Madde Yasası (1539) ve gizlenen eş

Sonraki yıllarda Cranmer muhafazakâr tepkiyle uzlaşmak zorunda kalır. 1539'da Parlamento, transsubstantiation'ı, rahiplerin bekârlığını, iffet adaklarını, tek tür altında komünyonu, özel ayinleri ve kulaktan kulağa günah çıkarmayı ölüm cezası tehdidiyle yeniden teyit eden Altı Madde Yasası'nı, *«Görüş Ayrılıklarının Ortadan Kaldırılması Yasası»*nı kabul eder^[24]. Cranmer «bütün gayretini özgürlükten yana ortaya koyar», özellikle din adamlarının evliliği konusunda, ama kralı yumuşatmayı başaramaz^[25]. Bunun üzerine eşi Margarete'yi fırtına dinene kadar sessizce Almanya'ya geri göndermek zorunda kalır.

Büyük İncil ve Necessary Doctrine (Kral'ın Kitabı)

1539'da, her kiliseye konulmak üzere Cranmer'in önsözüyle Great Bible yayımlanır. Ama teolojik iklim daha da sertleşir: 1543'te muhafazakâr piskopos Stephen Gardiner'in artan etkisiyle kral, Piskoposlar Kitabı'ndaki birçok noktadan geri adım atan Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man — «Kral'ın Kitabı» — adlı metni ilan eder. Cranmer'in Gardiner karşısındaki etkisi azalmasına rağmen, muhafazakâr rakiplerinin onu gözden düşürmeye yönelik birçok girişiminden sağ çıkar; VIII. Henry'nin sonuna kadar süren kişisel lütfu onu korur. 28 Mayıs 1544'te, İngilizce resmen onaylanan ilk litürjik metin olan Exhortation and Litany'yi yayımlar — bu, yakında bütün kariyerini dolduracak esere giden doğrudan bir merhale taşıdır.

VIII. Henry 28 Ocak 1547'de ölür. Oğlu VI. Edward henüz dokuz yaşındadır; gerçek iktidar, VIII. Henry'nin hoş gördüğünden çok daha radikal bir Reform'dan yana olan Somerset dükü, koruyucu Edward Seymour'un ağırlıktaki naiplik meclisine geçer^[26]. Yaşlı kralın vesayetinden kurtulan Cranmer, artık bir reformcu olarak tam ölçüsünü verecektir.

Teolojik dönüm noktası: gerçek hazır bulunuştanson ruhsal anmaya

Belirleyici dönüm noktası, Aralık 1548'de Lordlar Kamarası'ndaki tartışmalarda yaşanır; Cranmer burada, Mesih'in Efkaristiya'da bedensel hazır bulunuşuna dair her inancı bıraktığını açıkça ortaya koyar. Bu değişimde, 1549'da İngiltere'ye gelmeden önce Cranmer ile on sekiz yıl mektuplaşmış olan Strazburglu reformcu Martin Bucer ile, onun girişimiyle Cambridge ve Oxford'a davetli hoca olarak gelen İtalyan ilahiyatçı Pierre Martyr Vermigli ile yazışması büyük rol oynar. Tam da bu noktada — efkaristik hazır bulunuşun doğası konusunda — Cranmer, yirmi yıl önce Huldrych Zwingli'nin en radikal biçimini verdiği, Kıta reformcularının en ileri kampına katılır.

İlk Book of Common Prayer (1549) ve Devon ile Cornwallisyanı

1549'da, ilk Tekdüzelik Yasası'nın yetkisiyle Cranmer, krallıktaki bütün kiliselerde Orta Çağ Latince ritlerinin yerini alacak eksiksiz İngilizce litürji olan ilk Book of Common Prayer'i yayımlar. Catholic Encyclopedia bile eserin «neredeyse tamamen kompozisyonunu» Cranmer'e borçlu olduğunu kabul eder ve onun «İngiliz diline hayranlık verici hâkimiyetini» ile «dua metinleri bestelemedeki dehâsını» över^[27]. Bu yeni missalin dayatılması Devon ve Cornwall'da bir halk isyanına — sertçe bastırılan Prayer Book Rebellion'a — yol açar; Cranmer isyancılara resmî cevabı bizzat kaleme alır ve ayaklanmaya karşı Aziz Paul'da iki kez vaaz verir.

Bu litürjinin yapısı, birbirini izleyen baskıları, billurlaştırdığı doktrin tartışması ve 1662 tarihli Book of Common Prayer'e uzanan serüveni hakkındaki eksiksiz inceleme, Anglikanizm'e ayrılan makalede bulunmaktadır.

1550 Edward Ordinal'i ve gelecekteki Anglikan rütbeleri meselesi

1550'de, Roma pontifikalinin yerini almak üzere Cranmer'in yönetiminde hazırlanan, piskopos, rahip ve diyakosların takdis töreni olan Edward Ordinal'i yayımlanır. Metin, rahip takdisinin formüllerini derinden değiştirir; özellikle Efkaristiya kurbanını takdis etme ve sunma yetkisine dair her açık göndermeyi çıkarır^[28]. Görünüşte teknik olan bu değişiklik, doktrinel açıdan muazzam sonuçlar doğuracaktır: üç buçuk yüzyıl sonra, 1896'da Papa XIII. Leo, tam da bu Ordinal'e dayanarak Anglikan rütbelerini «tamamen hükümsüz ve bütünüyle geçersiz» ilan edecektir^[29] — bu mesele Anglikanizm üzerine makalede derinleştirilecektir.

İkinci Book of Common Prayer (1552) ve Kara Rubrik

En reformcu ilahiyatçıların — komünyon sırasında diz çökmeye isyan eden İskoç vaiz John Knox da dâhil — baskısıyla Cranmer eserini derinden gözden geçirir: yeni bir Tekdüzelik Yasası'yla dayatılan 1552 tarihli ikinci Book of Common Prayer, gerçek hazır bulunuşu düşündürebilecek son formülleri de siler ve kutsanmış türlere hiçbir tapınmanın borçlu olunmadığını belirten meşhur Kara Rubrik'i getirir; Mesih'in doğal bedeni «Gök'tedir, burada değil».

Kırk İki Madde (1553)

1552'nin sonunda Cranmer, İngiltere Kilisesi'nin resmî ikrarı olacak eksiksiz doktrin bildirisini, Kırk İki Madde'yi tamamlar; metin 1553'te yayımlanır, ancak kilise meclisinin resmî onayını almamıştır^[30]. VI. Edward'ın ölümünden sonra bu metin, I. Elizabeth döneminde elden geçirilerek 1563'te Anglikan Birliği'nde bugün hâlâ yürürlükte olan Otuz Dokuz Madde'ye dönüşecektir.

Her reformcuda olduğu gibi, Cranmer'i yargılamadan önce düşüncesini dürüstçe ortaya koymak gerekir. Onun teolojisi ne doğaçlamadır ne de kabasabadr: kendi yazılarıyla belgelenmiş uzun bir kişisel evrimin meyvesidir ve onu hem Luther'den hem de Zwingli'den farklı, özgün bir konuma yerleştirir.

« Ne bedensel ne boş simge »: 1550 Defence'ine göre ruhsal hazır bulunuş

Başlıca eseri A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament (1550) adlı incelemesinde, Katolik piskopos Stephen Gardiner'a karşı kaleme aldığı bu metinde, Cranmer olgun konumunu şöyle açıklar:

« Mesih, insani doğasıyla, Babası'nın yanında gökte özsel, gerçek, bedensel, doğal ve duyulur biçimde hazır bulunsa da, yine de sakramental ve ruhsal olarak burada hazırdır. » — Thomas Cranmer, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament of the Body and Blood of Our Saviour Christ, Londres, 1550, p. 79^[31]

Cranmer ısrarla belirtir: Mesih, « Mesih'in kurumuna uygun olarak vaftiz edilen ya da kutsal komünyonu alan imanlı Hristiyanların içinde ruhsal olarak yaşar »^[32]. Ona göre bu, ne Zwingli'deki gibi anlamdan yoksun salt bir simgedir — Zwingli'ye göre ekmek yalnızca uzaktaki bir bedeni « imler » — ne de Roma'nın ve kendi tarzında Luther'in savunduğu bedensel hazır bulunuş: ekmeğin özünün değişmesiyle değil, inananın imanıyla gerçekleşen, gerçek ama ruhsal bir hazır bulunuştur.

Gardiner'a karşı Cranmer: transsubstantiation'ın reddi

Transsubstantiation'ın kendisi konusunda Cranmer sözünü sakınmaz:

« Bu, Mesih'in doktrini değil, ilk kez III. Innocentius tarafından kararlaştırılan, Deccal'in ince buluşudur. » — Thomas Cranmer, A Defence…, Londres, 1550, p. 77^[33]

Hatta bu doktrini, « incelik ve hile ile Hristiyan halkı Mesih'e borçlu olunan gerçek onurdan saptırıp dünyanın icat ettiği en büyük putperestliğe yönlendirmek » için düzenlenmiş bir manevra olarak nitelendirecek kadar ileri gider^[34]. Bu son suçlama — putperestlik suçlaması — Cranmer'in Katolik Efkaristiya kültüne yönelttiği en ağır suçlamadır: ona göre kutsanmış türlere tapınmak, ekmeğe tapınmakla eşdeğer olurdu.

Katolik Kilisesi, bu yargının dogmanın doğasını yanlış anladığını söyler: transsubstantiation, Cranmer'in iddia ettiği gibi 13. yüzyılda Papa III. Innocentius'un bir icadı değil, 1215'teki IV. Lateran Konsili'nde kararlaştırılan teknik formülasyonuyla çok daha eski bir imanın ifadesidir; bu iman 2. yüzyılın başından itibaren tanıklanmıştır. Konsil, ekmeğin « ilahi güçle O'nun bedenine, şarabın da kanına transsubstantiye edildiğini » öğretir^[35] — yenilik yapmak için değil, Kilise'nin zaten inandığını kesin biçimde adlandırmak için.

Cranmer'in tezine karşı Babaların tanıklığı

2. yüzyılın başlarında, havarilerin öğrencisi Antakyalı Aziz İgnatius, « Efkaristiya'nın Kurtarıcımız İsa Mesih'in bedeni olduğunu ikrar etmedikleri için Efkaristiya'dan ve duadan uzak duranları » sapkın olarak damgalıyordu bile^[36] — salt ruhsal ya da simgesel değil, gerçek bir hazır bulunuşa imanın İngiliz tartışmasından on üç yüzyıl önce geldiğinin kanıtı. Bir yüzyıl sonra Şehit Aziz Yustinus Birinci Apoloji'sinde şöyle yazar:

« Bunları sıradan bir ekmek ya da sıradan bir içecek gibi almıyoruz; Tanrı'nın sözüyle Kurtarıcımız İsa Mesih beden alıp kurtuluşumuz için bedene ve kana sahip olduğu gibi, O'nun kendi sözlerini içeren dua ile kutsanmış besin de beden almış olan bu İsa'nın bedeni ve kanıdır. » — Şehit Aziz Yustinus, Birinci Apoloji, 66. bölüm, yaklaşık 155^[37]

Trent Konsili, 1551'de, Cranmer ve Zwingli tarafından savunulan Efkaristiya konumuna doğrudan yanıt vererek, en kutsal Efkaristiya sakramentinde « gerçekten, hakikaten ve özsel olarak Rabbimiz İsa Mesih'in bedeni ve kanının, ruhu ve ilahlığıyla birlikte bulunduğunu » inkâr edip O'nun orada « yalnızca bir işaret, bir figür ya da erdemiyle » bulunduğunu söyleyen herkesi anatematize edecektir^[38].

Zwingli ile Calvin arasında: Cranmer nereye yerleştirilmeli?

Cranmer'in olgun konumu bu nedenle Zwingli'ninkiyle özdeş değildir: Zürihli reformcu Akşam Yemeği'ni salt bir anma törenine indirgerken, Cranmer Mesih'in gerçek hazır bulunuşunu korur — ama yalnızca ruhsal, yalnızca inananlar tarafından alınan, ağızla alınmayan bir hazır bulunuş. Tarihçiler genellikle bu olgun konumu, Jean Calvin'in Cenevre'de « sanal hazır bulunuş » adıyla geliştireceği konuma yaklaştırır: bedensel olarak gökte olan Mesih, imanla komünyon alan inananın ruhuna yaşatıcı erdemini iletir. Cranmer'in kendisi de şunu açıklar: « bütün insanlar, iyi ve kötü, sakramenti ağızlarıyla görünür ve duyulur biçimde yiyebilirler », ama yalnızca inananlar Mesih'in bedenini ve kanını ruhsal olarak tüketir^[39] — bu ayrım onu hem Aziz Pavlus'un mahkûm ettiği « layık olmayarak yeme »den (1 Ko 11, 27-29) hem de en çıplak anmacılıktan uzaklaştırır.

Devise for the Succession ve Jeanne Grey

Haziran 1553'te can çekişen genç VI. Edward, üvey kız kardeşleri Mary ve Elizabeth'i — ikisi de kendisinin oyladığı yasalarca gayrimeşru sayılıyordu — dışlayıp Protestan kuzeni Jeanne Grey'i lehine bir Devise for the Succession kaleme alır. VIII. Henry'nin koyduğu veraset hukukuna aykırı bu belgeyi imzalamaya çağrılan Cranmer şiddetle tereddüt eder; ölmekte olan kralı fikrini değiştirmeye ikna etmek için onunla yalnız konuşmak ister, bu isteği reddedilir. VI. Edward bizzat Cranmer'i imzalamaya zorlar ve « konseyin geri kalanından daha inatçı olmayacağını umduğunu » söyler^[40]. Cranmer imzalar ve daha sonra bunu « içtenlikle ve gizlemeden » yaptığını ileri sürer^[41].

Mary Tudor'un tahta çıkışı ve tutuklama

Jeanne Grey'in dokuz günlük hükümdarlığı, Aragonlu Catherine'in kızı Mary Tudor ülkeyi meşru davası etrafında toplar toplamaz çöker. İmzasıyla zan altında kalan Cranmer, 14 Eylül 1553'te Yıldızlı Oda'nın önüne çağrılır ve akıbetini paylaşacak iki reformcu piskopos Hugh Latimer ve Nicholas Ridley'nin yanına, Londra Kulesi'ne kapatılır.

Vatana ihanet davası ve mahkûmiyet (Kasım 1553)

13 Kasım 1553'te Cranmer, Guildhall'da Jeanne Grey'in eşi Lord Guildford Dudley ile birlikte vatana ihanetten yargılandı. Önce suçsuz olduğunu savunduktan sonra savunmasını geri çekti ve fiilleri kabul etti. Ölüm cezasına çarptırıldı, ancak kraliyet merhametiyle hemen infaz edilmedi — I. Marie, onu daha sonra teolojik açıdan daha ağır olan sapkınlık suçundan yargılatmayı tercih etti^[42].

Oxford tartışması ve «Vicit veritas!» çığlığı (Nisan 1554)

8 Mart 1554'te Cranmer, halka açık bir teolojik tartışma için Ridley ve Latimer ile birlikte Oxford'a nakledildi. 14 Nisan'da, doktor Weston başkanlığında Sainte-Marie Kilisesi'nde toplanan meclis önünde, kendisine ayin hakkındaki üç konsil maddesi sunuldu; Cranmer bunları imzalamayı reddetti. Başlıca karşıtı olan doktor Chedsey karşısında sabah saat sekizden öğleden sonra ikiye doğru tartıştı^[43]. Dinleyiciler arasından bir çığlık yükseldi: «Vicit veritas!» — «Hakikat galip geldi!»^[44]. Buna rağmen resmî mahkûmiyet kararı ertesi cuma açıklandı. Cranmer, 23 Nisan'da kraliyet konseyine yazarak yargılamanın adaletsizliğinden şikâyet etti ve kraliçenin affını diledi^[45].

Roma yetkisi altında sapkınlık davası (1555)

7 Eylül 1555'te Cranmer, seksen gün içinde Roma'da hazır bulunması için celp aldı; papa davayı kardinal Dupuy'ye devretti, o da davayı Gloucester piskoposu James Brookes'a iletti. 12 Eylül'de Brookes, Sainte-Marie Kilisesi'nde komisyonu açtı. Cranmer, «bir daha asla papanın yetkisini kabul etmemeye bir kez ve herkes için yemin ettiğini» belirterek papalık yetkisini tanımayı reddetti^[46]. Kariyerini anlatan on altı madde kendisine yöneltildi; olguları kabul etti ancak yorumuna itiraz etti ve aleyhine sunulan sekiz tanığı, eskiden bizzat reddettikleri papayı şimdi savundukları için «yalancı» olarak reddetti^[47].

16 Ekim 1555'te Cranmer, hapishanesindeki bir kuleden yoldaşları Ridley ve Latimer'in gözleri önünde yakılarak infaz edilişini izledi. 11 Aralık'ta papa hakkındaki hükmünü verdi; üç gün sonra kardinal Reginald Pole, Canterbury makamında onun yerine geçmek üzere atandı.

14 Şubat 1556'daki rütbe indirimi

14 Şubat 1556'da Oxford Katedrali'nde rütbe indirme töreni yapıldı: Cranmer'e sırayla her rütbenin giysisi giydirildi — alt diyakozluktan piskoposluğa kadar, hepsi gülünç mitra ve palyum ile birlikte kaba bezden yapılmıştı —, ardından Londra piskoposu Bonner görevden alınma gerekçelerini açıklarken her biri teker teker üzerinden çıkarıldı^[48]. Cranmer, piskoposluk asasını bırakmayı reddetti, asa elinden zorla alındı^[49]. Ardından saçları kısaca kesilmeden ve parmaklarının mesh edilen yerlerindeki deri sembolik olarak kazınmadan önce, gelecekteki genel konsile başvuran bir belge kaleme aldı.

Yıkılmış bir adamın altı teslimiyeti

Ocak sonu ile Mart 1556 ortası arasında Cranmer, baskı altında ve odun yığınından kurtulma umuduyla giderek artan bir teslimiyet ifade eden bir dizi belge imzaladı. Aşağıdaki tablo, Foxe'un sakladığı duruşma tutanaklarından ve modern tarihçiliğin çalışmalarından yeniden kurulan bu diziyi özetlemektedir:

Tarihçilerin maddi gerçekliğini tartışmadığı bu altı ardışık belge, ölüm korkusuyla Katolik birliğe içten bir dönüşü belki de samimiyetle arayan, ruhen tükenmiş bir adamı gösterir^[50]. Son jestini bu kadar çarpıcı kılan da budur.

Juan de Villagarcía kardeşin son tuzağı

İnfazdan bir gün önce, 20 Mart 1556'da Eton müdürü doktor Henry Cole, Cranmer'i Katolik inanca sadakati konusunda sınamak için ziyaret etti. Ertesi sabah İspanyol Dominiken rahip Juan de Villagarcía, Cranmer'den yedinci bir iman ikrarını kendi eliyle kopyalayıp imzalamasını istedi; bu metin infazı sırasında halka açık okunacaktı^[51]. Böylece Cranmer'in Katolik Kilise ile alenen barışmış olarak ölmesi için her şey hazır görünüyordu.

«Bu lâyık olmayan el»: aleni inkârdan dönüş

Sainte-Marie Kilisesi'nde, sağanak yağmur altında bir vaaz verildi. Cranmer, kürsü karşısında bir platforma yerleştirildi; diz çöktü, dua etti, ağladı, dinleyicileri gözyaşlarına boğdu. Halka hitap etmeye davet edildiğinde, ondan bir gün önce hazırlanan ikrarı okuması, Katolik dogmaya imanını itiraf etmesi ve gerçek hazır bulunuşa aykırı yazıların yayımlanmasından pişmanlık duyması bekleniyordu. Beklendiği gibi «Katolik imanın her maddesine» inandığını beyan ederek başladı — ardından birden kararlaştırılan metinden ayrıldı:

«Ve şimdi hayatımda söylediğim ya da yaptığım her şeyden çok vicdanımı rahatsız eden büyük meseleye geliyorum: hakikate aykırı bir yazıyı ortaya koymuş olmam; burada, bizzat el yazımla yazılmış, kalbimde inandığıma aykırı şeyler olarak bunu inkâr ediyor ve reddediyorum; ölüm korkusuyla, eğer mümkünse hayatımı kurtarmak için yazılmıştı.» — Thomas Cranmer, Oxford Sainte-Marie Kilisesi'ndeki son konuşma, 21 Mart 1556, John Foxe tarafından aktarılmıştır, Eylemler ve Anıtlar^[52]

Şaşkına dönen meclis, onu geri çekişine döndürmeye boşuna çalıştı. Cranmer, kendi elini göstererek devam etti:

«Ve elim, kalbimin düşündüğünün tersini yazarak günah işlediği için, elim ilk cezalandırılan olacak: çünkü ateşe geldiğimde ilk o yanacak.» — Thomas Cranmer, age.^[53]

Papa hakkında ise sonuna kadar radikal kalarak şunu ekledi: «onu, tüm sahte doktriniyle birlikte Mesih'in düşmanı ve Deccal olarak reddediyorum»^[54]. Foxe'un anlatısına göre, «infaz yerine bizzat koştu, öyle hızlıydı ki çok az kişi onu takip edebildi»^[55].

Ölüm ve Foxe'un anlatısı

Direğe bağlandığında, ateş yükselirken Cranmer — geri çekişlerini imzalamış olan — sağ elini alevlere uzattı ve «sesi elverdiği sürece» şunu tekrarladı: «Bu lâyık olmayan el!»^[56]. Foxe, bedeninin ateşe «öyle bir sebatla dayandığını ki bağlı olduğu direkten başka bir şey değilmiş gibi göründüğünü», gözleri göğe kalkmış hâlde, ilk Hıristiyan şehit Aziz İstefanos'un sözlerini söyleyerek, «Rab İsa, ruhumu kabul et» dediğini aktarır^[57]. 21 Mart 1556'da, altmış altı yaşında öldü. Foxe'un aktardığına göre, teolojik davasına düşman tanıklar bile onun «cesareti ve sabrı» karşısında «hayranlıkla» sarsıldı^[58].

Bir Ignispedia maddesi anlatmakla yetinemez: Kilise'nin imanı ışığında hüküm de vermelidir. Cranmer vakası, pek çok reformcunun vakasından daha fazla, hem doktrin konusunda sağlam hem de insani karmaşıklığa dikkat eden bir değerlendirmeyi gerektirir.

Kilise'nin doktrininde mahkûm ettiği şey

Olgun dönem Cranmer teolojisi, Katolik Kilisesi'nin iman emanetine ait saydığı iki noktayı inkâr eder: Mesih'in kutsanmış türler altındaki gerçek ve tözsel huzuru ve Missa'nın kurban niteliği. İlk nokta hakkında, görüldüğü gibi, Trent Konsili doğrudan cevap vermiş ve bu huzuru «bir işaret, bir figür ya da bir erdem» düzeyine indiren herkesi aforoz etmiştir^[59]. İkinci nokta hakkında ise aynı Trent oturumu, Missa'nın, Haç üzerinde bir kez kendini sunmuş olan aynı Mesih'in kansız biçimde sunulmaya devam ettiği gerçek bir kurban, kefaret verici bir kurban olduğunu öğretir; Cranmer'in Ordinal'i ise rahiplik yetkisine dair «kurban sunma» ile ilgili her atfı kaldırarak tam da bu doktrini dışlamayı amaçlıyordu^[60].

Bir Katolik için itiraz yalnızca doktrinsel değil, ruhani düzeydedir de: Cranmer'in çıkardığı şey tali bir ritüel ayrıntısı değil, Antakyalı İgnatius'tan bu yana Kilise Babaları'nın kesintisiz biçimde anladığı Hristiyan ibadetinin ta kalbidir. Cranmer'in, yalnızca Kutsal Yazı'yı okuyarak bin yıldır kaybolmuş özgün bir saflığı yeniden bulma iddiası, aşılması zor bir patristik olguyla çarpışır: II. yüzyılda Kilise'nin Efharistiya hakkında inandığı şey Cranmer'in tezi değil, Trent'in tezidir.

Anglikan ordine meselesi: Cranmer'den doğrudan kalan bir miras

Sakramental düzlemde, Cranmer'in en ağır mirası Anglikan rahipliğinin geçerliliğinin ta kendisidir. Ordinal'i, Efharistiya kurbanına yapılan her atfı çıkaracak biçimde değiştirerek Cranmer — bunun teolojik kapsamını bütünüyle ölçmeksizin — üç buçuk yüzyıl sonra XIII. Leo'nun apostolik mektup Apostolicae curae (1896) ile Anglikan ordinasyonlarını «kesinlikle hükümsüz ve bütünüyle geçersiz» saymasına yol açacak koşulları hazırlamıştır^[61]. Bu meselenin ayrıntılı analizi, sakramental temelleri (madde, form, niyet) ve sonraki yakınlaşma girişimleri (ARCIC, Anglicanorum coetibus) Anglikanizm maddesinde ele alınmıştır.

İki Canterbury başpiskoposu, iki kader: Becket ve Cranmer

İki büyük Canterbury başpiskoposu arasındaki karşılaştırma sonuna kadar götürülmeyi hak eder. Thomas Becket, 1170'te, Kilise'nin özgürlüklerini II. Henry önünde eğmeyi reddettiği için kendi katedralinde katledilerek öldü. Aynı makamdaki Thomas Cranmer ise önce teolojik bilgisini Kilise otoritesine karşı başka bir Henry'nin hizmetine sundu, sonra o da şiddetli bir ölümle öldü — ama bu kez, kendisi yayılmasına katkıda bulunduğu doktrinin şehidi olarak. Tarihin ironisidir ki, birincisinin türbesinin yok edilmesine katkıda bulunan ikinci oldu.

Dürüst bir bakışın kabul edebileceği şey

Ancak dürüstlük, Cranmer'i basit bir ikiyüzlülük figürüne indirgememeyi gerektirir. Liturjik düzyazıdaki yeteneği Katolik saflarda bile tanınır: Catholic Encyclopedia bile onun «sıradan İngiliz zihniyetine uygun biçimlere dair içgüdüsünü» ve «adak içerikli beste konusundaki dehasını» selamlar^[62]; bu nitelik, İngiltere Kilisesi'nin çok ötesinde, İngilizce liturjik dili kalıcı biçimde etkilemiştir. Ölümünün kendisi de basit bir sahneleme olmaktan uzaktır; gerçek bir iç mücadelenin izlerini taşır: korkunun baskısıyla imzalanmış altı geri çekilme metni, ardından onu imzalamış olduğu yalan içinde yaşamaktansa ölmeyi seçmeye götüren son bir vicdan sıçraması. Bu sıçramanın onu Roma'ya değil, VI. Edward döneminde savunduğu teolojiye daha da derinlemesine döndürmüş olması, jestin acılı samimiyetini değiştirmez — ve hiçbir insan ruhunu, doktrinel hatayı, nesnel olarak ağır olan hatayı, yalnızca Tanrı'nın tam olarak bildiği, ölüm anındaki bir insanın vicdan hâlinden her zaman ayıran Kilise'nin kendisinden daha sert yargılamamaya davet eder.

Thomas Cranmer ancak XVI. yüzyılın büyük reformcuları bütünü içinde ve açılmasına katkıda bulunduğu doktriner dosyalar ışığında anlaşılabilir.

• Onun litürjik ve doktriner eserinden doğan Kilise ile Anglikan ordinasyonları meselesi üzerine: Anglikanizm.
• Gölgesi yüzyılın tüm Efkaristiya tartışmasına düşen Alman reformcu üzerine: Martin Luther.
• «Anma» doktrini, karşıtlık yoluyla Cranmer'in konumunu aydınlatan Zürihli reformcu üzerine: Huldrych Zwingli.
• «Sanal» hazır bulunuş teolojisi Cranmer'inkine en çok yaklaşan Cenevreli reformcu üzerine: Jean Calvin.
• Tezleri bir buçuk yüzyıl önce İngiliz Reformu'nun birçok sezgisini haber veren İngiliz öncü üzerine: John Wycliffe.