Yeşu Kitabı, Kitab-ı Mukaddes'in büyük tarihî freskini açar: Yasa'nın beş kitabından — Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar ve Tesniye'den — sonra, İsrail'in nihayet Vaat Edilmiş Toprak'a nasıl girdiğini, Musa'nın halefi Nun oğlu Yeşu önderliğinde anlatır. Anlatı, Şeria Nehri kıyısında Tanrı'nın bir sözüyle açılır ve yirmi dört bölüm sonra, halkın Rab'be sadakat yemini ettiği büyük Şekem toplantısıyla kapanır. Arada: nehrin kuru ayakla geçilmesi, Eriha surlarının yıkılışı, uzun savaşlar dizisi ve ardından ülkenin on iki oymak arasında titizlikle paylaşılması.
Yeşu Kitabı askerî bir kronikten çok daha fazlasıdır; teolojik bir kitaptır. Öncelikli konusu fetih değil, armağandır: toprak İsrail'in gücüyle koparılıp alınmaz, İbrahim, İshak ve Yakup'a edilen yeminin yerine gelmesi olarak Tanrı'dan alınır. Bu yüzden Yahudi geleneği onu basit tarih kitapları arasında değil, Peygamberler arasında sayar: olayları halkına yöneltilmiş bir Tanrı sözü olarak okur. Büyük Hristiyan Geleneği burada daha da fazlasını görmüştür. Yeşu ile İsa aynı ad — «Rab kurtarır» — olduğu için, başta Origenes olmak üzere Kilise Babaları, Kenan fatihinde kurtarılmış insanlığı Tanrı'nın gerçek «huzuruna» sokan Mesih'in bir figürünü tanımışlardır.
Bu makale şunları sunar: (1) kitabın kimliği — adı, kanondaki yeri, metni ve dili; (2) haham geleneğinden çağdaş tefsire bileşim, yazar ve tarihlendirme sorunları; (3) üç büyük bölümün ayrıntılı yapısı ve içeriği; (4) kitabın gündeme getirdiği büyük sorular — Givon'da duran güneş, fetihin arkeolojisi ve özellikle herem (anatema) ahlaki sorunu; (5) Kilise'nin her zaman yaptığı ruhani ve tipolojik okuma; (6) Hristiyan yaşamı için güncelliği. Kitaplar bütünü hakkında genel bakış için Kitab-ı Mukaddes makalesine; hemen sonrasındaki dönem için Hâkimler Kitabı'na bakınız.
Kitabın kimliği: ad, yer ve dil
Kurtuluşu muştulayan bir ad
Kitabın kahramanı ve başlığı İbranice Yehoşua (יְהוֹשֻׁעַ) adını taşır; bu uzun biçim daha sonra Yeşua olarak kısalır. Ad küçük bir cümledir: ilahi isim YHWH ile yaşa, «kurtarmak» fiilini birleştirir ve «Rab kurtarır» veya «Rab kurtuluştur» anlamına gelir[1]. Sayılar Kitabı da Musa'nın teğmenini bizzat yeniden adlandırdığını kaydeder: «Musa, Nun oğlu Hoşea'ya Yeşu adını verdi» (Sa 13, 16), «kurtuluş, kurtarış» anlamına gelen bir adı (Hoşea) kurtuluşun gerçek failine dair bir iman ikrarına dönüştürerek[2].
Bu adbilimsel ayrıntı, kitabın bütün Hristiyan alımlanışını belirler. İskenderiye Yahudileri Kitab-ı Mukaddes'i Yunancaya — Septuaginta, MÖ III. yüzyıldan itibaren — çevirdiklerinde Yehoşua'yı Ἰησοῦς, Iēsous olarak karşılarlar. Oysa bu, meleğin Meryem'e dikte edeceği adın ta kendisidir: «Ona İsa adını vereceksin, çünkü halkını günahlarından kurtaracak olan odur» (Mt 1, 21)[3]. Babaların okuduğu Yunanca Kitab-ı Mukaddes'te Yeşu ile İsa aynı adı taşır (Iēsous)[4]: Kenan fatihi ile dünyanın Kurtarıcısı aynı adı ve aynı kurtuluş görevini paylaşır. Latincede Vulgata ikisini ayırır: Nun oğlu için Josue, İsa için Iesus. Makale bu adaşlığa, kitabın ruhani okunuşunun anahtarı olarak uzun uzun dönecektir.
Kanondaki yeri
Katolik Kitab-ı Mukaddes'te Yeşu Kitabı, Eski Ahit'in altıncı kitabı ve Yeşu'dan Ester'e kadar uzanıp İsrail tarihini Kenan'a girişten Pers dönemine dek anlatan büyük serinin, tarihî kitapların ilkidir[5]. Doğrudan Tesniye'yi izler ve onun anlatısını sürdürür: Tesniye, Musa'nın toprak eşiğinde ölümüyle kapanır (Tes 34), Yeşu onu aşma yönündeki ilahi emirle açılır.
Yahudi kanonu onu farklı ve daha derinden sınıflandırır: Nevi'im Rişonim, «Önceki Peygamberler» (Yeşu, Hâkimler, Samuel, Krallar) bölümünü açar[6]. Bu sınıflandırma önemsiz değildir: İsrail geleneği için bu kitaplar basit tarih yazımı değil, kralları ve halkı Antlaşma'ya sadakat ölçüsünde yargılayan peygamberî bir tarih okumasıdır. Aşağıdaki tablo Yeşu'yu kanonun iki büyük mimarisinde konumlandırır.
| Gelenek | Bölüm | Yeşu'nun yeri | Komşu kitaplar |
|---|---|---|---|
| Katolik kanon | Tarihî kitaplar | Tarihî kitapların 1.si (Kitab-ı Mukaddes'in 6.sı) | Tesniye'den sonra, Hâkimler'den önce |
| Yahudi kanon (TaNaK) | Nevi'im Rişonim (Önceki Peygamberler) | Önceki Peygamberlerin 1.si | Hâkimler, Samuel, Krallar'dan önce |
| Eleştirel tefsir | «Deuteronomist tarih» | 2. halka (Tes → Yeş → Hk → Sa → Kr) | Tesniye'ye dayanır |
Metin ve dil: iki versiyonlu bir kitap
Yeşu Kitabı, Eski Ahit'in neredeyse tamamı gibi İbranice yazılmıştır. Ancak birinci derecede bir metin sorunu ortaya koyar: Yunanca Septuaginta, alınan İbrani Masoretik metinden belirgin biçimde daha kısa (uzmanların sayımlarına göre yüzde birkaç mertebesinde) ve yer yer farklı sıralanmış bir versiyon sunar[7]. Bu fark bir uzman merakı olmaktan uzaktır; kitabın sabitlenmeden önce birkaç evreden geçtiğini doğrular. Ölü Deniz yazmaları bunu kanıtlar: Kumran'daki 4QYeş^a parçası, her ikisinden de farklı bir metin sunar; örneğin Eval sunağının inşasını anlatının başka bir yerinde konumlandırır[8]. Katolik metin tenkidi bundan endişe duymaz: Kilise, Tanrı Sözü'nün bize canlı bir aktarım yoluyla ulaştığını her zaman bilmiştir. Trent Konsili Yazıların kanonunu tanımlamış ve Vulgata'yı otantik ilan etmiştir (IV. Oturum, 8 Nisan 1546); Dei Verbum, «Yazı kitapları, Tanrı'nın bizim kurtuluşumuz için Kutsal Harflere geçirilmesini istediği hakikati sağlam, sadakatle ve hatasız biçimde öğretir» (§ 11) diye öğretir. Metne tanınan bu otorite, bütün elyazması tanıklar arasında imkânsız bir maddi yeknesaklık gerektirmez.
Bileşim, yazar ve tarihlendirme
Gelenek: Yeşu ve ihtiyarların eli
Eski Yahudi geleneği kitabı en azından özü itibariyle Yeşu'nun kendisine atfeder. Kitab-ı Mukaddes kitaplarını yazarlarına dağıtan Babil Talmudu'nun Bava Batra risalesindeki ünlü pasaj, hocalar arasında tartışılan bir görüşe göre aktardığına göre, «Yeşu kendi kitabını yazdı» der — hemen ardından kendi ölümünü anlatan ayetlerin (Yeş 24, 29-30) başkâhin Elazar tarafından, Elazar'ın ölümünü anlatan ayetin (Yeş 24, 33) de oğlu Pinhas tarafından eklendiğini belirtir[9]. Kitabın kendisi bu geleneği destekler: Şekem toplantısından sonra «Yeşu bu sözleri Tanrı'nın yasa kitabına yazdı» (Yeş 24, 26) der ve birkaç kez «bugüne kadar» formülünü kullanır; bu, canlı bir hafızayla tamamlanmış eski bir çekirdeğin işaretidir.
Geleneksel Katolik konum, benzer bir ilkeyle, Aziz Pius X dönemi (27 Haziran 1906) Papalık Kitab-ı Mukaddes Komisyonu'nun Pentateuch için formüle ettiği yanıtı Yeşu Kitabı'na uygular — bu yanıt yalnız Pentateuch'a dairdir[10]: Yeşu Kitabı'nın esas itibariyle özgünlüğünü savunurken, ilham altında sonradan eklemeler ve rötuşları da kabul eder. Başka bir deyişle: bir çekirdek Yeşu dönemine ve fethin tanıklarına dayanır; nihai metin daha sonra şekillendirilmiştir, fakat bu onun ilhamını ve hakikatini zedelemez.
Eleştirel tefsir: Hexateuch'tan deuteronomist tarihe
Modern tefsir başka bir model önermiştir. XIX. yüzyılda Yeşu, Yaratılış'ın varsayılan belgesel kaynaklarını ona da uzatarak Pentateuch'a eklenip bir «Hexateuch» (altı kitap) oluşturmaya hevesle bağlanırdı. Bu hipotez, Alman Martin Noth'un belirleyici çalışmalarından sonra büyük ölçüde terk edildi. Noth, Gelenek Tarihi Çalışmaları'nda (1943), Yeşu'nun Pentateuch'a ait olmadığını, Tesniye, Hâkimler, Samuel ve Krallar ile birlikte «deuteronomist tarih» denen geniş bir bütünü oluşturduğunu savunur: 587 felaketini halkın Antlaşma'ya vefasızlığıyla açıklamak için Sürgün döneminde (MÖ VI. yüzyıl) kaleme alınmış teolojik bir İsrail tarihi yeniden okuması[11].
Thomas Römer ve ardılları tarafından o zamandan beri rafine edilen bu hipotez üniversitede hâlâ baskındır[12]. Haklılık payı vardır: Yeşu Kitabı inkâr edilemez biçimde Tesniye'nin izini taşır — Yasa'ya, tapınağın birliğine, sadakate bağlı berekete aynı vurgu. Ancak bir Katolik, özellikle edebi bir tespitten (kitap deuteronomik bir teolojiye sahiptir) felsefi bir ön kabule (dolayısıyla her şey geç ve büyük ölçüde kurgusaldır) kayıldığında, tüm sonuçlarını benimsemek zorunda değildir. Sürekliliğin yorumbilimi, çağdaş tefsirce geniş kabul göreni — geç bir nihai şekillendirme, güçlü bir teolojik niyet — anlatının tarihî değerine dair şüpheci bir ön kabule ait olandan ayırmaya davet eder.
Hakkını vermek: Katolik konum
| Soru | Haham ve patristik gelenek | Baskın eleştirel tefsir | Dengeli Katolik okuma |
|---|---|---|---|
| Yazar | Elazar ve Pinhas tarafından tamamlanan Yeşu | bir (veya birkaç) sürgün «Deuteronomist»i | eski çekirdek + sonra gelen ilham edilmiş şekillendirme |
| Yazım tarihi | Yeşu dönemi, MÖ XV. yüzyıl (1 Krallar 6, 1 kronolojisi) | MÖ VII-VI. yüzyıl | aşamalı bileşim, Sürgün'den sonra tamamlanmış |
| Tür | kutsal tarihî anlatı | «teolojik tarih yazımı» | teolojik niyetle anlatılmış gerçek tarih |
| Tarihî değer | tam | sıklıkla küçümsenen | gerçek, edebi türlere göre okunmalı (Dei Verbum § 12) |
Uzlaştırıcı Dei Verbum anayasası bu dengenin anahtarını sunar. Kutsal Yazı'yı doğru yorumlamak için, öğretir, edebi türleri ve kutsal yazarın dönemine özgü hissetme, konuşma ve anlatma biçimlerini dikkate almak gerekir[13]. Eski fetih anlatısının kendine özgü uzlaşımları vardır — yuvarlak sayılar, tipik sahneler, zaferin epik yüceltilmesi — bunlar yalan değil, bir halkın Tanrısı hakkındaki hakikati söyleme biçimidir. Bu uzlaşımları tanımak şüpheciliğe teslim olmak değildir: kitabı okunmak istediği gibi okumaktır.
Yapı ve içerik
Kitap, Yeşu'nun göreve getirilmesi (bl. 1) ve ruhani vasiyeti (bl. 23-24) ile çerçevelenmiş üç büyük bölümden oluşur. Aşağıdaki tablo ayrıntıdan önce genel haritayı verir.
| Bölüm | Bölümler | İçerik | Anahtar kelime |
|---|---|---|---|
| I. Fetih | 1-12 | Göreve getirilme, Şeria'nın geçilmesi, Eriha, Ay, Givon, güney ve kuzey seferleri | almak |
| II. Paylaşım | 13-21 | Ülkenin on iki oymak arasında dağıtımı, sığınak kentler, Levililerin payı | almak (miras) |
| III. Antlaşma | 22-24 | Öz Şeria oymaklarının dönüşü, veda söylevleri, Şekem toplantısı | kulluk etmek |
Birinci bölüm: girmek ve fethetmek (1-12. bölümler)
Yeşu'nun göreve getirilmesi ve Şeria'nın geçilmesi
Kitap, Yeşu'yu Musa'nın göreviyle donatan ve Kitab-ı Mukaddes'in en sevilen ayetlerinden biri haline gelmiş aynı teşviki üç kez tekrarlayan bir Tanrı sözüyle açılır:
«Sana buyurmadım mı: "Güçlü ve cesur ol!"? Korkma, ürkme, çünkü gideceğin her yerde Tanrın Rab seninle olacak.» — Yeşu 1, 9[14]
Vaat Edilmiş Toprak'a giriş Çıkış'ı hatırlatan bir mucize ile başlar: Kızıldeniz Musa'nın önünde açıldığı gibi, Şeria da Ahit Sandığı önünde durur ve halk kuru ayakla karşıya geçer (Yeş 3-4). Nehrin yatağından çıkarılan on iki taş Gilgal'de gelecek kuşaklar için bir anı olarak dikilir. Paralellik bilinçlidir: Yeşu yeni Musa olarak sunulur ve Şeria'nın geçilmesi İsrail'in kendi toprağındaki ikinci doğuşu olarak görülür[15].
Rahav ve Eriha'nın düşüşü
Saldırıdan önce Yeşu Eriha'ya, yol üzerindeki ilk Kenan kentine iki casus gönderir. Onları Rahav adlı bir fahişe karşılar ve gizler; Rahav o zaman bir putperestin ağzında şaşırtıcı bir iman ikrarında bulunur:
«Tanrınız Rab yukarıda gökte ve aşağıda yerde Tanrı'dır.» — Yeşu 2, 11[16]
Kendisi ve ev halkı için canlarının bağışlanması karşılığında Rahav penceresine evini kurtaracak kızıl bir kordon asar (Yeş 2, 18). Kentin alınması ise sıradan bir kuşatmaya hiç benzemez: yedi gün boyunca halk Sandık arkasında surların çevresinde sessizce döner; yedinci gün boruların sesi ve bütün İsrail'in haykırışıyla «sur yerle bir oldu» (Yeş 6, 20)[17]. Mesaj apaçıktır: kenti veren savaş değil, Tanrı'dır. Eriha turfanda kenttir, bütünüyle Rab'be adanmıştır — makalenin döneceği trajik anatema bölümünün nedeni budur.
Ay, Givon ve büyük koalisyonlar
Fetih hemen öğretici bir başarısızlık yaşar: küçük Ay kenti önünde İsrail püskürtülür, çünkü bir adam, Akan, Eriha ganimetinden pay alarak yasağı çiğnemiştir (Yeş 7). Yenilgi askerî değil, ruhanidir: tek bir kişinin günahı bütün halkı vurur. Suç cezalandırılınca Ay alınır (Yeş 8).
Ardından Givonluların hilesi gelir: Eriha'nın akıbetinden korkan bu Kenanlılar uzaklardan gelen yolcular kılığına girip Yeşu'dan bir barış antlaşması koparırlar. «Rab'bin adıyla» ettikleri yemine bağlı kalan İsrailliler Givon'u bağışlar (Yeş 9) — yeminli sözün kutsal karakterinin, hileyle alınmış olsa bile bağlayıcılığının çarpıcı bir örneği. Yeşu'nun beş Amorî kralından oluşan bir koalisyona karşı büyük güney savaşını vermesi, bu yeni Givonlu müttefiklerini savunmak içindir (Yeş 10); bu sırada ünlü güneşin durdurulması olayı meydana gelir. Fetih, Hasor ve Kral Yavin'e karşı kuzey seferi ile sona erer (Yeş 11). 12. bölüm nihayet mağlup edilen otuz bir kralın listesini, özetleyici bir ganimet gibi çıkarır.
İkinci bölüm: toprağı miras olarak almak (13-21. bölümler)
İkinci bölüm tonda kökten değişir: destandan kutsal coğrafyaya geçilir. Neredeyse dokuz bölüm boyunca kitap, ülkenin İsrail oymakları arasında paylaşımını sınır sınır, kent kent ayrıntılandırır. Aceleci okuyucularca sıkça atlanan bu kısım teolojik açıdan hayatidir: toprağın en güçlünün ele geçirdiği bir ganimet değil, «Rab'bin huzurunda» (Yeş 18, 6) kurayla dağıtılan bir miras (nahala) olduğunu gösterir. Her oymak payını Tanrı'nın elinden alır.
| Faydalanıcı | Alınan pay | Özellik |
|---|---|---|
| Ruben, Gad, yarı Manaşşe | Öz Şeria (doğuda) | Musa tarafından zaten verilmiş (Sa 32) |
| Yahuda, Efrayim, yarı Manaşşe | ülkenin kalbi | ilk büyük paylar (bl. 14-17) |
| Diğer yedi oymak | ülkenin geri kalanı | Şilo'da kurayla paylaştırıldı (bl. 18-19) |
| Levi | hiçbir toprak | «İsrail'in Tanrısı Rab, onların mirası odur» (Yeş 13, 33) — 48 Levi kenti |
| Kalev | Hevron | gözcü olarak sadakatinin ödülü (Yeş 14) |
Bu paylaşımı merhamet ve adaletin iki kurumu yapılandırır: istemeden adam öldürenin adil bir yargılama beklerken kan davasından kaçabileceği altı sığınak kent (Yeş 20) ve Tanrı hizmetinin bütün bölgeye yayılması için bütün oymaklar arasına serpiştirilmiş Levililerin kırk sekiz kenti (Yeş 21). Bölüm büyük bir yerine geliş notasıyla kapanır:
«Rab'bin İsrail evi lehine üstlendiği taahhütlerden hiçbiri etkisiz kalmadı: hepsi gerçekleşti.» — Yeşu 21, 45[18]
Üçüncü bölüm: kulluk etmeyi seçmek (22-24. bölümler)
Kitap, imanın geleceğine dönük üç bölümle kapanır. Öz Şeria oymakları evlerine gönderilince Şeria yakınında büyük bir sunak dikerler; hemen bölücülükle suçlanınca bunun rakip bir tapınak değil, birliğin bir tanığı olduğunu açıklarlar — kriz diyalogla yatıştırılır (Yeş 22). Ardından yaşlanmış Yeşu, halka sadık kalmaları ve milletlerle ve onların ilahlarıyla karışmamaları için yalvardığı iki veda söylevi verir (Yeş 23).
Her şey Şekem toplantısında (Yeş 24), kitabın gerçek zirvesinde doruğa ulaşır. Yeşu orada kurtuluş tarihini İbrahim'den fethe kadar Tanrı'nın saf lütfunun bir anlatısı olarak yeniden anlatır; sonra halkı belirleyici ve özgür bir seçim önüne koyar:
«Rab'be kulluk etmek hoşunuza gitmiyorsa, bugün kime kulluk etmek istediğinizi seçin [...]. Bana ve ev halkıma gelince, biz Rab'be kulluk edeceğiz.» — Yeşu 24, 15[19]
Halk Antlaşma yeminiyle karşılık verir ve Yeşu «bu sözleri Tanrı'nın yasa kitabına yazdı» ve tanık olarak büyük bir taş diker (Yeş 24, 26-27). Kitap üç mezarla — Yeşu, Mısır'dan getirilen Yusuf'un kemikleri ve başkâhin Elazar — kapanır; vaadin bütün tarihini alınan toprağa mühürlercesine.
Kitabın büyük soruları
Her ciddi okuyucunun dikkatini çeken üç büyük güçlük vardır: kozmik bir mucize, arkeolojik bir tartışma ve çetin bir ahlaki sorun.
Givon'da duran güneş
Güney savaşının ortasında Yeşu Tanrı'ya ünlü kalmış bir dua yöneltir:
«Güneş, Givon üzerinde dur, ay, Ayyalon vadisi üzerinde! Ve halk düşmanlarından öcünü alıncaya dek güneş durdu, ay da hareketsiz kaldı.» — Yeşu 10, 12-13[20]
Dünya'nın dönmeyi bıraktığı mı anlaşılmalıdır? Katolik gelenek böyle bir şeyi zorunlu kılmaz. Birkaç okuma meşru ve savunulabilirdir. Önce metin bu dizelerin *«Doğru'nun Kitabı»*ndan (Sefer ha-Yaşar), bir epik şiir derlemesinden alındığını belirtir: dolayısıyla burada tek bir uzatılmış güne sığacak kadar hızlı bir zaferi kutlayan şiirsel bir dili görmek mümkündür[21]. Sonra bazı yorumcular atmosferik bir olgu — hemen öncesinde anılan ilahi bir dolu (Yeş 10, 11) güneşi karartmış — önerir. Nihayet bir Katolik düpedüz gerçek bir mucizeye tutunabilir: yıldızları yaratan Tanrı onların görünür etkisini askıya alabilir. Metnin ısrarla vurguladığı esas nokta astronomi değil, teolojidir: «Ne ondan önce ne ondan sonra onun gibisi olmadı, Rab'bin bir insanın sesine kulak verdiği o gün, çünkü İsrail için savaşan Rab'di» (Yeş 10, 14). Bu ayet bir kozmoloji risalesi gibi okunmamalıdır: Aziz Augustinus'un ardından XIII. Leo Providentissimus Deus'ta hatırlatır ki Kutsal Yazı, insanlara görünür nesnelerin iç yapısını öğretmek için verilmemiştir; kutsal yazarlar, o dönemin alışılmış diline göre konuşur, gündelik hayatta hâlâ yapıldığı gibi[22].
Fetihin arkeolojisi
Yeşu Kitabı Kitab-ı Mukaddes arkeolojisinin en tartışmalı alanlarından biridir. En ünlü vaka Eriha'dır; anlatı surların yalnızca Tanrı gücüyle yıkıldığını vaat eder. Kazılar bir yüzyıldan uzun süren bir tartışmayı beslemiştir; aşağıdaki tabloda özetlenmiştir.
| Araştırmacı | Kentin yıkımının tarihlenmesi | Kitab-ı Mukaddes anlatısı için sonuç |
|---|---|---|
| John Garstang (1930-1936) | MÖ XV. yy sonu (~1400) | «yüksek» fetih ile uyumlu |
| Kathleen Kenyon (1952-1958) | Orta Tunç Çağı sonu (~1550) | çok erken: Eriha İsrail geldiğinde harabe olurdu |
| Bryant G. Wood (1990) | çanak çömleği yeniden değerlendirir: Geç Tunç I sonu (~1400) | yüksek fetih ile uyumu yeniden kurar |
| Bruins ve van der Plicht (1995) | radyokarbon: ~MÖ 1562 | Kenyon'un tarihlendirmesine (~1550) destek diye ileri sürüldü, tartışma kapanmadı |
Tartışma kapanmamıştır[23]. Stratigrafinin öncüsü Kathleen Kenyon, Yeşu'nun varsayılan döneminde Eriha'nın büyük ölçüde terk edilmiş bir yer olduğu sonucuna vardı — bu da anlatıyı süslenmiş bir hatıra kılardı. Bryant Wood onun yöntemine itiraz etti; bir tabakayı bulduklarıyla değil, bulamadıklarıyla (bir Kıbrıs seramiğinin yokluğu) tarihlendirmekle suçladı; 1995'te yayımlanan radyokarbon tarihlendirmeleri (yangın tabakasının karbonlaşmış tahılları, MÖ 1562 civarı) Kenyon'un kronolojisine (~1550) destek diye ileri sürüldü, tartışmayı kapatmadan[24]. Aynı tür tartışma Ay (et-Tell yerleşimi o dönemde ıssız görünür) ve Hasor çevresinde de sürer; Hasor'un Geç Tunç Çağı sonundaki şiddetli yıkımı buna karşılık Yigael Yadin ve Amnon Ben-Tor kazılarıyla iyi belgelenmiştir[25].
Ne sonuç çıkarılmalı? İhtiyat. Arkeoloji kırılgan sessizlik argümanlarıyla ilerler — yanlış konumlandırılmış bir yerleşim, aşınmış bir tabaka, geniş bir tarihlendirme aralığı tabloyu bulandırmaya yeter. Kitab-ı Mukaddes anlatısının kendisi de zaten aşamalı ve eksik bir fethi düşündürür (Yeş 13, 1; 23, 12-13; Hk 1); bazen ona atfedilen yıldırım hızındaki süpürmeden çok uzaktır. Bir Katolik, ne her ayeti bir harabeye çivileyen saf uyumculuğu ne de her şeyi bulamadı diye olayı dağıtan şüpheciliği benimsemeden, İsrail'in Kenan'a girişinin esas hakikatini sükûnetle savunabilir.
Herem (anatema) sorunu
Bu kitabın en ağır güçlüğü ve Kitab-ı Mukaddes eleştirmenlerinin en sık itirazıdır. Metin birkaç kez fethedilen kentlerin hereme (anatema) adandığını bildirir: «erkek olsun kadın olsun, genç olsun yaşlı olsun, [...] hepsini kılıçtan geçirerek» (Yeş 6, 21)[26]. İyi bir Tanrı bütün halkların yok edilmesini nasıl buyurmuş olabilir? Soru savuşturulamayacak kadar ciddidir; Kilise'nin kendisi onunla cepheden yüzleşilmesini ister.
Birinci nokta: güçlüğü tanımak. XVI. Benediktus, Verbum Domini öğüdünde Kitab-ı Mukaddes'in bu «karanlık sayfalarına» koca bir paragraf ayırmıştır. Orada araştırmacıları ve çobanları, «bütün imanlıların bu sayfalara da, anlamını Mesih'in gizeminin ışığında keşfettiren bir okumayla yaklaşmasına yardım etmeye» teşvik eder; «Kitab-ı Mukaddes vahyinin derinden tarihe kök saldığını» ve «Tanrı tasarısının orada aşamalı olarak tezahür ettiğini ve ardışık aşamalarla, insanların direncine rağmen yavaşça gerçekleştiğini» hatırlatır[27]. Anlatı ayrıca eski Yakındoğu'nun savaş uzlaşımlarını da yansıtır; topyekûn yok etmenin abartısı birkaç halkta ortak bir zafer edebi türüydü — Meşa Steli (MÖ IX. yy) Moav fetihleri için aynı herem kelimesini kullanır[28].
İkinci nokta: teolojik anlam. Herem, Kitab-ı Mukaddes'te ırksal bir dürtü veya yağma iştahı değildir — tersine, ganimet yasaktır (Akan'ın cezasının nedeni budur). Zaferin ve meyvelerinin yalnız Tanrı'ya ait olduğunu ifade eder ve İsrail'i ölümcül bir tehlikeden korur: putperest bulaşma yoluyla dinden dönme; sonraki tarih bunun gerçekten halkı mahvettiğini gösterecektir. Kınama Kenan milletlerinin uygulamalarını — çocuk kurbanları, ritüel fuhuş — hedef alır; Kitab-ı Mukaddes bunları iğrençlik sayar (Tes 12, 31)[29].
Üçüncü nokta: Hristiyan okuma. Kilise bu sayfaları her zaman Mesih'in ışığında okumuştur; Mesih Tanrı'nın kesin yüzünü vahyeder ve şiddeti dinî bir araç olarak ilga eder: «Size dendiğini duydunuz: Komşunu seveceksin ve düşmanından nefret edeceksin. Bense size diyorum ki: Düşmanlarınızı sevin ve size zulmedenler için dua edin» (Mt 5, 43-44). Kateşizm, Eski Ahit'in Mesih'in tamamlamaya geldiği «eksik ve geçici olandan» içerdiğini öğretir[30]. Bu yüzden Origenes'ten günümüze büyük Gelenek herem'i önce ruhani anlamda okur: acımadan yok edilmesi gereken halklar, Hristiyan için kötülükleri ve günahlarıdır; hiçbir gevşekliğe göz yumulmamalıdır. Yeşu'nun savaşı böylece içsel ruhani mücadelenin figürü olur.
Ruhani ve tipolojik okuma
Yeşu, Mesih'in figürü
Hiçbir Kilise Babası Yeşu Kitabı'nı Origenes (~185-253) kadar derin okumamıştır. Kitap üzerine yirmi altı vaazında — Rufinus'un Latince çevirisinde korunmuş ve Sources Chrétiennes koleksiyonunda yayımlanmış[31] — İskenderiyeli, Yeşu = İsa adaşlığından yola çıkarak kitabın tamamını Mesih'in ve Hristiyan yaşamının imgelerle kehaneti kılar. Editörünün sunuşuna göre, Nun oğlu İsa'nın jestleri ve eylemleri aracılığıyla Tanrı Oğlu İsa'nın gizemleri figür halinde tezahür eder[32]. Halkı huzur diyarına sokan Musa — Yasa — değil, Yeşu'dur: Origenes'in okumasına göre, Musa'dan sonra halkı himayesine alan ve Gök'e giden yeni yolun rehberi olan Yeşu'dur[33].
Büyük teolog Jean Daniélou, Sacramentum futuri'de bu Yeşu-İsa tipolojisinin Hristiyan gelenekte en eski ve en evrensel olanlardan biri olduğunu, daha Barnabas Mektubu'nda ve II. yüzyılda Aziz Justinus'ta tanıklandığını göstermiştir[34]. Zaten Yeni Ahit'in kendisi de bunu başlatır: İbranilere Mektup «Eğer Yeşu onlara huzur vermiş olsaydı, Davut daha sonra başka bir günden söz etmezdi» — «Tanrı halkı için bir Şabat huzuru hâlâ gelmelidir», Mesih'in açtığı huzur (İbr 4, 8-9)[35] der.
Vaat Edilmiş Toprak, Gök'ün ve vaftizin figürü
Bu okumada anlatının her unsuru ruhani bir yoğunluk kazanır. Yeşu'nun halkı soktuğu Vaat Edilmiş Toprak, kurtarılanlara vaat edilen gerçek «huzur», Gök'ün figürüdür. Yeni toprağa doğmak için sulardan geçiş olan Şeria'nın geçilmesi, Babalarca vaftizin bir figürü olarak okunur — yeni Yeşu olan İsa'nın aynı Şeria'da vaftiz edilecek olması bunu daha da pekiştirir[36]. Katolik Kilisesi Kateşizmi, vaftizin ön tasvirlerini ele alırken Şeria'nın geçilmesini açıkça sakramentin verdiği *«ebedi yaşamın imgesi olan Vaat Edilmiş Toprak'a giriş»*in Eski Ahit imgeleri arasında sayar[37]. Uzun fetih savaşına gelince, o, vaftiz edilmiş her kişinin günaha karşı ömür boyu sürdürmesi gereken ruhani mücadeleyi figürler — bundan böyle anatema'ya adanması gereken tek düşman budur.
Rahav, milletlerin kurtuluşunun figürü
Fahişe Rahav, Hristiyan gelenekte içerdiği paradoks ölçüsünde dikkate değer bir üne kavuşur: putperest, günahkâr bir kadın, imanı sayesinde imanlılar için modele dönüşmüştür. Yeni Ahit onu üç kez olumlu anlamda anar. İbranilere Mektup onu büyük iman kahramanları galerisine yerleştirir:
«İman sayesinde fahişe Rahav, casusları esenlikle karşıladığı için itaatsizlik edenlerle birlikte yok olmadı.» — İbraniler 11, 31[38]
Yakub'un Mektubu onu yaşayan, etkin bir imanın örneği olarak gösterir (Yak 2, 25)[39] ve Matta İncili onu, duyulmamış bir şekilde, İsa'nın soyağacına kaydeder (Mt 1, 5): bu Kenanlı kadın Boaz'ın, dolayısıyla Davut'un, dolayısıyla Mesih'in atasıdır[40]. Babalar onda milletlerden toplanmış Kilise'nin figürünü gördüler: Rahav penceresine asılı kızıl kordonla kurtulduğu gibi, günahkâr insanlık da Mesih'in Kanıyla kurtulur. Kırmızı kordon böylece, Roma'lı Aziz Clemens'ten (yaklaşık 96) itibaren Kefaret'in en eski patristik sembollerinden biri haline geldi[41].
Güncel ruhani anlam: «Güçlü ve cesur ol»
Tarih ve tipolojinin ötesinde, Yeşu Kitabı bugünün imanlısına bir cesaret ve sadakat ruhaniliği sunar. İlk sloganı — «Güçlü ve cesur ol» — askerî bir slogan değildir: hemen Kelam üzerine derin düşünmeye («Bu Yasa kitabı dudaklarından düşmeyecek; gece gündüz onu mırıldanacaksın», Yeş 1, 8) ve Tanrı'nın varlığına («seninle olacağım», Yeş 1, 5) bağlanır. Kitab-ı Mukaddes'te cesaret kendine güven değil, eşlik edene güvendir.
Son sözü, Şekem çağrısı — «bugün kime kulluk etmek istediğinizi seçin» — kitabı büyük bir inanan özgürlüğü risalesi kılar. İman asla katlanılan bir miras değildir: sürekli yenilenen, kişisel ve cemaatsel bir seçimdir. «Bana ve ev halkıma gelince, biz Rab'be kulluk edeceğiz»: bütün bir haneyi bağlayan bu Yeşu sözü, bugün hâlâ aile babasının ve annesinin ve hayatını kum yerine kaya üzerine kurmak isteyen herkesin iman ikrarı olarak kalır. Nehir geçme emriyle açılan kitap böylece bütün Hristiyan varoluşunu kesen kararla kapanır: özgürce, Tanrı'ya kulluk etmeyi seçmek.
Daha fazlası için
- Kitab-ı Mukaddes, Yeşu Kitabı (24 bölüm) — Katolik bir çeviriden okunmalı: Kudüs Kitab-ı Mukaddes'i, Litürjik Resmî Çeviri (AELF) veya Crampon Kitab-ı Mukaddes'i.
- Kitaplar bütünü ve kanon sorunu için Kitab-ı Mukaddes ve sentez makalesi Eski Ahit'e bakınız.
- İsrail tarihinin Kenan'daki hemen devamı için Hâkimler Kitabı'na, ardından Samuel Kitapları ve Krallar Kitapları'na bakınız.
- Öncesindeki Yasa kitapları için Yaratılış, Çıkış ve Tesniye'ye bakınız.
- Origenes, Yeşu Üzerine Vaazlar, Sources Chrétiennes 71, ed. Annie Jaubert, Cerf, 1960 — kitabın büyük ruhani okuması.
- Jean Daniélou, Sacramentum futuri. Kitab-ı Mukaddes tipolojisinin kökenleri üzerine çalışmalar, Beauchesne, 1950.
- XVI. Benediktus, Verbum Domini (2010), § 42 — Kitab-ı Mukaddes'in «karanlık sayfaları» üzerine.
Notlar ve kaynaklar
Yehoşua (יְהוֹשֻׁעַ) adı kısaltılmış teonim Yeho- (YHWH'den) ile yš' , «kurtarmak, özgür kılmak» fiil kökünü birleştirir. Anlam: «Rab kurtarır» / «Rab kurtuluştur». Bkz. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Brill, Leiden, 1994-2000 baskısı, s.v. yāša' ve Yehôšua'.
1Sayılar 13, 16: «Musa'nın ülkeyi araştırmaya gönderdiği adamların adları bunlardır. Musa, Nun oğlu Hoşea'ya (Hoşea) Yeşu (Yehoşua) adını verdi.» Ad değişimi görevi işaretler: kurtaracak olan insan değil, Rab'dir. Bkz. Sayılar makalesi.
2Matta 1, 21, litürjik çeviri (AELF): «Bir oğul doğuracak ve ona İsa adını vereceksin, çünkü halkını günahlarından kurtaracak olan odur.» (Yunanca Iēsous: Müjdeci İbranice Yeşua / Yehoşua adının etimolojisini bizzat açıklar.)
3Septuaginta'da olduğu gibi Yunanca Yeni Ahit'te de Yeşu ve İsa tek ve aynı adı taşır (Ἰησοῦς, Iēsous). Latince Vulgata ikisini ayırır: Nun oğlu için Iosue (Josue) (Yeş 1, 1: «Josue filium Nun»), İsa için Iesus (Mt 1, 21). Yunancadaki bu özdeşlik bütün patristik tipolojinin temelidir. Bkz. Annie Jaubert, Origenes, Yeşu Üzerine Vaazlar'a giriş, Sources Chrétiennes 71, Cerf, 1960, s. 9-12.
4Katolik Kitab-ı Mukaddes'te tarihî kitaplar Yeşu, Hâkimler, Rut, 1-2 Samuel, 1-2 Krallar, 1-2 Tarihler, Ezra, Nehemya, Tobit, Yudit, Ester ve 1-2 Makkabiler'i kapsar. Yeşu ilkidir. Bkz. Katolik Kilisesi Kateşizmi, kanon tablosu (§ 120); Trent Konsili, IV. Oturum (8 Nisan 1546), Sacrosancta kararı.
5Yahudi kanonu (TaNaK) Peygamberleri Nevi'im Rişonim («Önceki Peygamberler»: Yeşu, Hâkimler, Samuel, Krallar) ve Nevi'im Aharonim («Sonraki Peygamberler»: Yeşaya, Yeremya, Hezekiel, Onikiler) olarak ayırır. Bu, Babil Talmudu'nun Bava Batra 14b risalesinde bizzat tespit ettiği düzendir («Peygamberlerin sırası şudur: Yeşu, Hâkimler, Samuel, Krallar...»); TaNaK'ın bütün baskılarında yinelenir.
6Septuaginta'daki (LXX) Yeşu Kitabı Masoretik Metin'den (MT) yüzde birkaç daha kısadır ve birkaç sıralama farkı sunar. Bkz. Lea Mazor, «The Septuagint Translation of the Book of Joshua» (tez özeti), Bulletin of the IOSCS 27 (1994), s. 29-38; Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 3. baskı, Fortress Press, 2012.
74QYeş^a parçası (Kumran 4. mağara, ~MÖ I. yy) Yeşu'nun sunağı anlatısını (bkz. Yeş 8, 30-35 MT) kitabın daha erken bir yerinde, Şeria'nın geçilmesinden hemen sonra konumlandırır — hem MT'den hem de LXX'ten farklı eski bir metin durumunun kanıtı. Bkz. E. Ulrich, F. M. Cross vd. (ed.), Discoveries in the Judaean Desert XIV (Qumran Cave 4.IX: Deuteronomy, Joshua, Judges, Kings), Oxford, Clarendon Press, 1995.
8Babil Talmudu, Bava Batra 14b-15a risalesi: baraytaya göre — Rabbi Yehuda'ya atfedilen görüş (bazıları Rabbi Nehemya der), Musa'nın Tora'yı sonuna kadar yazdığını savunan Rabbi Şimon'ca itiraz edilmiş — «Yeşu kendi kitabını ve Tora'nın son sekiz ayetini yazdı» (Tes 34, 5-12, Musa'nın ölümü); Yeşu'nun ölümünü anlatan ayetler (Yeş 24, 29-30) Elazar'a, Elazar'ın ölümünü anlatan ayet (Yeş 24, 33) Pinhas'a atfedilir. Bkz. Babil Talmudu, Steinsaltz baskısı (Koren Talmud Bavli), Bava Batra.
9Papalık Kitab-ı Mukaddes Komisyonu, De mosaica authentia Pentateuchi yanıtı (27 Haziran 1906), Aziz Pius X dönemi: Pentateuch'un esas itibariyle Musa'ya ait özgünlüğünü, ilham altında sonradan eklemeler, açıklamalar ve uyarlamaları kabul ederek olumlar. Bu yanıt yalnız Pentateuch'a dairdir; eldeki makale ilkesini, benzerlikle, kanonda onu sürdüren Yeşu Kitabı'na uygular. Bkz. Denzinger-Hünermann, §§ 3394-3397.
10Martin Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien (Gelenek Tarihi Çalışmaları), Halle, 1943. Noth burada (1) Yeşu'nun Pentateuch'u sürdüren bir «Hexateuch»a ait olmadığını ve (2) Tes-Yeş-Hk-Sa-Kr ile birlikte Yeruşalayim'in düşüşünü (MÖ 587) açıklamak için Sürgün döneminde oluşturulmuş birleşik bir «deuteronomist tarih» oluşturduğunu savunur.
11Thomas Römer, La Première Histoire d'Israël. L'École deutéronomiste à l'œuvre, Labor et Fides, Cenevre, 2007 (İngilizce baskı The So-Called Deuteronomistic History, T&T Clark, 2005). Hipotez ve çağdaş revizyonları (çoklu redaksiyon modelleri) üzerine referans sentez.
12II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Dei Verbum (18 Kasım 1965), § 12: kutsal yazarların niyetini keşfetmek için «edebi türlere özel dikkat gösterilmelidir», çünkü hakikat «tarihî metinlerde bir veya diğer biçimde, peygamberî veya şiirsel metinlerde veya diğer ifade türlerinde farklı biçimde» sunulur ve ifade edilir. Metin: vatican.va.
13Yeşu 1, 9, litürjik çeviri (AELF). İlahi buyruk «Güçlü ve cesur ol» (hazak ve'emats) 1. bölümde üç kez tekrarlanır (ay. 6, 7, 9), Yasa üzerine düşünme çağrısını (ay. 8) çerçeveler.
14Şeria / Kızıldeniz paralelliği açıktır: «Tanrınız Rab Şeria'nın sularını, geçip gidinceye dek önünüzde kuruttu; tıpkı Tanrınız Rab'bin, geçip gidinceye dek önümüzde Kamış Denizi'ni kurutması gibi» (Yeş 4, 23). Yeşu «yeni Musa» olarak öne çıkar (bkz. Yeş 3, 7; 4, 14). Bkz. Çıkış.
15Yeşu 2, 11, Crampon revize çevirisi. Rahav'ın monoteist iman ikrarı, bir Kenanlı fahişenin ağzına konması ölçüsünde daha da dikkate değerdir.
16Yeşu 6, 20: «Halk haykırdı ve boru çalındı [...] sur yerle bir oldu ve halk kente, herkes dosdoğru ilerleyerek çıktı ve kenti ele geçirdi.» Ayin (yedi tur, yedi gün, yedi boru, Ahit Sandığı) zaferin askerîden önce litürjik olduğunu vurgular.
17Yeşu 21, 45 (MT; bazı baskılarda 21, 43). Yerine gelme teolojisinin anahtar ayeti: Tanrı'nın vaadine sadakati tamdır. Bkz. ayrıca Yeş 23, 14.
18Yeşu 24, 15, litürjik çeviri (AELF): «Bana ve ev halkıma gelince, biz Rab'be kulluk edeceğiz.» Kitabın retorik zirvesi: Antlaşma dayatılmaz, halkça özgürce seçilir (bkz. Yeş 24, 16-24).
19Yeşu 10, 12-13. Pasaj *«Doğru'nun Kitabı»*ndan (Sefer ha-Yaşar), 2 Samuel 1, 18'de de anılan kayıp bir şiir derlemesinden alıntı olarak sunulur. Bu dizelerin edebi statüsü için sonraki nota bakınız.
20Sefer ha-Yaşar («Doğru'nun Kitabı») Kitab-ı Mukaddes'te iki kez anılan (Yeş 10, 13; 2 Sa 1, 18) kayıp bir İsrail epik şiir derlemesidir. Güneşin durdurulması olayının buradan alınması, burada astronomik bir kronikten çok zaferin şiirsel bir dilini okumaya davet eder. Bkz. Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament, Cerf, 1958-1960.
21XIII. Leo, ansiklika Providentissimus Deus (18 Kasım 1893), Aziz Augustinus'tan, De Genesi ad litteram, II, 9, 20'den alıntıyla: «ağızlarıyla konuşan Tanrı'nın ruhu, insanlara görünür nesnelerin iç yapısına dair bu hakikatleri öğretmek istememiştir, çünkü bunlar kurtuluşları için onlara hiçbir işe yaramayacaktı»; kutsal yazarlar şeyleri «o dönemin alışılmış dilinin gerektirdiği gibi» betimlerler. Metin: vatican.va; Acta Sanctae Sedis 26 (1893-1894), s. 269-292. «Duran güneş» için geçerli ilke.
22Tartışmanın sentezi: Kathleen M. Kenyon, Digging Up Jericho, Ernest Benn, Londra, 1957 (yıkımın Orta Tunç Çağı'na, ~1550 tarihlenmesi); Bryant G. Wood, «Did the Israelites Conquer Jericho? A New Look at the Archaeological Evidence», Biblical Archaeology Review 16/2 (1990), s. 44-58 (Geç Tunç I'e, ~1400 yeniden değerlendirme); Piotr Bienkowski, BAR 16/5 (1990)'te eleştirel yanıt. Ayrıca bkz. John Garstang, The Story of Jericho, 1940.
23Hendrik J. Bruins & Johannes van der Plicht, «Tell es-Sultan (Jericho): Radiocarbon Results of Short-Lived Cereal and Multiyear Charcoal Samples from the End of the Middle Bronze Age», Radiocarbon 37/2 (1995), s. 213-220: yangın tabakasının karbonlaşmış tahıl örnekleri MÖ 1562 civarını verir (± 38 yıl); Kenyon'un tarihlendirmesine (~1550) destek diye ileri sürülen, Geç Tunç yıkımı yanlılarınca itiraz edilen okuma.
24Hasor için Yigael Yadin (1955-1958) ve ardından Amnon Ben-Tor (1990'dan beri) kazıları Geç Tunç Çağı sonunda Yeş 11, 10-13 ile uyumlu ateşte şiddetli bir yıkımı ortaya çıkardı. Ay için et-Tell yerleşimi o dönemde ıssız görünür; bu da başka bir konum hipotezini doğurmuştur (Bryant Wood'un önerdiği Hirbet el-Makâtir). Bkz. Amnon Ben-Tor, Hazor: Canaanite Metropolis, Israelite City, Israel Exploration Society, 2016.
25İbranice ḥērem (חֵרֶם) terimi Tanrı'ya geri dönülmez biçimde «adanmış», her türlü insan kullanımından çekilmiş olanı belirtir — dolayısıyla düşmanlar için yok etme, mallar için ise ya yok etme ya da tapınağa adama. Bkz. Philip D. Stern, The Biblical Herem: A Window on Israel's Religious Experience, Brown Judaic Studies, 1991.
26XVI. Benediktus, sinod sonrası apostolik öğüt Verbum Domini (30 Eylül 2010), § 42 («Kitab-ı Mukaddes'in karanlık sayfaları»): «Kitab-ı Mukaddes vahyi derinden tarihe kök salmıştır»; «Tanrı tasarısı orada aşamalı olarak tezahür eder ve ardışık aşamalarla, insanların direncine rağmen yavaşça gerçekleşir». Papa araştırmacıları ve çobanları, imanlıların bu sayfalara yaklaşmasına ve anlamını Mesih'in gizeminin ışığında keşfetmesine yardım etmeye teşvik eder. Metin: vatican.va.
27Meşa Steli (Moav kralı, yaklaşık MÖ 840, 1868'de bulundu) Kemoş ilahına adanmış İsraillilerin ritüel katliamını anlatmak için ḥrm kelimesini kullanır — savaş «anatema»sının eski Yakındoğu'nun ortak bir uzlaşımı olduğunun, İsrail'e özgü olmadığının kanıtı. Bkz. André Lemaire'in Meşa Steli üzerine çalışmaları.
28Kitab-ı Mukaddes anatema'yı Kenanlıların dinî uygulamalarıyla, özellikle ateşte çocuk kurbanlarıyla gerekçelendirir: «ilahları için oğullarını ve kızlarını bile ateşte yakmaya kadar varırlar!» (Tes 12, 31; bkz. Lv 18, 21-25). Yasa ayrıca kült fuhşunu, qedeshah'yı açıkça yasaklar (Tes 23, 18; bkz. 1 Krallar 14, 24); Geç Tunç Kenan'ında «kutsal» denen bu fuhşun kurumsal boyutu tarihçiler arasında tartışmalıdır ve makale burada Kitab-ı Mukaddes'in bu konuda dedikleriyle yetinir. Arkeoloji Kenan-Fenike dünyasında bu yönde birleşen izler getirmiştir (yorumu tartışmalı Pön tophetleri). Bkz. Levililer.
29Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 122: «Eksik ve geçici olandan taşımalarına rağmen», Eski Ahit kitapları «Tanrı'nın kurtarıcı sevgisinin bütün ilahi pedagojisine» tanıklık eder. Ayrıca bkz. Eski Ahit'in kalıcı değeri üzerine § 121 ve «ilahi pedagoji» üzerine § 708.
30Origenes, Yeşu Üzerine Vaazlar (In Iesu Nave homiliae), Akuileya'lı Rufinus'un Latince çevirisinde korunmuş 26 vaaz. Eleştirel baskı ve çeviri: Annie Jaubert, Origène. Homélies sur Josué, Sources Chrétiennes 71, Cerf, Paris, 1960 (W. A. Baehrens baskısı sonrası Latince metin, GCS 30, 1921). Bu vaazların kesin tarihlendirmesi tartışmalıdır; Decius zulmü (250) dönemine yerleştirmek yalnızca bir hipotezdir.
31a.g.e., SC 71'e girişinde Annie Jaubert'in sunuşunun özeti (özet, harfî alıntı değil): Nun oğlu İsa'nın eylemleri aracılığıyla Tanrı Oğlu İsa'nın gizemleri figür halinde tezahür eder — tarihî İsa'nınkilerden çok, ruhlarda etkili yüceltilmiş Mesih'inkiler. Origenes savaş anlatısını sistematik biçimde ruhani mücadeleye alegorize eder.
32Yeşu Üzerine Vaazlar'ın bütünsel okumasının özeti (SC 71) — özet, harfî alıntı değil: halkı huzur diyarına sokan Musa (Yasa) değil, Yeşu (İsa)'dır; Gök'e götüren Mesih'in figürü.
33Jean Daniélou, Sacramentum futuri. Kitab-ı Mukaddes tipolojisinin kökenleri üzerine çalışmalar, Beauchesne, Paris, 1950, Yeşu'ya ayrılmış bölüm («Yeşu ve İsa»). Daniélou Yeşu-Mesih tipolojisini Barnabas Mektubu'ndan (bl. 12) ve Aziz Justinus'tan (Tryphon ile Diyalog, 113) Yunan ve Latin Babalara kadar izler.
34İbraniler 4, 8-9, litürjik çeviri (AELF): «Çünkü eğer Yeşu onlara huzur vermiş olsaydı, Davut daha sonra başka bir günden söz etmezdi. Demek ki Tanrı halkı için bir Şabat huzuru hâlâ gelmelidir.» Kutsal yazar Yeşu'nun verdiği kısmi «huzur»u (toprak) Mesih'in açtığı kesin «huzur»dan (Gök) ayırır.
35Şeria'nın vaftizsel tipolojisi Babalarca geliştirilir: halk huzur diyarına girmek için sulardan geçer, vaftiz edilen de yeni yaşama girmek için sudan geçer. Mesih'in aynı Şeria'da vaftizi (Mt 3, 13-17) figürü tamamlar. Bkz. Jean Daniélou, Bible et liturgie, Cerf, 1951, Şeria üzerine bölüm.
36Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1222: «Son olarak, Vaftiz Şeria'nın geçilmesinde önceden tasvir edilmiştir; Tanrı halkı bununla İbrahim soyuna vaat edilen toprağın armağanı olan, ebedi yaşamın imgesi Vaat Edilmiş Toprak'ı alır.» (ayrıca vaftizin Kitab-ı Mukaddes figürleri üzerine §§ 1217-1222'ye bkz.).
37İbraniler 11, 31, litürjik çeviri (AELF). Rahav 11. bölümün İbrahim, Musa ve peygamberlerin yanındaki büyük «iman galerisinde» yer alır.
38Yakub 2, 25, litürjik çeviri (AELF): «Fahişe Rahav için de aynısı oldu: [Yeşu'nun] gönderdiklerini kabul edip başka bir yoldan geri göndererek eylemleriyle o da aklanmadı mı?» Yakub onu etkin bir imanın kanıtı olarak anar.
39Matta 1, 5 Rahav'ı İsa'nın soyağacına katar: «Salmon, Rahav'dan Boaz'ın babası oldu.» Bu soyağacında anılan dört kadından biridir (Tamar, Rut ve «Uriya'nın karısı» ile birlikte) — hepsi bir şekilde milletlere bağlıdır ve evrensel kurtuluşu muştular. Ayrıca bkz. Rut Kitabı.
40Roma'lı Aziz Clemens, Korintlilere Mektup (1 Clemens), 12, yaklaşık 96: Clemens Rahav'ın kızıl kordonunda «Rab'bin kanı aracılığıyla Tanrı'ya inanan ve umut bağlayan herkes için kurtuluş olacağına» dair bir kehanet görür. Yeşu'dan bir metin üzerine en eski Hristiyan yorumlarından biri. Baskı: Annie Jaubert, Clément de Rome. Épître aux Corinthiens, Sources Chrétiennes 167, Cerf, 1971.
41