Ezra Kitabı

Kitap, iki büyük bölüm halinde okunur ve aralarında yaklaşık altmış yıllık bir sessizlik vardır. İlk yarı (1–6. bölümler) üçüncü şahıs ağzından anlatılır ve toplu dönüş ile Tapınağın yeniden inşasını konu alır. İkinci yarı (7–10. bölümler) büyük ölçüde birinci şahıs anlatıma geçer — buna « Ezra'nın Anıları » denir — ve kâtibin kişisel misyonunu işler^[6].

Birinci bölüm (Ezr 1–6): dönüş ve ikinci Tapınak

Her şey siyasi bir sürprizle başlar. MÖ 538'de, Pers kralı Koreş (Büyük Koreş), Babil'i ele geçirdikten sonra, Yahudi sürgünlerin evlerine dönüp kutsal mekânlarını yeniden inşa etmelerine izin veren bir ferman yayınlar:

« Pers kralı Koreş şöyle diyor: Göklerin Tanrısı Rab, bana yeryüzündeki bütün krallıkları verdi; bana, Yahuda'daki Yeruşalim'de O'na bir ev yapmamı buyurdu. Aranızda O'nun halkından kim varsa, Tanrısı onunla olsun, Yeruşalim'e çıksın [...] ve Rabbin Evi'ni yapsın. » — Ezra 1, 2-3^[7]

Anlatıcı, bu fermanın « Rabbin Yeremya aracılığıyla bildirdiği sözü » yerine getirdiğini belirtir: Tanrı, « Koreş'in yüreğini harekete geçirdi »^[8]. Zerubbabil — Davut soyundan bir prens — ve başkâhin Yeşu (Jeshua) önderliğinde bir göçmen kafilesi yola çıkar. Kitap, ayrıntılı bir sayım verir: « Bütün topluluk 42.360 kişiydi », 7.337 hizmetkâr ve hizmetçi ile 200 erkek ve kadın şarkıcı sayılmaksızın, yük hayvanlarına ek olarak^[9].

Yeruşalim'e dönenler önce yakmalık sunu sunağını kurar, ardından ikinci yıl Tapınağın temellerini atarlar. Sahne unutulmazdır: Gençler sevinçle bağırırken, Süleyman'ın Tapınağı'nı görmüş yaşlılar, « bu kadar mütevazı temelleri görünce hıçkıra hıçkıra ağladılar »^[10].

Bu coşku çabucak kırılır. « Yahuda'nın düşmanları » — ülkede yerleşik halklar — önce yardım teklif eder, reddedilince Pers sarayında inşaatı durdurmak için kampanya başlatırlar. Çalışmalar « Pers kralı Darius'un saltanatına kadar » askıya alınır^[11]. Ancak MÖ 520'de, peygamberler Hagay ve Zekeriya'nın vaazlarıyla Zerubbabil inşaata yeniden başlar^[12]. Bölge valisi Tatnay bir soruşturma açar; kraliyet arşivlerinde Koreş'in orijinal fermanı bulunur ve kral Darius I, izni onaylar, hatta inşaatın kamu hazinesinden finanse edilmesini emreder^[13].

« Yahudilerin ileri gelenleri, peygamberler Hagay ve Zekeriya'nın sözüyle cesaret bulup inşaatı başarıyla sürdürdüler [...]. İsrail'in Tanrısı'nın buyruğu ve Koreş ile Darius'un fermanlarına göre inşaatı tamamladılar. » — Ezra 6, 14^[14]

İkinci Tapınak MÖ 515'te tamamlanıp adanır:

« Tanrı'nın Evi, Darius'un krallığının altıncı yılında, Adar ayının üçüncü günü tamamlandı. » — Ezra 6, 15^[15]

İlk bölüm, adanma sevinci ve sürgünden dönenlerin Fısıh kutlamasıyla sona erer: « Çünkü Rab onları sevinçle doldurmuştu »^[16].

İkinci bölüm (Ezr 7–10): Kâtip Ezra'nın görevi

Altmış yıl geçer. Tapınak ayaktadır, fakat topluluk gevşemiştir. Tam bu sırada kitaba adını veren kişi sahneye çıkar. Artahşasta I döneminde, yedinci yılında (yaklaşık MÖ 458), Ezra yeni bir kafilenin başında Babil'den ayrılır^[17]. Metin, onu derhal derin çağrısıyla tanıtır:

« Ezra, gerçekten Rabbin Yasasını araştırmaya, onu uygulamaya ve İsrail'de kuralları ve hükümleri öğretmeye yüreğini adamıştı. » — Ezra 7, 10^[18]

O, *« Musa'nın Yasasında uzman bir kâtip »*tir ve Pers kralı ona resmi bir mektup — Aramice olarak aktarılmıştır — verir; bu mektup, Tanrı'nın Yasasını Transefrat bölgesinde (Fırat'ın batısındaki Pers eyaleti) yeniden tesis etmesi için ona yetki, fon ve yargı gücü tanır^[19]. Ezra bunda Tanrı'nın elini görür: « Rabbe övgüler olsun [...] ki kralın yüreğine Yeruşalim'deki Rabbin Evi'ni onurlandırma isteğini verdi »^[20].

Yeruşalim’e vardığında, Ezra bir kriz ile karşılaşır: kâhinler, Levililer ve halktan kişiler, Kutsal Yasa’nın halkı ayırmasını emrettiği halde, komşu halklardan kadınlarla evlenmişlerdir. Kâtip Ezra, bu duruma kamusal bir yas tutma hareketi ve uzun bir itiraf duası ile karşılık verir; bu dua, kitabın ruhani zirvelerinden biridir:

“Tanrım, utancımdan ve mahcubiyetimden dolayı yüzümü sana kaldıramıyorum, Tanrım. Sayısız suçlarımız bizi aştı, günahlarımız göklere kadar yükseldi.” — Ezra 9, 6^[21]

Ezra burada bir yargıç gibi değil, halkın günahıyla özdeşleşen biri olarak konuşur: “suçlarımız” der, asla “onların suçları” demez. Halk, derinden sarsılarak, acı verici bir reforma girişir: Antlaşma’yı ihlal ederek yapılan evliliklerin feshi. Kitap, bu reform ve ona uyanların listesinin verilmesiyle sona erer^[22].

Ezra’yı anlamak için, M.Ö. 6. yüzyıldaki büyük jeopolitik değişimi akılda tutmak gerekir. M.Ö. 587/586’da, Babil Kralı II. Nebukadnezar, Yeruşalim’i yıkmış, Süleyman’ın Tapınağı’nı yerle bir etmiş ve Yahuda’nın seçkinlerini sürgüne göndermişti — bu olay Sürgün ya da “Babil Esareti” olarak bilinir^[23]. Yarım yüzyıl sonra, Babil de düşer: M.Ö. 539’da, Büyük Koreş, o zamana dek dünyanın gördüğü en geniş imparatorluk olan Pers Ahameniş İmparatorluğu’nu kurar.

Perslerin politikası, Babillilerin aksine, sürgüne gönderilen halkları geri getirmek ve onların yerel ibadetlerini yeniden tesis etmekti; böylece onların sadakatini sağlamak amaçlanıyordu. Bu genel politika — ünlü Koreş Silindiri ile de doğrulanmıştır — Kutsal Kitap’ta daha derin bir düzeyde, Tanrı’nın bir planının aracı olarak okunur^[24]. Peygamber Yeşaya (MÖ 8. yüzyıl), Koreş’i ismiyle önceden bildirmiş, onu Rab’bin “çobanı” ve “meshedilmişi” (mesih) olarak adlandırmıştır; bu, olaylardan bir buçuk asırdan fazla bir süre önceydi (Yeş 44, 28 – 45, 1)^[25]. Yahudi ve Hristiyan geleneği bu kitabı bizzat peygamberin eseri olarak kabul eder: gerçek bir peygamberliktir; Yeni Ahit onu Yeşaya’ya atfeder ve Papalık Kitab-ı Mukaddes Komisyonu bunu 28 Haziran 1908’de doğrulamıştır.

Bağımsız bir kaynak, bu sürgün topluluğunun gerçekliğini doğrular: Al-Yahudu çivi yazılı tabletleri (“Yahuda Şehri”), M.Ö. 572–477 yıllarına tarihlenen yaklaşık 200 Babil sözleşmesinden oluşan bir külliyat, Babil’de, İbranice teofor isimler (-yahu ile biten) taşıyan sürgünlerin birkaç nesil boyunca tarım ve ticaretle uğraştığı bir Yahudi köyünün varlığını kanıtlar^[26]. Bu tabletlerde dönüşten bahsedilmez — fakat bu, Ezra’nın anlatısına karşı bir kanıt oluşturmaz: Tabletler, özellikle geri dönmeyen tek bir kırsal topluluğu belgelendirir ve arşivsel sessizlik, başka aileleri ilgilendiren bir olayın hiç yaşanmadığına dair bir kanıt sayılamaz. Arkeoloji burada genel çerçeveyi — Yahudilerin Babil’deki sürgününü — doğrular; ancak her bir Kutsal Kitap anlatısını ayrıntısıyla anlatmak gibi bir iddiası yoktur.

Üç Büyük Pers Aktörü

Ester Kitabı’ndaki Ahaşveroş, geleneksel olarak I. Xerxes ile özdeşleştirilir, Darius ile Artahşasta arasında hüküm sürer (486–465): Böylece iki kitap, Ahamenişler döneminde Yahudilerin durumunu kendi bakış açılarıyla aydınlatır.

Restorasyonun Kronolojisi

Belgelerden Oluşan Bir Mozaik

Ezra kitabı düz bir anlatı değildir: çok çeşitli türde malzemeleri bir araya getiren bir derlemedir ve bu, ona belgesel bir özgünlük kazandırır. Kitapta şunlar bulunur:

• Kraliyet fermanları (Ezra 1’de Koreş; Ezra 6’da Darius; Ezra 7’de Artahşasta);
• Pers sarayıyla yapılan idari yazışmalar (Ezra 4–5);
• Sürgünden dönenlerin, kâhin ailelerinin ve litürjik eşyaların ayrıntılı listeleri (Ezra 2; 8; 10);
• Ezra’nın anıları, birinci tekil şahısla yazılmıştır (Ezra 7–9);
• Büyük bir itiraf duası (Ezra 9).

Bu arşivsel yapı, bakış açılarındaki geçişleri ve sayıların, özel isimlerin ve hükümdarlık yıllarının ayrıntılı biçimde verilmesini açıklar.

Bu aynı zamanda 4. bölümdeki görünür kronolojik geriye dönüşü de açıklar: Koreş dönemindeki inşaatın başlangıcından sonra anlatı, « Xerxes’in saltanatı altında » yazılmış bir şikâyeti (Ezr 4, 6), ardından « Artahşasta zamanında » teati edilen yazışmayı (Ezr 4, 7-23) aktarır ve işlerin kesintiye uğramasının sona erdiği Darius’un ikinci yılına döner (Ezr 4, 24)^[27]. Yazar burada, Darius dönemi Tapınak şantiyesine dönmeden önce, farklı dönemlerde — daha sonraki dönemler de dahil — karşılaşılan muhalefetleri konuya göre gruplar: bu, konuya göre sınıflandırılmış bir arşiv dosyasının mantığıdır, bir hata ya da çelişki değildir.

Aramice Bölümler

Dikkat çekici bir özellik: kitabın iki bölümü İbranice değil, Pers İmparatorluğu’nun diplomatik dili olan Aramice — yani “imparatorluk Aramicesi” ile yazılmıştır. Bunlar Ezra 4, 8 – 6, 18 ve Ezra 7, 12-26’dır^[28]. Bu bölümler sıradan pasajlar değildir: bunlar, Pers yönetimiyle yapılan resmi belgeler (mektuplar ve fermanlar) olup, orijinal dillerinin korunması onların kanıt niteliğini güçlendirmiştir. Aynı olgu Daniel kitabı’nda da görülür; o da kısmen Aramicedir ve bu iki kitabı doğu diasporasının gerçek dil ortamına yerleştirir.

Ezra, Nehemya ve Tarihler

İbranice Kutsal Kitap’ta Ezra ve Nehemya tek bir kitap olarak yer alır ve sadece “Ezra” olarak adlandırılır: Aziz Jerome bunu Samuel ve Krallar üzerine yazdığı Prologus Galeatus denen önsözde doğrular; İbranilerin yirmi iki kitabını sayarken Ezra’yı tek bir kitap olarak sayar — « Yunanlar ve Latinlerde iki kitaba bölünmüştür »^[29]. İki ayrı kitap olarak bölünme, Yunan ve Latin geleneklerinde eskidir; ancak İbranice İncillerde Orta Çağ’ın sonuna kadar, ardından Daniel Bomberg’in ilk Rabbinik İncil’inden (Venedik, 1516-1517) itibaren basılı baskılarda Latin modeline göre yerleşir^[30].

Ayrıca, iki Tarihler kitabı tam olarak Ezra’nın başladığı Koreş’in fermanıyla sona erer (2 Ta 36, 22-23 ile Ezra 1, 1-3’ü karşılaştırınız): bu edebi bağlantı, birçok yorumcunun Tarihler + Ezra + Nehemya kitaplarını kapsayan büyük bir **“Tarihçi’nin eseri”**nden söz etmesine yol açmıştır; bu eser, Tapınağa bağlı Levililerden oluşan aynı kâtip çevresinin ürünü olarak görülür. Bu hipotez tartışmalıdır — bazıları Ezra-Nehemya’nın bağımsızlığını savunur — ancak tematik bağ tartışmasızdır: her şey Tapınak, Yasa ve meşru ibadete yönelir^[31].

Yahudi ve eski Hristiyan geleneği, kitabı — ve Kutsal Yazı’nın büyük bölümünün düzenlenmesini — bizzat Ezra’ya atfeder. Birinci tekil şahısla yazılmış anılar (Ezra 7–9), metnin bir çekirdeğinin kâtip veya yakın bir öğrencisi tarafından kaleme alındığını gösterir; üçüncü şahısla yazılan diğer bölümler ise Tapınak’ın gerçek arşivlerinden derlenmiş olabilir^[32].

Eleştirinin yaygın varsayımı, son redaksiyonu M.Ö. 5. yüzyılın sonu ile 4. yüzyıl başı arasına, yani anlatılan olaylardan kısa bir süre sonrasına tarihler^[33]. Tartışmalı bir nokta şudur: Ezra’nın görevini Artahşasta I’in yedinci yılına (M.Ö. 458) mı, yoksa Artahşasta II’nin (M.Ö. 398) dönemine mi tarihlendirmeliyiz? Kitabın sıralaması — Ezra, Nehemya’dan (445) önce gelir — ve metnin en doğal okunuşu, geleneksel olarak 458 tarihini korumayı önerir. Karşıt görüş ise esas olarak varsayımsal yeniden inşalara dayanır ve zorunlu değildir^[34].

Özetle. Ezra’nın tarihi konusunda Kutsal Yazı açık bir bilgi verir (“kralın yedinci yılı”, Ezra 7, 7-8). Bir Katolik, bazı yorumcuların önerdiği kronolojik tersine çevirmeleri kabul etmek zorunda değildir: bunlar varsayımlara dayanır, kesinleşmiş gerçekler değildir.

“Ezra” adı, tarih boyunca birkaç kitaba etiket olarak kullanılmıştır ve bu da klasik bir karışıklık yaratır. Kanonik (esinlenmiş, Kilise tarafından kabul edilmiş) kitaplarla apokrif (esinlenmemiş) yazıları dikkatlice ayırt etmek gerekir.

Latince adlandırma

Katolik geleneğini şekillendiren Latince Vulgata’da isimler şöyle dağıtılır^[35]:

Başka bir deyişle, bugün “Ezra kitabı” dediğimiz şey, Vulgata’daki birinci Ezra kitabıdır ve “Nehemya” ise ikincisidir. İngilizce ve Yunanca İncil’lerde bazen farklı bir numaralandırma (Ezra A/B) kullanılır; bu yüzden hangi “Ezra”dan bahsedildiğini her zaman kontrol etmek gerekir.

3 ve 4 Ezra: Apokrifler

3 Ezra (Yunanca Ezra A), özellikle “dünyadaki en güçlü şey” (şarap, kral, kadınlar… ve hakikat) üzerine “üç muhafızın hikâyesi” ile ünlü alternatif bir derlemedir. 4 Ezra ise, 70 yılında Roma tarafından Tapınağın yıkılmasından sonra yazılmış, kötülük ve Tanrı’nın adaleti üzerine derin düşünceler içeren dokunaklı bir apokalipstir — uzun süre okunmuş ve saygı görmüş, fakat Kilise tarafından asla esinlenmiş olarak kabul edilmemiştir^[36].

Trento Konsili’nin kararı (1546)

Protestanların kanona itirazı karşısında, Trento Konsili, 8 Nisan 1546 tarihli De Canonicis Scripturis kararnamesiyle esinlenmiş kitapların listesini kesin olarak belirlemiştir. Tarihî kitaplar arasında şunları kaydeder:

“Birinci Ezra kitabı ve Nehemya olarak adlandırılan ikinci kitap.” — Trento Konsili, IV. oturum^[37]

Kararname, bu kitapları Katolik Kilisesi’nde ve eski Latince Vulgata baskısında okunduğu şekliyle « bütünüyle, tüm bölümleriyle » (libros ipsos integros cum omnibus suis partibus) kabul ettiğini belirtir — ve onları kutsal ve kanonik saymayı reddedene lanet okur^[38].

3 ve 4 Ezra burada yer almaz: Bunlar, Manasse’nin Duası ile birlikte, Klementin Vulgata’sının (1592) ekinde korunmuş, ancak açıkça kanon dışında kalmıştır^[39]. Katolik tutum bu konuda nettir: İki esinlenmiş Ezra kitabı (Ezra ve Nehemya), iki apokrif yazı ise sadece muhafaza edilmiştir.

Tanrı vaadini tutar

Kitabın gizli dinamiği ne Koreş, ne Darius, ne de Ezra’dır: Tanrı’nın sadakatidir. Daha ilk cümlede, dönüş “Rab’bin Yeremya aracılığıyla bildirdiği sözü” yerine getirir — Sürgünün yetmiş yıl süreceği ve sonra sona ereceği vaadi (Yer 25, 11-12; 29, 10)^[40]. Putperest kralların kalbi bu tasarının uysal aracı olur: Tanrı, Koreş’i “harekete geçirir”, hükümdarın “yüreğini onlara çevirir”. Pers İmparatorluğu’nun siyasi tarihi, bir takdir-i ilahi olarak yeniden okunur.

Tapınak, topluluğun kalbi

Kitabın ilk yarısı tamamen tek bir amaca yönelir: Tanrı’nın Evi. Davud soyundan bir kral yokken, siyasi bağımsızlık olmadan, Yahudi topluluğu yeniden inşa edilen Tapınak ve onun ibadeti etrafında yeniden şekillenir. Mabedi yeniden inşa etmek, Tanrı’nın halkının arasında kaldığını ve Antlaşma’nın bozulmadığını yeniden ilan etmektir. 515’teki adanma sevinci, harabelerin ötesinden, Süleyman’ın Tapınağı’nın adanma sevincine karşılık gelir.

Yasa ve kâtip figürü

Ezra ile birlikte İsrail tarihinde yeni bir insan tipi ortaya çıkar: artık sadece kral, kâhin ya da peygamber değil, aynı zamanda kâtip — “Yasa’yı inceleyen”, “uygulayan” ve “öğreten” adam (Ezr 7, 10). Ezra, krallık dininden Kitap dinine geçişi simgeler: Halk bundan böyle Yasa’nın okunması, incelenmesi ve uygulanmasıyla yaşayacaktır. Yasa’nın büyük halka okunması, Ezra’nın bütün Yeruşalim’i önce ağlatıp sonra sevince boğduğu o sahne, Nehemya kitabı’na (Neh 8) aittir, fakat burada anlatılan çağrının doruk noktasıdır.

Halkın kutsallığı: Karışık evlilikler meselesi

Kitabın en sert reformu — yabancı kadınlarla yapılan evliliklerin feshi (Ezr 9–10) — modern okuyucuyu rahatsız eder. Bunu gerçek bağlamında anlamak gerekir: mesele etnik değil, Antlaşma’ya sadakat meselesidir. İsrail tarihinde defalarca görülen ölümcül tehlike, dini bulaşmayla gelen sapkınlıktı: putperest halklarla yapılan evlilikler, Süleyman’ı bile sahte ilahlara sürüklemişti (1 Kr 11). Zayıf ve yeni kurtulmuş bir “kalıntı” için, ibadetteki her ödün, tek Tanrı inancının hayatta kalmasını tehdit ediyordu^[41].

Kilise bu bölümü doğrudan uygulanacak bir norm olarak okumaz — Yeni Yasa artık etnik ayrım tanımaz ve Aziz Pavlus, aksine, Hristiyan eşin karışık evliliği kutsamasını ister (1 Kor 7, 12-14). Ancak ruhsal ilke baki kalır: insan sevgisinin Tanrı’dan vazgeçmenin yolu olmasına izin vermemek. Ezra’nın sertliği, kendine özgü bir şekilde, adanmış bir halkın kutsallık talebini dile getirir.

“Kalıntı” ve Kilise figürü

Ezra sürekli olarak “kalıntı”, “kurtulanlar” (Ezr 9, 8.13-15) dilini kullanır. Bu, peygamberlerin büyük temalarından biridir: Tanrı bir kalabalığı değil, her şeyi yeniden inşa edeceği sadık küçük bir kalıntıyı korur. Kateşizm, burada açıkça Kilise’nin bir önfigürünü görür:

“Yasa’nın unutulması ve antlaşmaya sadakatsizlik ölümle sonuçlanır: bu Sürgündür [...] vaat edilen bir yeniden kuruluşa başlangıçtır [...]. Sürgün, Tanrı’nın tasarısında zaten Çarmıh’ın gölgesini taşır ve dönen yoksulların kalıntısı, Kilise’nin en şeffaf figürlerinden biridir.” — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 710^[42]

İman gözüyle okunduğunda, Ezra Kitabı bir tövbe meseline dönüşür. Sürgün, insanı Tanrı’dan uzaklaştıran günahtır; dönüş ise geri getiren lütuftur; Tapınağın yeniden inşası ise, taş taş yeniden kurulan ruhtur. Aziz Pavlus, Hristiyan’ı « Tanrı’nın tapınağı » olarak adlandıracaktır; burada Ruh yaşar (1 Kor 3, 16): Yeruşalim’deki İkinci Tapınak ne ise, lütuf halindeki ruh da Teslis için odur.

Üç ruhani ders öne çıkar:

1. İlahi takdir tarih boyunca işler. Tanrı, Tapınağını yeniden inşa etmek için bir putperest imparatoru kullanır: Dünyanın büyük siyasetinde hiçbir şey O’nun kurtuluş tasarısından kaçmaz. İnanan, her şey kaybolmuş görünse bile umut edebilir.
2. Tanrı’nın işi karşı koymayla karşılaşır — ve yine de tamamlanır. Ezra’nın inşaatı sabote edilir, geciktirilir, şikayet edilir; yine de « İsrail’in Tanrısı’nın buyruğuna göre » tamamlanır. Bu, doğaüstü her işin yasasıdır, Kilise’nin kendisine kadar.
3. Alçakgönüllü itiraf merhameti getirir. Ezra’nın duası (Ezr 9), adil insanın halkın günahını « günahlarımız » diyerek üstlendiği yerde, uzaktan Mesih’te doruğa ulaşacak olan şefaatin ve kurtarıcı dayanışmanın habercisidir.

Metni okuyun. Ezra Kitabı bir oturuşta okunabilir (10 bölüm); doğrudan devamı olan Nehemya Kitabı ve dönüş döneminin çağdaşı peygamberler Hagay ve Zekeriya ile tamamlanmalıdır.

Ignispedia’nın ilgili maddeleri.

• Nehemya Kitabı — devamı: Yeruşalim surları ve Yasa’nın görkemli okunması.
• Tarihler Kitapları — « Kronikçinin eseri »nin diğer yüzü, Tapınağa aynı dikkat.
• Yeşaya Kitabı — Koreş’in « Rab’bin meshettiği » olarak peygamberliği (Yş 44–45).
• Ester Kitabı — Darius ile Artahşasta arasında Pers sarayında Yahudi diasporası.
• Daniel Kitabı — aynı doğu döneminden, kısmen Aramice başka bir kitap.
• Eski Ahit — genel bakış ve tarihsel kitapların yeri.

Kaynaklar. Alıntılanan Kutsal Kitap metni resmî litürjik çeviri (AELF)’den alınmıştır. Kanonik veriler Trento Konsili’nin De Canonicis Scripturis kararı (1546) ve Katolik Kilisesi Katekizmi’ne dayanmaktadır.