Ester Kitabı

Tanrı’nın asla adlandırılmadığı bir kitap

Ester kitabının en ünlü özelliği tek bir cümlede özetlenir: İbranice masoretik metinde (massorètes denen Yahudi yazmanların tespit ettiği İbranice biçim), Tanrı asla adlandırılmaz — ne YHWH adıyla, ne de Elohim adıyla — ve ne dua, ne kurban, ne de ibadete doğrudan bir gönderme bulunur. Ezgiler Ezgisi ile birlikte — en azından en yaygın okumaya göre —, Ester İbranice Kutsal Kitap’ta bu durumda olan tek kitaptır^[4]. Bu özellik uzun süre rahatsızlık vermiştir: Tanrı’nın sustuğu bir kitap nasıl Tanrı’nın sözü olabilir?

Geleneksel yanıt, bu sessizliğin bilinçli ve anlamlı olduğudur. Tanrı kitapta yok değildir: O, görünmez başyapıt ustasıdır. Her şey “tesadüf”tür — kralın bir uykusuzluğu, doğru sayfanın açıldığı bir kayıt defteri, tam zamanında elde edilen bir lütuf — ve tüm bu tesadüfler Yahudilerin kurtuluşuna öyle kusursuz bir şekilde yönelir ki, okuyucu burada gizli bir eli tanımadan edemez. Yahudi tefsircilerinin geleneksel bir okuması, İbranice metnin dört bölümünde (Est 1, 20; 5, 4; 5, 13; 7, 7), ilahi ad YHWH’nin, art arda gelen dört kelimenin baş ya da son harflerinde, düz ya da tersten bir akrostiş olarak gizlendiğini bile tespit ettiğini düşünür — anlatının altına atılmış Tanrı’nın gizli bir imzası gibi. Bu, geleneksel bir okumadır; International Standard Bible Encyclopedia (“Acrostic” maddesi) tarafından eski İbrani edebiyatı için kanıtlanmamış sayılmıştır: metnin açık bir kanıtı olarak değil, bir gelenek olarak alınmalıdır^[5]. Bu akrostişleri kabul etsek de etmesek de, kitabın yöntemi açıktır: Tanrı, kendini ne kadar az gösterirse o kadar kesin bir şekilde etkin olur.

İki yüzlü bir kitap: İbranice ve Yunanca

Ester kitabı bize iki belirgin biçimde ulaşmıştır. İbranice biçimi (masoretik metin) on bölümden oluşur ve Tanrı’nın adını bilmez. Yunanca biçimi (Septuaginta, İbranice Kutsal Kitap’ın eski Yunanca çevirisi) ise yaklaşık yüz yedi ayet daha uzundur ve A’dan F’ye harflerle gösterilen altı büyük ek içerir^[6]. Bu ekler basit süslemeler değildir: Kitaba, İbranice metinde eksik olan açık bir dini derinlik kazandırırlar. Burada Mordekay’ın peygamberce rüyası ve yorumu, iki kraliyet fermanının metni ve özellikle Mordekay ile Ester’in ateşli duaları okunur.

Bu ikili gelenek, bölümlerin şaşırtıcı bir numaralandırılmasını açıklar. Vulgata — Aziz Jerome’un Latince Kutsal Kitabı — bu eklemeleri, İbranice’de karşılığı bulunmadığı için kitabın sonunda toplu olarak, 10. bölüm 3. ayetten sonra aktarır (bu yüzden 10, 4’ten 16, 24’e kadar bölümler)^[7]. Modern Katolik Kutsal Kitapları — litürjik çeviri (AELF) dahil — ise her eki anlatıdaki mantıklı yerine yeniden eklemiş, bunun karşılığında harfli bir numaralandırma (örneğin dualar Est 4, 17A-17Z’de) kullanmıştır^[8].

Kitabın Kanondaki Yeri

Rut gibi Ester de İbranice Kutsal Kitapta üçüncü bölüm olan Ketuvim’e (“Yazılar”) aittir ve özellikle büyük bayramlarda okunan beş tomar (Megillot) grubunda yer alır. Ester, bu tomarların en önemlisi olarak kabul edilir: Purim bayramında sinagogda baştan sona okunur ve bu bayramı kendisi tesis eder^[9]. Yunanca Septuagintada, ardından Latince Vulgatada ve Hristiyan Kutsal Kitaplarında ise kitap, tarihi kitaplar arasında, Pers dönemiyle ilgili kitapların ardından sıralanır.

Ahaşveroş’un Şöleni ve Vaşti’nin Gözden Düşüşü

Kitap, Pers sarayının aşırı ihtişamıyla açılır. Ahaşveroş kralı, “Hindistan’dan Habeşistan’a kadar yüz yirmi yedi eyalet üzerinde hüküm süren” (Est 1, 1), ihtişamını sergilemek için yüz seksen gün süren bir şölen verir, ardından tüm Şuşan halkı için yedi günlük bir ziyafet düzenler^[10]. Yedinci gün, sarhoş olan kral, kraliçe Vaşti’nin güzelliğini konuklarına göstermek için huzura gelmesini emreder. Vaşti reddeder. Bu hakaret sarayda büyük bir telaşa yol açar: Danışmanlar, kraliçenin cezasız kalması halinde “onun tutumu bütün kadınlarca bilinecek ve kocalarını küçümsemelerine yol açacak” diye korkar. Vaşti boşanır ve tüm imparatorlukta “her adamın [...] kendi evinde egemen olması amacıyla” bir ferman yayımlanır^[11]. Taht boştur: Hikâyenin düğümü gerilmiştir.

Genç Yahudi Ester’in Kraliçe Oluşu

Bunun üzerine, krala yeni bir kraliçe seçmek için imparatorluğun en güzel genç kızları toplanır. Bunlar arasında, Şuşanlı Yahudi bir yetim olan Hadassa — “murt” anlamına gelir —, daha çok Farsça adıyla Ester olarak bilinir, “yıldız”^[12]. Kuzeni Mordekay tarafından büyütülmüştür; metin onu “Bir Yahudi... Yair oğlu, Şimei oğlu, Kiş oğlu, Benyaminli bir adam” (Est 2, 5) olarak tanıtır — Benyamin oymağından bir soy; Kiş adıyla, Kiş oğlu Benyaminli Saul’u (1 Sa 9, 1-2) hatırlatır: Yahudi geleneği burada aynı soyu tanır, oysa tek başına Kutsal Kitap metni yalnızca bir ad benzerliği kurar^[13][14]. Mordekay’ın tavsiyesiyle Ester Yahudi kimliğini gizler. Zarafetiyle herkesin beğenisini kazanır; “kral onu diğer bütün kadınlara tercih etti” ve Vaşti’nin yerine kraliçe yapar^[15].

Sarayın yakınında gözetmenlik yapan Mordekay, bir suikast girişimini bozar: İki hadım kralı öldürmek ister. Bunu Ester’e bildirir, o da “Mordekay’ın adıyla” krala iletir; olay kraliyet yıllıklarına kaydedilir — önemsiz gibi görünen bu ayrıntı, ileride belirleyici bir rol oynayacaktır^[16].

Agagit Haman ve Yok Etme Fermanı

Kral, krallığın başına büyük vezir olarak Haman’ı, “Hamedata oğlu, Agag ülkesinden” (Est 3, 1) — yani Agagit, İsrail’in ezeli düşmanı Amalek kralı Agag’ın soyundan^[17] — getirir. Herkes Haman’ın önünde eğilir; yalnızca Mordekay diz çökmeyi reddeder. Haman öfkelenir ve Mordekay’ın Yahudi olduğunu öğrenince, intikamını bir adamdan değil, imparatorluktaki tüm Yahudi halkını yok etmekten almaya karar verir.

Katliam gününü belirlemek için Haman pur, yani kura çektirir — Akadca kökenli bir kelime (pūru, “kura, zar”), Purim bayramına adını verecektir^[18]. Kura, yılın on ikinci ayı olan Adar’ın on üçüncü gününe çıkar. Haman, yalan ve on bin talant gümüş vaadiyle kraldan geri alınamaz bir ferman alır; kralın mührüyle mühürlenir: Bir günde, “gençten yaşlıya, kadın ve çocuk dahil bütün Yahudileri yok etmek, öldürmek, ortadan kaldırmak” ve mallarını yağmalamak^[19]. Ulaklar yüz yirmi yedi eyalete gönderilir; Şuşan şaşkınlık içindedir.

“Kim bilir, belki de böyle bir zaman için?”

Fermanı öğrenen Mordekay, giysilerini yırtar, çula sarınır, başına kül döker ve saray kapısında “yüksek bir acı çığlığı” atar. Haberci aracılığıyla Ester’i, halkı için krala yalvarmaya zorlar. Ester tereddüt eder: Kimse çağrılmadan kralın huzuruna çıkamaz, aksi halde ölüm cezası vardır — “kralın altın asasını uzattığı kişi dışında: o hayatta kalır” — ve otuz gündür çağrılmamıştır. O zaman Mordekay, Eski Ahit’in en büyük sözlerinden birini söyler:

“Kralın evinde olduğun için, Yahudiler arasında yalnız senin kurtulacağını sanma... Kim bilir, belki de böyle bir zaman için kraliçe oldun?” — Mordekay’ın Ester’e sözleri, Est 4, 13-14^[20]

Ester, hayatını riske atmayı kabul eder, ancak önce ruhsal bir mücadele ister: Şuşan’daki tüm Yahudi halkının üç gün oruç tutmasını, kendisinin ve hizmetçilerinin de buna katılmasını ister. Ve mutlak bir cesaretle şöyle der:

“O zaman, yasaya aykırı olsa da, kralın huzuruna çıkacağım; eğer öleceksem, ölürüm.” — Ester, Est 4, 16^[21]

İşte bu oruç sessizliğinde, Yunanca metin Mordekay ve Ester’in büyük dualarını yerleştirir; bu dualar, İbranice metnin gizlediği imanı açıkça ortaya koyar (aşağıda bkz.).

Tersine Dönüş: Haman Kendi Dar Ağacına Asılır

Ester tahtın önüne çıkar. Kral, büyülenmiş bir şekilde, ona altın asâsını uzatır ve “krallığın yarısına kadar” her şeyi vaat eder. Ester, büyük bir incelikle, henüz hiçbir şeyi açıklamaz: Sadece kralı ve Haman’ı önce birinci, sonra ikinci bir şölene davet eder^[22]. Haman, gururla dolup taşarak, karısı Zereş’in tavsiyesiyle Mordekay’ı ertesi gün asmak için elli arşınlık bir darağacı kurdurur^[23].

Ama o gece kral uyuyamaz. Krallığın yıllıkları okunur — ve tam da Mordekay’ın zamanında bozduğu, ödüllendirilmemiş olan suikast girişimine rastlanır. Sabah, kral Mordekay’ın ölümünü istemeye gelen Haman’a danışır: “Kralın onurlandırmak istediği adama nasıl davranılmalı?” Haman, kendisinden bahsedildiğini sanarak en büyük onurları tarif eder — ve kralın emriyle bunları Mordekay’a kendisi sunmak zorunda kalır^[24]. Kader dönmüştür. İkinci şölende Ester sonunda Haman’ı ifşa eder: “Hasım ve düşman, bu sefil Haman’dır.” Kral öfkeyle dışarı çıkar; hadım Harbona, Haman’ın Mordekay için kurduğu darağacını gösterir.

“Aman, Mordekay için hazırladığı darağacına asıldı ve kralın öfkesi dindi.” — Est 7, 10^[25]

Cellad, suçunun aletinde yok oldu: bu, kitabın kalbindeki tersine dönüş (peripeteia), Tanrı'nın gizli adaletini imgelerle anlatır.

Yahudilerin kurtuluşu ve Purim'in kurulması

Pers hukukunda bir ferman yürürlükten kaldırılamayacağından, kral ikinci bir ferman yayımlar; artık Aman'ın yerine yükseltilen Mordekay tarafından yazılır ve kralın mührüyle mühürlenir: Bu ferman, Yahudilere kendilerini savunma ve yok edilmeleri için belirlenen gün, kendilerine saldıranlara karşı toplanma hakkı tanır^[26]. Adar ayının on üçüncü günü, Yahudiler her yerde düşmanlarına üstün gelirler. Bunun üzerine Mordekay, « o ay, sıkıntıları sevince dönüşmüş, yas bayram gününe dönüşmüştü »^[27] anmak için her yıl Adar'ın on dördü ve on beşi günlerinde kutlanacak bir bayram ilan eder: bu, Purim bayramıdır. Kitap, Mordekay'ın büyüklüğüyle sona erer: « Yahudilerin gözünde büyük ve kardeşlerinin çoğunluğu tarafından sevilen » (Est 10, 3).

İşte burada Ester kitabı, özellikle Katolik bir meseleye temas eder. Çünkü şimdiye kadar okuduğumuz anlatı — sade, dünyevi, Tanrı'nın adı anılmayan — Kilise'nin esinlenmiş olarak kabul ettiği kitabın yalnızca yarısıdır. Diğer yarısı ise, İbranice Kutsal Kitap'ta bulunmayan, ancak Katolikler için tamamen kanonik olan Yunanca eklemelerdir.

Altı ekleme, yüz yedi ayet

Yunanca versiyon, İbranice anlatıya yaklaşık yüz yedi ayet ekler; bunlar altı bölüme (modern gelenekte A'dan F'ye kadar olan harflerle) ayrılmıştır^[28]:

Bu eklemelerin işlevi açıktır: Tanrı'yı yeniden kitaba dahil ederler; oysa İbranicesinde Tanrı'nın adı hiç geçmezken, Yunancada « Tanrı » ya da « Rab » açıkça, çok sayıda kez anılır^[29]. Sarayda geçen dünyevi mücadele, açıkça kutsal bir hikâyeye dönüşür; dua ile taşınır ve Tanrı'nın eseri olarak tanınır.

Mordekay'ın rüyası ve yorumu

A ve F eklemeleri anlatının etrafında bir çerçeve oluşturur. En başta (A eklemesi), Mordekay gizemli bir rüya görür: Savaşmaya hazır iki ejderha, ulusların gürültüsü ve küçük bir kaynaktan büyük bir ırmak, ışık ve güneş. Sonunda (F eklemesi), Yahudiler kurtulduktan sonra, Mordekay rüyasını anlar. Vulgata, yorumunu Latince olarak verir (makaledeki Fransızca çeviri):

« Irmağa dönüşen küçük kaynak, ışığa ve güneşe dönüşüp büyük sulara taşan, kralın eş olarak aldığı Ester'dir… İki ejderha, ben ve Aman'ız. Toplanan uluslar ise Yahudilerin adını silmeye çalışanlardır. » — Ester 10, 6-8 (Vulgata)^[30]

Bu çerçeve, okumayı değiştirir: Sarayda tesadüf gibi görünen olaylar, aslında Tanrı'nın verdiği bir vizyonun gerçekleşmesi olarak ortaya çıkar. Rüya ve yorumu, tüm hikâyenin başından beri bir anlamı olduğunu — bu anlamın ancak sonuca ulaşıldığında açığa çıktığını — öğretir.

Mordekay ve Ester'in duaları

Eklemelerin ruhani kalbi C eklemesidir: Üç günlük oruç sırasında, Mordekay ve Ester dua ederler. Bu dualar, İbranicesindeki sessizliğin tam karşıtıdır. Mordekay, tarihin mutlak Efendisi'ne seslenir:

« Rab, Rab, evrenin yüce Kralı, her şey senin gücüne boyun eğmiştir, İsrail'i kurtarmak istediğinde sana kimse karşı koyamaz. » — Mordekay'ın Duası, Est 4, 17B^[31]

Ester ise, kraliçe süslerini çıkarır, başına kül serper ve yalnızlık ve korku içinde yakarır. Onun duası, Kutsal Kitap'taki en güzel güven dolu feryatlardan biridir:

« Efendim, bizim Kralımız, Sen teksin; bana yardım et, çünkü yalnızım, senden başka yardımcım yok ve hayatımı riske atacağım. » — Ester'in Duası, Est 4, 17L^[32]

Ayrıca, görünüşe rağmen, görevini yerine getirirken bulunduğu onurlardan nefret ettiğini de itiraf eder — « başımdaki kibirli nişan » (taç) ona tiksinti verir ve « sünnetsizlerin yatağından sadece tiksinti duyduğunu » belirtir^[33]. Böylece Yunanca metin, iç dünyası zengin, kraliçe kisvesi altında Yasaya sadık bir Ester ortaya koyar: saltanatın 7. yılında tahta çıkarılmış (Est 2, 16), 12. yılın yok etme fermanından (Est 3, 7) çok önce, yükselişinin ilahi görevini ancak sınavda keşfeder.

Deuterokanonik: Jerome, kanon ve Trente Konsili

Bu eklemelerin statüsü nedir? Bunlar deuterokanoniktir: Katolik Kilisesi (ve Ortodokslar) tarafından esinlenmiş Kutsal Yazı olarak kabul edilir, ancak Yahudilik ve onu izleyen Protestanlar tarafından reddedilir ve « apokrif » olarak sınıflandırılır^[34]. Bunun nedeni tarihseldir: Bu bölümler yalnızca Yunanca mevcuttur, korunmuş bir İbranice aslı yoktur.

Vulgata'da — Aziz Jerome'un Latince Kutsal Kitabı — bu parçalar ayrı olarak aktarılır, İbranice'de karşılığı bulunmadığı için kitabın sonunda toplu olarak, Est 10, 3'ten sonra (bu yüzden 10, 4'ten 16, 24'e kadar bölümler)^[35]. Oysa Kilise bunları toplantılarında okur ve saygıyla kabul ederdi — eski ayrımlar saklı kalmak kaydıyla: 39. Bayram Mektubu'nda (§ 7), İskenderiyeli Atanasius Ester'i, Yudit ve Tobit ile birlikte, kanon kitaplarından ayırırken müminlere okunacak kitaplar arasında sayar^[36]. XVI. yüzyılda reformcular bunları reddetmek istediklerinde, Trente Konsili, dördüncü oturumunda, 8 Nisan 1546'da, Kutsal Yazıların kanonunu — Ester'in deuterokanonik bölümleri dahil — tüm bölümleriyle birlikte « kutsal ve kanonik » olarak resmen tanımlamıştır^[37]. Katolik için Ester kitabı, iki dilde tek bir kitap, bütünüyle Tanrı'nın sözüdür.

Dönen kura (“pur”)

Kitabın kurduğu bayram, adını merkezi olaydan alır: pur, yani kura ya da Haman’ın Yahudilerin katli için günü belirlemek üzere attığı zarlar. “Purim” bunun çoğuludur^[38]. Bayram, bir tersine dönüşü kutlar: Yahudilerin ölümü için çekilen kura, onların kurtuluşunun ve sevincinin günü olur. Katolik Ansiklopedisi bunu kısaca şöyle belirtir: “Mordekay, Purim (kuralar) bayramını kurdu”^[39].

Sinagogda okunan Megila

Purim her yıl 14 Adar'da kutlanır — bir zamanlar surlarla çevrili şehirlerde 15'inde, Şuşan ve Kudüs gibi (Şuşan Purimi) —, şubat-mart aylarında, hem diasporada hem de İsrail topraklarında^[40][41]. Merkezî ritüel, Ester kitabının — Megila, yani “rulo”nun — sinagogda, bayramın akşamı ve sabahı tamamının okunmasıdır^[42]. Birçok cemaatte, İsrail’in düşmanının anısını “silmek” için Haman’ın adı yuhalamalar ve çıngıraklarla bastırılır — yerden yere değişen âdetlere göre, okumanın kendisi duyulur kalmalıdır: Megila'nın her kelimesini işitme zorunluluğu gürültüden önce gelir^[43][44]. Buna yoksullara bağışlar, yemeklerin paylaşılması ve neşeli bir şölen eklenir^[45]. Purim böylece, Mesih’ten yüzyıllar önce ve sonra, Tanrı halkının hayatta kalışının büyük Yahudi bayramıdır — ve Ester kitabı da, kelimenin tam anlamıyla, onun litürjik kitabıdır.

Ahaşveroş, yani Kserkses I

Kitaptaki kral, İbranice Ahaşveroş (Latince Ahasuerus), tarihçiler tarafından büyük Pers kralı Kserkses I ile özdeşleştirilir; bu kral M.Ö. 486-465 yılları arasında hüküm sürmüştür^[46]. Katolik Ansiklopedisi de bunu belirtir: Ester, “Pers kraliçesi ve Ahaşveroş’un eşi, Kserkses ile özdeşleştirilir”^[47]. İlginç bir ayrıntı: Yunanca Septuaginta çevirisi, bu kralı her yerde “Artakserkses” olarak adlandırır, Kserkses değil^[48] — açıklaması tartışmalı kalan metinsel bir olgu olup baskın Kserkses özdeşliğini sarsmaz.

İçeriden bilinen bir Pers sarayı

Kitap, Pers rengiyle dikkat çeker: Şuşan sarayının protokolü, yüz yirmi yedi eyalet, kraliyet ulakları, Med ve Pers yasalarının değiştirilemezliği, kraliyet hareminin düzeni, idari sözcükler. Akameniş yönetimi hakkında bilinenlerle tutarlı bu özellikler, tarihsel bir temel lehine sıkça ileri sürülür. Katolik Ansiklopedisi (1909) de genel hükmünü bu gerçekçiliğe dayandırmıştır: kitap “özünde ve ayrıntıda tarihi” olurdu — “the vivacity and simplicity of the narrative; the precise and circumstantial details, as, particularly, the naming of unimportant personages, the noting of dates and events […]”^[49].

Tarihsel zorluklar

Ancak dürüstlük, bazı gerçek zorlukları da kabul etmeyi gerektirir. Pers ve Yunan kaynaklarında ne Vaşti ne de Ester adlı bir kraliçe bilinmez — bu, bir kanıt yokluğudur, bir çürütme değil. Yunan tarihçi Herodot, Kserkses’in sarayını uzun uzun anlatırken, kralın eşi olarak belli bir Amestris’i anar (VII, 114; IX, 108-113), Kserkses döneminde sarayda iyi bir konuma sahip bir kraliçe^[50]. Bu tanıklık ne bir boşanmayı ne de Yahudi bir kraliçeyi belgeler — ama tek başına, sonraki yılları ya da haremin içini kapsamaz: onu Ester ile kanıtlanmış bir uyumsuzluk saymak, zaten bir yorumdur. Bu yüzden Amestris’in kimliği — kimi zaman Vaşti, kimi zaman bizzat Ester ile — sırayla ileri sürülmüş, ne bir yönde ne de diğer yönde kesin bir kanıt sunulamamıştır. Kitaptaki bazı rakamlar modern okuyuculara yüksek görünmüştür — Şuşan’da öldürülen beş yüz kişi (Est 9, 6), eyaletlerde yetmiş beş bin (Est 9, 16). Oysa, sonraki bölümün Dei Verbum § 12’den hareketle hatırlattığı gibi^[51], yanılmazlık, kutsal yazarın edebî türüne göre ifade etmek istediği şeyi kapsar: bu rakamların, hikâye anlatıcısının sanatıyla anlatılan topyekûn bir kurtuluş anlatısına ait olması, kurtuluşun gerçekliğinden hiçbir şey eksiltmez; ve anlatının türü — sürprizli entrikalar, ironi, kusursuz simetriler — hikâye anlatıcısının sanatı kadar kronik türüne de aittir.

Bu yüzden kitap, kimilerince bir tarihsel hikâye ya da bir arşiv tutanağından çok, Purim bayramını temellendirmek ve yaygınlaştırmak için yazılmış eğitici bir “öykü” olarak okunmuştur. Bu okuma, 1909’da Katolik Ansiklopedisi tarafından eleştirel görüşler arasında zaten belirtilmişti^[52]; oybirliğiyle kabul edilmiş değildir.

Kilisenin hükmü ve edebî tür

Bir Katolik nasıl bir tutum almalı? Kaynakların kesin bir sonuca varmaya yetmediği bir tarih sorusunu çözmeden, iki noktayı tutmak gerekir. Birincisi, kitabı tamamen kurgusal saymaya zorlayan hiçbir şey yoktur: Pers rengi belirgindir ve gelenek onu gerçek bir kurtuluş anlatısı olarak kabul etmiştir. İkincisi, esinlenmiş bir kitabın edebî sanatını kabul etmek, onu değersizleştirmek değildir. İkinci Vatikan Konsili, Dei Verbum’da, önce esinlenmiş yazarların ifade ettiği her şeyin Kutsal Ruh tarafından ifade edilmiş sayılması gerektiğini hatırlatır (§ 11), sonra “hagioğraf yazarların neyi ifade etmek istediklerini” anlamak için edebî türlerin dikkate alınması gerektiğini (§ 12)^[53]. Başka bir deyişle: yanılmazlık, kutsal yazarın niyetine uygun olarak ifade ettiği şeyi kapsar — ve bu niyeti aydınlatan, edebî tür incelemesidir. Ester’in yazarı gerçek bir kurtuluşu hikâye anlatıcısının sanatıyla anlatmış olsa da, bu gerçeği ortadan kaldırmaz: anlamını aydınlatır. Kilise, kitabı kanonize ederek onun gerçeğini güvence altına alır — her şeyden önce öğrettiği bu kurtuluş gerçeğini: Tanrı, halkını sürgünde bile gözetir ve alçakgönüllülerin sadakatiyle kurtarır.

Gizli takdir-i ilahi: Tanrı kendini göstermeden işler

Ester’in ilk öğretisi, gizli takdir-i ilahi teolojisidir. Rut Kitabı’nda olduğu gibi, Tanrı şaşırtıcı mucizelerle değil, sıradan olayların örgüsüyle işler: bir kralın uykusuzluğu, zamanında başvurulan bir kayıt defteri, kralın yanında bulunan bir lütuf. İbranice metindeki sessizlik — Tanrı’nın adının hiç geçmemesi — burada bir pedagojidir: okuru Tanrı’yı olayların altında tanımaya zorlar, yanlarında değil. Bu, günümüz imanlısı için büyük bir güncelliğe sahip bir ruhaniyettir; çünkü o, gösterişli mucizeler olmadan Tanrı’nın elini arar. Ve tam da bu sessizliktir ki, Yunanca eklemelerle dualar aracılığıyla itiraf edilir: İbranice’deki gizli Tanrı, Yunanca’da çağrılan Tanrı’dır.

“Böyle bir zaman için”: Meslek ve cesaret

Mordekay’ın Ester’e söylediği söz — “Kim bilir, belki de kraliçeliğe böyle bir zaman için geldin?” (Est 4, 14) — meslek hakkında Kutsal Kitap’taki büyük sözlerden biri olmuştur. Hiç kimsenin bulunduğu yere tesadüfen yerleştirilmediğini öğretir: herkesin konumu, yetenekleri, sınavları Tanrı’nın beklediği bir görev barındırabilir. Ester bundan kaçmaz. Fakat — çok önemli bir ayrıntı — yalnızca üç günlük oruç ve duadan sonra harekete geçer: onun cesareti bir anlık bir heves değildir, ruhsal bir mücadeleden ve Tanrı’ya teslimiyetten doğar (“Öleceksem, ölürüm”, Est 4, 16). Ester böylece eylemin cesareti ile duanın alçakgönüllülüğünü birleştirir: dua ederek hareket eder ve hayatını Tanrı’ya teslim etmeden tehlikeye atılmaz.

Mordekay, Haman ve Amalek’e karşı eski mücadele

Yahudi geleneği, Mordekay ile Haman arasındaki düelloyu çok eski bir çatışmanın devamı olarak okur. Haman, Agag kralının soyundan gelen *“Agagit”*tir; oysa Amalek, Çıkış’tan beri İsrail’in ezeli düşmanıdır (Çık 17, 8-16). Mordekay ise Benyamin oymağındandır ve *“Kiş’in oğlu”*dur (Est 2, 5) — tıpkı Saul kralı gibi, o da “Kiş’in oğlu”, Benyaminli’dir (1 Sa 9, 1-2). Oysa bir zamanlar Tanrı’nın buyruğuna karşı gelerek Amaleklilerin kralı Agag’ı sağ bırakan Saul’dur (1 Sa 15)^[54]. Ester’de, Benyaminli Mordekay, Saul’un yarım bıraktığı mücadeleyi tamamlar: İsrail nihayet Amalek’e galip gelir. Bu midraşik okuma, metnin kendisi tarafından zorunlu kılınmaz ama derinliğini aydınlatır: kutsal tarih uzun vadede işler ve Tanrı, insanların eksik bıraktığını yeniden ele alır ve tamamlar.

Ester, şefaat eden kraliçe figürü

Hristiyan geleneği Ester’i ikinci bir düzeyde, tipolojik olarak okumuştur. Ester, güzelliği ve cesaretiyle, mahkûm edilmiş bir halkın lehine şefaat etmek için kralın huzuruna çıkmaya cesaret eden kraliçedir ve onun lütfunu kazanır. Raban Maur, imparatoriçe Judith’e ithaf ettiği Ester Üzerine Yorumu’nda (Patrologia Latina, c. 109), burada Kilise’nin bir figürünü görür^[55]. Aziz Alphonsus Liguori, Meryem’in Yücelikleri’nde (I. bölüm, I. kısım, I. fasıl), Albertus Magnus’u izleyerek, mahkûm edilmiş halkı için Ahaşveroş nezdinde şefaat eden kraliçe Ester’de, günahkârlar için Tanrı nezdinde şefaat eden Meryem Ana *“Kraliçe”*nin bir figürünü görür^[56]. Kralın Ester’e uzattığı altın asa (Est 5, 2) bu okumayı sürdürür: Tanrı’nın lütufla doldurduğu kişiye bahşedilen lütfun simgesi. Bu tipoloji metni zorlamaz: anlamını derinleştirir; Şuşan’ın kraliçesinde, kendi halkını kurtarmak için kendini tehlikeye atan bir aracıyı tanır — tek Aracı’nın uzak bir habercisi.

Ester, Kilise’nin hafızasında

Katolik Kilisesi, Ester kitabını — eklemeler dahil — ilham edilmiş Kutsal Yazı olarak kabul eder ve özellikle Ester’in duasını, sınavda güvenle yakarış örneği olarak litürjide okur. Katolik Kilisesi İlmihali, Tanrı’nın kurtuluşu hazırladığı Eski Ahit’in kutsal kadınları arasında Ester’i adıyla anar:

“Sara, Rebeka, Rahel, Miryam, Debora, Hanna, Judith ve Ester gibi kutsal kadınlar, İsrail’in kurtuluş umudunu canlı tutmuşlardır.” — Katolik Kilisesi İlmihali, § 64^[57]

Judith’in — halkını kurtaran diğer büyük kahraman — yanında, Ester Hristiyan için cesur sadakatin bir figürü olarak kalır: Tanrı’nın, halkını onun aracılığıyla kurtarmak için, gerektiği zamanda, gerektiği yere koyduğu güçsüz genç kız.

• Kutsal Kitap — Katoliklerin kabul ettiği 73 kitaplık kanon, dilleri, aktarımı ve esinlenmesi.
• Eski Ahit — İlk Antlaşma ve ana bölümleri.
• Yudit Kitabı — Tanrı'nın halkını cesaretiyle kurtaran bir başka kadının büyük anlatısı.
• Rut Kitabı — Bir başka kısa anlatı; burada bir kadın ve gizli ilahi takdir başrolde.
• Ezra Kitabı ve Nehemya Kitabı — Aynı Akamenid döneminde, Pers kralları altında Yahudilerin durumu.
• Makabiler Kitapları — Kilise tarafından kabul edilen, Yahudi kanonundan çıkarılan diğer ikinci dereceden kanonik kitaplar.