Yudit Kitabı

« Yudit » ismi: « Yahudi Kadın »

Kahramanın adı Yehudit (יְהוּדִית), Yehudi yani « Yahudi », « Yahudilikten olan » kelimesinin dişil formudur. Kelimenin tam anlamı « Yahudi kadın » veya *« Yahuda’nın kadını »*dur^[1]. Bu tercih tesadüfi değildir: neredeyse tüm isimlerin sembolik olduğu bir kitapta, kahraman kendi halkının adını taşır. Yudit, sadık İsrail’in tek bir figürde toplanmış halidir; zaferi, inanan topluluğun ulusların kibri üzerindeki zaferidir^[2].

Bu sembolik boyut, anlatının sürekli bir özelliğini açıklar: Yudit sahneye ancak yedi bölümden sonra çıkar. İlk yedi bölümde adı hiç geçmez; bu bölümler tehdidin yükselişini ve liderlerin cesaretinin çöküşünü anlatır. Her şeyin kaybolduğu sekizinci bölümde, adıyla zaten halkını temsil ettiği belli olan kişi sahneye çıkar.

Kanondaki yeri: deuterokanonik bir kitap

Yudit kitabı, Eski Ahit’in yedi deuterokanonik kitabından biridir — Tobit, Bilgelik, Sirak, Baruh ve iki Makkabiler kitabıyla birlikte — ayrıca Esther ve Daniel kitaplarının deuterokanonik bölümleri de vardır^[3].

Deutero- öneki (« ikinci ») bu kitapların « ikinci derecede » esinlenmiş veya daha az değerli olduğu anlamına gelmez; sadece kanonikliklerinin tarih boyunca daha uzun tartışıldığı ve nihayetinde kabul edildiği anlamına gelir. Katolik Kilisesi için deuterokanonik kitaplar, diğerleriyle aynı şekilde tamamen esinlenmiş ve kanoniktir^[4].

« Eski Ahit’ten, Musa’nın beş kitabı [...], Yeşu, Hakimler, Rut, Kral kitaplarından dördü, Tarihler’den iki kitap, Ezra’nın birinci ve ikinci kitabı [...], Tobit, Yudit, Ester [...], tüm bölümleriyle kutsal ve kanonik sayılacaktır. Eğer biri bu kitapların tamamını kutsal ve kanonik olarak kabul etmezse [...], aforoz edilsin. » — Trent Konsili, De canonicis Scripturis kararı, 8 Nisan 1546^[5]

Trent Konsili, 1546’da Yudit’i İncil’e eklememiştir, yaygın bir yanlışın aksine; antik çağdan beri Kilise’de kabul edilen bir kanonu resmen onaylamıştır. Bu, Hippo (393) ve Kartaca (397) bölgesel konsilleri, Papa I. Innocent’in Toulouse’daki Exupère’ye yazdığı mektup (405) ve sürekli litürjik kullanım tarafından da doğrulanmıştır^[6]. Reform hareketinin bu kitapları reddetmesine karşılık, Trent zaten gelenek tarafından tutulanı zorunlu kılmıştır.

Neden Yahudiler ve Protestanlar reddeder

Yudit kitabı İbranice Kutsal Kitap’ta yer almaz. Bunu açıklamak için birkaç hipotez öne sürülür (bkz. Carey A. Moore, Judith, Anchor Bible, 1985 ve Jewish Encyclopedia’daki «Judith, Book of» maddesi): geç bir tarihte yazılmış olması (muhtemelen Kanun ve Peygamberlerin pratik kapanışından sonra), çoğunlukla Yunanca aktarılması, doğmakta olan hahamlığın karşı çıktığı Hasmonayen hanedanına görünürde sempati duyması ve muhtemelen Kanun’a aykırı özgürlükleri (örneğin Yudit rahip yetkisi olmadan hareket eder ve kurnazlık kullanır)^[7]. Ancak Orta Çağ Yahudiliği Yudit’i hiç unutmamıştır: Hanuka bayramıyla bağlantılı İbranice ve Aramice anlatılar (Yudit Midraşları) dolaşmaya devam etmiştir^[8].

16. yüzyıl Protestan Reformcuları, yalnızca İbranice Kutsal Kitap’a dönme ilkesini benimseyerek, Yudit’i « apokrif » yani okunması faydalı ama iman için normatif olmayan kitaplar arasında sınıflandırmıştır. Luther bile, kanondan çıkarırken, bu kitaba edebi ve ruhani açıdan gerçek bir saygı duymuştur: onda güzel bir dini ve vatansever şiir, zalimlerin her zaman vardığı sonucu — utancı — gösteren kutsal bir trajedi görür^[9].

Kanon üzerindeki bu ayrılık, Katolikler ile Protestanlar arasındaki klasik tartışma noktalarından biridir: bkz. Protestanlığa Yanıtlar ve Kutsal Yazıların oluşumu için İncil.

Metin ve dil: kayıp İbraniceden Jerome’un Latince’sine

Yudit’in metinsel tarihi karmaşıktır ve doğası hakkındaki tereddütleri kısmen açıklar. Yetkili metin, birkaç versiyonu bulunan Septuaginta Yunancasıdır. Ancak çoğu uzman, bu Yunancanın bugün kayıp olan bir İbranice orijinalden çevrildiğini düşünür: dil İbraniceliklerle doludur ve anlatı Sami bir atmosfer içindedir^[10].

Burada aziz Jerome devreye girer. Vulgatayı hazırlarken (yaklaşık 405), Yudit’i Yunancadan değil, kendisine sunulan « Keldani » (Aramice) bir metinden çevirir ve bunu, dediğine göre, çok hızlı yapar — « tek bir küçük uyanık gece » (una lucubratiuncula), kelime kelime değil anlamı özetleyerek^[11]. Sonuç: Yudit’in Latince Vulgata versiyonu, Yunanca Septuaginta’dan belirgin şekilde daha kısadır, ayrıntılarda farklılıklar, bölüm numaralandırmasında kaymalar ve özgün pasajlar içerir. Bu Latince versiyon, yüzyıllarca Batı litürjisini ve sanatını beslemiştir.

Jerome’un Yudit’e yazdığı önsözde ünlü ve tartışmalı bir ifade vardır:

« İbraniler arasında Yudit kitabı apokrifler arasında okunur [...]. Ama İznik Konsili’nin onu kutsal Yazılar arasında saydığına inanıldığı için, isteğinize boyun eğdim. » — Aziz Jerome, Yudit Kitabı Önsözü^[12]

Hiçbir bilinen İznik Konsili (325) kanonu Yudit’i anmaz; tarihçiler Jerome’un ya konsil tartışmaları sırasında kitabın okunmasına ya da İznik’e atfedilen apokrif eylemlere atıfta bulunduğunu düşünür^[13]. Bu cümle yine de değerli bir tanıktır: 4. yüzyıldan itibaren Yudit Kilise’de okunuyor ve Yazı sayılıyordu; Jerome ise İbranice kanona duyarlı olarak kişisel çekincelerini belirtmiştir.

Belki Hasmonean döneminden anonim bir eser

Kitap yazarı adını belirtmez. En yaygın hipotez — özellikle Carey A. Moore (Judith, Anchor Bible, 1985), Toni Craven (Artistry and Faith in the Book of Judith, 1983) ve Kudüs İncil’inin girişi tarafından önerilen — kitabı Hasmonean dönemine, MÖ 2. yüzyılın ikinci yarısına (yaklaşık 150-100) tarihlendirir; bu, Makkabiler isyanından hemen sonradır^[14]. Birkaç ipucu bir araya gelir: anlatılan kurumlar (hem sivil hem askeri otoriteyi elinde bulunduran büyük rahip, Kudüs’te yaşlılar konseyi — gerousia) Hasmonean rejimine uygundur; anlatının atmosferi — küçük, sadık bir halkın tanrı olarak tapılmayı iddia eden bir pagan imparatorluğuna direnmesi — tam olarak Antiyokhos IV Epifanes ve halefleri altındaki Yahudi deneyimini yansıtır^[15]. Ancak bu tarihleme bir hipotez olarak kalır: anlatının iç ipuçlarına dayanır, dış bir tanıklığa değil, ve bu kurumsal benzerliklerin yazım dönemini belirlemeye yeterli olduğunu varsayar.

Kitap bu nedenle, İsrail’in imanını güçlendirmek için yazılmış bir ruhsal direniş eseri olarak görülür; Tanrı’nın, halkı sadık kaldıkça, oruç tutup dua ettikçe kurtardığını hatırlatır — düşman güçler ne olursa olsun. Bu yorum, kitabın ilhamlı bir kitap olma otoritesini azaltmaz; aksine niyetini aydınlatır.

« Tarihsel sorun »: Nabukadnezar « Asurluların kralı »

Kitap, çok tartışılan bir cümleyle başlar:

« Nabukadnezar’ın Ninova büyük kentinde Asurluların kralı olarak hüküm sürdüğü on ikinci yılıydı. » — Yudit 1, 1^[16]

Bu tek cümle tarihsel olarak birçok imkansızlık içerir. Nabukadnezar, Babil kralıydı (MÖ 605-562), asla Asurluların kralı değil; ayrıca Ninova, Asur’un başkenti, MÖ 612 yılında, yani Nabukadnezar’ın tahta çıkışından önce, kendi babası Nabopolassar’ın da içinde olduğu bir koalisyon tarafından yıkılmıştır^[17]. Nabukadnezar’ı Ninova’da Asurluların kralı yapmak, Napolyon’u hala var olan Batı Roma İmparatorluğu tahtına oturtmaya benzer: anachronism (çağdışı uyumsuzluk) açıktır. Kitapta başka coğrafi (örneğin Betulya şehri bulunamamaktadır), demografik (efsanevi büyüklükte ordular) ve kronolojik tutarsızlıklar da vardır.

Gerçek hedeflenen hükümdarı belirlemek için çeşitli varsayımlar öne sürülmüştür: Asurbanipal, Pers Kralı Artakserkses III Ochos, Suriye Kralı Antiyokhos IV Epifanes veya I. Demetrios Soter^[18]. Ancak modern görüş farklıdır: bu « hatalar » o kadar büyük ve göze çarpar ki, muhtemelen kasıtlıdır. Yazar aldatmaya çalışmaz; okuyucusuna yazdığı şeyin tarihsel bir kronik değil, teolojik anlam taşıyan bir anlatı olduğunu belirtir; burada « Nabukadnezar » belirli bir kraldan çok, kibirli imparatorluk tipinin kendisidir^[19].

Tarih mi yoksa öğretici anlatı mı? Edebî tür tartışması

Kitabın edebî türü sorusu belirleyicidir ve eski bir tartışmadır. Üç ana görüş vardır:

Kudüs İncil’i ve çoğu çağdaş Katolik giriş kitabı, Yudit’i tarihçi olmaya çalışmayan, ancak anlatı yoluyla, gelişmiş bir parabole benzer şekilde öğreten öğretici bir anlatı olarak sunar^[20]. Bu görüş, inançtan modernist bir kopuş değildir; Magisterium tarafından açıkça mümkün kılınmıştır.

Kilise’nin inanmaya zorladığı ve kabul etmeye izin verdiği

Bu hassas konuda, Katolik öğretisinin pusulasının istediği gibi birkaç düzeyi dikkatle ayırmak gerekir.

Öncelikle, Yudit’in ilhamı ve hatasızlığı sorgulanmaz: kitap Tanrı’nın Sözü’dür ve Tanrı’nın kurtuluşumuz için kaydetmek istediği gerçeği hatasız öğretir. Ancak — ve bu çok önemli — bu gerçek, mutlaka tarihsel bir gerçek olmak zorunda değildir. Vatikan II Konsili, Kutsal Yazıların « Tanrı’nın kurtuluşumuz için Kutsal Mektuplarda yazdırmak istediği gerçeği kesin, sadık ve hatasız öğrettiğini » belirtir^[21]: bu yan cümle Tanrı’nın Kutsal Yazıyı neden yazdırdığını söyler, hatasızlığın neleri kapsadığını sınırlamaz — Providentissimus Deus ile süreklilik içinde, ki bu ilhamın yalnızca bazı bölümlerle sınırlanmasını yasaklar^[22].

Daha sonra, daha doğrudan olarak, edebî tür sorusu Magisterium tarafından karara bağlanmıştır. XIII. Leo, Providentissimus Deus (1893) adlı eserinde kutsal yazarların görünür şeyleri dönemlerinde kullanılan « yaygın dile uygun şekilde » anlattıklarını hatırlatmıştı^[23]. Ancak özellikle XII. Pius, türlerin incelenmesini meşrulaştırmıştır:

« Yorumcunun, düşüncesiyle bir bakıma Doğu’nun o uzak yüzyıllarına dönmesi gerekir; böylece [...] o eski çağ yazarlarının hangi edebî türleri kullanmak istediklerini ve gerçekten kullandıklarını ayırt edip tanıyabilir. Doğulular, akıllarındakini ifade etmek için bugün bizim kullandığımız ifade biçim ve yöntemlerini her zaman kullanmamışlardır. » — XII. Pius, Divino afflante Spiritu adlı enciklik, 30 Eylül 1943^[24]

Yudit’in öğretici anlatı türüne ait olduğunu kabul etmek, tarihsel kronik değil, şüpheciliğe taviz vermek değildir; bu, metni ilhamlı yazarının niyetine uygun okumaktır; tıpkı İncil’deki bir paraboli, gerçek bir olay olarak değil, mesajı için okunması gerektiği gibi. Bir Katolik, anlatının altında eski bir tarihsel çekirdek olduğunu düşünebilir; ancak, kasıtlı olarak birçok tutarsızlık içeren bir kitabın tam anlamıyla tarihsel gerçekliğini savunmak zorunda değildir. Tutması gereken, kitabın ilan ettiği dinsel gerçektir: Tanrı, sadık halkını kurtarır.

Genel Bakış: İki Bölümlü Bir Anlatı

Kitap, kahramanın sahneye çıkışı etrafında şekillenen iki bölüm halinde belirgin şekilde ayrılır. Bu simetri, kutsal metinlerdeki anlatı sanatının en güzel örneklerinden biridir: ilk yarı umutsuzluğun kıskacını sıkarken, ikinci yarı tam bir dönüşle bu kıskacı çözer^[25].

Birinci Bölüm (böl. 1-7): Asur Tehdidi

Anlatı, tüm dünyayı boyun eğdirmek ve tek tanrı olarak tanınmak isteyen Nebukadnessar’ın aşırılığıyla açılır. Batı halklarını cezalandırmak üzere generali Holofernes’e devasa bir ordu emanet eder. Holofernes yoluna çıkan her şeyi harap eder; boyun eğen ulusların kutsal yerlerini yerle bir eder ki yalnızca Nebukadnessar’a tapsınlar (Ydt 3, 8) — bu detay kitabın gerçek meselesini ortaya koyar: dinsel bir çatışma, gücün putperestliği ile yaşayan Tanrı arasındaki mücadele.

Sadece İsrail, sürgünden yeni dönmüş ve Tapınağı’na kavuşmuş olarak direnmektedir. Saldırmadan önce Holofernes bu halkın kim olduğunu sorar. İşte o zaman Ammonitler’in lideri Akhior dikkat çekici bir konuşma yapar: bu halkın Tanrılarına sadık kaldığı sürece yenilmez, ancak günah işlediğinde savunmasız olduğunu açıklar (Ydt 5). Bu teolojik yasa — İsrail’in kaderinin silahlarına değil, sadakatine bağlı olması — kitabın anahtarıdır. Öfkelenen Holofernes, Akhior’u Betulya’daki İsraillilere teslim eder; Akhior burada gelişmeleri izleyecektir.

Holofernes, Kudüs yolundaki stratejik geçit olan Betulya’yı kuşatır ve su kaynaklarını keser. Otuz dört gün sonra sarnıçlar boşalır, halk zayıflar ve yaşlılar baskı altında Tanrı müdahale etmezse beş gün içinde teslim olacaklarına söz verirler. İlk bölüm bu umutsuz yeminle sona erer.

İkinci Bölüm (böl. 8-16): Yudit ile Kurtuluş

Yudit nihayet sahneye çıkar (böl. 8). Anlatıcı onu uzun uzun tanıtır: üç yıl dört aydır dul, güneş çarpmasıyla ölen Manasse adlı bir adamın eşi, güzel, zengin, kusursuz, oruç ve dua içinde yaşayan — «hiçbir eleştiriye hedef olmadı, çünkü Tanrı’dan derinden korkardı» (Ydt 8, 8)^[26]. Yaşlıların yemini duyunca onları çağırır ve peygamberlik otoritesiyle uyarır: Tanrı ile pazarlık yapılmaz, ona son tarih konulmaz.

«Haydi! Bugün Tanrı’yı denemeye kalkışan kim, insan oğulları arasında kendini onun üstüne koyan kim? [...] Öyleyse siz, Rabbimiz Tanrı’nın istekleri hakkında kefalet istemeyin. Çünkü Tanrı, insan gibi değildir ki tehdit edilsin.» — Yudit 8, 12.16^[27]

Sonra planını açıklamadan kendisinin harekete geçeceğini bildirir. Ardından büyük duası gelir (böl. 9); yere kapanarak, külle kaplanmış halde, Kudüs Tapınağı’nda akşam tütsüsü sunulan saatte söylenir — bu, eylemini İsrail’in liturjisiyle bağdaştırmanın bir yoludur. O, «alçakgönüllülerin Tanrısı» ve «ezilenlerin yardımcısı» olan Tanrı’ya seslenir, düşmanı «dudaklarımın aldatmasıyla» vurma gücü ister^[28].

Yudit ardından yas elbiselerini çıkarır, süslenir ve hizmetçisiyle birlikte şehirden çıkar. Öncü birlikler tarafından yakalanır, Holofernes’in yanına götürülür; güzelliği ve ustaca sözleriyle onu büyüler: halkını ihanet ettiğine inandırır ve Tanrı’nın İsrail’in günahlarından öfkelenip onu teslim edeceği zamanı haber vereceğini söyler (böl. 10-11). Üç gün boyunca kampta kalır, her gece dua etmek için dışarı çıkar. Dördüncü gün Holofernes onu baştan çıkarmayı umarak bir ziyafet verir; doğduğundan beri «bir günde hiç içmediği kadar» çok şarap içer (Ydt 12, 20) ve sarhoş olup yere yığılır. Yalnız kaldığında Yudit generali kılıcıyla yakalar:

«Yatağa yaklaştı, Holofernes’in saçını tuttu ve dedi ki: "Bugün bana güç ver, İsrail Tanrısı." İki kez tüm gücüyle boynunu kesti ve başını gövdesinden ayırdı.» — Yudit 13, 7-8^[29]

Başını çantasına koyar, Betulya’ya döner ve halkın önünde gösterir. Sabahleyin Holofernes’in başı surlara asılır; Akhior bunu görünce tövbe eder ve sünnet olur (Ydt 14, 10). Asur ordusu liderlerinin kafasının kesildiğini görünce paniğe kapılır ve kaçar; İsrailliler onları parçalar. Başrahip Yoakim ve yaşlılar Kudüs’ten inerek Yudit’i kutsar, halk zaferi kutlar.

«Sen Kudüs’ün görkemi, İsrail’in gururusun, soyumuzun onurusun. Bunu kendi elinle yaptın; İsrail’de iyilik yaptın ve Tanrı bundan hoşnut oldu.» — Yudit 15, 9-10^[30]

Kitap, Yudit’in ilahisi (böl. 16) ve ardından yaşamıyla sona erer: hizmetçisini özgür bırakır, yeniden evlenmeyi reddeder ve yüz beş yaşında, barış içinde ölür. «Yudit’in yaşamı boyunca ve ölümünden uzun süre sonra İsrail oğullarını korkutmaya kimse gelmedi.» (Ydt 16, 25).

Yudit’in İlahisi (böl. 16)

Musa ve Miryam’ın Kızıldeniz’den sonra (Çıkış 15), Debora’nın Sisera zaferinden sonra (Hakimler 5) yaptığı gibi, Yudit de kurtuluşu bir ilahiyle taçlandırır. Bu ilahi kitabın tüm teolojisini dile getirir: «savaşları kıran» bir Tanrı’nın büyüklüğü, gururu güçle değil, seçilmiş zayıflıkla yıkması.

«Rab savaşları kıran Tanrıdır [...]. Ama evrenin yüce Rab’bi onları bir kadının eliyle utandırdı. Güçlü adamları gençlerin önünde yenilmedi [...], ama Merari’nin kızı Yudit, yüzünün güzelliğiyle onu felç etti.» — Yudit 16, 2-6^[31]

İlahi son olarak Tanrı’nın «alçakgönüllülerini» ve «zayıflarını» yüceltir; onlar haykırır ve düşmanı kaçırır (Ydt 16, 11) — bu, doğrudan küçüklerin kutsanması ve Meryem’in Magnificat’ının müjdesidir.

Yudit’in Yalanı ve Baştan Çıkarması: Ahlaki Bir Sorun mu?

Bu itiraz eski ve ciddidir: Yudit, Holofernes’e bilerek yalan söyler, onu övgüyle etkiler, güzelliğini kullanarak güvenini kazanır ve uyurken onu haince öldürür. İlham verilmiş bir kitap bu eylemleri nasıl kutsal bir iş olarak sunabilir? Kilise Babaları bile onun aldatmacaları üzerine tartışmışlardır^[32].

Birçok ayrım yapılmalıdır. Öncelikle, kitabın kendisi yalanı kutsamaz: tüm halkın yok edilme tehdidi altında olduğu bir savunma savaşı durumunu sahneye koyar ve hile, askeri stratejinin tanınan bir yöntemi olarak yer alır (örneğin Yeşu’nun Ayi’deki pusu taktiği, Yeşu 8). Katolik ahlakı, yalanı doğrudan doğruya ayırır ve haksız bir saldırgana karşı meşru olan savaş hilesini, saldırganın hak etmediği gerçeği kullanma hakkını reddeder^[33]. Ayrıca, metin Yudit’in arınmışlığını vurgular: o hiçbir bedensel günah işlemez, «çünkü yüzüm bu adamı yalnızca onun yıkımı için baştan çıkardı» (Ydt 13, 16) ve hareketleri hırs değil, halkına olan sevgi ve Tanrı’ya sadakatle doludur. Son olarak, Eski Ahit’in tamamında olduğu gibi, Yudit kademeli ilahi pedagojinin bir parçasıdır: Katolik Kateşizmi, eski kitapların «eksik ve geçici şeyler içerseler de» «Tanrı’nın kurtarıcı sevgisinin tüm ilahi eğitimine tanıklık ettiğini» hatırlatır^[34]. Yudit’i tamamlanmış İncil ölçüsünde yargılamayız, ancak onda bu İncil’i hazırlayan kahramanca inancı tanırız.

«Tanrı İnsan Gibi Değildir»: Teolojik Kalp

Hareketli anlatının ötesinde, kitabın doktrinsel zirvesi Yudit’in yaşlılara yaptığı konuşmadır (bölüm 8). Tanrı’ya bir süre koyma (beş gün içinde kurtarmazsa teslim olacağız) cazibesine karşı Yudit, bir aşkınlık ve güven teolojisi sunar:

«Bu yüzden, ondan gelen kurtuluşu sabırla beklerken, yardımımız için onu çağıracağız. O, hoşuna giderse sesimizi işitecektir.» — Yudit 8, 17^[35]

Tanrı’yı «denemek», ondan «garanti istemek» yaratıcı ile yargıç rollerini tersine çevirmek demektir. Yudit’in büyük dersi çölde verilen dersle aynıdır («Rabbin Tanrını denemeyeceksin», Tesniye 6, 16; Mesih’in ayartmada alıntıladığı, Mt 4, 7): gerçek iman pazarlık yapmaz, kendini teslim eder. Bu yüzden Katolik Kateşizmi Yudit’i İsrail’in umut figürleri arasında sayar^[36].

Betulya: Bulunamayan Bir Şehir

Betulya (Baityloua) adı hiçbir dış kaynağa geçmez ve kitabın coğrafi betimlemelerine rağmen tanımlanmış bir yerle eşleşmez. Birçok yorumcu burada bir sembolik isim görür: belki Beth-Eloah, «Tanrı’nın Evi» ya da betûlah, «bakire» kelimesiyle oynanmış — bu da kuşatılmış şehri, sadık topluluğun ya da Kudüs’ün kendisinin bir simgesi yapar^[37]. Bu coğrafi belirsizlik ve tarihsel çerçevedeki imkânsızlık, kitabın topografyanın ötesinde bir düzeyde çalıştığını doğrular: Betulya, Tanrı’nın halkının kuşatıldığı ve korku ile iman arasında seçim yapmak zorunda olduğu her yerdir.

Kilise Babaları

Yudit, Kilise’de çok erken okunmuş ve onurlandırılmıştır. En eski Hristiyan tanığı, Petrus’un üçüncü halefi olan Aziz Klemens Roma’lı, yaklaşık M.S. 96 yılında Yudit’i — Ester ile birlikte — cesur hayırseverlik modeli olarak sunar:

«Kuşatılmış şehirdeyken kutsanmış Yudit, yaşlılardan yabancıların kampına gitmesine izin vermelerini istedi. Böylece tehlikeye atıldı ve kuşatılmış vatanı ve halkı için çıktı; Rab, Holofernes’i bir kadının eline teslim etti.» — Aziz Klemens Roma’lı, Korintlilere Mektup (1 Klemens), 55, 4-5^[38]

Yudit’in I. yüzyılda Roma’da kutsal Yazı olarak anılması, onun kanonikliği için güçlü bir argümandır. Daha sonra, Aziz Jerome — İbranice kanonla ilgili çekincelerine rağmen — onu kutsal dul ve iffet modeli olarak sunar ve Kilise figürü ile ilişkilendirir^[39]. Babalar için Betulya’nın dul kadını, iffet ve cesaretiyle, lütufla düşmanlarına karşı zafer kazanan iffetli ve savaşçı Kilise’yi önceden gösterir.

Yudit, Kilise Figürü

Gelenekte kilise tipolojisi süreklidir: Yudit, «Yahudi kadın», kuşatılmış ama sadık, tek başına canavarca bir düşmanı yenen, savaşan Kilisenin imgesidir. Güzelliği kutsallıktır; orucu ve duası ruhani silahlardır; zaferi kötülüğün güçlerine karşı imanın zaferidir. Kilise gibi, dünya gözünde zayıf, Tanrı katında yenilmezdir. Bu yorum, Orta Çağ Hristiyan mücadelesinin tüm maneviyatını beslemiştir.

Yudit, Kutsal Bakire Meryem Figürü

Yudit özellikle mariyolojide çarpıcı bir önem kazanmıştır. Bu benzerlikler dizisine dayanır:

Ozias’ın Yudit’e verdiği kutsama — «Kızım, Yüce Tanrı tarafından, yeryüzündeki tüm kadınlardan daha çok kutsanmışsın» (Ydt 13, 18) — tam olarak Elizabeth’in Meryem’e selamıdır: «Tüm kadınlar arasında kutsanmışsın» (Lk 1, 42)^[40]. Aynı şekilde, Yudit’in düşman komutanın başını kesme hareketi, Yaratılış’taki yılanın başını ezen kadının ön işareti olarak okunmuştur — bu yüzden Hristiyan sanatında Yudit sıklıkla Lekesiz Gebelik ile ilişkilendirilmiş, şeytanın ayakları altında ezildiği betimlenmiştir^[41].

Bu tipoloji litürjiye bile girmiştir. Lekesiz Gebelik bayramı (8 Aralık), Yudit kitabından kahramana yönelik alkışları ödünç alarak Meryem’i över:

«Sen Kudüs’ün görkemsin, İsrail’in sevinci, halkımızın onurusun.» — Lekesiz Gebelik Antifonu, Yudit 15, 9-10’dan^[42]

Katolik Kilisesi Kateşizmi bu yorumu açıkça onaylayarak Yudit’i Meryem’in gelişini hazırlayan kutsal kadınlar arasında sayar:

«[...] Tanrı, sözüne sadakatini göstermek için güçsüz ve zayıf sayılanları seçti: Samuel’in annesi Anna, Debora, Rut, Yudit ve Ester ve daha birçok kadın. Meryem, "kurtuluşu güvenle umup ondan alan Rabbin bu alçakgönüllüleri ve yoksulları arasında ilk sırayı işgal eder."» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 489^[43]

Yudit sanat ve kültürde

Az sayıda kutsal figür sanatçılara bu kadar ilham vermiştir. Yudit’in Holofernes’in kafasını kesmesi ya da kesik başını tutması motifi, Batı sanat tarihinin tamamında görülür: Donatello, Botticelli, Mantegna, Cranach, Caravaggio ve özellikle Artemisia Gentileschi, dramatik versiyonlarıyla Barok’un başyapıtları arasında yer alır^[44]. Bazen Floransa’da tiranlığa karşı özgürlüğün sivil simgesi, bazen Meryem Ana figürü, bazen estetik bir büyülenme konusu olarak Yudit, güzellik, iman ve cesaretin kaba gücü alt ettiği güçlü bir anlatının kudretini gösterir.

Zayıflıkta Tanrı’nın gücü

Kitabın büyük dersi ilahisiyle özetlenir: Tanrı « düşmanı bir kadının eliyle utandırdı » (Ydt 16, 5). Kurtaran ordu, kahraman ya da güç değil, dünyaca en zayıf sayılan—korumasız bir dul kadındır. Kitap, kurtuluş tarihinin sürekli bir yasasını müjdeler; bunu Aziz Pavlus şöyle ifade edecektir: « Dünyada zayıf olanı, Tanrı güçlü olanları utandırmak için seçti » (1 Kor 1, 27). Davut’un Golyat’a karşı zaferinden Çarmıh’a kadar—görünürde zayıflık, gerçek zafer—Yudit, küçükler aracılığıyla hareket eden Tanrı’nın gücünün skandalını önceden haber verir.

Oruç, dua ve güven

Yudit savaşmadan önce oruç tutar ve dua eder. Anlatı boyunca eylemi liturjiyle çevrilidir: tütsü saatinde kül içinde secde eder, her gece düşman kampına dua etmeye çıkar, zaferi yalnızca Tanrı’ya atfeder. Kitap, inananın gerçek silahlarının ruhani olduğunu öğretir: zafer önce diz çökerek kazanılır. Bu savaş ruhaniyeti—oruç ve duanın eylemi önceleyip desteklemesi—Kilise’nin çile geleneğiyle örtüşür.

Alçakgönüllülük ve Tanrı’nın iradesine teslimiyet

Son olarak, Yudit mükemmel bir alçakgönüllülük ve güveni temsil eder: Tanrı’yı sınamayı reddeder, « eğer hoşuna giderse » (Ydt 8, 17) diye zamanını bekler ve tüm görkemi Tanrı’ya verir, onurları ve yeniden evlenmeyi reddeder. O, Tanrı’ya hiçbir şeyi dayatmayan ve her şeyi ondan alan ruhtur—manevi ustaların iç yaşamın zirvesine koyduğu teslimiyetin simgesidir. Bu anlamda, Betulya’nın küçük dul kadını, bugünün okuyucusu için bir iman öğretmenidir: her türlü « Holofernes »—sınama, korku, yenilmez görünen kötülük—karşısında Tanrı’yla pazarlık yapmamayı, oruç tutmayı, dua etmeyi ve O’nun verdiği güçle vurmaya öğretir.

Kitabın kendisi ve kutsal bağlamı hakkında:

• Kutsal Kitap — Kutsal Yazıların genel görünümü ve oluşumu.
• Eski Ahit — Yudit’in yer aldığı büyük çerçeve.
• Esther Kitabı — halkını kurtaran diğer büyük kahraman, sıkça Yudit ile ilişkilendirilir.
• Tobit Kitabı — aynı edebi aileden diğer öğretici deuterokanonik anlatı.
• Makkabiler Kitapları — Yudit’in yazılışına arka plan olarak sıkça önerilen Hasmonay bağlamı.

Kanon ve tipoloji konularında:

• Protestanlığa Yanıtlar — deuterokanonik kitaplar üzerine tartışma.
• Yaratılış — Yaratılış 3,15’in vaadi (yılanı ezip geçen kadın), Meryem Ana okumasının anahtarı.
• Hakimler Kitabı — Deborah ve Yael, Eski Ahit’te Yudit’in modelleri.

Bibliyografik kaynaklar:

• Aziz Jerome, Yudit Kitabına Önsöz (Praefatio in librum Iudith), yaklaşık 405.
• André-Marie Dubarle, Yudit. Çeşitli Geleneklerin Biçimleri ve Anlamları, 2 cilt, Analecta Biblica 24, Roma, 1966.
• Carey A. Moore, Yudit, Anchor Bible 40, Doubleday, New York, 1985.
• Toni Craven, Yudit Kitabında Sanat ve İnanç, Society of Biblical Literature, 1983.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 64, 122, 489.