Vaiz Kitabı (Kohelet)

Kohelet, “bir araya getiren”

İbranice Kutsal Kitap'ta kitap, anlatıcısının adıyla anılır: Kohelet. Nadir ve yorumlanması güç olan bu sözcük, halkın topluluğunu belirten qahal kökünden gelir. Bu nedenle Kohelet, ya dinleyicileri bir araya getiren ya da bilgelik sözlerini derleyen “bir araya getirici” demektir.^[9][10] Geleneksel “vaiz” veya “toplulukta konuşan kişi” anlamı buradan doğar.

Sözcüğün biçimi ilginçtir: Kohelet, “Davut oğlu” bir erkeği belirtmesine rağmen dişil bir son ek taşır. Tefsirciler bunu ya bir görev unvanı ya da özel ada dönüşmüş resmî bir adlandırma sayarlar. Her durumda Kohelet bir doğum adı değil, simgesel bir addır: insanları hayat hakkındaki hakikati duymaya çağıran Bilge.

“Ecclesiastes” adı nereden gelir?

Kohelet sözcüğü Yunancada, “topluluk” anlamındaki ekklesiadan türeyen Ekklesiastes ile karşılanır: Septuaginta'nın aktardığı ad budur.^[11][12] Dolayısıyla Ecclesiastes, “topluluğun adamı”, orada öğreten kişidir. Bununla birlikte bu kitapta korunmuş Yunanca, İskenderiyeli ilk çevirmenlerin (İsa Mesih'ten önce üçüncü-ikinci yüzyıllar) eseri değildir: aşırı biçimsel birebirliğiyle kaige diye anılan geleneğe bağlanan ve bazılarınca düzeltmen Aquila'ya (yaklaşık İsa'dan sonra 120) yaklaştırılan bir çeviridir.^[13]

Aziz Hieronymus, Latince Vulgata'yı hazırlarken Yunanca Ecclesiastes adını korudu; Vaiz Kitabı Yorumu'nda (Vaiz 1,1 üzerine) onu Concionator, “topluluğun önünde konuşan” diye açıkladı.^[14] Catholic Encyclopedia, bu “vaiz”in mutlaka kalabalığa hitap etmesi gerekmediğini, asıl meselenin yüce hakikatlerin ciddi biçimde ilanı olduğunu belirtir.^[15] Bu Latince ad Türkçeye aynen geçerek kitabın Kutsal Kitaplarımıza girdiği ad olmuştur.

“Boşların boşu, her şey boş!” — Kohelet, Vaiz 1,2^[16]

Kendine özgü bir bilgelik kitabı

Vaiz Kitabı, geleneğin bilgelik veya şiirsel kitaplar dediği bütüne aittir. Bu metinler İsrail tarihini anlatmaktan çok, Tanrı'nın önünde doğru ve mutlu yaşamın yolunu araştırır.

Kohelet bu bütün içinde benzersizdir. Özdeyişler bilgenin gelişeceğini, akılsızın yıkıma gideceğini sakinlikle söylerken Vaiz bu güzel güvenceyi zorlar: Ya adil kişi de kötünün öldüğü gibi ölürse? Ya bilge de akılsız kadar unutulursa? Bilgeliğe karşı çıkmaz; onu derinleştirir. Kolay formülleri reddeder ve okuru yalnız Tanrı'nın cevap verebileceği eşiğe taşır.

Kitap düzenli bir incelemeden çok sarmal bir tefekkürdür: Kohelet aynı gözlemlere dönerek onları giderek derinleştirir. Yine de bir haritası çizilebilir: aşağıdaki tablo bu makaleye özgü bir bölümleme önerir. Katolik Ansiklopedisi ise bir giriş (1,1-11), üç bölüm (1,12–3,15; 3,16–6,6 ile 6,7–7,30'daki genişletme; 8,1–12,8) ve bir son söz (12,9-14) ayırt eder; Amerikan NABRE'si ise iki hareket görür: araştırma (1,12–6,9) ve sonuçlar (6,10–12,14).^[17][18]

Önsöz: “Güneşin altında yeni hiçbir şey yok”

Kitap, Kutsal Kitap'ın en ünlü şiirlerinden biriyle açılır. Güneş doğar ve batar; rüzgâr döner, yine döner; ırmaklar denizi dolduramadan ona akar: doğa ve insan aynı döngü içinde hareket eder.^[19]

“Bir kuşak gider, bir kuşak gelir; yeryüzü ise sonsuza dek kalır. […] Önceden ne olduysa yine olacak; önceden ne yapıldıysa yine yapılacak. Güneşin altında yeni hiçbir şey yok.” — Vaiz 1,4-9^[20]

Bu geçici bir yakınma değil, bütün kitabın sahnesidir. Kohelet sürekli dönen dünyanın önünde ana sorusunu sorar: “İnsanın güneşin altında çektiği bütün emekten kazancı nedir?”^[21] “Kazanç” diye çevrilen İbranice yitron (“kazanç, yarar, artı”, Kohelet'e özgü terim)^[22] sözcüğünde bilanço çağrışımı vardır: Her şey toplandığında sonunda ne kalır?

Kralın araştırması: haz, bilgelik ve emek

Kohelet cevap ararken tarihin her şeye erişmiş kralı diye konuşur — hiçbir eksiği olmayan Süleyman: evler, bağlar ve bahçeler, altın ve gümüş, eşsiz bilgelik (Vaiz 2,4-9; krş. 1 Kr 3–11). Her şeyi bir deney gibi sistemli biçimde sınar. Çağdaş tefsirin bir bölümü burada yalnızca edebî bir kişilik görür; gelenek burada bilge kralın bizzat deneyimini okur — tıpkı Özdeyişler gibi: ikinci derleme Hizkiya döneminde daha sonra toplanmış olsa da (Özd 25,1) Süleymanî özü durur.

Önce bilgelik ve bilgi gelir: fakat “bilgelik arttıkça keder artar.”^[23] Ardından haz, şarap ve şölen, sonra evler, bağlar, bahçeler, havuzlar, sürüler, gümüş ve altından oluşan büyük işler gelir:

“Yeruşalim'de benden önce yaşayan herkesten daha büyük oldum… Gözlerimin dilediği hiçbir şeyi onlardan esirgemedim. […] Sonra ellerimin yaptığı bütün işlere ve onları yaparken çektiğim emeğe baktım: Hepsi boştu, rüzgârı kovalamaktı; güneşin altında hiçbir kazanç yoktu.” — Vaiz 2,9-11^[24]

Son darbe, her şeyi eşitleyen ölümdür: bilge de akılsız gibi ölür.^[25] Her şeyin bilge mi akılsız mı olacağı bilinmeyen bir mirasçıya bırakılacak olması, biriktirmenin mutlak anlamını kırar. Tam bu dip noktada ilk ışık belirir: kalıcı “kazanç” yoksa bile şimdiki an armağan olarak kabul edilebilir.

“İnsan için yiyip içmekten ve emeğinden sevinç duymaktan daha iyi bir şey yoktur. Bunun da Tanrı'nın elinden geldiğini gördüm.” — Vaiz 2,24^[26]

“Her şeyin bir zamanı var” (3. bölüm)

Kitabın merkezinde sayısız şiir ve şarkıya ilham veren zamanlar şiiri bulunur.

“Her şeyin mevsimi, göğün altındaki her işin bir zamanı vardır: doğmanın zamanı, ölmenin zamanı; […] ağlamanın zamanı, gülmenin zamanı; […] sevmenin zamanı, nefret etmenin zamanı; savaşın zamanı, barışın zamanı.” — Vaiz 3,1-8^[27]

Bu on dört karşıt çift varoluşun kalp atışı gibidir. Kohelet bundan kadercilik değil, alçakgönüllülük dersi çıkarır. Bütün zamanlar Tanrı'nın elindedir; insan onları yönetemez. Özellikle şu ayet kitabın derin anahtarını verir:

“Tanrı insanın yüreğine bütün zamanın süresini koydu; yine de insan Tanrı'nın baştan sona yaptığı işi kavrayamaz.” — Vaiz 3,11^[28]

İbranice metinde ‘olam (“süre, sonsuzluk”) sözcüğü vardır. Crampon çevirisi bunu “yüreklerine sonsuzluğu da koydu” diye aktarır^[29] — sıkça alıntılanan formül buradan gelir: Tanrı insanın yüreğine sonsuzluğu koymuştur. İnsan sonsuz anlam için yaratılmıştır, fakat “güneşin altında” Tanrı'nın tasarısının bütününü göremez. Acısı buradan doğar; Hristiyan için cevap da buradan gelecektir.

Toplumsal yaşamın boşlukları: adaletsizlik, para, yalnızlık

Kohelet topluma bakar ve teselli edeni olmayan ezilmişleri^[30], insanların birbirine duyduğu kıskançlıktan doğan hırsı^[31] ve hiçbir zaman doyurmayan parayı görür:

“Parayı seven paraya, serveti seven kazanca doymaz. Bu da boştur.” — Vaiz 5,9^[32]

Servet yanılsamasının karşısına beşik ile mezarın eşitliğini koyar: insan annesinin rahminden çıplak geldiği gibi gider ve emeğinden hiçbir şey götürmez.^[33] Bununla birlikte karanlık gözlemlerin arasında Kutsal Kitap'ın en güzel dostluk ve dayanışma övgülerinden biri parlar:

“İki kişi bir kişiden iyidir… Biri düşerse öteki onu kaldırır. Ama yalnız olup düşenin vay hâline! Onu kaldıracak kimse yoktur. […] Üç kat iplik kolay kopmaz.” — Vaiz 4,9-12^[34]

Pratik bilgelik kılavuzu (7–11. bölümler)

Kitabın ikinci yarısı Özdeyişler üslubunda, fakat Kohelet'in keskin gerçekçiliğiyle biçimlenmiş sözler toplar. Birçoğu “daha iyidir” biçimindedir:

“İyi ad güzel kokudan, ölüm günü doğum gününden iyidir. Yas evine gitmek şölen evine gitmekten iyidir; çünkü her insanın sonu budur ve yaşayan bunu yüreğine koyar.” — Vaiz 7,1-2^[35]

Sürekli bir ölçülülük çağrısı, yeryüzünde hiç günah işlemeksizin yalnız iyilik yapan doğru insan bulunmadığının gerçekçi kabulü^[36] ve bilgeliğin sınırlı olsa da güçten üstün olduğunun teslimi vardır: “Bilgelik savaş silahlarından iyidir.”^[37] Tanrı'dan alınan bugünü yaşama daveti de tekrar tekrar duyulur:

“Git, ekmeğini sevinçle ye, şarabını mutlu bir yürekle iç; çünkü Tanrı yaptıklarını çoktan kabul etti. […] Güneşin altında sana verilen boş ömrünün bütün günlerinde sevdiğin kadınla hayatın tadını çıkar.” — Vaiz 9,7-9^[38]

“Yaratıcını hatırla”: yaşlılık şiiri

Kitap 12. bölümde, yaşlanma ve ölüm üzerine dokunaklı bir şiirle doruğa ulaşır: evin bekçileri titrer (kollar), öğüten kadınlar durur (dişler), pencereler kararır (gözler), kuş sesi zayıflar (işitme), badem ağacı çiçek açar (beyaz saçlar)…

“Kötü günler gelmeden… gümüş ip kopmadan, altın tas kırılmadan önce gençlik günlerinde Yaratıcını hatırla… Toprak eskiden olduğu gibi toprağa, soluk da onu veren Tanrı'ya döner.” — Vaiz 12,1-7^[39]

Yedinci ayet belirleyicidir: beden toprağa döner, yaşam soluğu ise Tanrı'ya döner. Hüznün altında öte dünyaya yönelik umut belirir. Şiir, kitabı çerçeveleyen büyük cümleyle kapanır: “Boşların boşu, dedi Kohelet; her şey boş!”^[40]

Son söz: “Tanrı'dan kork”

Son altı ayette anlatıcı değişir: metin artık birinci şahısla Kohelet olarak değil, onun hakkında konuşur. Çağdaş tefsirin bir bölümü burada bir editörün ya da öğrencinin eli — sonradan eklenmiş bir “redaksiyon çerçevesi” — görmeyi önerir.^[48] Bunun sınırları ise şöyledir: başvurulan Katolik kaynak tersini savunur — 12,9'da Kohelet açıkça “çok sayıda özdeyiş”in yazarı diye adlandırılır ve 12,13-14 bilgenin organik sonucunu oluşturur.^[49] Geleneksel derleme modeli ise bilinir: Talmud, Kohelet'in yazıya geçirilmesini Hizkiya'ya ve kâtiplerine atfeder^[50]; tıpkı Özdeyişler'in kendisi hakkında söylediği gibi: “Bunlar da Yahuda Kralı Hizkiya'nın adamlarının derlediği Süleyman özdeyişleridir” (Özd 25,1). Dolayısıyla geç bir derleme Süleymanî özü dışlamaz. Son söz Bilge'yi över ve önceki her şeyin yorum anahtarını verir:

“Her şey duyuldu, sonuç şudur: Tanrı'dan kork, buyruklarını yerine getir; çünkü insanın bütün görevi budur. Tanrı iyi ya da kötü, gizli olan her şeyle birlikte her işi yargılayacaktır.” — Vaiz 12,13-14^[51]

Her şeyi “buhar”a dönüştürüyor gibi görünen kitap iki sağlam gerçeklikle biter: Tanrı'ya duyulan sevgi dolu saygı ve gelecek yargı. Katolik geleneğinin gördüğü tam da budur: Kohelet nihilist değil, iyiliklerin doğru hiyerarşisini öğreten bir ustadır.

Hevel: buhar, soluk, duman

Bütün kitabı 38 kez geçen İbranice hevel sözcüğü bir arada tutar. Genellikle “boşluk” diye çevrilse de ilk anlamı somuttur: buhar, sis, soluk, duman; bir an görünür, sonra dağılır.^[52] Hevel, “her şey değersizdir” diye bir küçümseme değil, şeylerin kalıcılığı üzerine bir gözlemdir: insanın “güneşin altında” tuttuğu her şey geçici ve ele geçmezdir.

Kohelet'i anlamak için ‘boşluk’ sözcüğünün ardında hor görmeyi değil, sabah sisini duymak gerekir: İnsan elini uzatır ve geriye hiçbir şey kalmaz.

“Boşların boşu” bizi hayattan nefret etmeye değil, ağırlığımızı taşıyamayacak şeye yaslanmamaya çağırır. Dünyanın iyilikleri kötü değildir; trajedi, onların sonsuzluk için yaratılmış yüreği doyuramamasıdır.

“Güneşin altında”: göksüz bir dünyanın ufku

Kitabın öteki imza ifadesi yaklaşık otuz kez geçen *“güneşin altında”*dır.^[53] Bu söz, Kohelet'in araştırmasının sınırını belirtir: insan hayatı yalnızca görünen dünya, emek ve ölüm açısından değerlendirildiğinde kalıcı bir kazanç bulunamaz. Bu yüzden kitabın olumsuz hükümleri Tanrı'nın olmadığına değil, Tanrı dışarıda bırakıldığında dünyanın yetmediğine işaret eder.

Kohelet öte dünyayı ayrıntılı biçimde açıklamaz; vahyin o aşamasında soruyu açık bırakır. Fakat Tanrı'nın adil ile adaletsizi yargılayacağını, insanın her eyleminden hesaba çekileceğini ve soluğun Tanrı'ya döneceğini söyler.^[54][55] Katolik Ansiklopedisi bu noktaların ölümsüzlük ve yargı öğretisinin temellerini oluşturduğunu vurgular.^[56]

Süleyman geleneği

Kitap şu sözlerle açılır: “Davut oğlu, Yeruşalim kralı Kohelet'in sözleri” (Vaiz 1,1)^[57]. Kohelet orada kendini “Yeruşalim'de İsrail kralı” (1,12) diye tanıtır; bütün öncüllerinden daha bilge ve daha zengindir (1,16; 2,4-9): bunların hepsi Tanrı'nın bilgelik verdiği Davut oğlu Süleyman'a işaret eden özelliklerdir (1 Kr 3–11). Yahudi ve Hristiyan geleneği kitabı Süleyman'a atfeder — “the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him”^[58] — tıpkı Özdeyişler'i ve Ezgiler Ezgisi'ni atfettiği gibi. Aziz Hieronymus, Kilise Babaları ve on altıncı yüzyıla kadar hemen bütün tanıklar bu Süleyman yazarlığını savunmuştur.^[59]

Eski tanıklar açıktır. Üçüncü yüzyılda Gregorius Thaumaturgus, Vaiz Kitabı açıklamasına bu sözleri “Davut oğlu, kral ve peygamber Süleyman”a atfederek başlar^[60]. Aziz Augustinus, Tanrı Devleti'nin XX. kitabında “Yeruşalim'de hüküm süren İsrail'in en bilge kralı Süleyman”ı konuşturur ve bilgenin şu sonucunu benimser: “Tanrı'dan kork, buyruklarını yerine getir” (Vaiz 12,13-14)^[61]. 397'de Kartaca konsili “Süleyman'ın beş kitabını” (Salomonis libri quinque) kabul eder^[62]; sözde Gelasius kararnamesi — VI. yüzyıl derlemesi — aynı şekilde “Süleyman'ın üç kitabını” sayar (Salomonis libri tres: Özdeyişler, Vaiz, Ezgiler Ezgisi)^[63].

Çağdaş tefsirin önerisi ve sınırları

Çağdaş tefsirin bir bölümü başka bir okuma önerir: Kohelet'in İbranicesi ona geç görünür; Aramice etkiler ve Farsça kökenli iki sözcük (pardes, “bahçe”; pitgam, “buyruk, söz”) içerir; bu da Pers ya da Helenistik dönemi varsayar.^[64] Buna para ve idare toplumuna göndermeler ile sürgün sonrası döneme seve seve bağlanan bir hayal kırıklığı iklimi eklenir. En yaygın varsayım bu yüzden kitabı Mesih'ten önce üçüncü yüzyıla tarihler; Sirak'ın onu biliyor görünmesi yaklaşık MÖ 180'i en geç sınır yapar.^[65][66] Bu okumada “Davut oğlu, Yeruşalim kralı” bir imza değil, edebî bir araçtır: sonraki bir bilge, düşüncesine bilgelerin en büyüğünün otoritesini vermek için Süleyman'ın maskesini ödünç almış olur.

Bu varsayımın sınırları, başvurulan Katolik kaynağın belirttiği gibidir. Önce dil: yüzyıllar içinde kâtiplerce modernleştirilmiş olabilir ve “Aramice etkiler” farklı değerlendirilir — Gietmann şunu hatırlatır: “Süleyman'ın ve halkının büyük, hatta en büyük bölümünün Aramice anladığı inkâr edilemez”: imparatorluğu Fırat'tan Gazze'ye uzanıyordu ve sarayı “Doğu'nun oğulları” ile ilişki içindeydi (1 Kr 5,10-14).^[67] Sonra görünürdeki uzlaşma: eleştirmenlerin önerdiği tarihler “Süleyman'dan Mesih'ten önce 200'e” yayılır; bazıları Herodes krala (MÖ 40-4) kadar gider — bu kadar dağınık sonuçlar üreten bir ölçüt hiçbir şeyi karara bağlamaz.^[68] Helenizm izleri ise, son olarak, “iddia olarak kullanılamayacak kadar zayıf uzak benzerlikler”den ibarettir.^[69] Komşu Bilgelik kitabının emsaline gelince — Süleyman'ı konuşturan — gerekçesiz aktarılamaz: Vaiz Kitabı için başvurulan Katolik kaynak tersine Süleyman atfını savunur.^[70]

Kilise'nin kabul etmeye izin verdiği görüşler

Kohelet'in yazarı konusunda Kilise magisterium bir kararla kesmemiştir: Süleyman'a atıf bir dogma değildir; hiçbir Katolik, kalemi mutlaka Süleyman'ın tuttuğuna inanmak zorunda değildir. Fakat karşıt görüş de kanıtlanmış değildir. Buna karşılık Kilise kitabın statüsünü tanımlamıştır: Trent Konsili (IV. oturum, 8 Nisan 1546) Vaiz Kitabı'nı öteki bilgelik kitaplarıyla aynı düzeyde Kutsal Yazılar kanonunda kabul eder — “Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum”^[71] — esinlenmiş Tanrı Sözü olarak. Aşağıdaki tablo başlıca görüşleri özetler.

Geleneksel görüş bugün de savunulabilir: kitabın kendisi Davut oğlu, Yeruşalim kralı (1,1) olup İsrail üzerinde hüküm süren birinin (1,12.16; 2,4-9) eseri olarak sunulur; 12,9'da Kohelet açıkça “çok sayıda özdeyiş”in yazarı diye adlandırılır; en eski tanıklar onu Süleyman'a atfeder; ve geç tarihlemenin tek direği olan dilsel kanıt hiçbir uzlaşma üretmez. “Her şey göz önüne alındığında, başka bir yazar aramak için belirleyici hiçbir neden görmüyoruz; tersine, bu görüşe karşı ileri sürülen nedenler çoğunlukla öylesine zayıftır ki bu soruda modanın etkisi açıkça seçilir.”^[72]

Uzun süre tartışılan, sonra kanona kabul edilen kitap

Keskin ifadeleri nedeniyle Vaiz Kitabı, bütünüyle kabul edilmeden önce rabbiler arasında tartışıldı. Mişna bunun izini korur: Şammay okulu, Kohelet'in “elleri kirletmediğini” savunuyordu — bir kitabın kutsal olduğunu söyleyen kutsanmış formül — Hillel okulu ise kirlettiğini savunuyordu (Eduyot 5,3 basılı baskılarda; Yadayim 3,5).^[73] Üstün gelen, kitabın kanonikliği ve esinlenmişliği lehine Hillel'in görüşü oldu.^[74] Hristiyan tarafta Mopsuestialı Theodoros ve birkaç başkası geleneği bir süre bulandırdı; on altıncı yüzyıl öncesi öteki bütün tanıklar onu esinlenmiş ve Süleyman'a ait saydı.^[75] Yahudilik bugün kitabı, hem sevinci hem de dal kulübelerin kırılganlığını taşıyan Sukkot bayramında okur; bu, hevel için kusursuz bir imgedir^[76] — ve Katolik Kilisesi onu C Yılı Olağan Devre 18. Pazarında okur (Vaiz 1,2; 2,21-23).^[77]

Karamsarlık yanılgısı

İlk okumada Vaiz Kitabı, Kutsal Kitap'ın en hayal kırıklığına uğramış metni gibi görünebilir. Kuşkucu, Epikurosçu veya varoluşçuluğun öncüsü diye nitelendirilmiştir. Oysa Kohelet imanını yitirmiş biri değil, kolay tesellileri reddeden ve ölüme, adaletsizliğe, bilginin sınırlarına gözünü kapamayan bir imanlıdır.

Karanlığının işlevi iyileştiricidir. Zenginlik, haz, ün ve kendini mutlak sanan bilgelik gibi sahte güvenceleri yıkarak yüreği kalıcı iyiliğe açar. Karamsarlığı aslında bir talebin ters yüzüdür: yaratılmış hiçbir şey bütün yüreği hak etmez.

Kutsal Kitap'ın “carpe diem”i: yaşamı armağan olarak kabul etmek

Kohelet'in “ye, iç, sevin” çağrısı sefahate değil, imanlı bir carpe dieme yöneliktir. Kitap yedi kez şu aydınlık nakarata döner: Haz sona ermeden açgözlülükle ele geçirilecek bir şey değil; günlük ekmek, emek ve insan sevgisi Tanrı'nın elinden gelen armağanlar olarak şükranla kabul edilmelidir.^{[78][79][80][81]}

“Gördüğüm iyi ve uygun şey şudur: Tanrı'nın insana verdiği az sayıdaki ömür günlerinde, güneşin altında çektiği bütün emekte yiyip içmek ve sevinç bulmak. Çünkü onun payı budur.” — Vaiz 5,17^[82]

Bu, kabul edilen anın maneviyatıdır: insan ne geleceği ne de Tanrı'nın işinin tüm anlamını yönetebildiğine göre bugünün iyiliğini alçakgönüllülükle karşılamalıdır. “Işık tatlıdır; güneşi görmek gözlere hoş gelir.”^[83] Kohelet'in sevinci kaçış değil, berrak bir şükrandır.

Tanrı korkusu ve yargı: kitabın iman doğruluğu

Kitap Tanrı konusunda tarafsız değildir. Tanrı'nın verdiğini, yargıladığını, O'ndan korkmak ve buyruklarını yerine getirmek gerektiğini açıklar.^[84] Buradaki “Tanrı korkusu” bir tirandan ürkmek değil, Özdeyişler'e göre (1,7; 9,10) Yaratıcı'ya borçlu olunan sevgi dolu saygı, *“bilgeliğin başlangıcı”*dır. Varoluşa ölçü verir: onsuz her şey buhardır; onunla yemek, çalışmak ve sevmek kutsanmış bir pay olur.

Kilise onu neden kanonda tuttu?

Çünkü Vaiz Kitabı ruhların duyması gereken bir hakikati söyler: Dünya yetmez. Kilise Babaları bunu iyi anlamıştır. Üçüncü yüzyılda Aziz Gregorius Thaumaturgus kitabın bir açıklamasını yazdı; Nyssalı Gregorius ona sekiz, Orta Çağ'da Saint-Victor'lu Hugo on dokuz vaaz ayırdı. Hepsi Kohelet'in bilgeliğini “gerçekten göksel ve ilahî” diye sundu.^[85] Kilise onda geçici iyiliklere tapınmayı iyileştiren büyük bağlanmama öğretmenini gördü.

Kilise'nin gözleriyle okunduğunda Vaiz Kitabı çıkmaz sokak değil, cevaba doğru gerilmiş bir sorudur.

Yalnız Tanrı'nın doldurabileceği boşluk

Kohelet yaranın üzerini açmıştır: Tanrı insanın yüreğine sonsuzluğu koymuştur (Vaiz 3,11, Crampon çev.)^[86], fakat “güneşin altında” hiçbir şey onu doldurmaz. Aziz Augustinus — Vaiz Kitabı'nı “İsrail'in en bilge kralı Süleyman”ın sesi diye okuyan (Tanrı Devleti, XX, 3)^[87] — İtiraflar'ın başında buna kesin ifadesini vermiştir:

“Bizi kendin için yarattın; yüreğimiz sende huzur buluncaya dek huzursuzdur.” — Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm (Raulx çev.)^[88]

Kohelet'in bütün huzursuzluğu burada açıklamasını ve şifasını bulur: Sonlu hiçbir şey insanı doyuramaz; çünkü insan Tanrı için yaratılmıştır.

“Boşların boşu” ve dünyaya bağlanmama

Kohelet'in açılış sözü ruhsal hayatın büyük ilkelerinden biri olmuştur. Kutsal Kitap'tan sonra en çok okunan maneviyat eserlerinden biri olan Mesih'e Benzemek'in I. kitabının 1. bölümü Mesih'in şu sözüyle açılır: “Beni izleyen karanlıkta yürümez,” der Rab (Yu 8,12); sonra 3. paragrafta Kohelet'i aktarır:

“Boşların boşu, her şey yalnızca boştur; yalnız Tanrı'yı sevmek ve yalnız O'na hizmet etmek dışında. En yüce bilgelik, dünyayı hor görerek göklerin egemenliğine yönelmektir.” — Thomas a Kempis, Mesih'e Benzemek, I. kitap, 1. bölüm, § 3 (Lamennais çev.)^[89]

Kohelet'in heveli burada yükselişin basamağı olur: Her şey geçiyorsa yüreğimizi yalnız kalıcı olana verelim. Mesih'te okunan karamsarlık, Tanrı'ya bağlandığı için her şeyden özgür olan azizlerin sevinçli özgürlüğüne dönüşür.

Gerçek “güneşin üstü”

Kohelet “güneşin altında” her şeyi eşitleyen ölüm duvarına çarpmıştır. Müjde tam bu noktada cevap verir: Dirilmiş Mesih artık batmayan güneştir; emek, acı ve sevginin artık hevel olmayıp sonsuzluğa girdiği “güneşin üstünü” açar. Kohelet “güneşin altında yeni hiçbir şey yok” derken^[90], Dirilmiş Olan “İşte, her şeyi yeni yapıyorum” der (Vahiy 21,5). Eski Antlaşma'nın en sarsıcı kitabı, Yeni Antlaşma'da umut anahtarını bulur: “Soluk, onu veren Tanrı'ya döner”^[91] ve İsa Mesih'te bu dönüş diriliş olur.

“Bilgelerin sözleri üvendire gibidir… hepsi tek Çoban tarafından verilmiştir.” — Vaiz 12,11^[92]

Kohelet'in üvendiresi hâlâ batmaktadır: insanın geçen şeylerde uyuyakalmasını engeller ve onu geçmeyen tek Çoban'a yöneltir.

• Vaiz Kitabı'nı esinlenmiş kitaplar ve kanonun oluşumu içine yerleştirmek için Kutsal Kitap nasıl oluştu? makalesini okuyun.
• Mutluluk, adalet ve sınanma üzerine Kohelet'le diyalog kuran öteki büyük bilgelik kitapları Özdeyişler ile Eyüp Kitabı'nı okuyun.
• Kohelet'in ölüm karşısında açık bıraktığı kaygıya Vahiy'in cevabı olan Bilgelik Kitabı'nı okuyun.
• Ana düşünceyi koruyun: Vaiz Kitabı sahte güvenceleri — “boşların boşu” — umutsuzluğa sürüklemek için değil, insana yaşamı armağan olarak kabul etmeyi ve Tanrı'dan korkmayı öğretmek için yıkar; Mesih'te yeniden okunduğunda “güneşin altı” artık batmayan ışığa açılır.