Kumran Elyazmaları (Ölü Deniz, 1947–1956)

1947: bir çoban, bir mağara, yedi tomar

Hikâye, arkeolojide sık olduğu gibi, bir rastlantıyla başlıyor. 1946-1947 kışının sonunda, Ta'amireh kabilesinden genç bir bedevi çoban, Muhammed edh-Dhib (« Kurt Muhammed »), Ölü Deniz'e bakan kayalıklar boyunca kaybolmuş bir hayvanı arıyordu. Bir mağaranın ağzına bir taş attı ve kırılan çanak çömlek sesi duydu. İçeride, pişmiş toprak küpler ketene sarılı deri tomarlar barındırıyordu^[2].

Artık Kumran 1. Mağara denen bu ilk mağara yedi büyük elyazması verdi: eksiksiz bir Yeşaya nüshası (1QIsaᵃ), ikinci bir kısmi Yeşaya nüshası (1QIsaᵇ), Habakkuk kitabının bir yorumu (Habakkuk Peşeri), Topluluk Kuralı (1QS), Savaş Tomarı (1QM), bir İlahiler derlemesi (1QH) ve Yaratılış'la bağlantılı Aramice bir anlatı (Yaratılış Apokrifi). Önce Beytüllahim'de bir antikacıya satılan, sonra dağılan bu tomarların tanınması zaman aldı. İbrani Üniversitesi'nden Amerikalı arkeolog Eleazar Sukenik, 1947 sonunda elinde bilinen her şeyden bin yıldan daha eski Kutsal Kitap elyazmaları tuttuğunu ilk ölçen kişi oldu.

Sukenik'in tomarların yaşını fark edince inanamadığını dile getirdiği anlatılır — Eski Ahit'in metin eleştirisini bir anda altüst eden bir keşif karşısında sağduyulu bir tepki.

On bir mağara, on yıl kazı (1947-1956)

1947 keşfi, parça satmak için mağaraları kazan Bedevillerle siteleri bilimsel olarak belgelemeye çalışan arkeologlar arasında gerçek bir yarış başlattı. 1947 ile 1956 arasında, hepsi Hirbet Kumran çevresinde birkaç kilometrelik bir yarıçap içinde yer alan on bir mağara elyazması verdi^[3].

En çarpıcı olanı 1952'de keşfedilen 4. Mağara'ydı: tek başına yaklaşık 500 farklı elyazmasına ait 15.000 parça verdi. Yayıncıları yarım yüzyıl boyunca meşgul eden de o oldu. 1956'da araştırılan son mağara olan 11. Mağara, aralarında Tapınak Tomarı'nın da bulunduğu, olağanüstü iyi korunmuş birkaç tomar verdi. Toplamda on bir mağara, on binlerce parçaya bölünmüş bütün bir kütüphaneyi geri verdi; araştırmacı kuşakları bunları sabırla yeniden bir araya getirdi.

Roland de Vaux ve Kudüs Kutsal Kitap Okulu'nun rolü

Kumran'ın bilimsel araştırmasını bir Fransız dominikeni yönetti: 1945'ten 1965'e Kudüs Fransız Kutsal Kitap ve Arkeoloji Okulu'nun (EBAF) müdürü Peder Roland de Vaux (1903-1971). Ürdün Eski Eserler Dairesi müdürü Gerald Lankester Harding ile işbirliği içinde 1949'da 1. Mağara'yı kazdı, ardından 1951 ile 1956 arasında Hirbet Kumran sitinde beş kazı kampanyası yürüttü^[4].

Kutsal Topraklar'da Kutsal Kitap incelemesine adanmış bir dominiken kurumunun başında Katolik bir rahibin bu kazıları yönetmiş olması, Kilise'nin tutumu hakkında bir şeyler söylüyor: Kutsal Kitap arkeolojisinden korkmak şöyle dursun, ona öncülük etti. 1890'da Peder Marie-Joseph Lagrange tarafından kurulan Kutsal Kitap Okulu, başından beri bilgili ve Katolik bir tefsir ocağıydı. Metinlerin yayınının büyük bölümünü ona — özellikle Józef Milik ve daha sonra Émile Puech gibi yayıncılara — borçluyuz.

Parçalar halinde bine yakın elyazması

Önce yanlış bir imajı düzeltmek gerek. İnsan ister istemez masanın üzerine serilmiş, sapasağlam tomarlar hayal ediyor. Gerçek bambaşka: iyi korunmuş bir avuç tomar (Büyük Yeşaya Tomarı, Tapınak Tomarı…) dışında, Kumran'ın ezici çoğunluğu on binlerce parça halinde karşımıza çıkıyor; bazen küçücük olan bu parçaları, kayıp parçalı bir yapbozu yeniden kurar gibi ayıklamak, yakınlaştırmak ve tanımlamak gerekti.

Kesin sayım yönteme bağlı: tek tek parçalar mı yoksa yeniden kurulan tomarlar mı sayıldığına göre yaklaşık 900 ila 1.000 farklı elyazmadan söz ediliyor^[5]. 981 sayısı sık anılır, ama bunu kapalı bir envanter değil, bir büyüklük mertebesi olarak anlamak gerek.

Üç büyük metin ailesi

Uzmanlar Kumran kütüphanesini üç büyük kümeye ayırıyor^[6]:

• Kutsal Kitap elyazmaları (külliyatın yaklaşık %40'ı, yani 200'den fazla elyazması): İbrani Kutsal Kitabı kitaplarının kopyaları. Ester kitabı dışında tüm kitaplar burada temsil ediliyor. Mezmurlar, Tesniye ve Yeşaya en kalabalık olanlar — bunlar aynı zamanda Yeni Ahit'te en çok alıntılanan kitaplar; bu bir rastlantı değil: zaten Yahudi dindarlığının merkezindeydiler.
• Parabiblik yazılar (yaklaşık %30): İkinci Mabed dönemi Yahudiliğinin apokrif ve pseudepigrafik metinleri — 1. Hanok, Jubileler kitabı, Tobit, Sirak, kanonik olmayan mezmurlar, Yaratılış'ın yeniden yazımları. Bunlar Kumran'a özgü değil: dönemin Yahudiliğinde dolaşımdaydılar.
• Mezhepsel yazılar (yaklaşık %30): kütüphaneyi oluşturan topluluğa özgü metinler — Topluluk Kuralı, Şam Belgesi, Savaş Tomarı, Peşerler (peygamberleri güncelleştiren yorumlar), tüzükler ve ilahiler.

Bu bileşim çok değerli: Kutsal Yazılar'ın dönemin dini edebiyatıyla ve bir grubun kendi yazılarıyla yan yana durduğu yaşayan bir kütüphane gösteriyor. Ne kapalı bir kanon ne de rastgele bir depo: çağımızın dönümünde dindar bir Yahudi topluluğunun okuyup kopyaladığı şeylerin yansıması.

Üç dil: İbranice, Aramice, Yunanca

Elyazmaları üç dilde yazılmış; bu da İkinci Mabed dönemi Yahudiye'sinin dil manzarasını sadakatle yansıtıyor:

• İbranice, özellikle saygı duyulan bazı tomarlar için (özellikle ilahi isim) paleo-İbranice denen arkaik bir yazıyla da olsa, metinlerin egemen dili;
• günlük konuşma dili Aramice, Yaratılış Apokrifi ya da Hanok ve Tobit'in Aramice parçaları gibi metinler için;
• birkaç elyazması için Yunanca, aralarında Septuaginta parçaları da var — Eski Ahit'in Yunanca çevirisinin Yahudiye çölüne kadar dolaşımda olduğunun kanıtı.

Tomarlar nasıl tarihleniyor?

Bir deri parçasının gerçekten İsa'dan önce 2. yüzyıla ait olduğundan, Orta Çağ'dan kalma olmadığından nasıl emin olunabilir? Tomarların tarihlenmesi birbirini doğrulayan iki bağımsız yönteme dayanıyor — tarihleri sağlam kılan tam da bu yakınsama.

Birincisi paleografi, yani harf biçimlerinin evriminin incelenmesi. Bir el yazısı stili kuşaktan kuşağa değiştiği için uzmanlar (başta Frank Moore Cross) bir kâtip elini birkaç on yıl hassasiyetle tarihlendirmeye imkân veren bir tipoloji kurdu.

İkincisi karbon 14 tarihlenmesi; tomarlara iki büyük kampanyada uygulandı: 1991'de Zürih'te (ETH AMS laboratuvarı, on dört tomar) ve 1994-1995'te Tucson, Arizona'da (yirmiye yakın tomar)^[7]. Radyokarbon sonuçları paleografik tarihlenmeleri büyük ölçüde doğruladı ve külliyatın esasını İÖ 3. yüzyıl ile İS 1. yüzyıl arasına yerleştirdi. Tamamen farklı iki saat — biri yazı stiline, diğeri bir izotopun bozunmasına dayalı — aynı cevabı veriyor. Modern bir sahtecilik şüphesini yasaklayan da bu.

Yedi metre parşömen, altmış altı bölüm

Yüzlerce elyazması arasında, önemiyle hepsine üstün gelen bir tomar var: Büyük Yeşaya Tomarı, 1QIsaᵃ simgesiyle gösterilir (Kumran 1. Mağara'nın birinci tomarı, Yeşaya'nın « a » elyazması). 1. Mağara'nın yedi tomarından biridir ve Kumran'da bulunan tek eksiksiz Kutsal Kitap elyazmasıdır.

Yaklaşık 7,34 metre uzunluğunda, uç uca dikilmiş on yedi parşömen yapraktan oluşan ve elli dört sütuna yayılan tomar, Yeşaya kitabının altmış altı bölümünün tamamını içerir^[8]. Paleografi ve karbon 14 ile İsa'dan önce 2. yüzyıl sonuna (yaklaşık İÖ 125) tarihlenen tomar, bugün Kudüs'te İsrail Müzesi'nin onu barındırmak için özel olarak inşa edilmiş kanadı Kitap Mabedi'nin (Shrine of the Book) başyapıtıdır.

Kopyada bin yıllık sadakat

Tomarın önemi, ilk kez Yahudi geleneğinin bize kadar aktardığı Yeşaya metniyle çok eski bir karşılaştırma noktası sunmasıdır. İbrani Eski Ahit'in başvuru metni — Masoretik metin — 1947'den önce yalnızca Orta Çağ elyazmalarıyla tanınıyordu; eksiksiz en eskisi İS 1008 tarihli Leningrad Kodeksi'ydi. Kumran kopyasıyla bu kodeks arasında yaklaşık bin yıllık elyazması kopyalama süreci geçmişti.

Oysa iki metin üst üste konduğunda uyum çarpıcıdır. Tomarın ilk yayıncılarından Amerikalı bilgin Millar Burrows bundan klasikleşmiş bir sonuç çıkardı:

« Bin yıla yakın bir süre boyunca metnin böylesine az değişikliğe uğramış olması hayranlık verici bir konudur. » — Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, Viking Press, 1955, s. 304^[9]

Başka deyişle: bir binyıl boyunca Yahudi kâtiş kuşakları Yeşaya'yı neredeyse mekanik bir titizlikle, doktrinel bir sapma olmadan yeniden kopyaladı. Kumran'ın olumlu olarak ortaya koyduğu işte bu — metnin harfi harfine aynı olduğu değil, on yüzyıl boyunca istikrarlı, güvenilir ve tanınabilir kaldığı.

« %95 » efsanesi: uzmanlar gerçekte ne diyor?

Savunma edebiyatında bir iddia çok dolaşıyor: Büyük Yeşaya Tomarı'nın Masoretik metinle « %95 » aynı olduğu. Dürüstlük bunu inceltmeyi gerektiriyor.

Bu %95 sayısı bir popülerleştirme tahminidir, tomarın bilimsel yayıncıları tarafından yayımlanmış bir ölçü değil. Ne Burrows'ta ne İsrail Müzesi'nde bulunur. Titiz veri farklıdır: tomarın tamamında Masoretik metne göre binlerce fark saptanır. Ama — ve bu belirleyici nokta — bu farkların ezici çoğunluğu yazımla ilgili ve önemsizdir: okumayı kolaylaştırmak için eklenen harfler (scriptio plena), yazım farkları, aşikâr kopya hataları, küçük dilbilgisi çeşitlemeleri. Hiçbiri kitabın doktrinini ya da mesajını değiştirmiyor^[10].

Bazen duyulan savunma argümanı — « Yeşaya'nın 53. bölümü yalnızca on yedi harf fark eder, hepsi önemsizdir » — tartışmalı bir sayıma dayanır ve ihtiyatla kullanılmalıdır. Sağlam sonuç şişirilmiş bir sayıya ihtiyaç duymuyor: Büyük Yeşaya Tomarı, metnin bin yıl boyunca esaslı sadakatle aktarımını doğruluyor. Bu, metin eleştirisinde başka hiçbir Antik Çağ metni için eşi olmayan bir sonuçtur.

Bu tespit doğrudan Yeni Ahit'in aktarımı sorusuna ışık tutuyor: Yahudi kâtipler Yeşaya'yı on yüzyıl boyunca bu sadakatle koruduysa, aynı kültürel dünyada İncil metninin birkaç on yılda büyük ölçüde bozulmuş olduğu fikri inanılmaz hale geliyor. Bu nokta İncillerin Güvenilirliği makalesinde geliştirilmiştir.

En eski İbranice elyazmalarında kazanılan bin yıl

Kumran'ın gerçekleştirdiği devrimi ölçmek için 1947 öncesi durumu hatırlamak gerek. Eski Ahit'in eksiksiz en eski İbranice elyazmaları Orta Çağ'dandı: Halep Kodeksi (Aaron ben Asher tarafından yaklaşık 930'da seslendirilmiş) ve Leningrad Kodeksi (1008); ikisi de 6. ile 10. yüzyıl arasında metni, seslendirmesini ve sayfa kenarı notlarını titizlikle sabitleyen Yahudi kâtipler Masoretler'in ürünüydü.

Eleştirmenlerin büyük kaygısı şuydu: Kutsal Kitapların yazımı (çoğu bir binyıl önce) ile bu Orta Çağ kodeksleri arasında metin derinden bozulmamış mıydı? Kumran, en eski İbranice tanıklarımızı yaklaşık bin yıl geriye taşıyarak cevap veriyor. İlk kez, İsa'nın doğumundan önce kopyalanmış bir İbrani Kutsal Kitap'ı elde tutup kabul görmüş metinle karşılaştırmak mümkün.

Sabitleşmeden önce: metinlerin çokluğu

Ama Kumran, saf savunmacılığın bazen unuttuğu bir inceliği de getirdi. Tomarlar, İsa'dan önce 2. yüzyılda sabitlenmiş tek bir İbranice metin göstermiyor. Tam tersine, Yahudi hahamlığı 70'ten sonra Masoretik metni istikrara kavuşturmadan önce, o dönemde Kutsal Kitapların birden çok metinsel biçiminin bir arada var olduğunu ortaya koyuyor.

Emanuel Tov'un ardından uzmanlar Kumran'da birkaç elyazması ailesi ayırt ediyor^[11]:

Kutsal Kitap'a güveni zayıflatmak şöyle dursun, bu çokluk uzun süre gizemli kalmış olguları açıklıyor — özellikle İbranice ile Yunanca çeviri arasındaki farkların varlığını. Ayrıca doğru bir ilham teolojisine davet ediyor: Tanrı Sözü'nü, tepeden inme kelimesi kelimesine bir metne değil, tarihi içinden geçmiş gerçek bir insani aktarıma emanet etti.

Kumran ve Septuaginta: iade edilen bir çeviri

En önemli durum, İÖ 3. yüzyıldan itibaren İskenderiye'de yapılan Eski Ahit'in Yunanca çevirisi Septuaginta'nındır — Havarilerin ve Kilise Babalarının alıntıladığı, Kilise'nin başvuru metinlerinden biri kıldığı çeviri.

Uzun süre eleştirmenler, Yunanca Septuaginta ile Masoretik İbranice metin arasındaki ayrılıkları Yunan çevirmenlerin hataları ya da serbestlikleri sayıyordu. Kumran bu yargıyı tersine çevirdi. Orada, Masoretik metinden ayrıldığı yerde tam Septuaginta'ya karşılık gelen İbranice elyazmaları bulundu — örneğin Septuaginta'dakiyle aynı kısa Yeremya biçimini tanıklayan İbranice Yeremya parçaları (4QJerᵇ) ya da Samuel parçaları (4QSamᵃ)^[12].

Sonuç açık: birçok durumda Septuaginta « yanılmıyordu » — bugün kaybolmuş ama Kumran'da yeniden bulunan, gerçekten farklı bir İbranice metni sadakatle çeviriyordu. Bu da Kilise'nin Septuaginta'dan her zaman yaptığı kullanımı pekiştiriyor. Bu nokta Septuaginta makalesine katılıyor.

İbranice ve Aramicede yeniden bulunan Tobit, Sirak ve Yeremya'nın Mektubu

Kanon sorunu — ilham edilmiş sayılan kitapların listesi — Katolikleri ve Protestanları 16. yüzyıldan beri ayırıyor. Katolikler Eski Ahit'te yedi fazla kitap kabul ediyor (Tobit, Yudit, Bilgelik, Sirak, Baruk, 1. ve 2. Makabeler); Septuaginta'da yer alan bu kitaplara deuterokanonik deniyor. Reformcular, bunların — sandıkları gibi — yalnızca Yunanca mevcut olduğu, dolayısıyla geç ve ikincil olduğu gerekçesiyle bunları reddetti.

Kumran burada somut bir unsur getiriyor. Orada şunlar bulundu:

• 4. Mağara'dan Tobit'in beş elyazması — dördü Aramice, biri İbranice —, oysa bu kitap o zamana kadar yalnızca Yunanca biliniyordu^[13];
• Sirak'ın (Ecclesiasticus) İbranice parçaları (2. ve 11. Mağara); Massada'da ve Kahire genizasında da tanıklanan Sami bir aslı doğruluyor;
• 7. Mağara'da (Baruk'a eklenen) Yeremya'nın Mektubu'nun Yunanca bir parçası.

Bu keşifler bu kitapların ilhamını « kanıtlamıyor » — bu arkeolojinin rolü değil. Ama deuterokanoniklerin geç Yunanca uydurmalar olduğu savını çökertiyor: İsa'dan önceki Filistin Yahudiliğinde İbranice ve Aramice olarak gerçekten dolaşımdaydılar. Tartışmanın özü için Katoliklerin Neden Yedi Kitabı Fazla? makalesine bakınız.

Hanok, Jubileler: okunan ama kanonlaştırılmayan kitaplar

Kumran tersi ihtiyatı da gerektiriyor. Orada 1. Hanok'un (Aramice parçalar halinde, 4. Mağara) ve Jubileler kitabının çok sayıda kopyası bulundu — toplulukta açıkça çok değer verilen, belki otoriter sayılan metinler^[14]. Oysa ikisi de Katolik kanonda yer almıyor (Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin tek kanonundaki 1. Hanok kayda değer istisnası dışında).

Bu, mekanik olarak « Kumran'da mevcut kitap = kanonik kitap » sonucuna varılamayacağı anlamına geliyor. Kumran kütüphanesi ilham edilmiş kitapların bir listesi değil: hem Kutsal Yazılar'ı hem döneminin dini edebiyatını hem de kendi tüzüklerini okuyan bir topluluğun belge fonudur. Kanon ise otorite tarafından ayırt edilip sabitlenecektir — Kilise için Gelenek ve konsiller aracılığıyla.

Ester kitabı neden eksik?

Araştırmacıları şaşırtan bir ayrıntı: Ester, Kumran'da hiçbir parçası bulunamayan İbrani Kutsal Kitabı'nın tek kitabıdır. Birkaç açıklama önerildi — salt korunma rastlantısı, Tanrı'nın adının hiç geçmediği bir kitaptan duyulan rahatsızlık ya da kurduğu Purim bayramına, topluluğun kendi takvimiyle belki bağdaşmadığı için duyulan isteksizlik.

Bu hipotezlerin hiçbiri kanıtlanmış değil: bir parçanın yokluğundan bilinçli bir reddediş sonucuna varmak bir sessizlik argümanı olur. İhtiyat şart; hele Nehemya da maddeten tanıklanmamışken — oysa kimse eskiliğinden kuşkulanmıyor —; o, Kumran'da mevcut olan Ezra ile birlikte sayılıyordu.

Kumran'ın kanıtladığı — ve kanıtlamadığı — şey

Demek ki iki iddiayı bir arada tutmak gerek. Kumran'ın kanıtladığı: Kutsal Kitapların, aralarında birkaç deuterokanonik de olsa, İsa'dan çok önce kendi dillerinde dolaşımda olduğu ve İbranice metnin büyük bir sadakatle aktarıldığı. Kumran'ın kanıtlamadığı: kapalı bir kanon. 70'ten önce Yahudilik kutsal kitaplarının listesini kesin olarak sabitlememişti; Kutsal Yazılar'ın sınırları açık kalıyordu. Kumran kanon sorununu aydınlatıyor; onu kesip atmıyor. Kanonun ayırt edilmesi arkeolojiden başka bir mercie ait: Kilise için havarisel ve konsilyer otorite. Eski Ahit Kanonu makalesine bakınız.

Bir kütüphane, çölde bir manastır

Bu tomarları kim kopyaladı, okudu ve sakladı? Başlangıçtan beri Roland de Vaux tarafından savunulan en yaygın hipotez, Hirbet Kumran'ın bir Eseni topluluğunu barındırdığıdır — Kudüs Mabedi'ni bozuk sayıp ondan ayrılmış, çölde son zamanların beklentisiyle yaşayan katı bir Yahudi grup.

Bu hipotez iki tür veriyi kesiştiriyor. Bir yanda sitenin arkeolojisi: ortak salonlar, büyük yemekhane, atölyeler ve hepsinden önemlisi saflık takıntısını kanıtlayan çok sayıda ayin banyosu (miqva'ot). Diğer yanda antik kaynaklar: 1. yüzyılın üç yazarı Esenileri anlatıyor. Yaşlı Plinius bir Eseni topluluğunu tam Ölü Deniz'in batı kıyısına yerleştiriyor^[15]; Flavius Josephus ve İskenderiyeli Philon ayrıntılı bir tasvir veriyor; yaklaşık dört bin üye, malların paylaşımı, çoğunun bekârlığı ve kurallı bir yaşam anılıyor^[16].

Doğruluk Öğretmeni ve Günahkâr Kâhin

Kumran'ın mezhepsel metinleri esrarengiz bir figür etrafında dönüyor: topluluğun kurucusu ya da reformcusu, Tanrı'dan Kutsal Yazılar'ın gizemlerini anlama yetisi almış ilhamlı bir kâhin Doğruluk Öğretmeni (Moreh ha-Tsedeq). Yorumlarda (Peşerler) Kudüs'ün bir başkahiniyle özdeşleştirilen Günahkâr Kâhin denen bir hasma karşı konuyor.

Bu figürlerin tarihlenmesi onları İsa'dan önce 2. yüzyıla, Haşmonay hanedanının yol açtığı gerilimler bağlamına yerleştiriyor. Bu öncelik başkent önemde: göreceğimiz gibi, Doğruluk Öğretmeni ile İsa arasında her karıştırmayı yasaklıyor.

Büyük mezhepsel metinler

Topluluk bize, bütün külliyatın en çok incelenenleri arasında birkaç kurucu belge bıraktı:

• kabule, ortak yaşama ve disipline dair ruhani bir anayasa türü Topluluk Kuralı (1QS);
• 1896'da Kahire genizasında bulunan iki Orta Çağ kopyasıyla zaten bilinen ve Kumran'ın çarpıcı biçimde doğruladığı Şam Belgesi (CD);
• « Işığın oğulları » ile « Karanlığın oğulları »nın son zamanlardaki savaşını anlatan Savaş Tomarı (1QM);
• Kumran'ın en uzun elyazması (sekiz metreden fazla), Mabed ve bayramlara dair Yasayı yeniden yazan Tapınak Tomarı (11QT);
• türünde tek, bakıra kazınmış, hiç bulunamamış altmış dört hazine saklanma yerini sıralayan Bakır Tomar (3Q15) — hazine avcılarını hâlâ düşleyen bilmece;
• eski peygamberlikleri (Habakkuk, Nahum, Mezmurlar) topluluğun yakın tarihine uygulayan yorumlar, Peşerler.

Eseniler mi? Sakinlerin kimliği tartışması

Eseni özdeşleştirmesi çoğunlukta kalıyor ama tartışmalı. Bazı araştırmacılar siteye başka okumalar önerdi: Norman Golb orada bir manastır değil bir kale görüyor; tomarlar ona göre 70'te Romalılar yaklaşırken korunmaya alınan Kudüs kütüphanelerinden geliyordu, Kumran manastır değil kaleydi^[17]; başkaları bir villadan ya da tarım işletmesinden söz etti.

Profesör Eleazar Sukenik daha 1948'de tomarlarda anlatılan topluluğu Esenilerle ilişkilendirmeyi önerdi. Çıkış noktası, bir elyazmasında okuduğu bir topluluk yaşam kuralıydı; bunu Lut Gölü'nün batı kıyısındaki Esenilere dair antik anlatımlarla karşılaştırdı^[18].

Başvuru sentezinde arkeolog Jodi Magness yine de Eseni türü bir dini topluluk hipotezini, uzmanların çoğunluğuyla uyum içinde sağlamca savunuyor^[19]. Kronoloji konusunda da tartışmalar var, ama bir nokta uzlaşı konusu: site İS 68'de, birinci Yahudi-Roma savaşı sırasında, X. lejyon tarafından Romalılarca yıkıldı. Tomarların mağaralara saklanması kuşkusuz lejyonların yaklaşması üzerine oldu — orada on dokuz yüzyıl bekleyeceklerdi.

Hayır, İsa tomarlarda geçmiyor

Hiçbir konu bu kadar hayal üretmedi. Açıkça söyleyelim: İsa'nın adı Kumran elyazmalarının hiçbirinde geçmiyor ve hiçbir tomar Hıristiyanlıktan söz etmiyor^[20]. Bu kronolojik olarak mantıklı: kütüphanenin esası Mesih'in doğumundan önce kopyalandı ve site, Kilise henüz doğarken iskân dışı kaldı.

Basın dönem dönem Kumran'da bir « Hıristiyan parçası »nın tanımlandığını duyuruyor (tartışma özellikle minicik Yunanca parça 7Q5 üzerinde yoğunlaştı). Bu tanımlamaların hiçbiri uzmanların onayını kazanmadı. Söylentilerin önünü kesmek için bunu dolandırmadan yeniden söylemek gerek.

Doğruluk Öğretmeni Mesih değildir

Kumran'ın Doğruluk Öğretmeni'nden bazen bir tür « İsa'dan önce İsa », hatta Hıristiyanlığın kaynağı yapılmak istendi. Sav, kronolojiye çarpıp kırılıyor: Doğruluk Öğretmeni İsa'dan önce 2. yüzyılın bir figürü; Mesih'ten en az bir buçuk yüzyıl önce. Sözcük benzerlikleri (ahit, ışık ve karanlık, seçilmişler topluluğu) bir ortak Yahudi fonuyla açıklanıyor, bir bağımlılıkla değil. Hıristiyanlık kılık değiştirmiş Esenilik değildir.

Sansasyonel teoriler (Thiering, Eisenman)

İki tez, eleştiri tarafından süpürülmeden önce medyatik başarı tanıdı. Avustralyalı akademisyen Barbara Thiering, tomarlarda İsa'nın gizli bir biyografisini çözdüğünü iddia etti; Amerikalı Robert Eisenman, Doğruluk Öğretmeni'ni Rab'bin kardeşi Yakup'la, metinlerin bir hasmını Aziz Pavlus'la özdeşleştirdi. Büyük uzman Géza Vermes — üstelik kendisi inançsız bir eleştirmen — bu yeniden kurmaların hesabını kesti:

« Tomar uzmanları da Yeni Ahit uzmanları da yeni teorinin temelini, Thiering'in sözde "peşer tekniği" kullanımını tutarsız buldular. […] Kumran'ın on bir mağarasında bulunan 813 belge arasında hiçbiri onun beste tarifini doğrulamıyor. » — Géza Vermes, « The Pesher Technique », The New York Review of Books, 1 Aralık 1994^[21]

Bu teoriler bir tuzağı gösteriyor: kelime oyunlarıyla antik metinlere, orada bulunmak istenen bir hikâyeyi yansıtmak. Filolojik titizlik onları diskalifiye ediyor.

Değerli bir art plan: 4Q521 ve 4Q246

Gerçek bir katkı kalıyor; ne abartılmalı ne küçümsenmeli. İsa'dan hiç söz etmeden, Kumran'ın bazı metinleri İncillerin Yahudi art planını ve mesihsel beklentiyi aydınlatıyor. İki parça özellikle çarpıcı.

4Q521 parçası, Mesihsel Apokalips denen metin, yaralıları iyileştiren, ölüleri dirilten ve yoksullara müjdeyi duyuran bir Tanrı elçisinin işini anlatıyor — İsa'nın Vaftizci Yahya'nın öğrencilerine cevabını (Matta 11, 5; Luka 7, 22) çok yakından hatırlatan formüller, ama bir yüzyıldan fazla önce yazılmış^[22].

Aramice 4Q246 parçası, « Tanrı'nın Oğlu » metni, hakkında « Tanrı'nın Oğlu diye çağrılacak… Yüceler Yücesi'nin Oğlu diye adlandırılacak » denen bir kişiyi duyuruyor — Meryem'e Müjde'de meleğin sözlerinin (Luka 1, 32.35) tüyler ürpertici yankısı. Bu kişinin tam kimliği araştırmacılar arasında tartışmalı^[23].

Buradan ne sonuç çıkarılmalı? İnciller'in Kumran'ı « kopyaladığı » değil — doğrudan bağımlılık dışlanıyor —; ama İnciller'in İsa'nın ağzına koyduğu ifade ve umutların O'nun zamanının Yahudi dini diline ait olduğu. Bu tespit Hıristiyan özgünlüğü çözmek şöyle dursun, onu İsrail'in gerçek tarihinde kökleştiriyor.

Bir ekibin tekeli ve gecikme

Tomarların yayın hikâyesi başlı başına bir romandır. 1950'lerde Roland de Vaux çevresinde kurulan küçük bir uluslararası ekip, 4. Mağara'nın on binlerce parçasının yayımıyla görevlendirilmişti. On yıllarca bu ekip yayımlanmamış metinlere neredeyse özel erişimi elinde tuttu, yalnızca bir kısmını yayımladı. Gecikme akademik bir skandal oldu: araştırmacı kuşakları kendilerine reddedilen elyazmalarına erişimi boşuna talep etti.

1991'de özgürleşme

Kilit 1991'de açıldı. Cincinnati'den iki akademisyen, Ben-Zion Wacholder ve Martin Abegg, bir konkordanstan yola çıkarak yayımlanmamış metinlerin bilgisayarla yeniden kurulumunu yayımladı; neredeyse eşzamanlı olarak Kaliforniya'daki Huntington Kütüphanesi tomar fotoğraflarını halka açtı ve Biblical Archaeology Review'den yayıncı Hershel Shanks tekeli alenen kırdı. Birkaç ayda külliyatın tamamı dünyanın tüm araştırmacılarına erişilebilir hale geldi.

Discoveries in the Judaean Desert: 40 cilt (1955-2009)

Metinlerin resmî bilimsel yayımı, Oxford University Press tarafından yayımlanan Discoveries in the Judaean Desert (DJD) koleksiyonu sonunda tamamlandı. 1955'te başlayan koleksiyon, 1990'dan itibaren yayımı hızlandırıp rasyonelleştiren Emanuel Tov'un nihai yönetiminde 2009'da tamamlanan kırk cilt sayıyor^[24]. Bu başvuru yayımıdır; bu makalede kullanılan tüm simgeler (1QIsaᵃ, 4Q521, 11QT…) ona gönderme yapıyor.

Kutsal Yazılar'ın sadakatinin bir doğrulanması

Bu olağanüstü keşiften iman için önce ne tutulmalı? Bir doğrulama. Ölü Deniz tomarları, Eski Ahit metninin bin yıldan uzun süre umulmadık bir sadakatle aktarıldığını kanıtlıyor. Bugün bir Katoliğin okuduğu Kutsal Kitap, Orta Çağ tahrifatlarının ürünü değil: esas olarak Mesih'ten iki yüzyıl önce Yahudi kâtiplerin kopyaladığı aynı metin. Arkeoloji burada Kilise'nin Sözü koruyan Takdir'e dair her zaman inandığıyla buluşuyor.

Ne saf uyumculuk ne kuşkuculuk

Bu doğrulama yine de ölçü istiyor. Kumran Kutsal Kitap'ın ilhamını « kanıtlamıyor » — hiçbir kazı bunu yapamaz. Kanon tartışmasını da tek başına kesip atmıyor ve İsa hakkında hiçbir şey söylemiyor. Katolik demek ki iki simetrik aşırılıktan kaçınacak: tomarları devasa ve çarpıtılmış bir savunma kanıtı gibi sallayan saf uyumculuk (meşhur « %95 ») ve tersine, Hıristiyanlığın geri dönüştürülmüş bir Esenilikte çözülüşünü okumak isteyen kuşkuculuk. Gerçek daha ölçülü ve daha sağlam: Kumran Kutsal Kitap'ın tarihini aydınlatıyor, aktarımının güvenilirliğini pekiştiriyor, İncilleri gerçek Yahudilikte kökleştiriyor — ve arkeolojinin söyleyemeyeceğini ayırt etmeyi imana ve Kilise'ye bırakıyor.

Takdir ve Söz'ün korunması

Bu hikâyede bilginliği aşan bir şey var. Roma lejyonları yaklaşırken aceleyle küplere saklanan tomarlar, çölün sessizliğinde on dokuz yüzyılı sapasağlam aştı ve modern eleştiri Kutsal Kitap metninin sadakatini sorgularken tam o anda yeniden ortaya çıktı. İnanan, Tanrı'nın kendi Sözü'ne sadakatinin bir işaretini bunda güçlük çekmeden ayırt ediyor:

« Ot kurur, çiçek solar, ama Tanrımız'ın sözü sonsuza dek durur. » — Yeşaya 40, 8^[25]

Bu kalıcılığı ilan eden, tam Yeşaya kitabıdır — Kumran'ın ilk mağarasında eksiksiz korunan kitap. Çölden çıkarılan yedi metre parşömen, kendi tarzında bunun sessiz tanığıdır.

• Kutsal Kitap ve metni: Kutsal Kitap · Kutsal Kitap Elyazmaları · Septuaginta · Vulgata
• Oluşum ve kanon: Kutsal Kitap Nasıl Oluştu? · Eski Ahit Kanonu · Katoliklerin Neden Yedi Kitabı Fazla?
• Güvenilirlik ve savunma: İncillerin Güvenilirliği · Eski Ahit'te İsa'yı Müjdeleyen Peygamberlikler
• Yahudi art plan: Yahudilik