Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School ve Çöl Babalarına âşık bir ruh

Timothy Ware, 11 Eylül 1934'te Somerset'teki Bath'ta, evanjelik eğilimli Anglikan bir ailede doğdu^[1]. Parlak bir öğrenciydi; Londra'nın büyük public school'larından Westminster School'a kabul edildi ve geç dönemdeki kendi tanıklığına göre, on altı yaşında Orta Çağ tarihçisi Helen Waddell'in Mısır Çöl Babaları üzerine çalışmalarını okuması onda anında bir çekim uyandırdı^[2]. Çileciliğe ve sessizlik duasına duyulan bu erken ilgi — daha sonra Filokalya'yı çevirmen olarak bir araya getireceği dua tam da budur — Anglikan delikanlıda, savaş sonrası Anglikanizminin tam olarak dolduramadığı bir duyarlılığın habercisiydi.

Eğitimine Oxford'da Magdalen College'da devam etti ve klasik filolojide çifte first — en yüksek derece — aldı, ardından iki yıl teoloji okudu^[3][4]. İngiltere'nin en saygın kolejlerinden birinde edindiği bu sağlam klasik ve patristik formasyon, daha sonra çevireceği Kilise Babalarını Grekçe aslından okumasını sağladı.

Londra'da Aziz Filip Kilisesi'nde belirleyici karşılaşma

Hayatının dönüm noktası, henüz Westminster öğrencisiyken bir akşam yaşandı: meraktan, Londra'nın merkezindeki, bugün yıkılmış olan Rus-Ortodoks kilisesi Aziz Filip'in kapısını, bir akşam duası (vigilia) sırasında araladı^[5]. Yıllar sonra kendisi, Bizans liturjisiyle bu ilk karşılaşmanın sarsıcı izlenimini şöyle anlattı:

« Gözlerim loşluğa alıştıkça, dikkatimi çeken ilk şey bir yokluktu [...] Kilisenin boş olmaktan uzak, dopdolu olduğunu hissettim — görünmez sayısız tapınanla dopdolu. » — Kallistos Ware (o zaman Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Burada, on yüzyıl önce Kiev prensi Vladimir'in elçilerinin Ayasofya liturjisinden aktardıklarının aynısını sezdi: «yeryüzündeki göğe» dokunmuş olma duygusu^[7]. Görünen küçük cemaati aşan bu görünmez topluluk sezgisi, ömrü boyunca Ortodoks liturjisini Krallığın ikonu olarak öğretişinin merkez temalarından biri olarak kaldı.

« Burası benim evim » — olgunlaşmanın altı yılı

Aziz Filip'teki deneyim, Timothy Ware'i hemen ihtidaya götürmedi. 1958'deki resmî kabulden önce yaklaşık altı yıllık bir tanışma, okuma ve düşünme süreci gerekti^[8][9]. Ama içsel kesinlik o ilk akşamdan itibaren yerleşmişti:

« Ait olduğum yer burası; evime döndüm. » — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

« Ortodoksluğu arkaik, yabancı ya da egzotik bulmadım. Benim için o, sade Hristiyanlıktan başka bir şey değildi. » — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Yine de Anglikan formasyonunu asla inkâr etmedi; ömrünün sonuna kadar ona şükranla andı:

« Anglikan eğitimim için içten şükran duymaktan asla vazgeçmeyeceğim. Mesih'i Kurtarıcım olarak ilk kez tanıdığım cemaate karşı asla olumsuz bir polemiğe girişmek istemem. » — Kallistos Ware, Premier Christianity'de aktarıldı, Eylül 2022^[12]

Ona göre Ortodoksluğa geçiş bir inkâr değil bir derinleşmeydi: « ihtida Mesih'edir »^[13], kilise cemaati ise bu ihtidanın sakramental dolgunluğunu bulduğu yerdi. Londra'daki Yunan-Ortodoks Kilisesinin bir piskoposu, Apamea Piskoposu Jacques (Virvos), onu vazgeçirmeye çalışıp Anglikan kalmaya çağırdı bile^[14] — genç Ware'in adımının, yerel Ortodoks din adamlarınca körüklenen yüzeysel bir hevesle ilgisi olmadığının işareti.

Ortodoks Kilisesine kabul (Nisan 1958)

Nihayet Nisan 1958'de, yirmi üç yaşındaki Timothy Ware resmen Ortodoks Kilisesine kabul edildi: İngiltere Kilisesinde üçlü isimle vaftiz edilmiş olduğundan yeniden vaftiz edilmedi, Londra Bayswater'daki Ayasofya Rum Katedralinde Apamea Piskoposu Jacques (Virvos) tarafından krizma ile meshedildi^[15] — bu piskopos, daha önce onu vazgeçirip Anglikanizmde tutmaya çalışan kişiydi. İstanbul Ekümenik Patrikhanesinin yargı alanındaki Thyateira ve Büyük Britanya Yunan-Ortodoks Başpiskoposluğuna katıldı^[16][17] — Ignispedia'daki portresi çağdaş yolculuğunu anlatan I. Bartholomeos ile aynı yargı alanıydı.

Manastır tıraşı ve Kallistos adı (1966)

Kabulden sonra genç mühtedi, Kanada'da Rusya Yurtdışı Kilisesinin bir manastırında yaklaşık altı ay geçirdi^[18][19]; ardından gerçek ruhani limanını Yunan adası Patmos'ta, geleneğe göre havari Yuhanna'nın Vahiy'i aldığı yer olan Aziz Yuhanna İlahiyatçı Manastırında buldu. 1966'da burada manastır tıraşı oldu ve XIV. yüzyıl Bizans hezihazm ilahiyatçısı Kallistos Xanthopoulos'a hürmeten Kallistos adını aldı^[20][21]. Aynı yıl Ekümenik Patrikhane tarafından rahip takdis edildi^[22].

Başrahip Amphilochios ve Patmos ruhani okulu

Patmos'ta Kallistos, başrahip Amphilochios Makris'e (1889-1970) evlatça bir sevgiyle bağlandı; Makris daha sonra çağdaş Yunan maneviyatının saygın bir şahsiyeti hâline geldi ve 2018'de Ekümenik Patrikhane tarafından aziz ilan edildi^[23]. Kallistos Ware, sonraki konferanslarında ve yazılarında, bu ruhani babanın kendi dua pratiği ve ruhani babalık anlayışı üzerindeki belirleyici etkisini bizzat anlattı — daha sonra Oxford'da kuşaklarca öğrenciye uygulayacağı babalık da buydu^[24].

Spalding Kürsüsü: Oxford'da otuz beş yıl öğretim

İngiltere'ye dönen Peder Kallistos, 1966'da Oxford Üniversitesi'nde Doğu Ortodoks Araştırmaları Spalding Kürsüsü'nde Nicolas Zernov'un yerini aldı ve bu görevi 2001'e kadar otuz beş yıl sürdürdü^[25][26]. 1970'te Pembroke College üyesi (Fellow) seçildi^[27][28]. Aynı zamanda Oxford'daki Yunan ve Rus cemaatlerine hizmet eden bir rahip olarak görev yaptı ve şehrin küçük Ortodoks topluluğunun, özellikle Müjde Yunan-Ortodoks cemaatinin ruhani babası oldu^[29][30].

Kallistos Ware etkisinin özünü bu çifte görevde — hem akademik hem pastoral — gösterdi: yıllar içinde Amerikalı, Yunan, Rumen, Sırp ve İngiliz bütün kuşaklardan doktora öğrencileri onun yanında yetişmeye geldi; aralarında ABD'deki Saint-Vladimir Enstitüsünden Pederler Jean Meyendorff ve Alexandre Schmemann gibi şahsiyetlerle yakın ilişki içinde olan, önde gelen Ortodoks ilahiyatçılar çıkacaktı^[31]. Oxford'dan emekli olduktan sonra da 1999-2019 arasında Cambridge'deki Ortodoks Hristiyan Araştırmaları Enstitüsünde ders verdi^[32].

« Gandalf »: kuşakların sevdiği hoca

Silüeti — uzun beyaz sakal, manastır cübbesi, ince mizah — Oxford öğrencileri arasında ona sevecen « Büyük Gandalf » (Gandalf the Great) lakabını kazandırdı^[33]. Meslektaşları onu eşsiz bir eğitimci olarak andı:

« Oxford'un en iyi geleneğinde mükemmel bir konuşmacı, bilgeliği mizahla harmanlayan biri. » — Church Times ölüm ilanında aktarılan meslektaş tanıklığı, 2 Eylül 2022^[34]

Uzak bir bilgin olmaktan çok uzaktı; Kallistos Ware akademik titizliği pastoral dikkati birleştiriyordu: kitaplarının hem geniş kitle hem üniversite için yazılmış olup böylesine yankı bulmasını açıklayan tam da bu birliktelikti.

The Orthodox Church (1963): giriş kapısı

Henüz sıradan bir üye iken 1963'te yayımlanan The Orthodox Church (Penguin Books), birbirini izleyen yeni baskılarla (1993, 2015) Ortodoks Kilisesinin tarihini, doktrinini ve liturjik hayatını keşfetmek için İngilizce başvuru kitabı hâline geldi^[35][36]. Amerika Ortodoks Kilisesi, ölümünden sonra onu özellikle « hakikat arayanlar için vazgeçilmez » bir okuma olarak nitelendirdi^[37]. Az sayıda üniversite ders kitabı, bütün bir İngilizce konuşan kitleye Batı'da uzun süre az tanınmış bir Hristiyan geleneği tanıtmakla övünebilir.

The Orthodox Way (1979): kalbin teolojisi

The Orthodox Church tarih ve doktrini sergilerken, The Orthodox Way (1979, Saint Vladimir's Seminary Press) gerçek bir ruhani teoloji açar: dua, Teslis sırrı, tanrılaşma (theosis), acının ve ölümün diriliş ışığında anlamı. Erişilebilir doktrinal tefekkürler hâlinde yapılandırılan kitap, o da birçok dile çevrilen Ortodoks ruhani edebiyatının bir klasiği hâline geldi^[38].

Filokalya, Büyük Oruç Triodionu ve Bayramlar Menayonu çevirileri

Kallistos Ware'in Doğu maneviyatının Batı tarafından tanınmasına en kalıcı katkısı kuşkusuz çevirmenlik çalışmasıdır. G. E. H. Palmer ve Philip Sherrard ile birlikte, XVIII. yüzyılda Aynarozlu Aziz Nikodimos ve Korinthoslu Aziz Makarios tarafından derlenen, Çöl Babaları ve Klimakoslu Aziz Yuhanna'ya atfedilen metinleri de içeren, çileci ve mistik metinlerin anıtsal antolojisi Filokalya'nın tamamını İngilizceye çevirdi; İngilizce beş cilt 1979-2023 arasında yayımlandı, son cildin yayımı ölümünden sonraydı^[39][40]. Rahibe Meryem ile birlikte Bizans hareketli döngüsünün iki büyük liturjik derlemesi Bayramlar Menayonu'nu (The Festal Menaion, 1969) ve Büyük Oruç Triodionu'nu (The Lenten Triodion, 1978) da çevirdi^[41][42].

Bu çeviri çalışması, Katolik okurların kendilerine bile hezihazmın ruhani hazinesinin önemli bir bölümünü erişilebilir kıldı — kalp duası, uyanıklık (nepsis), Gregorios Palamas'ın geliştirdiği yaratılmamış ışık teolojisi — bunlar olmadan lütuf ve tefekkür Katolik teolojisinin Doğulu kız kardeşiyle diyaloğu daha zor olurdu.

1982 takdisi: Diokleia unvanı

1982'de Kallistos, Ekümenik Patrikhaneye bağlı Thyateira ve Büyük Britanya Başpiskoposluğu içinde, Frigya'daki Diokleia onursal unvanıyla yardımcı piskopos olarak piskoposluğa takdis edildi^[43][44]. Saint-Vladimir Seminerinin onun hakkındaki ölüm ilanına göre — bu iddiayı desteklemek üzere bulunan tek açık kaynak — bu takdis onu 1054'teki Büyük Ayrılıktan bu yana Ortodoks Kilisesinde piskopos takdis edilen ilk İngiliz yaptı^[45] — Doğu'nun Büyük Ayrılığı'nın ve onun yavaş iyileşmesinin tarihi için son derece sembolik bir olgu.

Metropolitliğe yükseltilme (2007)

30 Mart 2007'de Ekümenik Patrikhanenin Kutsal Sinodu, Diokleia unvanlı piskoposluğunu metropolitlik rütbesine yükseltti ve Kallistos Diokleia unvanlı metropoliti oldu^[46]. Bu unvanı 2022'deki ölümüne kadar korudu; piskoposluk hizmetini, kendine ait bir toprak yargı alanı olmadan, esasen onursal ve pastoral biçimde sürdürdü — Katolik Kilisesinin de yardımcı ya da emekli piskoposları için bildiği unvanlı piskoposların tipik durumu.

Anglikan-Ortodoks diyaloğu: Moskova (1976) ve Dublin (1984)

Piskopos takdisinden çok önce, arşimandrit Kallistos Anglikan-Ortodoks Karma Doktrin Komisyonu'nun çalışmalarına etkin biçimde katıldı; komisyonun çalışmaları (1973-1976) Tanrı'nın bilgisi, Kutsal Yazı ve Geleneğin otoritesi, konsillerin otoritesi ve Filioque sorunu üzerine 1976 Moskova Bildirgesi'ne vardı^[47]. Onun açıklamalı baskısını Rahip Colin Davey ile birlikte yayımladı^[48]. Sekiz yıl sonra aynı komisyon, Kilisenin sırrına, Teslis'e ve ibadet ile geleneğin yerine ayrılmış 1984 Dublin Bildirgesi'ni hazırladı^[49]. Anglikanlar ile Ortodokslar arasındaki bu doktrinal diyalog çalışması, Roma ile diyalogun yanı sıra, onun bilimsel hayatının sabitlerinden biri olarak kaldı.

Katolik-Ortodoks karma komisyonu ve Chieti Bildirgesi (2016)

Kallistos Ware ayrıca uzun yıllar Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki İlahi Diyalog Uluslararası Karma Komisyonu'nun üyesi oldu^[50] — Chieti'deki XIV. genel kurulun Ortodoks üyeleri arasında adı açıkça geçer^[51]. İşte bu çerçevede, Catholic Herald'daki ölüm ilanına göre, Eylül 2016'da Chieti Bildirgesi olarak bilinen belgeyi — İlk Binyılda Sinodallik ve Öncelik: Kilisenin Birliğine Hizmet Eden Ortak Bir Anlayışa Doğru — olumlu karşıladı; belge, Roma önceliği ile Ortodoks sinodalliğinin yerel, bölgesel ve evrensel düzeylerde, ilk on yüzyılın ortak pratiği ışığında nasıl birleşebileceğini araştırıyordu^[52].

« Hristiyan birliğinin arayışında Katolik Kilisesinin [sürekli] ama eleştirel — dolayısıyla gerçek — dostu », Catholic Herald'ın onun hakkında benimsediği formüle göre^[53].

2012 Katolik-Ortodoks pastoral istişaresi

2010'ların başında İngiltere'de bir Katolik-Ortodoks pastoral istişaresinin başlatılmasına katkıda bulundu; bunun konusu artık uluslararası komisyonların soyut teolojisi değil, yan yana yaşayan iki mezhebin müminlerinin günlük hayatını ilgilendiren somut sorulardı — karma evlilikler, din eğitimi, Batı topraklarındaki Ortodoks göçmenlerin pastoralliği^[54][55]. Aziz Alban ve Aziz Sergius Kardeşliği'nin — Ortodoks eşbaşkanı ve hamisi olduğu — ve Aziz Yuhanna Hrisostomos Derneğinin himayesindeki bu istişare, yaklaşık iki yıllık hazırlıktan sonra ilk toplantısını Şubat 2014'te Oxford'da yaptı^[56]. Büyük teolojik bildirilerden daha az gösterişli olan bu saha girişimi, onda sabit bir inancı gösterir: Hristiyan birliği yalnızca bilimsel komisyonlarda değil, yaşanan sevgide de inşa edilir.

Bir Katoliğin Kallistos Ware'de takdir edebileceği şeyler

Katolik bir okur için Kallistos Ware'in şahsiyeti birkaç kesin noktada içten saygıyı hak eder. Önce, böylesine bir açık sözlülükle anlatılan ihtidasının kendisi, içtenlikle arayan bir ruha liturjinin ve Katolikler ile Ortodoksların ortaklaşa ikrar ettikleri ilk yedi konsilin bölünmemiş Geleneğinin uyguladığı çekim gücüne tanıklık eder. Sonra, yorulmaz çevirmenlik çalışması, Fransızca ve İngilizce konuşan kuşaklarca Katoliğin Filokalya aracılığıyla dua ve tanrılaşma (theosis) teolojisini tatmasını sağladı; bu teoloji, Batılı mistiklerin öğrettiği kutsallaştırıcı lütuf ve dönüştürücü birlik Katolik teolojisine derinden katılır. Son olarak, onlarca yıl süren teolojik diyalog — önce Anglikan-Ortodoks, sonra Katolik-Ortodoks — çabası ve Chieti metnini karşılayışı, ayrılığa razı olmayan, 1054 yarasının kapanması için kendi ölçüsünde çalışan bir adamı gösterir.

Bu saygı, yine de aynı dürüstlükle, Kallistos Ware'in Ortodoks kilise biliminin onur önceliğine (primus inter pares) ve I. Vatikan Konsilinin tanımladığı biçimiyle evrensel yargı önceliği ile papa yanılmazlığının reddine sıkıca bağlı kaldığını tanımaya engel değildir — I. Bartholomeos hakkında sergilenenle aynı temel ayrılık. Bu yapısal noktada Chieti metnine katılışı, paylaşılan bir yöntem adımı olarak kaldı; Roma'nın ikrar ettiği biçimiyle Roma önceliğinin tanınması değildi.

« Özünde açık bir soru »: kadınların takdisi tartışması

1990'ların sonundan itibaren Kallistos Ware, temkinli ama kararlı biçimde, Ortodoks Kilisesinde kadınların rahip takdisine ilişkin tartışmanın yeniden açılmasından yana tavır aldı. Man, Woman and the Priesthood of Christ başlıklı bir denemede — 1978 tarihli bir metnin gözden geçirilmiş hâli, Thomas Hopko'nun yönettiği Women and the Priesthood toplu eserinde yeniden yayımlandı (1999) —, ardından 2000'de Fransız ilahiyatçı Élisabeth Behr-Sigel ile birlikte yazdığı The Ordination of Women in the Orthodox Church (Dünya Kiliseler Konseyi, Cenevre) kitabında, soruyu « özünde açık » olarak nitelendirdi; yalnız geleneğe dayanarak hemen kapatmak yerine yenilenmiş bir teolojik incelemeye çağırdığını düşündü^[57][58].

Ortodoks piskoposlar arasında azınlıkta kalan bu konum onu asla kadın rahiplerin fiilen takdis edilmesine götürmedi ya da buna destek vermedi — Ortodoks Kilisesi bugüne kadar hiçbir kadın rahip takdisi görmedi — ama Katolik magisterium çizgisinden açıkça ayrışmaya yetti: Papa II. Ioannes Paulus, Ordinatio Sacerdotalis (1994) apostolik mektubunda, Kilisenin kadınlara rahip takdisi verme yetkisine sahip olmadığını ve bu hükmün bütün müminlerce kesin biçimde tutulması gerektiğini ilan etti — Katolik magisteriumunun tam da yenilenmiş bir teolojik incelemeye açık saymadığı bir soru.

« Herkesin kurtuluşunu ummaya cesaret edebilir miyiz? »: Origenes, Nyssalı Gregorios ve Suriyeli İshak

1998'de Kallistos Ware yankı uyandıran bir deneme yayımladı: Dare We Hope for the Salvation of All? (« Herkesin kurtuluşunu ummaya cesaret edebilir miyiz? »), 2000'de toplu eserlerinin ilk cildi The Inner Kingdom'da yeniden yayımlandı^[59]. Burada Origenes'in, Nyssalı Gregorios'un ve Suriyeli İshak'ın apokatastasis — her şeyin Tanrı'da son restorasyonu — üzerine konumunu inceledi ve ruhların önceden varlığı ile kozmik öncesi düşüşe dair Origenci spekülasyonlardan ayrıştırılmış nitelikli bir herkesin kurtuluşu umudunun, Kilise tarafından asla lanetlenmemiş Nyssalı Aziz Gregorios'un kendisi bu umudu sonuna kadar sürdürdüğünden, katı Ortodokslukla bağdaşır kaldığını savundu^[60].

Katolik öğreti de — kesinlik olarak ileri sürmeden — bütün insanların kurtulabileceğini ummaya izin verir: İlmihal, « Kilise hiç kimsenin kaybolmaması için dua eder » (KDİ § 1058) diye hatırlatır ve Hans Urs von Balthasar kadar saygın bir Katolik ilahiyatçı, Dare We Hope « That All Men Be Saved » ? (1988) kitabında benzer esinli bir tezi savundu. Ama Kilise, dua eden bu umudu katı Origenci anlamda apokatastasis'ten — cehennemin sonunda cinler dâhil bütün lanetlilerden boşalacağı doktrinal kesinliği — açıkça ayırır; bunun aşırılıkları İmparator Justinianos yönetiminde 543'te Konstantinopolis'te toplanan bir sinodca kınandı ve doktrinal otoritesi daha sonra sonraki konsil geleneğinde benimsendi^[61]. Eseri muazzam kalan ve kısmen benimsenebilir olan Origenes'in kendisi bile, son hükmün ciddiyetini ve insanın Tanrı'yı sonuna kadar reddetme özgürlüğünü korumak için tam bu noktada en cüretkâr spekülasyonlarının Kilisece bir kenara bırakıldığını gördü. Kallistos Ware'in nüansı — umut (hope), kesinlik değil — tam bu kesin noktada Katolik Kilisesinin kendisinin de meşru saydığı çizgiye katılır; tabii umudun asla evrensel kurtuluşun güvence doktrinine dönüştürülmemesi şartıyla.

Eşcinsel kişilere pastoral eşlik üzerine 2018 tartışması

2018'de Kallistos Ware, Hristiyan antropolojisi ve cinselliğe ayrılmış Being Human: Embodiment and Anthropology başlıklı The Wheel dergisi sayısının önsözünü imzaladı^[62]. Burada özellikle şunları yazdı:

« Eşcinsel yönelim, diyeceğiz ki, gerçekten Tanrı'nın insanlık için tasarımına aykırıdır [...] ama eşcinsel erkekler ve kadınlar yönelimlerinden kişisel olarak suçlu değildir, çünkü bu seçtikleri bir şey değildir. » — Kallistos Ware, önsöz, The Wheel, no. 13/14, ilkbahar-yaz 2018^[63]

Ardından, soru biçiminde, güncel pastoral uygulamaya çeşitli itirazlar yöneltti; özellikle istikrarlı ve sadık bir ilişki içinde yaşayan eşcinsel mümine, cinsel hayatı geçici ve bağlanmasız olana kıyasla ayrımcı davranılması üzerine^[64] ve geleneksel öğretinin dayandığı nedenler üzerine « daha titiz araştırma » çağrısında bulundu^[65]. 2019 sonunda yeniden yayımlanan ve geniş biçimde yorumlanan bu metin, bizzat Ortodoksluğun içinde sert bir tartışma doğurdu: Orthodox Life dergisindeki eleştiri ona, geleneksel öğretinin açıklık gerektirdiği yerde zararlı bir pastoral belirsizlik soktuğu ve bekârlığın — yalnızca eşcinsel kişilere ayrılmış istisnai bir yük olmaktan uzak — evli olmayan her Hristiyana önerilen bir yol olduğu gerçeğini küçümsediği eleştirisini yöneltti^[66].

Kesin formüle edilmiş Katolik öğreti, eğilim ile eylem arasında aynı ilkesel ayrımı yapar — « nesnel olarak düzensiz olan bu eğilim, çoğu için bir sınav oluşturur » (KDİ § 2358) ve ilgili kişilere saygı, şefkat ve incelik çağrısında bulunur — ama sodomi eylemlerinin « içsel olarak düzensiz » ve « doğal yasaya aykırı » olduğunu (KDİ § 2357) ve bekâretin — iffet yoluyla da olsa — evlilik dışında yaşayan her Hristiyana önerilen yol olarak kaldığını (KDİ § 2359) belirsizliğe yer bırakmadan sürdürür; ilişkinin istikrarlı ve duygusal bağlı olup olmamasına göre ayrım yapmaz. Bu öğretinin tam gelişimi için bkz. Kilise eşcinsellik hakkında ne öğretir? ve Kilise homofobik midir?.

Katolik bakış: takdire şayanı tanımak, yanlışı adlandırmak

Bu üç dosyayı incelerken çarpıcı olan, Kallistos Ware'in Kilisesinin doktrinini tek taraflı değiştirmeyi asla iddia etmemesidir: kadınların takdisinde de cinsellikte de sorular sordu, teolojik yeniden incelemeye çağırdı; oluşmuş yeni bir doktrine sahip olduğunu ileri sürmeden ve yürürlükteki kanonlara itaatsizliği teşvik etmeden. Ortodoksluğun içinde bu tartışmaların gelişmesine izin veren tam da, bağlayıcı kişisel magisteriumu olmayan bir kilise bilimcinin açık bıraktığı teolojik soru oyunudur — I. Bartholomeos'un Ukrayna krizi karşısındaki durumunun ayrıca gösterdiği gibi, içsel bir teolojik tartışmayı hızla ve kesin biçimde karara bağlayabilecek tek bir merciye sahip olmayan bir Kilise.

Katolik Kilisesi ise bu üç soruyu, tam da kardeşleri imanda doğrulama (Lk 22, 32) Petrin karizmasının verdiği açıklıkla karara bağladı: rahip takdisi kesin biçimde erkeklere ayrılmıştır (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), evrensel kurtuluş umudu izin verilen ama asla doktrin olarak güvence altına alınmayan bir umut olarak kalır (KDİ § 1058) ve bekâret öğretisi eğilimi — kendi başına asla suçlu değildir — ve doğası doğal yasayla sabit kalan eylemi açıkça ayırır (KDİ §§ 2357-2359). Bir Katolik böylece Kallistos Ware'de, kolaylığa ve teolojik tartışmanın erken kapatılmasına razı olmayan dürüst bir araştırıcıyı hayranlıkla karşılayabilir — ama aynı zamanda, bağlayıcı evrensel magisteriumu olmayan bir kilise bilimine özgü bu sorgulama özgürlüğünün onda, Katolik Kilisesinin tam da karara bağlamak ve korumakla görevli olduğu konumları ürettiğini de saptar.

Oxford, 24 Ağustos 2022

Kallistos Ware, birkaç yıllık zayıflayan sağlığın ardından, 24 Ağustos 2022 gecesi Oxford'daki evinde, 87 yaşında hayata gözlerini yumdu^[67][68]. 1 Eylül 2022'de Oxford'daki Wolvercote Mezarlığına defnedildi^[69]. Ölümü, bütün Ortodoks dünyasından — Ekümenik Patrikhane, Amerika Ortodoks Kilisesi, Saint-Vladimir Semineri, Romanya Kilisesi — ama aynı zamanda Katolik ve Anglikan kurumlardan taziyelere yol açtı; ışımasının gerçekten ekümenik çapının işareti^[70][71][72].

2025'te iki ölümünden sonra eseri yayımlandı: toplu eserlerinin ikinci cildi In the Image of the Father ve kişisel anılardan oluşan Reminiscences and Recollections^[73] — eserinin ölümünden üç yıl sonra bile yayımlanmaya ve aktarılmaya devam ettiğinin işareti.

Doğu ile Batı arasında bir köprü

Kallistos Ware tarihte, İngilizce olarak Ortodoksluğu geleneksel topraklarının dışında tanıtmaya en çok katkıda bulunan ilahiyatçı olarak kalacak — Ortodoksluğu benimseyerek kendi formülüne göre « daha az İngiliz değil, daha sahici İngiliz »^[74] olmaktan asla vazgeçmeden. Filokalya'nın çevirmeni, hâlâ yeniden yayımlanan iki klasiğin yazarı, önce Canterbury sonra Roma ile diyaloğun sabırlı mimarı; o, kendi tarzında, I. Bartholomeos örneğinin sorduğu soruyu cisimleştirir: görünür bir doktrinal birlik ilkesi olmayan bir Kilise, kendisinin açtığı ve asla karara bağlamayı başaramadığı tartışmalar kadar sert tartışmaları içinde barındırabilir mi? Bu portreyi kapatan Katolik, Kallistos Ware hakkında çifte ve doğru bir imge saklar: iki Hristiyan dünyası arasında takdire şayan bir öğretici ve köprü imgesi — ve cüretleri, karşıtlık yoluyla, Katolik Kilisesinin birleşik magisteriumuna neden böylesine değer verdiğini hatırlatan bir ilahiyatçı imgesi.

Kallistos Ware'in şahsiyeti, Doğu ile Batı arasındaki ayrılığın tarihiyle ve tanınmasına katkıda bulunduğu hezihazm maneviyatıyla aydınlanır.

• Roma ile diyaloğun bir diğer büyük çağdaş mimarı üzerine: I. Bartholomeos (1940-).
• Roma ile Konstantinopolis arasındaki kurucu kopuş üzerine: Doğu'nun Büyük Ayrılığı (1054).
• Filokalya'nın belgelediği yaratılmamış ışık teolojisi ve hezihazm üzerine: Gregorios Palamas.
• Düşüncesi evrensel umut tartışmasını besleyen Kilise Babalarından biri üzerine: Origenes ve Nyssalı Aziz Gregorios.
• Doğulu itirazlara Katolik cevap üzerine: Ortodoks itirazlara cevaplar ve Kilise Ortodokslar hakkında ne öğretir?.
• Kallistos Ware'in yeniden açtığı sorulara ilişkin tam Katolik öğreti üzerine: Kilise eşcinsellik hakkında ne öğretir? ve Kilise homofobik midir?.