Kilise Ortodokslar Hakkında Ne Diyor?

Ortodokslar hakkındaki Katolik öğretisinin özü, bugün resmî referans formül olan Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri'nin bir ifadesinde toplanır; tamamını aktarmaya değer:

« Ortodoks Kiliselerle bu paydaşlık o kadar derindir ki, "Rab'bin Efharistiyasını birlikte kutlamaya izin verecek tamlığa ulaşmasına çok az kalmıştır". » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, §838^[4]

Her şey bu birkaç sözcüktedir. Bir yandan Kilise, paydaşlığın koptuğunu söylemez: onun gerçek olduğunu söyler. Öte yandan onun tamamlandığını da söylemez: « çok az » eksiktir, ama bu azlık belirleyicidir, çünkü hâlâ efharistik birlikte kutlamayı engeller. Ortodokslar hakkındaki Katolik öğretisi bu yüzden hep bu çift sicilde gelişir: zaten var olan her şeyi tanımak, hâlâ eksik olanı dürüstçe adlandırmak. Şimdi bunu ayrıntılarıyla göreceğiz.

İlk soru — sonuçları en ağır olan — kilisesel statü sorusudur. Katolik Kilise « Kilise » sözcüğünü, güçlü teolojik anlamıyla, yalnız kendine saklamaz: onu tam bir hakla Ortodoks Kiliselere de verir.

« Gerçek yerel Kiliseler »: Dominus Iesus formülü

2000 yılında, o sırada Kardinal Joseph Ratzinger yönetimindeki İnanç Doktrini Kongregasyonu, eklezyolojik söz dağarcığını özellikle açık biçimde netleştiren Dominus Iesus bildirisini yayımlar:

« Katolik Kilisesiyle tam paydaşlık içinde olmamakla birlikte, apostolik veraset ve geçerli Efharistiya gibi çok sıkı bağlarla ona bağlı kalmaya devam eden Kiliseler, gerçek yerel Kiliselerdir. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus, §17^[5]

Buradaki « gerçek » sözcüğü teknik olarak kesindir: Mesih'in Kilisesi'nin bu Kiliselerde hazır ve etkin olduğu anlamına gelir^[6]. Bir Ortodoks cemaati bu yüzden samimi inananların basit bir topluluğu değildir: piskoposları, rahipleri, sakramentleri ve tam geçerli bir litürjik yaşamı olan, tam anlamıyla bir yerel Kilisedir. Bu tanıma diplomatik bir iltifat değil, doktrinel bir hükümdür.

Gerçek sakramentler ve geçerli apostolik veraset

Bu tanıma 2000 yılından kalma değildir. Doğu Kiliselerine bütün bir bölüm ayıran Unitatis Redintegratio (1964) ekümenizm kararnamesindeki II. Vatikan Konsili'nin açık öğretisidir^[7]. Konsil metni büyük bir kesinlik taşır:

« Ayrı olmalarına rağmen bu Kiliseler, başta — apostolik veraset sayesinde — rahiplik ve Efharistiya olmak üzere, kendilerini bize çok sıkı bağlarla bağlı tutan gerçek sakramentlere sahiptir. » — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio, §15^[8]

Üç unsur hiçbir çekince olmaksızın geçerli kabul edilir: piskoposların apostolik veraseti (ellerin konulmasıyla Havarilere kadar uzanan kesintisiz zincir), takdis edilmiş rahiplik ve Efharistiya. Katolik teolojisine göre bu üç gerçeklik birlikte durur: Ortodoks piskoposlar geçerli biçimde takdis edildikleri için rahipleri de geçerli biçimde takdis edilmiştir; ve bu rahipler geçerli biçimde takdis edildikleri için onların ayini gerçekten Mesih'in Bedenini ve Kanını takdis eder. Din ve Ahlak İlkeleri bu öğretiyi efharistik bağlamda kelimesi kelimesine yineler^[9].

Kilise neden Protestanlar hakkında AYNI şeyi söylemiyor?

Bu tanımanın ağırlığını ölçmenin en iyi yolu, onu Kilise'nin Reform'dan doğan cemaatler hakkında söyledikleriyle karşılaştırmaktır. Dominus Iesus ayrım çizgisini bilinçli bir keskinlikle çizer:

« Geçerli episkoposluğu ve efharistik gizemin sahici ve bütünsel özünü korumayan Kilisesel Cemaatler, özel anlamda Kilise değildir. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus, §17^[10]

Fark, imanın samimiyetinde ya da duanın hararetinde değildir; bunlar Protestanlarda çok büyük olabilir. Fark sakramental yapıdadır. Apostolik veraset içinde episkoposluk bulunmadığından, Reform cemaatleri kutsal düzen sakramentini korumuş değildir, dolayısıyla Katolik anlamda Efharistiyaya sahip değildir. Bu yüzden Kilise onlara « Kilisesel Cemaatler » der, özel anlamda « Kiliseler » demez; oysa Ortodokslara kısıtlayıcı tırnak işaretleri olmaksızın « Kiliseler » der. Aşağıdaki tablo bu statü farkını özetler:

Bu asimetri geri kalan her şeyi açıklar: Ortodokslarla paydaşlık, sakramentleri korudukları için « o kadar derin » sayılabilirken, Protestanlarla paydaşlık Din ve Ahlak İlkeleri'nin deyişiyle daha sınırlı kalır^[11].

Ortodokslar hakkındaki tüm Katolik öğretisini yapılandıran kavram eksik paydaşlık kavramıdır. İki karşıt karikatüre düşmemek için onu tam anlamıyla kavramak gerekir: ne « onlar zaten tıpkı bizim gibiler », ne de « onlar Kilise'nin dışında ».

« Eksik paydaşlık » ne anlama gelir?

Din ve Ahlak İlkeleri, Ortodokslara uygulamadan önce, Katolik olmayan tüm vaftizli Hıristiyanlar için geçerli genel ilkeyi koyar:

« Mesih'e inanan ve usulüne uygun biçimde vaftiz edilenler, Katolik Kilisesiyle eksik de olsa belli bir paydaşlık içindedir. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, §838^[12]

« Eksik paydaşlık », yanlış ya da hayalî bir paydaşlık değildir: gerçek ama tamamlanmamış bir paydaşlıktır. Doğru imge, ayıran bir duvar değil, henüz tam gerilimine ulaşmamış, zaten düğümlenmiş bir bağdır. II. Vatikan Konsili bu fikri, Lumen Gentium'da Kilise'nin Kutsal Yazı'yı onurlandıran ve sakramentleri alan tüm vaftizlilerle çok sayıda nedenle birleşik olduğunu bilerek öğretmesiyle temellendirmişti^[13]. Tüm sakramentlere sahip Ortodokslarla bu birlik, tam paydaşlık dışındaki en yüksek dereceye ulaşır.

« Tamlığa çok az kalmış… »: efharistik yakınlık

İşte burada, daha önce aktarılan §838'in en güçlü cümlesi devreye girer: Ortodokslarla « tamlığa çok az kalmıştır », Efharistiyayı birlikte kutlamak için. Bu formül, VI. Pavlus'un aforozların kaldırılmasının onuncu yıldönümü için 14 Aralık 1975'te yaptığı bir konuşmadan alınmıştır^[14]. Baş döndürücü bir şey söyler: Katoliklerle Ortodokslar arasındaki engel sakramental değildir. İki Kilise aynı efharistik imanı, aynı rahipliği, aynı yedi sakramenti, aynı Tanrı Annesini, ilk binyılın aynı yedi ekümenik konsilini ikrar eder. Aynı sunağı paylaşmayı hâlâ engelleyen şey, paydaşlık yapısına — yani Roma ile görünür bağa — aittir, sakramental imanın özüne değil.

Ortak vaftiz, paydaşlığın kökü

Bütün bu paydaşlığın kökünde, Katoliklerle Ortodoksların karşılıklı ve koşulsuz olarak birbirlerine tanıdıkları bir sakrament vardır: vaftiz. Kilise, vaftizin « tüm Hıristiyanlar arasındaki paydaşlığın temelini oluşturduğunu » öğretir^[15]. Vaftiz edilmiş bir Ortodoksun Katolik olmak için asla yeniden vaftiz edilmesi gerekmez, tersi de geçerlidir: alınan sakrament tam geçerlidir. Katolik öğretisine göre Roma ile Doğu arasındaki bölünmeyi asla Kilise ile « dışarısı » arasında bir ayrılık yapmayan, onu vaftizliler halkının içindeki bir kırılma yapan bu ortak vaftiz köküdür.

Ortodokslukla diyalogda en çok kullanılan formüllerden biri « kız kardeş Kiliseler » formülüdür. Güzeldir ve doğrudur, ama Kilise, söylemediğini ona söyletmemek için kullanımını tam olarak belirlemeye özen göstermiştir.

« Kız kardeş Kiliseler »in magisterium kullanımı

İfade bizzat papalarca benimsenmiştir. II. Jean-Paul onu Ut Unum Sint'te Roma ile Konstantinopolis arasında yeniden bulunan kardeşliği anlatmak için kullanır^[16]. Gerçek bir hakikati dile getirir: Doğu ile Batı'nın yerel Kiliseleri aynı apostolik tohumdan doğmuş, yan yana büyümüş, aynı sakramental mirası paylaşmıştır. Bir Ortodoks metropolitliği ile bir Katolik diösesi, bu anlamda kız kardeş Kiliselerdir — aynı annenin, biricik Mesih Kilisesi'nin kızları.

2000 düzeltmesi: doğru anlaşılan bir kardeşlik

Ama ifade yanlış uygulanırsa yanıltabilir. 2000 yılında İnanç Doktrini Kongregasyonu'nca yayımlanan « Kız kardeş Kiliseler » ifadesi üzerine Nota, kullanımının sınırlarını belirtmiştir^[17]. Temel fikir basittir: « kız kardeş Kiliseler »den yerel Kiliseler arasında (şu Ortodoks patrikhanesi ile şu Katolik diösesi) söz edilebilir, ama asla bütünüyle « Katolik Kilise » sanki bütünüyle « Ortodoks Kilise »nin « kız kardeşi »ymiş gibi — yan yana iki Kilise varmış ve hiçbiri Mesih'in Kilisesi değilmiş gibi — anlamında değil. Çünkü Katolik imanına göre biricik Mesih Kilisesi Katolik Kilisede varlığını sürdürür (subsistit in)^[18]. Yerel Kiliseler arasındaki kardeşlik bu yüzden gerçektir, ama Katolik paydaşlığında Kilise'nin dolgunluğunun bulunduğu iddiasını eritmez.

Paydaşlık bu kadar derinse, neden tamamlanmış değildir? Kilise'nin cevabı değişmezdir: eksik olan, Roma piskoposuyla tam paydaşlıktır.

Roma önceliği, içsel kurucu ilke

Katolik öğretisine göre Petrus'un halefiyle paydaşlık, başka türlü tamamlanmış bir Kiliseye eklenen dışsal bir tamamlayıcı değildir: onun içsel kurucu ilkelerinden biridir. Dominus Iesus bunu şöyle formüle eder: görünür başı Roma piskoposu olan Katolik Kilisesiyle paydaşlık, yerel Kilisenin « dışsal bir tamamlayıcısı değil, içsel kurucu ilkelerinden biri » olduğundan, tam sakramental geçerliliklerine rağmen Ortodoks Kiliselerin durumu « bir eksiklikten muzdariptir »^[19]. İşte bu nokta — papanın rolü — ayrılığın kalbini oluşturur ve kutsal Kitap ile patristik argümanlarıyla birlikte ayrıntılı olarak Ortodoks itirazlarına cevaplar içinde ele alınır.

Karşılıklı bir « yara », bir mahkûmiyet değil

Kilise'nin bu durumu anlatmak için seçtiği söz dağarcığı açıklayıcıdır. İnanç Doktrini Kongregasyonu, Kilise öğretisinin bazı veçhelerine ilişkin sorulara Cevaplar'ında (2007), hükümsüzlükten değil yaradan söz eder:

« Ayrı olmalarına rağmen, apostolik veraset ve geçerli Efharistiya gibi çok sıkı bağlarla Katolik Kilisesine bağlı kalmaya devam eden Kiliseler söz konusudur; bununla birlikte yerel Kilise hallerinde bir şey eksiktir. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Kilise öğretisi üzerine Cevaplar, 2007^[20]

« Yara » sözcüğü iki şeyi birden söyler: gerçekten bir şeyin eksik olduğunu (kayıtsız bir durum değildir) ve bu eksikliğin yaşayan bir bedeni etkilediğini (bir ölüm değildir). Bölünme, biricik Kilise'de açık bir yaradır ve bu yara, tarihte katolikliğini tam gerçekleştirmesi engellenen Katolik Kiliseyi de başka bir biçimde yaralar^[21]. Bu yüzden Kilise Ortodokslara asla yenilmiş hasımlar olarak değil, ayrılığı paylaşılan bir acı olan kardeşler olarak davranır.

Ortodoks sakramentlerinin tanınması teorik değildir: Kilise hukukuna yazılmış somut pratik sonuçları vardır. Bu, Ortodokslar hakkındaki Katolik öğretisinin kuşkusuz en az bilinen yönüdür.

844. kanon: Ortodokslarla communicatio in sacris

1983 tarihli Kanun Hukuku Külliyatı, belli durumlarda bir Katolik müminin üç sakramenti bir Ortodoks görevliden alabileceğini ve bir Katolik rahibin bunları özgürce isteyen bir Ortodoksa verebileceğini öngörür:

« Katolik görevliler, Katolik Kilisesiyle tam paydaşlık içinde olmayan Doğu Kiliselerinin üyelerine, kendiliğinden isterlerse ve gereğince hazırlarsa, tövbe, Efharistiya ve hasta meshisi sakramentlerini hukuka uygun biçimde verir. » — Kanun Hukuku Külliyatı, 844. kanon §3^[22]

Communicatio in sacris denen bu imkân, II. Vatikan Konsili'nce zaten öngörülmüştü; Konsil onu uygun durumlarda ve otoritenin onayıyla yalnız « mümkün » değil, « tavsiye edilir bile » saymıştı^[23]. Bu imkân yalnızca Ortodoks sakramentleri geçerli tanındığı için vardır: Efharistiyası tanınmayan Protestan cemaatler için aynısı söylenemez. « Gerçek paydaşlık » öğretisinin bir söylem değil, hukuksal bir gerçeklik olduğunun en somut kanıtıdır bu.

Yeni vaftiz yok, « din değiştirme » yok

Aynı şekilde, bir Ortodoks Hıristiyan Katolik Kilisesiyle tam paydaşlığa girdiğinde hiçbir yeni vaftiz almaz; rahipse yeni bir takdis de almaz: sakramentleri geçerlidir. Kilise zaten bu durumda putperestlikten imana geçiş anlamında « ihtida »dan değil, tam paydaşlığın yeniden tesisinden söz eder. Söz dağarcığı, vaftizsiz biri için kullanılacak olandan bilinçli biçimde farklıdır.

Evlilikler, cenazeler ve somut pastoral yaşam

Gündelik yaşamda bu yakınlık birçok pastoral kolaylığa dönüşür: geçerli biçimde kutlanan evliliklerin karşılıklı tanınması, bir Katoliğin Ortodoks ilahi liturjisine katılıp dua arzusunu kısmen orada giderebilmesi, karma çiftlere özel düzenlemeler. Bütün bunlar aynı ilkeden doğar: Katoliklerle Ortodokslar arasında sakramental iman konusunda yabancılar değil, aynı ailenin ayrılmış üyeleri söz konusudur.

Birçok kişi, Katoliklerle Ortodoksların hâlâ 1054 aforozları altında olduğunu sanır. 1965'ten beri durum böyle değildir ve bu jest, Kilise'nin bugün Ortodokslar hakkında söylediklerinin ayrılmaz parçasıdır.

VI. Pavlus ile Athenagoras'ın ortak bildirisi

7 Aralık 1965'te, II. Vatikan Konsili'nin kapanışının arifesinde, Papa VI. Pavlus ile Ekümenik Patrik I. Athenagoras bir ortak bildiri yayımlar; bildiri Roma'da ve Fanar'da (Konstantinopolis) eşzamanlı okunur. İki Kilise orada görkemli bir karar alır:

« [VI. Pavlus ile I. Athenagoras] o dönemin acı olaylarını belirleyen ya da onlara eşlik eden incitici sözlerden, dayanaksız suçlamalardan ve kınanası davranışlardan […] üzüntü duyarlar […] [ve] 1054 [aforoz] hükümlerini — anısı bugüne dek yakınlaşmaya engel olan — Kilise'nin belleğinden ve ortamından çıkarmaktan da üzüntü duyarlar […] ve onları unutulmaya terk ederler. » — VI. Pavlus ile I. Athenagoras'ın Ortak Bildirisi, 7 Aralık 1965^[24]

Bu jest, VI. Pavlus ile Athenagoras'ın Kudüs'te Ocak 1964'teki tarihi buluşmasının — Floransa Konsili'nden (1439) beri bir papa ile bir Konstantinopolis patriği arasındaki ilk buluşma — meyvesidir^[25].

« Unutulmaya terk etmek »: jestin kapsamı ve sınırları

Bu jestin tam olarak ne yaptığını ve ne yapmadığını anlamak gerekir. 1054'ün karşılıklı aforoz hükümlerini ve onları çevreleyen acıyı Kilise'nin belleğinden siler: kanonik ve psikolojik düzlemde engel kaldırılmıştır. Ama tek başına tam paydaşlığı yeniden tesis etmez: temel doktrinel ayrılıklar (öncelik, Filioque, yeni Meryem dogmaları) çözülmeyi bekler. II. Jean-Paul bunu hatırlatacaktır: aforozların kaldırılması, yolu kapatmaksızın « acı verici bir engeli kaldırmıştır »^[26]. Bu muazzam bir adımdır, ama bir adımdır, varış değil.

Ortodokslar hakkındaki Katolik öğretisi yalnızca durağan bir tespit değildir: ilan edilmiş bir amaca, tam paydaşlığın yeniden tesisine yönelmiştir. II. Vatikan'dan beri papaların değişmez öğretisidir bu.

« İki akciğerle solumak »

En ünlü imge, tamamı ekümenik çabaya ayrılmış Ut Unum Sint (1995) ansiklikisindeki II. Jean-Paul'ündür:

« Kilise iki akciğeriyle solumalıdır! » — Aziz II. Jean-Paul, Ut Unum Sint, §54^[27]

İmge, Hıristiyan Doğu'nun egzotik bir eklenti ya da Latin Batı'nın uzak bir uzantısı olmadığını söyler: onsuz bütün Kilise'nin güç soluduğu tek bedenin iki akciğerinden biridir. Aynı yıl, Orientale Lumen apostolik mektubunda II. Jean-Paul Katolikleri Doğu'nun ruhsal, litürjik ve teolojik hazinesini — Yunan Patristik teolojisini, kalp duasını, tanrılaşma maneviyatını, ikonaların güzelliğini — tanımaya, sevmeye ve almaya çağırıyordu^[28].

Resmî teolojik diyalog: Ravenna ve Chieti

Bu birlik arzusu kurumsal bir teolojik diyalogda ete kemiğe bürünür. 1979'da kurulan Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilise arasındaki Uluslararası Teolojik Diyalog Karma Komisyonu tam da hâlâ ayıran nokta üzerinde çalışır: öncelik (papanın rolü) ile Doğu'nun değer verdiği sinodallık (kolejyal yönetim) arasındaki bağlantı. Ravenna belgesi (2007), nasıl uygulanacağı henüz tanımlanmaksızın, yerel, bölgesel ve evrensel düzeylerde bir önceliğin gerekliliğini birlikte kabul etmiştir^[29]. Chieti belgesi (2016), ayrılıktan önceki ortak ilk binyıl geleneğine iki Kilise için normatif temel olarak dönmüştür^[30]. Yol yavaştır, ama gerçektir ve ilerler.

Bir yöntem olarak « uniyatizm »in reddi

Hassas bir nokta adlandırılmayı hak eder. Katolik Kilise, birliğin artık « uniyatizm »le — yani izole Ortodoks grupların kendi Kiliselerinden koparılarak katılması yoluyla — aranmayacağını açıkça ilan etmiştir. Resmî diyalogun meyvesi Balamand belgesi (1993), geçmişin bu yönteminin artık aranan birliğin modeli olamayacağını kabul ederken, zaten oluşmuş Doğu Katolik Kiliselerinin var olma hakkını da teyit etmiştir^[31]. Hedef birlik bir özümseme değil, meşru gelenek çeşitliliği içinde bir paydaşlıktır.

Birlik için dua etmek ve ummak

Son olarak Kilise'nin öğretisi, birliğin önce istenmesi gereken Tanrı'nın bir armağanı olduğunu, basit bir pazarlık olmadığını vurgular. Ruhsal ekümenizm — dua, kalbin ihtidası, yaşamın kutsallığı — II. Vatikan'ca « bütün ekümenik hareketin ruhu » sayılır^[32]. Birbirini izleyen papalar geçmiş bölünmelerdeki Katolik hataları için af diledi, Doğu patrikleriyle kardeşlik jestlerini çoğalttı. Birlik bir ufuk olarak kalır; ama mümkün sayılır, çünkü sakramental iman açısından « çok az kalmıştır ».

Bitirirken, yaygın kanının aksine Kilise'nin Ortodokslar hakkında söylemediklerini olumsuz listelemek yararlıdır. Yaygın birkaç fikir, magisterium metinlerinin yalanladığı yanlış anlamalardır.

Kilise, Ortodoksların « başka bir dinden » olduğunu söylemez: onlar aynı üçlü imanı, aynı Mesih'i, aynı sakramentleri ikrar eder. Onların Efharistiyasının « simgesel » ya da « geçersiz » olduğunu söylemez: onu gerçek Mesih Bedeni sayar. Katolik olan bir Ortodoksun « yeniden vaftiz edilmesi » gerektiğini söylemez: vaftizi tam tanınır. Onların katı anlamda « Kilise'nin dışında » olduğunu söylemez: onlar gerçek — eksik de olsa — paydaşlık içindedir. Onlara sözcüğün popüler ve karalayıcı anlamında « heretik » muamelesi yapmaz: ayrılık, ortak imanın kalbine değil, paydaşlık yapısına ve birkaç belirli doktrinel noktaya dairdir. Ve durumun « kayıtsız » ya da kesin olduğunu söylemez: bölünme iyileştirilecek bir yaradır ve tam birliğin yeniden tesisi bir ödevdir.

Aşağıdaki tablo Kilise'nin neyi olumladığını ve neyi söylemeyi reddettiğini özetler:

Kısacası Katolik tutum, karşıt görülebilecek iki olumlamayı bir arada tutar: Ortodoksluğun sakramental, litürjik ve ruhsal zenginliğine muazzam saygı ve Mesih'in istediği birliğin dolgunluğunun Petrus'la paydaşlıktan geçtiğine dair sarsılmaz inanç. Ne küçümseme, ne görecelik: aydınlık ve umutlu bir kardeşlik.

• Doğu'nun Büyük Skizmi — 1054 kırılmasının ayrıntılı tarihi; siyasi, kültürel ve teolojik nedenleri.
• Photius Skizmi — Roma ile Konstantinopolis arasındaki ilk büyük kriz (867-880).
• Ortodoks İtirazlarına Cevaplar — Roma önceliği, Filioque ve Floransa Konsili üzerine gerekçeli cevap.
• Doğu Katolik Kiliseleri — Ortodokslarla karıştırılmaması gereken, Roma ile tam paydaşlık içindeki 23 Doğu ritli Kilise.