Kefaret ile kurtuluş arasındaki fark nedir?

Soru neden doğar?

Kurtuluş kelime dağarcığı şaşırtıcı derecede zengindir. Yeni Ahit Mesih'in bizi kurtardığını, akladığını, uzlaştırdığını, kutsallaştırdığını, günahlarımız için kefaret ettiğini, kendini kurban olarak sunduğunu, fidye ödediğini, suçlarımızı taşıdığını söyler. Bu kelimeler tembel eş anlamlılar değildir: her biri somut bir dünyadan gelir — mahkeme, köle pazarı, Tapınak, savaş alanı, aile — ve her biri tek gizemin bir boyutunu aydınlatır.

Kefaret ve kurtuluş bu ana imgelerden ikisidir. Onları karıştırmak imanı yoksullaştırır: ya onarılması gereken günahın ağırlığı ya da çıkarıldığımız esaretin gerçekliği kaybolur. Onları ayırmak ise iki iyi haberi birlikte tutmayı sağlar: günah silinmiştir ve insan özgür kılınmıştır.

Ne eş anlamlı ne de karşıt: aynı eylemin iki yüzü

En başta iki simetrik hatayı reddetmek gerekir.

İlki, "kefaret" ile "kurtuluş"u tam eş anlamlı saymaktır; sanki ikisi de tamamen aynı şeyi söylüyormuş gibi. Öyle değildir: imgeleri, Latince kökleri ve Yunanca terimleri farklıdır; teoloji de bunları dikkatle ayırır.

İkincisi, daha ciddi olarak, onları rakip hâline getirir; sanki kurtuluş (iyi, sevinçli, özgürleştirici) kefareti (karanlık, kurbansal, "kanlı") düzeltmek zorundaymış gibi. Bu da yanlıştır: Katekizm iki kelimeyi yan yana, aynı düzeyde, Mesih'in tek kurbanının birleşik değerleri olarak koyar. Birbirine karşı olmak yerine birbirini tamamlarlar.

Doğru imge, tek bir elmasın iki yüzü ya da tek bir heykele bakılan iki açıdır. Heykel tektir: çarmıha gerilmiş ve dirilmiş Mesih. Bir açıdan günahı silen kurbanı görürüz (kefaret); başka bir açıdan insanı özgür kılan fidyeyi görürüz (kurtuluş). Aziz Thomas Aquinas da tek bir Tutku'nun etkisini meydana getirdiği çeşitli "tarzları" sayar — liyakat, tatmin, kurban, kurtuluş — ama asla birden fazla olay olduğunu söylemez: çeşitli biçimlerde görülen tek bir Haç vardır^[1].

Expiare: arındırmak, hakareti onarmak

Kelime Latince expiareden gelir; piare (arındırıcı bir ritüel yapmak, pius kılmak) ve ex- (sonuna kadar) önekinden oluşur. Kefaret etmek, bir suçu ya da lekeyi onarıcı bir eylemle tamamen silmek demektir. Antik dünyada da Kutsal Kitap'ta da kefaret ibadet alanına aittir: yalnızca sözle değil, kurbanla, ritüelle, sunuyla kefaret edilir.

Kelimenin içinde üç fikir vardır. Önce leke: günah yalnızca borç değildir; kirletir, murdar kılar, Tanrı'nın kutsallığının önünde engel oluşturur. Sonra onarım: sonsuz sevgi olan Tanrı'ya karşı işlenen hakaret onarılmak ister; bu ilahi bir alınganlığı yatıştırmak için değil, yaralanmış sevginin hakikatte yeniden kurulmayı istemesi içindir. Son olarak silinme: kefaret etmek, günahın artık orada durmamasını, "örtülmesini", "kaldırılmasını", "yıkanmasını" sağlamaktır.

Bu yüzden kefaret, ilk olarak insana değil günahın kendisine ve Tanrı'ya karşı işlenen hakarete bakar. Tatmin ve onarım gibi yakın kelimeler de bu kutup etrafında toplanır.

Kutsal Kitap dili: bağışlatma, bağışlatma kapağı, Yom Kippur

"Kefaret"in arkasında Kutsal Yazı, hilas- kökünden gelen Yunanca bir kelime ailesini kullanır: hilasmós (kefaret, günahın silinme aracı) ve hilastérion (kefaretin yeri ya da aracı). Çeviriler kefaret, bağışlatma, propitiation veya bağışlama arasında değişebilir; ama gösterilen gerçeklik aynıdır. Aziz Yuhanna şöyle yazar:

"Sevgi şudur: Biz Tanrı'yı sevmiş değiliz; O bizi sevdi ve Oğlunu günahlarımız için bağışlatma kurbanı olarak gönderdi." — Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu 4, 10^[2]

Burada "bağışlatma kurbanı" diye çevrilen kelime tam olarak hilasmóstur: kefaret. Aziz Pavlus da belirleyici bir ayette Mesih'e hilastérion terimini uygular:

"Tanrı'nın tasarısı, Mesih'in kanıyla, iman aracılığıyla bağışlatma aracı olmasıydı." — Romalılara Mektup 3, 25^[3]

Bu kelime dağarcığı Eski Ahit'e, özellikle de büyük Yom Kippur ritüeline, "Kefaret Günü"ne (Levililer 16) dayanır. Başkâhin yılda bir kez Kutsallar Kutsalı'na girer ve Antlaşma Sandığı'nın altın kapağı olan kapporet üzerine kan serperdi; Yunanca Kutsal Kitap bu kapağa tam da hilastérion, "bağışlatma kapağı", der^[4]. İbranilere Mektup'un yazarı bütün bu litürjiyi Mesih'in ışığında yeniden okur:

"Tanrı'ya ait konularda merhametli ve sadık bir başkâhin olmak [...] halkın günahları için kefaret etmek üzere her bakımdan kardeşlerine benzemesi gerekiyordu." — İbranilere Mektup 2, 17^[5]

Mesih hem sunan başkâhin, hem de sunulan kurbandır; gerçek hilastérion, Tanrı ile insanın buluştuğu ve günahın silindiği yerdir. Katolik Kilisesi Katekizmi'nin Özeti bunu şöyle toparlar:

"İsa yaşamını özgürce kefaret kurbanı olarak sundu; yani ölüme kadar giden sevgisinin tam itaatiyle suçlarımızı onardı." — Katolik Kilisesi Katekizmi Özeti, n. 122^[6]

Kefaretin söylemek istediği şey: günah ve Tanrı'ya karşı hakaret

Farkı oluşturan nokta budur. Kefarette bakış günaha yönelir: onun örtülmesi, silinmesi ve Tanrı'nın kutsallığı önünde oluşturduğu hakaretin onarılması gerekir. Hareket insandan Tanrı'ya doğru gider: suçun artık engel olmaması için bir sunu takdim edilir.

Bu yüzden kefaret doğal olarak tatmin (hakarete uğrayan sevgiye hakkı olanı vermek) ve onarım (bozulan düzeni yeniden kurmak) kelimelerini çağırır. Katekizm bunları açıkça birlikte gruplandırır: kurtuluş ve onarım, kefaret ve tatmin. Bu dört kelime dört ayrı operasyonu değil, farklı etkileri açısından görülen tek bir kurbanı anlatır.

Reddedilmesi gereken yanlış anlama: öfkeli bir Tanrı'yı yatıştırmak mı?

Burada, hem Hristiyanlık eleştirmenlerinin hem de kurban dilinden rahatsız olan bazı Hristiyanların en sık itirazı doğar: Kefaret, kanla yatıştırılması gereken intikamcı bir Tanrı varsaymaz mı? Pagan putların kurban istemesi gibi değil mi? Baba-Tanrı, kendi öfkesini dindirmek için Oğlunun ölümünü istemiş olmaz mı?

Katolik cevap nettir ve Kutsal Yazı'nın metnine işlenmiştir: inisiyatifi Tanrı alır. Kendi başına insan isteksiz bir Tanrı'yı yatıştırmaz; Tanrı "önce" sever ve kendi Oğlunu "günahlarımız için bağışlatma kurbanı" olarak verir (1 Yu 4, 10). Hristiyan kefareti pagan mantığını tersine çevirir: paganizmde insan tanrılığı eğmek için sunar; İncil'de ise Tanrı kendini verir, insanın günahını silmek için. Aziz Pavlus bunu tek cümlede söyler: "Bütün bunlar Tanrı'dandır." (2 Ko 5, 18)^[7].

Dolayısıyla kefaret Tanrı'nın öfkesini değil, günahın ağırlığını ve onu onaran sevginin ölçüsüzlüğünü gösterir. Haç kurbanı uzak bir Baba'dan bağışlamayı koparmaz: ezelden istenmiş bağışlamayı gösterir ve gerçekleştirir. Bu cevap, çoğu zaman yanlış anlaşılan Aziz Anselmus'un tatmin öğretisi anlatılırken daha da netleşecektir.

Redimere: geri satın almak, fidye bedelini ödemek

"Kurtuluş" burada Latince redemptiodan, yani redimereden gelir: red- (geri, yeniden) ve emere (satın almak). Redimere, geri satın almak demektir: bir malı ya da kişiyi bedel ödeyerek geri almak. Antik çağda fiil çok somut biçimde tutsakların ve kölelerin fidye ile kurtarılması için kullanılırdı: bir insanın özgürlüğünü geri vermek için fidye ödenirdi.

İmge kefaretinkinden bütünüyle farklıdır. Burada ilk bakılan şey silinecek günah-leke değil, özgür kılınacak tutsak insan ve onu özgür kılmak için ödenecek bedeldir. Hareket kölelikten özgürlüğe doğrudur.

Kutsal Kitap dili: fidye, geri satın alma, değerli kan

Yeni Ahit lútron (fidye) üzerine kurulu bir Yunanca kelime ailesi kullanır: lútron, apolútrōsis (kurtuluş), lutróō (fidye ile kurtarmak). Kelime Mesih'in kendi ağzından gelir:

"İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını birçokları için fidye olarak vermeye geldi." — Aziz Markos'a göre İncil 10, 45^[8]

Aziz Petrus bu fidyenin niteliğini açıklar: gümüş ya da altın değil, kan:

"Biliyorsunuz ki atalarınızdan devraldığınız boş yaşayıştan gümüş ya da altın gibi geçici şeylerle değil, kusursuz ve lekesiz kuzu gibi Mesih'in değerli kanıyla kurtarıldınız." — Aziz Petrus'un Birinci Mektubu 1, 18-19^[9]

Aziz Pavlus da kurtuluşu günahların bağışlanmasına açıkça bağlar:

"Onda, kanı aracılığıyla kurtuluşa, suçlarımızın bağışlanmasına sahibiz." — Efeslilere Mektup 1, 7^[10]

Kurtuluşun söylemek istediği şey: kölelik ve özgürleşme

Kurtuluş bu yüzden insanı esareti içinde görür. Neyin esareti? Gelenek üçlü bir kölelikten söz eder: günahın köleliği (Yu 8, 34: "Günah işleyen herkes günahın kölesidir"), ölümün gücü ve Kötü Olan'ın pençesi. İnsanı kurtarmak, onu bu üç hapishaneden çıkarıp Tanrı çocuklarının özgürlüğüne yerleştirmektir.

Bütün bunlar Kurtuluş nedir? yazısında daha geniş ele alınır: fidye, kurban, tatmin, yerini alma, zafer, yeniden başta toplama ve klasik soru — fidye kime ödenir? Bu karşılaştırma için sadece özü tutuyoruz: kefaret günahı silerken, kurtuluş günahkârı özgür kılar. Biri lekeyi yıkar; öteki zinciri kırar.

Bunu burada açıkça söyleyelim: bu bedel kimseye ödenmemiştir — özellikle de insan üzerinde hiçbir hakkı olmayan şeytana değil; bu, sevgiyle verilen Mesih'in yaşamının ta kendisidir ve bunun faili Tanrı'nın kendisidir.

Karşılaştırmalı tablo

En basit yol, iki kelimeyi imge imge karşı karşıya koymaktır.

Bu tablo iki olayı ayırmaz: tek olayı — Haç'ı — iki ışık altında çözümler. Bu yüzden son satır birleşir: arınmış yürek özgürleşmiş yürektir.

Hakaret açısı ve esaret açısı

Nüans tek cümlede özetlenebilir. "Ne silindi?" diye sorulursa cevap kefaret diline aittir — günah, hakaret, leke. "Kim özgürleşti ve neyden?" diye sorulursa cevap kurtuluş diline aittir — kölelikten çekip çıkarılan insan.

İki soru aynı ana ilişkindir, ama aynı perspektifi açmaz. Bir dostun ödediği tek bir borç için iki soru sormaya benzer: "Borç kapandı mı?" (evet — kefaret açısı) ve "Artık özgür müyüm?" (evet — kurtuluş açısı). Tek bir ödenmiş meblağ, iki hakikat.

İki metafor, tek sevgi eylemi

Metaforların riski onları fazla maddi almaktır: büyük bir defter tutan muhasebeci-Tanrı'yı (kefaret) ya da bir kaçırana fidye ödeyen tüccar-Tanrı'yı (kurtuluş) hayal etmek. Babalar buna karşı uyarmıştır: bu imgeler doğrudur ama analojiktir. Kurtuluş hakkında gerçek bir şey söylerler; Tanrı hakkında her şeyi söylemezler.

İki metaforu birleştiren ve sapmalarını önleyen şey sevgidir. Katekizm bunu konumuzun kalbi olan bir formülle söyler:

"Mesih'in kurbanına kurtuluş ve onarım, kefaret ve tatmin değerini veren 'sonuna kadar sevgi'dir (Yu 13, 1)." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 616^[11]

Her şey buradadır. Kurtaran, kendi başına kan ya da kendi başına acı değildir: "sonuna kadar" kendini veren sevgidir. Aynı sevgi hem kefaret değerini (günah silinir) hem de kurtuluş değerini (insan fidye ile kurtarılır) taşır. İki kelime rakip değildir: aynı sevginin iki meyvesidir.

Katekizm: tek kurbanın dört değeri

Katekizm'in 615. paragrafı, Kilise'nin bu kayıtları nasıl birlikte tuttuğunun belki de en iyi özetidir. Yeni Adem olan Mesih'in itaatinin bizim itaatsizliğimizin yerine konmasından yola çıkar:

"İsa, ölüme kadar itaatiyle, 'kendisini suç kurbanı olarak sunan', 'birçoklarının günahını taşıyan' ve 'onların suçlarını üstlenerek birçoklarını aklayan' Acı Çeken Kul'un yerini alma işini gerçekleştirdi. İsa suçlarımızı onardı ve günahlarımız için Baba'ya tatminde bulundu." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 615^[12]

Ardından yukarıda alıntılanan § 616, dört kelimeyi — kurtuluş, onarım, kefaret, tatmin — sevginin tek kurbana verdiği dört değer olarak toplar. Bu bir kelime yığını değildir: bir senfonidir. Her kelime aynı Haç'ı bir açıdan söyler:

• Kurban ve kefaret: ibadet açısı — günah sunulur ve silinir;
• Tatmin ve onarım: adalet ve sevgi açısı — hakaret onarılır;
• Kurtuluş: özgürleşme açısı — insan fidye ile kurtarılır.

Aziz Thomas: Tutku'nun "tarzları"

Yedi yüzyıl önce Aziz Thomas Aquinas aynı sezgiyi kendine özgü kesinlikle ifade etmişti. Summa Theologiae'de (IIIa Pars, soru 48) Mesih'in Tutkusu'nun kurtuluşumuzu hangi yolla meydana getirdiğini sorar ve tek bir olayın çeşitli tarzlarını ayırır — soru altı maddeden oluşur: liyakat yoluyla (m. 1), tatmin yoluyla (m. 2), kurban yoluyla (m. 3), kurtuluş ya da fidye yoluyla (m. 4) ve son olarak etkinlik yoluyla (m. 6)^[13].

Önemli olan şudur: Thomas beş eylemi yan yana koymaz; acı çeken Kişi'nin sonsuz değeri ve acı çekerken sahip olduğu sevgi nedeniyle tek bir Tutku'nun bütün bu etkileri birlikte ürettiğini gösterir. Kefaret-tatmin ve kurtuluş iki ayrı tarzdır; birbirini tamamlar, asla yarışmaz.

"Sevgi ve itaatle acı çeken kişi, bütün insan soyunun hakaretinin telafisinin gerektirdiğinden daha büyük bir şeyi Tanrı'ya sundu." — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIIa Pars, q. 48, a. 2^[14]

Kefaret, tatmin, onarım: kefaret ailesi

Kefaretle birlikte sıkça anılan tatmin üzerine bir söz. Terim Aziz Anselmus of Canterbury'den gelir (Cur Deus Homo, "Tanrı neden insan oldu?", yakl. 1098): günah Tanrı'nın sonsuz onuruna karşı bir hakarettir; yalnız insan onarmalıydı, ama yalnız Tanrı hakarete orantılı bir onarım sunabilirdi; bu yüzden Tanrı-insan zorunluydu^[15]. Anselmus'a fazla hukuki, neredeyse feodal bir imge kullandığı söylenmiştir. Ama doğru anlaşıldığında tatmin bir pazarlık değildir: günahın onarımının önemsiz sayılamayacak kadar ağır, Mesih'in sevgisinin ise bunu fazlasıyla taşıyacak kadar büyük olduğunu söyler.

Tatmin, onarım ve bağışlatma bu yüzden kefaret çevresinde döner: hepsi günaha ve hakarete bakar. Kurtuluş ise ayrı bir kutup oluşturur: insana ve özgürlüğüne bakar. Katekizm'in dört terimi yan yana koyabilmesinin nedeni budur: tam olarak üst üste gelmezler; her biri bir nüans ekler.

Bu tablo "kefaret" ve "kurtuluş"un kurtuluşun tek iki kelimesi olmadığını gösterir: bunlar ayrı ailelere aittir; birlikte bütün gizemi söylerler. İlişkisel tarafta uzlaşmaya; Tanrı önündeki statü tarafında aklanmaya bakılabilir.

Ayin kurbanı: kefaret ve kurtuluşun anısı

Kefaret ve kurtuluş tek bir eylemin iki yüzüyse, Kilise'nin onları birlikte kutladığı ve hazır kıldığı bir yer vardır: Ayin. Trento Konsili, Efkaristiya kurbanının Haç kurbanıyla aynı kurban olduğunu, kansız biçimde sunulduğunu öğretir: "tek ve aynı kurban, o zaman Haç'ta kendini sunan ve şimdi rahiplerin hizmetiyle kendini sunan aynı kişi"; yalnızca sunma tarzı farklıdır^[16].

Ayin'de Mesih yeniden boğazlanmaz — bir kez ölür (İbr 9, 28) — ama Haç'ın tek kurbanı, bütün kefaret ve kurtuluş değeriyle, bize hazır kılınır ve uygulanır. Bu yüzden litürji hostiyaya "kurban", Kuzu'ya da "dünyanın günahını kaldıran" der. Bu konuda Efkaristiya neden bir kurbandır? yazısına bakılabilir.

Bu bana nasıl dokunur: vaftiz, tövbe, Efkaristiya

Kefaret ve kurtuluş Haç üzerinde bir kez ve herkes için kazanılmıştır. Ama bana kişisel olarak uygulanmaları gerekir. Sakramentler bu uygulamanın kanallarıdır:

• vaftiz beni Mesih'in ölümü ve dirilişine daldırır: günahlarım silinir (uygulanan kefaret) ve Kötü Olan'ın gücünden çekip çıkarılırım (uygulanan kurtuluş);
• tövbe sakramenti yeniden düşen vaftizliyi ayağa kaldırır; bkz. Tanrı ile uzlaşma ve İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır?;
• Efkaristiya beni kurbanın meyvesiyle besler.

Bu yüzden kelime ayrımı skolastik bir incelik değildir: hayatımda doğrulanır. Her absolüsyon siler (kefaret) ve özgür kılar (kurtuluş); her komünyon benim için ödenmiş bedele pay verir.

Fidye ile kurtarılmış ve arındırılmış: kaybedilmemesi gereken iki iyi haber

Neden iki kelimeyi de korumak gerekir? Çünkü her biri, tek başına alındığında ötekinin gölgede bırakacağı bir iyi haberi saklar.

Yalnız kurtuluşu tutan biri günahın ağırlığını unutma riski taşır: "özgür" olduğunu bilir, ama neden? neyden? hangi bedelle? Kefaret, günahın gerçek bir hakaret olduğunu, Tanrı'nın kanına mal olduğunu hatırlatır; dolayısıyla merhametin asla gevşeklik olmadığını gösterir.

Yalnız kefareti tutan biri ise tersine, alınmış özgürlüğün sevinci olmadan, silinen suç üzerine daralmış bir dine düşebilir. Kurtuluş, hedefin yalnızca "hesabı temiz" olmak değil, özgür, evlat, diri olmak olduğunu hatırlatır. Mesih yalnızca bir hesabı kapatmadı: bir kapı açtı.

İkisini birlikte tutmak bütün İncil'i tutmaktır: günah silindi ve insan özgürdür. Ne sevinçsiz suçluluk, ne hakikatsiz sevinç.

Mesih'in kefaretine ve kurtuluşuna katılmak

Katolik ruhsal gelenek vaftizliyi seyirci kalmamaya çağırır. Aziz Pavlus, "uğrunuza katlandığım acılarda sevinç buluyorum" (Kol 1, 24) diye yazmaya cesaret eder — Mesih'in kurbanı yetersiz olduğu için değil, Mesih kendi üyelerini eserine ortak etmek istediği için. Acıları sunmanın, onarımın, günahkârlar için duanın anlamı budur: kendi küçük damlasını tek Kurtuluş'un okyanusuna katmak.

"Şimdi uğrunuza katlandığım acılarda sevinç buluyorum; Mesih'in sıkıntılarından geriye kalanı, onun bedeni olan Kilise uğruna kendi bedenimde tamamlıyorum." — Koloselilere Mektup 1, 24^[17]

İşte burada kelime ayrımı duaya dönüşür. Hristiyan, Mesih'le birlik içinde onarabilir (kefaret yönü) ve hâlâ tutsak olanların kurtuluşu için aracılık edebilir (kurtuluş yönü). İkisi de kendi gücüyle değil, Kurtarıcı'nın Kalbi'nde.

• Kefaret ve kurtuluş ne eş anlamlıdır ne de rakip: Mesih'in ölümü ve dirilişi olan tek bir eylemin iki yüzüdür.
• Kefaret (Latince expiare; Yunanca hilasmós) günaha bakar: onu siler, örter, Tanrı'ya karşı hakareti onarır. Kardeş kelimeleri tatmin, onarım, bağışlatma, kurbandır.
• Kurtuluş (Latince redimere; Yunanca lútron) insana bakar: onu günahın, ölümün ve Kötü Olan'ın köleliğinden fidye ile kurtarır. Kardeş kelimeleri fidye, geri satın alma, özgürleşmedir.
• Ortak nokta tamdır: tek Haç, tek fail — inisiyatifi alan Tanrı —, tek kök — "sonuna kadar" sevgi (Kilise Katekizmi § 616).
• Kilise bunları Katekizm'de (§§ 615-616), Aziz Thomas ise Tutku'nun "tarzları"nda (Summa, III, q. 48) açıklar.
• İki yanlış anlama reddedilmelidir: kefaret intikamcı bir Tanrı'yı yatıştırmaz (Oğlunu veren Tanrı'dır) ve kurtuluş şeytana ödenen bir fidye değildir.
• Ayrım hayatta doğrulanır: her sakrament siler (kefaret) ve özgür kılar (kurtuluş). Hristiyan, onarım ve aracılık yoluyla buna katılmaya çağrılır.

• quest-ce-que-la-redemption — fidye gizeminin bütünü: fidye, kurban, tatmin, yerini alma, zafer, yeniden başta toplama.
• quest-ce-que-la-reconciliation-avec-dieu — ilişkisel taraf: Tanrı tarafından yeniden kurulan kırılmış dostluk.
• quest-ce-que-la-justification — hukuki taraf: günahkârın nasıl doğru kılındığı.
• pourquoi-jesus-devait-il-mourir — neden Haç, başka bir kurtuluş yolu değil.
• pourquoi-leucharistie-est-elle-un-sacrifice — tek kurbanın anısı olarak Ayin.
• comment-expliquer-la-redemption-simplement — fidyenin kısa ve pedagojik açıklaması.
• quest-ce-que-le-salut · quest-ce-que-la-grace-sanctifiante — aynı armağanın daha geniş yüzleri.