Kutsallaştırıcı lütuf nedir?

Sadece bir iyilik değil, ilahi bir hayat

Lütuf kelimesi yanıltıcıdır, çünkü günlük dilde zayıflamış bir anlam taşır. Bir kralın bir mahkûma lütuf gösterdiği, birinin hareketlerinde lütuf olduğu, bir hizmet için lütuf sunulduğu söylenir. Tüm bu durumlarda lütuf, bir iyilik, bir ayrıcalık, alan kişiye dışsal kalan bir şey ifade eder. Eğer kutsallaştırıcı lütuf sadece bundan ibaret olsaydı — yani ilahi bir iyilik, Tanrı’nın bize yönelik olumlu bakışı —, bu bizde hiçbir şeyi değiştirmezdi: yalnızca Tanrı’nın bize karşı olan duygusunu değiştirirdi.

Oysa Katolik inancı bambaşka bir şey söyler. Kutsallaştırıcı lütuf ruhta gerçek bir etki meydana getirir. Aziz Thomas Aquinas bunu parlak bir karşılaştırmayla gösterir: Tanrı sevgisi ile insan sevgisi arasında köklü bir fark vardır. İnsan sevgisi, sevdiği nesnede bulduğu iyiliği varsayar; onu yaratmaz. Tanrı’nın sevgisi ise, sevdiği mahlûkta iyiliği meydana getirir:

« Tanrı’nın her sevgi eylemi, mahlûkta bir iyilik doğurur... Tanrı’nın mahlûku doğasının üstüne yükselten özel sevgisi başkadır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

Başka bir deyişle, Tanrı bizi kutsallaştıran bu sevgiyle sevdiğinde, bize sadece iyilik dilemeyi yeterli görmez: bu iyiliği gerçekten içimize yerleştirir. Kutsallaştırıcı lütuf, ruhun dışına yapıştırılmış bir etiket değildir; içte yazılı gerçek bir yeniliktir. En doğru imge, bir iyilik ya da bağışlama değildir — ki lütuf bağışlamayı da içerir —, bir hayat imgesidir: doğal hayatımıza aşılanan, asmanın dalı gibi daha yüksek bir düzene ait bir hayat^[10].

« İlahi tabiatın paydaşları »: tanımın kalbi

Belirleyici kelime, Aziz Petrus’un ikinci mektubundan gelir. Elçi şöyle yazar: Tanrı, « çok büyük ve değerli vaatlerde bulundu, ki bunlar sayesinde ilahi tabiatın paydaşları olasınız »^[11]. Bu ifade — ilahi tabiatın paydaşları — kutsallaştırıcı lütuf öğretisinin tüm Kutsal Kitap temelidir. Bu, doğamız gereği Tanrı olduğumuz anlamına gelmez: mahlûk mahlûk olarak kalır, Yaratıcısından sonsuzca ayrıdır. Bu, Tanrı’nın bize katılım yoluyla kendine özgü olan bir şeyi — hayatını, kutsallığını, evlatlığını — ilettiği anlamına gelir.

Kateşizm, lütfu tanımlarken tam olarak bu kelimeyi kullanır: « Lütuf, Tanrı’nın hayatına katılımdır; bizi Üçlübirlik’in hayatının içtenliğine sokar »^[12]. Bu katılım öylesine gerçektir ki, Kutsal Kitap en güçlü ifadeleri kullanmaya cüret eder: onunla, « Tanrı’nın çocukları »^[13], Tanrı’ya « Baba » diyebilen « evlatlar »^[14], Mesih’in « ortak mirasçıları » oluruz^[15]. Bunlar dindar mecazlar değildir: Tanrı’dan alınan ontolojik bir değişimin, yeni bir varlığın tanımıdır. Aziz Pavlus buna « yeni yaratılış » der: « Bir kimse Mesih’te ise, yeni bir yaratıktır; eski olan geçmiştir, işte yeni olan ortaya çıkmıştır »^[16].

Gelenek, bunun için tanrılaştırma (ya da ilahlaştırma) kelimesini türetmiştir. Kilise Babaları şöyle der: Söz, bizi tanrılaştırmak için insan oldu. Aziz Athanasios bunu ünlü bir cümleyle özetlemiştir:

« Tanrı’nın Oğlu, bizi Tanrı yapmak için insan oldu. » — İskenderiyeli Aziz Athanasios, Söz’ün Beden Alışı Üzerine, 54, 3^[17]

Ve Aziz Thomas, Kutsal Sakrament Ofisi’nde aynı şeyi tekrarlar: « Tanrı’nın biricik Oğlu, ilahiliğine katılmamızı istediği için, doğamızı üstlendi; öyle ki, O insan olurken insanları Tanrı yapsın »^[18]. Kutsallaştırıcı lütuf, bu tanrılaştırmanın her vaftizlide gerçekleşmesini sağlayan armağandır.

Lütufun söz dağarcığı: kutsallaştırıcı, tanrılaştırıcı, sürekli, lütuf hâli

Aynı gerçeği, vurgulanan yönüne göre farklı ifadelerle adlandırırız. Bunları karıştırmak önemli değildir; fakat her birinin neyi öne çıkardığını bilmek, Kateşizm’i ve azizleri okurken kaybolmamayı sağlar. Aşağıdaki tablo, bu söz dağarcığını ve her terimin vurguladığı noktayı özetler.

Tüm bu ifadeler tek bir şeyi hedefler: alınan, kalıcı, tanrılaştırıcı, ruhu kutsal ve Tanrı’nın dostu kılan ilahi hayat. Bu makalenin devamında bu terimlerden hangisi kullanılırsa kullanılsın, daima bu tek gerçeklikten söz edilmektedir.

En faydalı ve en sık göz ardı edilen ayrım, kutsallaştırıcı (veya alışkanlık kazandırıcı) lütuf ile edimsel lütuf arasındadır. Katolik Kilisesi Katekizmi bunları açıkça ayırır:

« Alışkanlık kazandırıcı lütuf, ilahi çağrıya göre yaşama ve hareket etme yönünde kalıcı bir eğilimdir; edimsel lütuflar ise, ya dönüşümün başlangıcında ya da kutsallaşma sürecinde Tanrı'nın müdahalelerini ifade eder. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2000^[19]

En basit imge yaşam ve nefes imgesidir. Kutsallaştırıcı lütuf, biyolojik yaşam gibidir: kalıcı bir hâl, uykudayken bile devam eden, beni canlı kılan bir durumdur. Edimsel lütuf ise bir dürtü ya da anlık bir yardım gibidir: Tanrı'nın içsel bir hareketiyle, belli bir anda beni aydınlatır, belli bir ayartmaya karşı koymamı sağlar, belli bir hayırseverlik eylemine yöneltir ve etkisi gerçekleşince geçip gider. Biri bir varlıktır (sabit bir hâl), diğeri ise bir harekettir (geçici bir eylem)^[20].

İkisi de birbirine sıkı sıkıya bağlıdır. Tanrı, günahkârı vaftiz ya da itirafta kutsallaştırıcı lütuf almaya hazırlayıp götürmek için edimsel lütuflar verir; ve yine edimsel lütuflarla, zaten kutsal olan ruhu eylemde bulunması ve ilerlemesi için destekler. İlmihal, Aziz Augustinus'la birlikte şunu hatırlatır: « İnsanın lütfu kabul etmeye hazırlanması bile lütfun bir eseridir »^[21]. Bu makale yalnızca kutsallaştırıcı lütuf üzerinedir; kendi ayrımlarını gerektiren edimsel lütuf (önceleyen ve ardından gelen lütuf, etkin ve işbirlikçi lütuf) ayrı bir makalede ele alınır.

Lütfu bir ilahi yaşam olarak anlamak, şiirsel bir ifade gibi görünebilir. Katolik teolojisi, Aziz Thomas Aquinas'ı izleyerek, bu konuda iki hataya karşı kesin bir açıklık getirir: Lütfu, Tanrı'nın yalnızca dışsal bir iyiliği (içimizde gerçek bir şey olmadan) olarak gören anlayışa ve lütfu, arada yaratılmış bir armağan olmaksızın Tanrı'nın kendisinin ruhta yaşaması olarak gören anlayışa karşıdır.

Gerçek bir şeydir, Tanrı'nın basit bir iyiliği değildir

Daha önce değinilen ilk hakikat, kesin olarak ortaya konmayı hak eder: lütuf « ruhta gerçek bir şey meydana getirir »^[22]. Bu nokta, bir okul inceliği değildir. Katolik doktrini, aklanmayı yalnızca dışsal bir anlayışla, Tanrı'nın bizi gerçekten adil kılmadan adil ilan ettiği bir görüşten ayırır — tıpkı bir gübre yığınının üzerini örten kar gibi, onu dönüştürmeden örter. Trento Konsili bu indirgemeyi reddetmiş ve tersini ilan etmiştir: aklanma ile « adil olmayan insan adil olur », kurgu yoluyla değil, gerçekte^[23]. Lütuf, insanın içini iyileştirir ve yeniler; onu örtmekle yetinmez.

Ruhun alışkanlık hâlindeki bir niteliği

Bu yaratılmış gerçeklik ne olabilir? Aziz Thomas şöyle cevaplar: bir nitelik, daha doğrusu bir habitus, yani ruha içkin sabit bir eğilim — tıpkı bilimin zekânın sabit bir niteliği, güzelliğin bedenin bir niteliği olması gibi^[24]. İlmihal'in kullandığı « alışkanlık kazandırıcı » kelimesinin tam anlamı budur: kutsallaştırıcı lütuf, « alışkanlık kazandırıcı bir armağan, sabit ve doğaüstü bir eğilimdir »^[25]. Geçici bir eylem ya da bir duygu değil, yeni ve kalıcı bir varoluş tarzıdır; ölümcül günah onu kovana kadar ruhta kalır. Bu yüzden insan uyuyabilir, çalışabilir, bin bir işle meşgul olabilir ve tüm bu süre boyunca « lütuf hâlinde » kalabilir: habitus, eylemlerin altında varlığını sürdürür.

Aziz Thomas, bu niteliğin « insan doğasının üzerinde » olduğunu belirtir: ne bir cevherdir ne de doğamızın bir parçası; fakat *« ruhun arızi bir biçimi »*dir — başka bir deyişle, ruh («cevher», yani doğası gereği ne ise o) başka bir şeye dönüşmeden kendisine eklenen gerçek bir yetkinleşme alır («arızi biçim», tıpkı duvarın rengi gibi, onu duvardan başka bir şey yapmadan güzelleştirir) — ve « ruhun ilahi iyiliğe katılmasını sağlar ». Hemen ardından ekler ki, « ilahi iyiliğin ifadesi veya katılımı olarak », lütuf « ruhun doğasından daha soyludur »^[26]. Taşıyıcı cevherden daha soylu bir nitelik: lütfun tüm paradoksu bu ifadede yatar.

Lütfun yeri: Ruhun özü

Lütuf, ruhta nerede bulunur? Erdemler, ruhun güçlerinde bulunur: iman akılda, hayırseverlik iradede. Lütuf ise daha derindedir: ruhun özünde yer alır, güçlerinden önce gelir^[27]. Bunun nedeni güzeldir: lütufla « yeniden doğarız » ve Tanrı'nın çocukları oluruz; her doğuş, önce bir varlığın özüne, sonra yetilerine ulaşır. Nasıl ruhun özünden güçleri doğuyorsa, lütuf da özde kök salınca, güçlerde erdemler ortaya çıkar:

« İnsan ruhunun doğası, bir tür benzerlikle, yeniden doğuş veya yeni bir yaratılış yoluyla ilahi doğaya katılır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

Kutsal lütuf böylece insanı kökünden etkiler. Yalnızca yaptıklarımı ya da düşündüklerimi mükemmelleştirmez: öncelikle kim olduğumu dönüştürür.

Ondan türeyen erdemler ve armağanlardan farklıdır

Bu, ruhun özüne yerleşmesinden son bir ayrımı doğurur. Kutsallaştırıcı lütuf, aşılanmış erdemlerle (iman, ümit, sevgi…) ya da Kutsal Ruh’un armağanlarıyla özdeş değildir: onların kökü ve kaynağıdır^[29]. Lütuf özde bulunur; erdemler ve armağanlar ise onun canlandırdığı güçlerde bulunur. Lütfu, ağacın gövdesinde yükselen özsuya, erdemleri ise onun büyüttüğü dallara ve meyvelere benzetebiliriz. Tam da bu nedenle, Kateşizm, gerçek bir doğaüstü organizmadan söz ederek bunu tasvir eder.

Kateşizm, Kutsal Üçlübirlik’in vaftiz anında kutsallaştırıcı lütufla birlikte verdiği her şeyi tek bir aydınlatıcı paragrafta toplar:

« En Kutsal Üçlübirlik, vaftiz edilen kişiye kutsallaştırıcı lütufu, aklanma lütfunu verir; bu lütuf: Tanrı’ya iman etmeye, O’nda ümit etmeye ve O’nu teologal erdemlerle sevmeye muktedir kılar; Kutsal Ruh’un armağanlarıyla, Kutsal Ruh’un etkisi altında yaşamayı ve hareket etmeyi sağlar; ahlaki erdemlerle iyilikte büyümeye imkân tanır. Böylece, Hristiyan’ın doğaüstü yaşamının tüm organizması, kökünü kutsal Vaftiz’de bulur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1266^[30]

Bu ifade çok kıymetlidir: bir organizma, yani canlı ve bütünleşik bir yapı; her organ, yaşamını aynı kaynaktan alır. Kutsallaştırıcı lütuf bu kaynaktır; geri kalan her şey ondan türeyerek gelişir. Üç büyük gerçeklik, aynı gövdede dallar gibi ondan yükselir.

Teologal erdemler: iman, ümit, sevgi

Lütufla birlikte Tanrı, üç teologal erdemi aşılar — Tanrı’ya vahyedilene imanla bağlanan iman, O’na en yüce mutluluğumuz olarak yönelen ümit ve her şeyin üstünde O’nu seven sevgi. Trento Konsili açıkça öğretir: aklanma anında, « insan, aynı anda şu armağanların hepsini aşılanmış olarak alır: iman, ümit ve sevgi »^[31]. Sevgi burada ilk sıradadır; çünkü « insanı Mesih’e mükemmel şekilde birleştirir » ve ruhu « bedeninin yaşayan bir üyesi » kılar^[32]. Sevgi olmadan bir iman « ölü » kalır^[33]; sevgiyle canlanan iman ise yaşayan bir imandır, « sevgiyle etkin olan iman »^[34]. Bu nedenle, kutsallaştırıcı lütuf ve sevgi her zaman birlikte verilir, her ne kadar teoloji onları ayırt etse de.

Kutsal Ruh’un armağanları

Erdemlerin yanında, Ruh yedi armağanını (bilgelik, anlama, öğüt, kuvvet, bilgi, takva, Tanrı korkusu) bırakır; bunlar ruhu, O’nun etkilerine uymaya hazır ve istekli kılar. Erdemler, imanla aydınlanan aklın rehberliğinde, kendi hızımızda hareket etmemizi sağlar; armağanlar ise ruhu « Kutsal Ruh’un etkisi altında yaşamaya ve hareket etmeye »^[35] hazırlar; yalnızca erdemin ulaşamayacağı bir esneklik ve çeviklik kazandırır. Onlar, ruhun ilahi nefese kendini bırakmasını sağlayan gerilmiş yelkenler gibidir.

Aşılanmış ahlaki erdemler

Son olarak, lütuf « ahlaki erdemlerle iyilikte büyümeye imkân tanır »^[36]. Lütufla birlikte, başlıca ahlaki erdemler (sağduyu, adalet, kuvvet, itidal) bile yeni ve aşılanmış bir biçim alır; artık yalnızca insani dengeye değil, doğaüstü sona yönelir. Aşağıdaki tablo, bu organizmayı ve her katmanın işlevini özetler.

Tüm bu yapı tek bir temele dayanır. Kutsallaştırıcı lütfu — ölümcül günahla — çekip alın, sevgi de onunla birlikte kaybolur, organizma ölümcül şekilde yaralanır; onu — tövbe ile — geri verin, yaşam tüm dallara yeniden akar. Bu armağanın yaşamsal önemi işte buradadır.

Kutsallaştırıcı lütuf yalnızca Tanrı’dan bir armağan değildir: O, Tanrı’nın bizzat kendisinin ruhta bulunmasından ayrılmazdır. Teolojinin Üçlübirlik’in ruhta yaşayışı olarak adlandırdığı şey budur. Lütuf neredeyse, orada kendini veren Üçlübirlik vardır. İsa bunu açıkça vaat etmiştir:

« Bir kimse beni severse, sözümü tutar; Babam da onu sever, biz de ona gelir, onunla birlikte konut kurarız. » — İsa, Aziz Yuhanna’ya göre İncil 14, 23^[37]

Ruh’un Mabedi, Üçlübirlik’in Meskeni

Aziz Pavlus şu sonucu çıkarır: lütuf hâlindeki ruh bir mabeddir. « Tanrı’nın mabedi olduğunuzu ve Tanrı’nın Ruhu’nun içinizde yaşadığını bilmiyor musunuz? »^[38] — ve yine: « Bedeniniz, içinizde olan Kutsal Ruh’un mabedidir »^[39]. Kateşizm, Vaftizle birlikte Hristiyan’ın « Kutsal Ruh’un mabedi » olduğunu hatırlatır^[40]. Bu varlık, Tanrı’nın her yaratığı varlıkta tutan genel varlığı değildir: Bu, Tanrı’nın, sevene sevgilisi gibi kendini sunup tanıttığı ve tattırdığı bir dostluk varlığıdır.

1906’da ölen Dijonlu Karmelit Aziz Élisabeth de la Trinité, bu gerçeği tüm ruhsal hayatının merkezi yapmıştır. Ruhları, bu içsel mabedin dışına asla çıkmamaya davet ederdi:

« Üçlübirlik, işte bizim meskenimiz, “evimiz”, asla ayrılmamamız gereken baba ocağımız. » — Aziz Élisabeth de la Trinité, İmandaki Cennet, § 2^[41]

Tanrısallaşma, ilahi varlığın meyvesi

İşte bu etkin varlık tanrısallaştırır. « Tanrı’ya, Ruh aracılığıyla ortak oluruz. Ruh’a katılmakla ilahi tabiata ortak oluruz. Bu yüzden, Ruh’un yaşadığı kimseler tanrısallaşır », diye yazar Aziz Athanase, Kateşizm tarafından aktarılır^[42]. Tanrısallaşma, salt durağan bir hâl değildir: O, ruhta yaşayan Üçlübirlik’in ışığıdır. Aziz Irenaeus daha ikinci yüzyılda şöyle demişti: Tanrı Oğlu insan oldu « ki insan... ilahi evlatlığı alsın ve Tanrı’nın oğlu olsun »^[43]. Lütuf hâlinde yaşamak, burada ve şimdi, inancın perdesi altında, Cennet’in bizzat hayatına başlamak demektir: Tanrı ile birlik, ki bu birlik, esenlikli görmede tamamlanacaktır.

Bu öğreti, Hristiyan’ın onurunu ve günahın ağırlığını aydınlatır. Aziz Büyük Leon vaftizlilere şöyle diyordu: onurunuzu tanıyın — ilahi tabiata ortak kılınmış olarak, değersiz bir yaşamla eski bayağılığınıza dönmeyin^[44]. Kutsallaştırıcı lütfu kaybetmek, bir kuralı çiğnemek değildir: Tanrı’yı kendi meskeninden kovmaktır.

Vaftiz, bütün doğaüstü hayatın kökü

Kutsallaştırıcı lütuf ilk kez normalde Vaftiz sakramentinde alınır. Bu, sürekli bir öğretidir: Vaftiz « yalnızca bütün günahlardan arındırmakla kalmaz », vaftiz olanı « yeni bir yaratık, Tanrı’nın evlatlığına kabul edilmiş bir oğlu... ilahi tabiata katılan, Mesih’in bir üyesi... Kutsal Ruh’un mabedi » yapar^[45]. Bu nedenle, Kateşizm şöyle sonuçlandırır: « Hristiyanın doğaüstü hayatının bütün yapısı kutsal Vaftiz’de kök salmıştır »^[46]. Vaftiz olmadan, aslî günahla lekelenmiş ruh bu ilahi hayattan yoksundur; Vaftiz sakramentiyle birlikte, bu hayatı karşılıksız olarak alır. Bununla birlikte Kilise, kurtuluşu Vaftiz’e bağlayan Tanrı’nın kendisini sakramentlerine bağlamadığını öğretir: Vaftiz almadan iman uğruna ölenler (kan vaftizi), Vaftiz’i arzulayarak ölen katekümenler (arzu vaftizi) ve hatta, kendi kusurları olmaksızın İncil’i bilmeyen ama samimi bir kalple Tanrı’yı arayanlar lütuf alabilir ve kurtuluşa erebilir^[47] — Trento bunu daha önce şöyle formüle etmişti: İncil’in ilanından sonra, hiç kimse lütuf hâline «yeniden doğuşun yıkanması veya onun arzusu olmadan» geçemez^[48]. (Bu sakramentin gerekliliği ve anlamı için bkz. Vaftiz kurtuluş için gerekli midir? ve Bebekler neden vaftiz edilir?.)

Sakramentler, lütfun kanalları

Vaftiz lütfu verir; diğer sakramentler onu artırır, onarır veya güçlendirir. Teyit Sakramenti onu pekiştirir, Efkaristiya onu besler ve çoğaltır, Tövbe Sakramenti onu kaybeden ruha geri kazandırır, Hasta Yağlama Sakramenti ise onu sınavda güçlendirir. Sakramentler boş işaretler değildir: « lütfu gerçekten içerirler » ve « işaret ettikleri lütfu gerçekten iletirler »^[49]. Bütün sakramental hayat tek bir amaca yöneliktir: içimizde ilahi hayatı doğurmak, korumak ve büyütmek.

Gerçekten içkin bir lütuf, sadece isnat edilmiş değil

Bu noktada Reform’dan kaynaklanan Protestan teolojisinin bir kısmıyla önemli bir ayrım ortaya çıkar. Klasik Lüterci öğretiye göre, günahkârın Tanrı önünde aklandığı şey — aklanmanın ta kendisi olan temel —, isnat edilen ve imanla alınan Mesih’in adaletidir; içsel yenilenme inkâr edilmez, ama bu aklanmanın eseri ve meyvesidir, temeli değil. Luther’in kendisi böylece, imanla alınan Mesih’in «yabancı» (aliena) adaleti ile ondan meyve olarak çıkan Hristiyan’ın «kendine ait» adaleti arasında ayrım yapar^[50]. Simul justus et peccator («hem adil hem günahkâr») formülü bu yüzden günahkârın içsel olarak hiç dönüştürülmediği anlamına gelmez: Aklanma öğretisi üzerine Katolik-Lüterci Ortak Bildiri (1999) günahın bağışlanmasını ve yeni bir hayatın armağanını birlikte ikrar eder (§ 22), «sevgide etkin» olan ve işsiz kalmayan aklayan bir imanı (§§ 25-26) ve «hem adil hem günahkâr»ın anlamını her iki taraftan da açıklar (§§ 28-29)^[51]. Katolik Kilisesi’ne göre Tanrı günahkârı, ruhuna gerçek bir adalet aşılayarak gerçekten adil kılar; bu adalet, aklanmasının biçimsel temelidir. Trento Konsili bunu kesin bir açıklıkla tanımlar:

« [Aklanmanın] tek biçimsel nedeni Tanrı’nın adaletidir; bu, Tanrı’nın kendisinin adil olduğu adalet değil, bizi adil kıldığı adalettir... öyle ki, yalnızca adil sayılmakla kalmayız, adil olduğumuz söylenir ve gerçekten adil oluruz. » — Trento Konsili, VI. oturum, bölüm 7^[52]

Hristiyanın adaleti « bizim adaletimiz olarak adlandırılır, çünkü içimizde yerleşen bu adaletle aklanırız »^[53]. Bu öğreti, kurtuluşun karşılıksızlığını hiçbir şekilde azaltmaz: Bu adalet, yalnızca Mesih’in Tutkusu sayesinde kazanılmış ve tamamen Tanrı’nın armağanı olarak alınmıştır. Ancak bu armağanın, onu alan kişiyi gerçekten değiştirdiğini vurgular. Bu tartışmanın — yalnızca iman, işler, liyakat — tam incelemesi Yalnızca imanla mı kurtuluruz? başlıklı makaleye aittir; burada yalnızca kutsallaştırıcı lütfun içkin bir gerçeklik, hukuki bir kurgu olmadığını bilmek yeterlidir.

Evet. Kutsallaştırıcı lütuf bir hayattır ve bir hayat ölebilir. Bu, doktrinin en ciddi boyutudur: İçimize emanet edilen bu hazine kaybedilemez değildir — yani kaybedilebilir. Ancak Kilise, onu neyle kaybettiğimizi ve neyle yeniden kazandığımızı tam olarak belirtir.

Ölümcül günah ilahi hayatı kovar

Kutsallaştırıcı lütufu kaybettiren tek şey ölümcül günahtır. Herhangi bir hata değil, ağır bir maddi konu, tam bilinç ve tam iradeyle işlenen günahtır. Kateşizm bunu açıkça ifade eder:

« Ölümcül günah... sevgiyi kaybettirir ve kutsallaştırıcı lütuftan, yani lütuf hâlinden mahrum bırakır. Eğer tövbe ve Tanrı'nın bağışlamasıyla telafi edilmezse, Mesih’in Krallığı’ndan dışlanmaya ve cehennemde ebedî ölüme yol açar. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1861^[54]

Trento Konsili, aklandıktan sonra lütfun bir daha kaybedilemeyeceğini iddia edenlere karşı şu ilkeyi ortaya koymuştu: « Alınan aklanma lütfu, sadece imansızlıkla... değil, herhangi bir ölümcül günahla da kaybedilir »^[55]. Ama aynı konsil ayrım yapar: imansızlık — imana karşı günah — lütufla birlikte imanın kendisini de kaybettirir; diğer her ölümcül günah ise imanı kaybettirmeden lütfu kaybettirir. Günahkâr o zaman ölü bir imana (sevgiden yoksun) sahip olmaya devam eder; bu da kutsallaştırıcı lütuf ile sevginin, yalnızca imandan başka bir şey olduğunu gösterir. Bu kayıp kökten bir kayıptır: İlahi hayatı yaralamaz, onu yok eder. Bu yüzden, ölümcül günah hâlindeyken uzlaşmadan önce komünyona katılmak mümkün değildir.

Hafif günah lütfu yok etmeden yaralar

Bununla birlikte, her günah lütfu öldürmez. Hafif günah — hafif bir hata ya da ağır bir hata fakat tam bilinç veya tam irade olmadan işlenmişse — sevgiyi yaralar ama yok etmez. Trento şöyle der: Adil olanlar bile « hafif ve günlük günahlara, yani hafif günah denilenlere bazen düşerler », yine de « adil olmaktan vazgeçmezler »^[56]. Ruh canlı kalır, lütuf hâlindedir, fakat zayıflamıştır; tıpkı sağlıklı bir bedenin hastalıktan etkilenip ölmemesi gibi. Bu iki günah türü arasındaki fark — lütfun hayatı veya ölümü üzerinde belirleyici olan — Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? başlıklı makalede açıklanmıştır.

Onu nasıl yeniden kazanırız: « Geminin batmasından sonra ikinci tahta »

Lütfun kaybı, yaşadığımız sürece asla çaresiz değildir. Tanrı bunun için Tövbe sakramentini kurmuştur; Babalar bunu çarpıcı bir benzetmeyle adlandırır:

« [Tövbe sakramenti] kaybedilen lütuftan sonra kurtuluşun ikinci tahtasıdır. » — Trento Konsili, VI. oturum, 14. bölüm^[57]

Vaftiz bizi taşıyan gemidir; ölümcül günah batıştır; itiraf ise batandan kıyıya tutunmak için sarıldığı tahtadır. Mutlakiyetle, tövbe eden ruha kutsallaştırıcı lütuf tamamen geri verilir^[58]. Acil durumda ve bir itirafçı bulunmadığında, mükemmel pişmanlık — Tanrı’yı her şeyden çok sevdiği için duyulan pişmanlık — hemen bağışlanma ve lütuf kazandırır; yeter ki mümkün olan ilk fırsatta itiraf etme kararlılığı da buna dâhil olsun^[59]. Bu dönüşün somut adımları İyi bir itiraf nasıl yapılır? başlıklı makalede ayrıntılı olarak açıklanmıştır.

Evet — ve bu, Hristiyan yaşamının en teşvik edici hakikatlerinden biridir. Kutsallaştırıcı lütuf, bir defaya mahsus ve sabit bir miktar olarak alınan bir şey değildir. Artabilir ve onunla birlikte sevgi de, azizlerin ulaştığı ve kimsenin önceden bilemeyeceği derecelere kadar yükselebilir.

« Daha fazla aklanmış »: Lütufta büyüme

Trento Konsili, bir defaya mahsus alınan ve ilerleme göstermeyen bir adalet fikrine karşı olarak, bu büyümeyi açıkça öğretir:

« Aklanmış olanlar... Mesih’in lütfuyla aldıkları bu adalette, iman iyi işlerle işbirliği yaparak, büyürler ve daha fazla aklanırlar. » — Trento Konsili, oturum VI, bölüm 10^[60]

Lütuf başlıca üç yolla büyür. Öncelikle sakramentler, özellikle de Mesih’le birliğimizi artıran ve bizi ağır günahlardan koruyan^[61] Efkaristiya. Sonra dua, ki « lütuf ve sevginin artmasını sağlar »^[62]. Son olarak da sevgiyle yapılan iyi işler, ki bunlarla ruh « erdemden erdeme yürür » ve « günden güne yenilenir »^[63]. Ruh ne kadar çok severse, lütuf o kadar artar; lütuf ne kadar artarsa, ruh o kadar çok sevebilir. Bu, bu hayatta sınırı olmayan yükselen bir dairedir.

Liyakat: Tanrı kendi armağanlarını taçlandırır

Bu büyüme, liyakat sorusunu gündeme getirir. Bir yaratık, her şeyi kendisinden aldığı Tanrı karşısında nasıl « liyakat » kazanabilir? Katolik cevabı iki hakikati dengede tutar. Bir yandan, « Tanrı karşısında, insanın sıkı anlamda bir hakkı olarak liyakat yoktur »^[64]: kimse ilk lütfu, yani dönüşüm lütfunu hak edemez^[65]. Öte yandan, Tanrı « insanı lütfunun işine özgürce ortak etmeye karar vermiştir »^[66]; böylece, sevgiyle yapılan işler gerçekten lütufta büyümeyi ve ebedî hayatı hak eder. Fakat bu liyakat da bir armağandır:

« Lütuf önce gelir; şimdi ise hak edilen geri verilir... Liyakatler Tanrı’nın armağanlarıdır. » — Aziz Augustinus, Vaaz 298^[67]

Bu yüzden Trento Konsili, Tanrı’nın iyiliğinin o kadar büyük olduğunu söyler ki, « kendi armağanlarının onların liyakati olmasını ister »^[68]. Azizler bunu her zaman bilmişlerdir. Tanrı’nın huzuruna « elleri boş » çıkmak isteyen Küçük İsa’nın Aziz Teresası bunu mükemmel şekilde ifade etmiştir:

« Bu hayatın sonunda, ellerim boş olarak huzurunuza çıkacağım, çünkü Ey Rab, işlerimi saymanı istemiyorum... O halde kendi Adaletinizle giyinmek ve Kendi Sevginizden Sizi sonsuza dek sahiplenmek istiyorum. » — Küçük İsa’nın Aziz Teresası, Merhametli Sevgiye Sunuş Eylemi^[69]

Lütuf hayatında her şey Tanrı’dan gelir ve Tanrı’ya döner: lütfu O verir, onunla hareket etmeyi O sağlar ve kendi yaptığı şeyi taçlandıran yine O’dur.

Son bir soru çoğu zaman ruhları kaygılandırır: Kutsallaştırıcı lütfa kesin olarak sahip olduğumu bilebilir miyim? Kilise’nin cevabı nüanslıdır ve derin bir huzur verir.

Bir iman gerçeği, bir duygu değil

Lütuf, doğası gereği doğaüstü olduğundan, « tecrübemizin ötesindedir ve ancak imanla bilinebilir »^[70]. Onu bir duyguyu hissettiğimiz gibi hissedemeyiz; bu yüzden, duygularımıza dayanarak mutlak bir kesinlikle « kurtuldum » diyemeyiz. Trento Konsili, bu sahte güvenceye karşı ve bunun zıddı olan ümitsizliğe karşı uyarır. Fakat bu, ruhu kaygı içinde bırakmaz: « Hayatımızdaki Tanrı’nın iyiliklerini düşünmek... lütfun içimizde işlediğine dair bir güvence sunar »^[71]. Meyveler kökü gösterir: « Onları meyvelerinden tanıyacaksınız »^[72]. Sevgi, barış, emirlere sadakatle dolu bir hayat, — matematiksel bir kanıt olmasa da — ilahi hayatın devam ettiğinin en emin işaretidir.

Kaygı yerine güven

Katolik Kilisesi Katekizmi, bu doğru tutumu, yargıçlarının kendisine lütuf hâlinde olup olmadığını sorduklarında Aziz Jeanne d’Arc’ın verdiği harikulade cevapla örnekler:

« Eğer lütuf hâlinde değilsem, Tanrı beni o hâle koysun; eğer lütuf hâlindeysem, Tanrı beni o hâlde tutsun. » — Aziz Jeanne d’Arc, Rouen mahkemesinde^[73]

Her şey burada özetlenmiştir. Hristiyan, lütfu bir hak gibi gördüğü küstahlık ile onu hep kaybettiğinden şüphe eden vesvese arasında gidip gelmek zorunda değildir. O, güven dolu bir yoksulluk içinde yaşar: Ona düşeni yapar — ölümcül günahtan kaçar, sakramentlere başvurur, sever — ve gerisini merhamete bırakır. Kutsallaştırıcı lütuf en büyük armağandır; aynı zamanda en ulaşılabilir olanıdır, Mesih’in Kilisesi’ne bıraktığı yollarla isteyen herkese sunulmuştur.

• Edimsel lütuf nedir? — geçici yardım, kutsallaştırıcı lütfun sürekli yaşamından ayırt edilmelidir.
• Lütuf nasıl basitçe açıklanır? — herkes için lütuf hakkında anlaşılır bir sunum.
• Aklanma nedir? — Tanrı'nın bizi adil kıldığı ve bize kutsallaştırıcı lütfu verdiği eylem.
• Kutsallaşma nedir? — alınan ilahi yaşamın büyümesi.
• Sadece imanla mı kurtuluruz? — aşılanan lütuf ve liyakat üzerine tartışma.
• Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? — lütfu kaybettiren veya sadece yaralayan şey.
• İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır? — kaybedilen lütfun yeniden kazanıldığı “ikinci tahta”.
• Kurtuluş için Vaftiz gerekli midir? — kutsallaştırıcı lütfu ilk kez veren sakrament.