Vaftiz kurtuluş için gerekli midir?

Sağlamlıkla başlamak gerekir, çünkü bugün en çok sulandırılmaya yatkın olan odur. Vaftiz Kilise için güzel, isteğe bağlı bir simge değildir. Hristiyan yaşamının kapısıdır, krallığa olağan yoldan girilmeden alınamayan sakramenttir.

Yaş ve liyakat istisnası tanımayan Mesih'in iki sözü

Vaftizin gerekliliği ilahiyatçıların bir çıkarımına değil, Rab'bin bizzat iki sözüne dayanır. İlki, geceleyin Nikodimos'a söylenen, mutlak bir evrensellik taşır:

«Âmin, âmin, sana derim: su ve Ruh'tan doğmayan hiç kimse Tanrı'nın krallığına giremez.» — Nikodimos'a İsa, Yuhanna 3, 5^[2]

İkincisi, Aziz Markos'un İncil'in sonuna, misyon emrine yerleştirdiği, kurtuluşu açıkça imana ve vaftize bağlar:

«İman edip vaftiz olan kurtulacaktır; iman etmeyi reddeden mahkûm olacaktır.» — Markos 16, 16^[3]

Kateşizm bu metinlerden dolaysız bir sonuç çıkarır: «Rab kendisi Vaftiz'in kurtuluş için gerekli olduğunu belirtir.»^[4] Ve misyon emri değerinde şu açıklamayı ekler: «Vaftiz, İncil duyurulan ve bu sakramenti isteme olanağı olanlar için kurtuluşta gereklidir.»^[5] Kısıtlama — «İncil duyurulanlar» — bir kaçış yolu değildir: tam tersine, vaftizi tanır tanımaz kimin için bir yükümlülük haline geldiğini gösterir.

Vaftiz «kurtarır», der Kutsal Yazı

Yeni Ahit vaftizi asla gerçek etkisi olmayan dış bir hareket olarak sunmaz. Ondan kurtaran, yeniden doğuran, yıkayan bir edim olarak söz eder:

«Şimdi sizi kurtaran vaftizin bir örneğiydi bu: vaftiz dış kirleri temizlemez, Tanrı'ya karşı doğru bir vicdanın taahhüdüdür ve İsa Mesih'in dirilişiyle kurtarır.» — Aziz Petrus'un Birinci Mektubu 3, 21^[6]

«Bizi, kendi eylemlerimizin doğruluğundan dolayı değil, merhametiyle kurtardı. Vaftiz yıkamasıyla bizi yeniden doğurdu ve Kutsal Ruh'ta yeniledi.» — Titus'a Mektup 3, 5^[7]

Aziz Pavlus vaftizi Mesih'le bir ölüm ve diriliş olarak anlatır: «Öyleyse, bizi O'nun ölümüne birleştiren vaftizle O'nunla birlikte mezara konduysak, bu, Baba'nın her şeye gücüyle ölüler arasından dirilen Mesih gibi, bizim de yeni bir yaşam sürmemiz içindir» (Rm 6, 4)^[8]. Bu, zaten gerçekleşmiş bir değişimin simgesi değildir: bu değişimi gerçekten gerçekleştiren sakramenttir; ilk günahı siler ve vaftiz edileni «yeni bir yaratılış», «evlat edinilmiş Tanrı çocuğu» yapar^[9]. Bu etkiden hiçbir şey eksiltmeden, şu da doğru kalır: Tanrı lütfunu sakramentten önce de vermiş olabilir — vaftiz arzusuyla, açık veya örtük: Aziz Thomas, Cornelius ve onun gibilerin vaftiz edilmeden önce imanları ve arzularıyla lütuf ve erdemler aldıklarını, sakramentin ardından daha tam bir bağışlama verdiğini kaydeder (III, q.69, a.4, ad 2). Kilise'nin bu sakramenti neden ne göreceli hale getirebileceği ne de vaftiz etme misyonunu ihmal edebileceği anlaşılır: «Ebedi mutluluğa girişi güvenceye almak için vaftizden başka yol bilmez.»^[10]

Tanrı kurtuluşu neden bir su işaretine «bağladı»?

Modern insan çoğu zaman burada takılır: kurtuluş neden dökülen biraz sudan geçmelidir? Cevap, Tanrı'nın bütün insanı, bedeni ve ruhuyla, doğasına uygun duyulur işaretlerle kurtarmak istemesindedir. Vaftiz sihirli bir formalite değildir: Tanrı'nın lütfunu kesinlikle vereceğine söz verdiği yerdir. Kurtuluşu görünür bir sakramente bağlayan Tanrı, bizi içsel şüphenin kaygısından kurtarır: yeterince layık mı, yeterince imanlı mı olduğumuzu didiklemek zorunda değiliz, çünkü lütuf Kilise'den alınan somut bir edime bağlıdır. Bu, keyfi bir kısıtlama değil, Tanrı'nın bir lütufkârlığıdır. Makalenin devamı, gerçek olan bu bağın yine de Tanrı'yı hapsetmediğini gösterir.

Kilise'nin cevabını anlamak için, onsuz kısır döngüde dönülen klasik bir ilahiyat ayrımını edinmek gerekir. Bir şeyin «kurtuluş için gerekli» olduğu söylendiğinde, bu iki çok farklı anlama gelebilir.

Buyruk gerekliliği

Bir şey buyruk gereği gereklidir, emredildiğinde: Tanrı onu buyurur ve onu bilerek göz ardı etmek bir hatadır. Mesih vaftizi böyle buyurur: «Gidin, bütün ulusları öğrencilerim yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin» (Mt 28, 19)^[11]. Bu buyruğu bilen ve reddeden, ona karşı günah işler. 1949 tarihli Kutsal Ofis mektubu bunu kesinlikle hatırlatır: Mesih'in buyrukları arasında «bizi vaftizle Kilise olan Mesih'in Mistik Bedeni'ne katılmaya çağıran buyruk en küçüklerden değildir»^[12].

Araç gerekliliği

Bir şey araç olarak gereklidir, yalnızca emredilmediğinde değil, amacın kendisi olan aracı oluşturduğunda: onsuz erek gerçekleşemez; tıpkı yemeğin yaşama emirle değil doğayla gerekli olması gibi. İlahiyat hemen şunu açıklar: bir araç gerçekte (in re) veya arzuda (in voto) gerekli olabilir. Bazı araçlara fiilen sahip olunmalıdır; bazıları içinse, kusursuz biçimde onlara ulaşmaktan alıkonulduğunda istenmeleri yeterlidir.

Cevabın tamamı burada düğümlenir: vaftiz araç olarak gereklidir, ancak gerçekte veya arzuda yerine getirilebilen bir gereklilikle. Su sakramentinin alınamadığı yerde, iman ve sevgiyle birleşen samimi arzusu onun yerini tutabilir. Bu modern bir icat değildir: Trent Konsili'nin doktrinidir.

«İncil'in ilanından bu yana, bu geçiş, yazılmış olduğu üzere, yeniden doğuş yıkaması veya onun arzusu olmadan gerçekleşemez: “Su ve Ruh'tan yeniden doğmadan hiç kimse Tanrı'nın Krallığı'na giremez.”» — Trent Konsili, VI. oturum, aklanma kararı, 4. bölüm (1547)^[13]

Latince sözcük belirleyicidir: sine lavacro regenerationis aut eius voto — «yeniden doğuş yıkaması veya onun arzusu (votum) olmadan». Dogmatik Kilise böylece daha XVI. yüzyılda vaftiz arzusunu aklanmanın tanımına yazmıştır.

Bu doktrinden, Babalarda, Aziz Thomas Aquinas'ta ve Kateşizm'de rastlanan bir ifade doğar: vaftiz lütfunun bir ruha ulaşabileceği üç yol vardır. Gelenek bunlara üç vaftiz der — üç sakrament varmış gibi değil, ama iki olağanüstü yol «sakrament olmadan Vaftiz'in meyvelerini» verdiği için^[14].

Su vaftizi (baptismus fluminis)

Özel anlamda sakramenttir: üçlü formülle dökülen su. İstenen, emredilen olağan yoldur; Kilise'nin uyguladığı, uğuruna misyonerlerini dünyanın ucuna gönderdiği yol. Diğer iki «vaftiz» onunla yarışmaz: sakramentin kusursuz alınamadığı durumlar için telafilerdir.

Kan vaftizi (baptismus sanguinis)

Kilise başlangıçtan beri, henüz vaftiz edilmeden Mesih inancı uğruna ölenin şehitliğinin kendisiyle kurtulduğunu kabul eder:

«Kilise, vaftiz almadan inanç uğruna ölüme katlananların, Mesih için ve Mesih'le birlikte ölümleriyle vaftiz edildiklerine öteden beri kesinlikle inanır. Bu kan vaftizi... sakrament olmadan Vaftiz'in meyvelerini taşır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1258^[15]

En eski ve en çarpıcı örnek Kutsal Masumlardır: Hirodes'in Mesih yerine katlettiği Beytlehem çocukları — Kilise onları şehit olarak sayar ve su vaftizi tanımamış olmalarına rağmen her 28 Aralık'ta yortularını kutlar^[16]. Kan vaftizi, kurtaranın maddi olarak alınan ayin değil, ayinin olağan yoldan gerçekleştirdiği Mesih'le birlik olduğunu gösterir — şehitlik ise bunu en yüce biçimde, tanığı Kurtarıcı'nın ölümüne benzeterek gerçekleştirir.

Arzu vaftizi (baptismus flaminis)

İstediği sakramenti almadan ölen vaftiz adayının veya sevgisi onu gerçekten Tanrı'ya yönelten her insanın durumudur:

«Vaftizlerinden önce ölen vaftiz adayları için, vaftiz alma açık istekleri, günahlarından tövbeyle ve sevgiyle birleştiğinde, sakramentle alamadıkları kurtuluşu sağlar.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1259^[17]

Bu doktrin eskidir. XIII. yüzyılın başında Papa III. Innocentius (1198-1216), su vaftizi almadan ölen bir rahip hakkında Cremona piskoposunun sorusunu cevaplar:

«Kutsal ana Kilise'nin imanında ve Mesih'in adını ikrarda sebat ettiğinden, ilk günahtan özgür kılındığını ve göksel yurdun sevincine eriştiğini tereddütsüz beyan ederiz.» — III. Innocentius, Apostolicam Sedem mektubu (tarih belirsiz)^[18]

Papa o zaman Kilise'nin iki Babasına gönderme yapar: Aziz Augustinus — ona göre, vaftizi almayı dinden küçümseme değil zorunluluk engellediğinde, vaftiz görünmez biçimde telafi edilir^[19] — ve Aziz Ambrosius; onun De obitu Valentiniani cenaze söylevi, vaftizinden önce vaftiz adayı olarak ölen İmparator II. Valentinianus'un yasını tutarken arzusuyla lütfu aldığını güvence eder^[20]. Aziz Thomas Aquinas bunu sistemleştirir: arzu vaftizi, sakramenti suçsuz bir engel yüzünden alamayana aklanma lütfunu verir; ancak yalnızca su vaftizine özgü karakteri basmaz^[21].

Bu yolun İncil'deki simgesi tövbekâr hayduttur: İsa'nın yanında çarmıha gerilen, anında kabul edilmiş bir arzu vaftizi gibi olan şu sözü duyar:

«Âmin, sana derim: bugün benimle birlikte Cennet'te olacaksın.» — Tövbekâr hayduta İsa, Luka 23, 43^[22]

Korkutucu bir soru kalır: arzu vaftizi nereye kadar gider? Vaftizin varlığını bilmek ve onu adıyla istemek gerekir mi? Yoksa daha belirsiz bir arzu yetebilir mi? Kilise burada iki derece ayırt eder.

Açık arzu: vaftiz adayı

Açık durum vaftiz adayının durumudur: vaftizi bilir, onu ister, ona hazırlanır — ve ölüm kutlamadan önce onu alır. Arzusu açıktır, şeklen sakramente yönelmiştir. Kilise onun kurtuluşunda tereddüt etmez; ölen vaftiz adayları için sadıkları için dua ettiği gibi dua eder. Kateşizm'in § 1259'da kelimesi kelimesine hedeflediği durum budur.

Örtük arzu: yenilmez cehalet

Daha nazik olan, Mesih'i ve vaftizi hiç duymamış insanın durumudur — kendi hatasıyla değil, İncil ona ulaşmadığı için: buna yenilmez cehalet denir. Bilmediği bir vaftizi arzulayabilir mi? Evet, diye cevap verir Kilise, örtük bir arzuyla: iyiyi yapma ve bildiği kadarıyla Tanrı'yı arama yönündeki doğru isteme dahildir. II. Vatikan Konsili bunu ifade eder:

«Kendi hataları olmadan Mesih'in İncil'ini ve Kilisesi'ni bilmeyen, ancak samimi yürekle Tanrı'yı arayan ve lütfun etkisiyle vicdanın sesiyle bilinen isteğini edimleriyle yerine getirmeye çalışanlar... ebedi kurtuluşa erişebilirler.» — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, no. 16^[23]

Kateşizm bunu alır ve sonuçlandırır: «Mesih'in İncil'ini ve Kilisesi'ni bilmeden gerçeği arayan ve bildiği ölçüde Tanrı'nın isteğini yapan her insan kurtulabilir. Böyle kişilerin gerekliliğini bilselerdi Vaftiz'i açıkça isteyecekleri varsayılabilir.»^[24] Mantık süreklidir: kurtaran asla duygu olarak arzu değil, ona yönelttiği sevgidir; insanı gerçekten Tanrı'ya birleştiren odur.

Sınırlar: ne kayıtsızlık, ne «otomatik kurtuluş»

Dikkat: bu doktrin «herkes zaten kurtulur» diye karikatürleştirilmemelidir. Örtük arzunun sıkı koşulları vardır, 1949'dan beri ifade edilmiştir:

«Kilise'ye girme arzusunun herhangi bir türünün kurtulmak için yeterli olduğu düşünülmemelidir. Çünkü insanı Kilise'ye yönelten adağın yetkin sevgiyle canlandırılması gerekir. Örtük adak, ancak insanda doğaüstü iman varsa etkili olabilir.» — Kutsal Ofis, Boston başpiskoposuna mektup, 1949^[25]

Başka deyişle: arzu vaftizi lütfu, doğaüstü imanı, sevgiyi — «yetkin» denen sevgiyi, yani her şeyden çok sevilen Tanrı sevgisini — ve tövbeyi, düzelme isteğiyle birlikte günahlardan samimi pişmanlığı varsayar. Bu, Tanrı'sız ve dönüşümsüz bir kurtuluş değildir; Mesih'in aynı kurtuluşudur, ruhlara yalnızca Tanrı'nın ölçtüğü bir yoldan ulaşır. Mektup burada İbr 11, 6'ya gönderme yapar — Tanrı'nın var olduğuna ve O'nu arayanları ödüllendirdiğine inanmak — ama bununla gereken imanı örtük bir asgariye indirgemez: Kutsal Ofis daha 1679'da, Ödüllendirici'ye açık iman olmaksızın yalnızca tek Tanrı'ya imanın araç gerekliliğiyle gerekli olacağı önermesini mahkûm etmişti (DS 2122)^[26]. Ve Kilise burada özellikle kimseyi mahkûm etmez: iman kuralını korur ve kişilerin yargısını Tanrı'ya bırakır (bkz. LG 16).

Vaftizin gerekliliği, Babalardan beri ona eşlik eden formülle yüzleşmeden ele alınamaz: extra Ecclesiam nulla salus, «Kilise dışında kurtuluş yoktur». Doğru anlaşılırsa her şeyi aydınlatır. Yanlış anlaşılırsa XX. yüzyılda bile Roma'nın düzeltmek zorunda kaldığı bir katılığı beslemiştir.

Eski ve ciddi bir formül

Formül Aziz Kartacalı Cyprianus'a (III. yüzyıl) dayanır ve bütün Gelenek boyunca geçer: IV. Lateran Konsili (1215, DS 802), VIII. Bonifacius'un Unam Sanctam fermanı (1302, DS 870), Floransa Konsili (Yakubiler kararı, 1442, DS 1351) onu güçle tekrarlar. Bir iman gerçeğini ifade eder: Mesih kurtuluşun sakramenti olarak tek Kilise kurmuştur ve hiç kimse ona karşı veya onsuz kurtulmaz. Kutsal Ofis 1949'da bunu tekrar eder: «Kilise'nin her zaman vaaz ettiği şeyler arasında, bize “Kilise dışında kurtuluş yoktur” diye öğreten bu yanılmaz beyan bulunur.»^[27]

Feeney olayı: katılık Roma tarafından düzeltildiğinde

XX. yüzyılın ortasında, Boston'da Cizvit Leonard Feeney formülün sert bir okunuşunu savunur; buna göre kurtuluş, su vaftiziyle Kilise'ye görünür katılmayı gerektirir — 1949 mektubunun, «Kilise'ye yalnızca örtük adakla birleşmiş bütün insanları ebedi kurtuluştan dışlayanları» mahkûm ettiğinde hedeflediği konumdur^[28]. Olay Roma'ya kadar yükselir. 8 Ağustos 1949'da Kutsal Ofis Boston başpiskoposuna bir referans metni haline gelen mektup gönderir: Feeney'i düzeltir ve sürekli doktrini hatırlatır:

«Ebedi kurtuluşu elde etmek için Kilise'ye üye olarak fiilen katılmış olmak her zaman gerekmez, ama ona adak ve arzuyla birleşmiş olmak en azından gerekir. Bu adağın her zaman vaftiz adaylarındaki gibi açık olması gerekmez... insan yenilmez cehaletin kurbanı olduğunda, Tanrı örtük adağı da kabul eder.» — Kutsal Ofis, Boston'a mektup, 1949^[29]

Aynı mektup tek hamlede iki aşırılığı mahkûm eder: «Kilise'ye yalnızca örtük adakla birleşmiş bütün insanları ebedi kurtuluştan dışlayanları da, insanların her dinde eşitçe kurtulabileceğini yanlışça öne sürenleri de mahkûm eder.»^[30] 1949 düzeltmesi doktrineldir; ardından gelen yaptırım disiplinerdir: Roma'nın buyruklarına boyun eğmeyi reddeden Feeney 1953'te aforoz edilir — yeni bir esasa dair yargıyla değil, Acta Apostolicae Sedis (AAS) 45 (1953), s. 100'de yayımlanan karara göre ağır itaatsizlikten^[31]. 1972'de, ölümünden önce Kilise'yle barıştırılacaktır^[32].

II. Vatikan: Lumen gentium'un iki paragrafı

II. Vatikan Konsili dogmayı hiç değiştirmedi; onu iki tamamlayıcı paragrafta dengeyle sundu. Lumen gentium 14 bilenleri hedefler:

«Katolik Kilise'nin Tanrı tarafından Mesih aracılığıyla gerekli olarak kurulduğunu bilerek ona girmeye veya onda sebat etmeye reddedenler kurtulamazlardı.» — Lumen gentium, no. 14^[33]

Ve Lumen gentium 16 yukarıda alıntılanan bilmeyenleri hedefler. İlki kötü niyete kapıyı kapatır; ikincisi yenilmez cehalete umudu açar. İkisi arasında hiç çelişki yoktur: vaftizin gerekliliği bütün kalır, Tanrı'nın merhameti de.

«Arzu yetiyorsa neden vaftiz olmalı?»

Çünkü arzu, ancak sakramentin kusursuzca imkânsız olduğu yerde bir telafidir. Mümkün olduğu yerde, «arzum yeter» diyerek onu reddetmek arzunun kendisini yok eder: çünkü vaftizi gerçekten arzulamak, onu gücü yettiğince almak istemektir. Su vaftizi ayrıca arzunun vermediğini verir: silinmez sakramental karakteri — vaftiz edileni Mesih'e benzeten silinmez ruhsal mühür (bkz. KKC 1272-1274) —, Kilise'ye görünür katılımı, diğer sakramentlere erişimi, lütfun nesnel kesinliğini. Arzu daha iyisi olmadığından kurtarır; alınan armağana asla eşit olmaz.

«Mesih'i hiç duymamış olanlar için haksızlık değil mi?»

Örtük arzu doktrininin dışladığı tam da budur. Tanrı kimseyi suçsuz cehaletinden dolayı mahkûm etmez: «Gerçeği arayan ve bildiği ölçüde Tanrı'nın isteğini yapan her insan kurtulabilir»^[41]. Tanrı'nın kurtarıcı isteği evrenseldir (1 Tm 2, 4); herkesten istediği, aldığı ışığa cevap vermesidir. Hristiyan olmayanların kurtuluşuna özgü konu İsa'yı tanımadan kurtulabilir miyiz? başlığında ele alınmıştır.

«Öyleyse vaftiz aslında gerekli değil»

Yanlış: araç olarak gerekli kalır. Kan ve arzu yolları, sakrament yerine seçilecek alternatifler değildir; sakramentin kusursuzca eksik olduğu durumlar için Tanrı'nın yardımlarıdır. Hiç kimse vaftiz olmadan kurtulmaz — ama bazıları onu in re alamadığında in voto elde eder. Gereklilik sürer; değişen gerçekleşme biçimidir.

«Ya vaftiz olmadan ölen çocuklar?»

Özel bir durumdur, çünkü çocuk hiçbir kişisel arzu koyamaz. Kilise hiçbir kesinlik bilmez, ama onları «ancak Tanrı'nın merhametine emanet edebilir» ve bize «vaftiz olmadan ölen çocuklar için bir kurtuluş yolu olduğunu ummaya» bırakır^[42]. Soru, limbo varsayımı ve son belgelerle birlikte Vaftiz edilmeden ölen bir çocuk ne olur? ve Kilise limbo hakkında ne diyor? başlıklarında geliştirilmiştir.

Görünüşte soyut olan bu sorunun çok somut sonuçları vardır.

Önce misyonun aciliyetini temellendirir. Tanrı örtük arzuyla kurtarabiliyorsa, bu susmak için asla bir neden değildir: su vaftizi istenen, güvenli, tam yol olarak kalır ve Kilise Rab'den aldığı misyonu «ihmal edemez»^[43]. Mesih'i tanımayanlar için ummak, onu onlara duyurmaktan vazgeçmekle aynı şey değildir — bu, onları kurtuluş sakramentinin kesinliğinden ve bolluğundan yoksun bırakmak olurdu.

Sonra, vaftizi nedensiz geciktirmemeye çağırır. Ebeveynler, Kilise hukukunun dediği gibi, çocuklarını «ilk haftalarda» vaftiz ettirmelidir (CIC, kan. 867, § 1 ; bkz. Neden bebekleri vaftiz etmek gerekir?); imanı alan yetişkin sakramenti süresiz ertelememelidir. Her zaman ileri sürülebilecek bir «arzu vaftizi»ne güvenip mümkün sakramenti reddetmek tehlikeli bir yanılsama olurdu.

Son olarak güveni ve duayı besler. Vaftiz olmadan ölen bir yakın, kaybedilmiş bir çocuk, ateist ama dürüst bir dost karşısında Katolik ne umutsuzluğa kapılmalı ne yalan söylemeli: bu ruhları, «sakramentlerine bağlı olmayan» Tanrı'nın merhametine emanet eder; duyurmaya, dua etmeye, vaftiz etmeye devam eder. Vaftizin gerekliliği ile merhametin enginliği karşıt değildir: «bütün insanların kurtulmasını ve gerçeğin bilgisine erişmesini isteyen» Mesih'te buluşurlar (1 Tm 2, 4).

«Tanrı kurtuluşu Vaftiz sakramentine bağlamıştır, ancak kendisi sakramentlerine bağlı değildir.»^[44]

Cevabın tamamı bu dengede durur: Kilise'yi bütün dünyayı vaftiz etmeye gönderecek kadar sağlam, Tanrı'nın merhametini asla hapsetmeyecek kadar geniş.

• Sakrament nedir? — duyulur bir işaretin belirttiği lütfu gerçekten nasıl üretebildiği.
• Neden bebekleri vaftiz etmek gerekir? — lütfun karşılıksızlığı ve küçüklerin vaftizi.
• Vaftiz edilmeden ölen bir çocuk ne olur? — vaftizden önce ölen çocuklar için umut.
• İsa'yı tanımadan kurtulabilir miyiz? — arzu vaftizi ve Hristiyan olmayanların kurtuluşu.
• Kilise Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne diyor? — Tanrı'nın evrensel kurtarıcı isteği.
• Kurtuluş nedir? — vaftizin olağan kapısı olduğu şey.
• Aklanma nedir? — ilk aklanmanın aracı olarak vaftiz (Trent).
• Kilise limbo hakkında ne diyor? — vaftiz edilmemiş çocuklara bağlı ilahiyat varsayımı.